KR9c0335

李翁君善傳

蓋隆萬間。有李君善先生者。其人隱遯者流。而不能盡掩其才藝。以少見世。世無能名其德者。余故傳之。曰君名崇慶。君善其字。全義人。鼻祖棹。以木道濟麗兵。爲王太祖元勳。自是世有聞人。君生而穎朗。七歲自知讀書。甫壯博聞強記。好爲古文辭。金慕齋亟稱之。弱冠魁鄕解。尋又擧進士在太學。曉夕發軔。顧君方有遺世意。爲沙彌作梵語。示不復爲世所羈。遂棄歸。放遊四方。卒選勝于利川之閑世洞家焉。洞多奇巖秀峯。澄潭激水。古樹名花。又地肥衍宜秔稻。因山而室。引水而池。灌漑其流。種稻黍。致產貲饒。自號楓潭道老。日哦其間。不迹闤闍。朴相國淳勸以仕。將辟起之。君笑曰。公使余能以壟上之樂。內諸羈馽乎。相國歎服。不敢再言。君性樸質。惡華美。衣止布溫。居無輪輿。無游讌之好兼味之奉。而良辰令日。鄕黨和會。則必置酒盤。洽無尊卑長幼。一飮以和。里歌巷竽。陶煕而樂。舞踊婆娑歡如也。其孝友純篤。一出於天。凡有遺訓。終身循蹈。於伎無不能。詩道草聖俱絶。而少

時嗜豪射法最精。百千命中。自喜不可御。父母言之。輒罷去。終身不復拈矢服云。家君嘗於庚寅年間往訪之。稱君時年七袠。而膚瑩顏渥。動止儒雅。驟卽之。落落穆穆也。徐以究之。溫如也。徵其談說古誼。揚搉風雅。纚纚忘倦。豈鏟耀遁光。蹈貞而履潔者哉。君子疾沒世而名不稱焉。昔人蓋記之矣。

李瑑傳

李瑑病疳五十日遂死。其所善薛生居仁聞瑑病甚。候之。齗敗齒牙落。絶粒久。精神猶不亂。死之日。能起坐診其脈曰。脈已絶矣。居仁曰。君殆矣。無所付屬。瑑曰無所託。託兒子學耳。其妻欲與訣。麾之不令近前。與居仁從容談死生去來之理數語。閉目不起。仍屬纊云。瑑早孤家貧。褐衣蔬食不厭。貌甚陋。言辭不足以動人。而顧其義至高。甲子之變。聞　乘輿播越。挺身赴難。從　上入公州。賊敗回鑾。　上命錄大夫士之扈從。而以白身多得官。瑑拂衣歸。名亦不錄。丁卯又赴全州。蓋　世子分朝之所也。　世子還都。收錄如率。瑑名又不錄。冢宰昇平公聞之。亟加歎賞。薦授社稷參奉。不拜。瑑於翊聖爲從妹夫也。至京必來訪。翊聖亦知其爲善人。許與蓋不淺。不幸短命。年廑三

十有幾。有子女幾人皆稚弱。家無甔石。無以斂。其婦翁都事公實經記其喪。噫悲哉。瑑之爲人。外貌魯鈍。中實純明。操履潔白。志慮貞確。事偏母至孝。草廬一間。不蔽風雨。終日讀書。屢空晏如。屬文不甚善。而優於取科第。廑得上庠而止。命也。口若不能言。而臨事慷慨。聞朝廷與虜和親。作詩以見志。質而不俚。哀而不傷。亦得風人之刺也。翊聖嘗謂瑑不死則必有所樹立。知瑑者不以爲過也。瑑果以布衣早殞不振。豈坐薄相耶。有衣敝縕袍與狐貉者立而不恥者。有謂貧而非病者。千載之下。聞其風而思齊者。庶幾瑑也乎。瑑。　恭靖大王之裔。祖某父某母某氏。娶李氏。父卽我仲舅都事公名耇俊。瑑初名瑾。字君寶。生平拙約。朋友間不以號。而瑑之死。檢其遺書。書其稿曰絃齋。絃齋必其號也。豈取其直耶。噫。瑑非常士也。雖不自名好學向善。以古人自期者也。翊聖能知之。不可謂世無知者也。以薛生之言臨絶夷然。亦可異焉。其婦弟聖基言君寶歿而其子弱。欲得子一言遺其孤。吾知瑑之生也恥近名。故著其聞於人者。爲李瑑君寶小傳。

樂全堂集卷之八

　雜著

蒼然亭說

淮上有廢丘。余乃夷其顚而亭之。命之曰蒼然。客有難余者。斯亭山水之會也。斗峽奠其後。牛山經其前。華岳矗其東。御屛亘其西。白雲中隱挾二江而橫騖。杜曲昭坪闢千畝以傍出。孤山龍翔。砥柱龜伏。茲數者不足以名亭乎。曰唯唯否否。是皆物也。余居闤闠之中。凡物之大小。華視聽而娛心意者何限。而剔榛鉏莽。戴茅而席地。樂於斯丘者。吾將遺物而游於其表。則峙者流者。吾見其鬱乎蒼蒼而已。若子之所言物也。吾之所遊神也。吾將役於物乎。客噤而退。遂書其說揭之壁。

天說辯

謂天昭昭臨下。不遺一物者。謂天昧昧無知。都無管攝者。而柳子酌此二者之言而爲之說。折夫退之之言曰。天地大果蓏也。元氣大癰痔也。陰陽大草木也。功者自功。禍者自禍。以柳子之說觀之。則天之昭昭抑昧昧耶。功果自功。禍果自禍。而所以禍福之者誰歟。夫天沖漠無朕。而萬象森然已具。未應不是先。已應不是後。見其已應而謂之不遺一物。見其未應而謂之都無管攝。若退之之言。誠有所激。不足多辯。柳

子之說。亦未見大原也。天卽理也。理之所在。未始有天人之別。人能與天合德。奉天命而行天道則是亦天也。曰天爵曰天討。聖人豈欺余哉。然則天之昭昭抑昧昧耶。可以謂果蓏癰痔草木而功自功禍自禍而已乎。噫。柳子未聞大道而立私說者耶。亦有所自激而憤悱也。悲夫。

懦軒說

德雨以特立不撓聞於世。而以懦名其軒。徵言于余。夫懦近于嬾。妨於治身。懦近于雌。妨於事君。是二者惡德也。取以名其軒者奚。戒之也。德雨治身自謂任眞。事君自謂無隱。世亦以特立不撓目之。其已遠於懦矣。又何戒焉。雖然自非聖者。不能無幾微之見於獨知者。隨其病而鍼砭之也。凡人之行雖善。落於一偏。則長短互見。不得相掩。任眞而不自敬重焉。則或流於懶也。無隱而不能有犯焉。則或疑於雌也。任眞固善矣。能敬重其身焉。則無或流之弊。無隱固當矣。能犯顏敢諫焉。則無或疑之端。特立不撓之目。終身不衰。何虞乎其懦也。古人曰善用易者不論易。如知懦之爲惡德。德雨無所事乎名軒。亦無所事乎余言矣。

雙仡卷

天有是理是氣而賦萬物。人受是理是氣於天而財萬物。萬物旣以是理是氣而生。生者不能無死。死生之謂去來。去來之迹。人亦不可得以知之。而唯可以理而推。氣之聚則寓於形局。散則歸之太空。往往不得其平。則有所憑依而爲妖孼。一切幽怪。佛氏所謂三界。而用香火六味。濟而度之者。出於慈悲之心也。佛氏之意。以爲得氣之正者。生而仁賢。死而神明。得氣之不正者。生而邪惡。死而淫厲。仁賢則人所愛慕而敬嚮之心生。邪惡則人所厭惡而忌畏之心生。愛慕則饗之。忌畏則飫之。其報雖殊。而欲解其鬱而導其湮。而歸之太空。或復受人形。以爲人物。化惡爲善。此理之或然。而功德僧之捨身發願。奔走叩祇。手胝而足胼者。心佛氏慈悲之心也。香火之費。必待善男子善女人捨施之力。則其捨施之心。亦佛氏之心。而種福之根。亶在於是。噫。囿於是理是氣之中。而一善一惡。皆由夫修悖。而孰免於生死去來者耶。盍相與勖之。

題仇十洲白描羅漢圖

五百散聖。皆墮聲聞果中。而十六應眞。特圖以行。如

摩詰，貫休輩。創意險詭。以眩世眼。我東古刹之繪壁懸幀。往往有可觀者。咸倣其遺法云。曾見王司寇元美跋李伯時渡海阿羅漢圖。貌寫甚工。如在眼中。余嘗愛其文。思見其圖而不可得也。卽從李吏部子時獲覩黃　勑使孫茂所貽仇實夫白描羅漢者。位置明整。點綴淋漓。至其鬼叉龍魚。雲物波濤。掩翳繽紛。顯晦異狀。大約與元美所記一般。而游戲三昧。描出幻境。稍裁體勢而示異焉。足償余夙昔之願。奚必以伯時所爲爲揩眼哉。恨不與子時造弇園方丈。揮塵提衡。辨因果而論覺趣。然元美亦恨在閻浮提中。不及娑竭龍法眼也。

樂全堂集卷之八

　書後

書　宣廟宸翰後

翊聖以萬曆己亥秋。通籍禁闥。時　王子儀賓避地海西。唯　兩王子未出閤。侍　上左右。而長者與翊聖同年生。次差一歲。就傅受書。能作方丈大字。以翊聖粗習觚墨技。許與之游。以此起居訖。輒趨北邸。出入無間。如是者數年所。而叨　恩冒　寵。有踰涯分。無論酒食裘馬書籍服用之　賜。宸筆寶翰。往往下頒。或使者造虎閣直廬。壓坐徵賡和者數矣。每至　

上前。天語諄諄。勉以問學。雖文字之末。毫畫之微。亦必提誨而勸課之。不啻家人父子。而稚昧無識知。惰棄其身。至今顚毛種種。無所成就。辜負　恩靈大矣。數十年來。天時人事之變。禍福存亡之故。有不可言者。而未死之軀。僅脫羿彀。荐丁家禍。觸事悲苦。豈非蹈溢器之戒也。偶檢陳篋。得　御墨如干紙。愴惋者久之。較舊藏什之六七。失於流離顚沛之際。懼遂漫漶。謹彙爲一帖。付屬兒輩。永示無忘云爾。

書朴錦洲所藏書畫帖後

朴大觀所集古今人書畫爲帖者幾卷。卷中頤庵南窓書。差不失法度。石峯小行。用筆頗倣大令。而時露本體。豈少時書耶。聽松書絶句數行。蒼古足以壓卷。其餘亦皆名德遺墨則爲可珍也。季綏所爲人物翎毛。驟觀之似無大過人者。徐而究之。洗去蹊徑。點綴入神。一種風氣。自有不可及者。季吉之花鳥木石。氣力古健。而精神流動。小遜季綏。李楨之人物。寘之中國繪苑。胡多讓焉。楨畫中此最佳。李澄生於畫家。聞見贍博。才氣敏達。遂至旁通。論其山水。不能如季綏之雄遠。人物不能如李楨之精爽。草蟲花果。不能如杜城之逼眞。禽鳥木石。不能如季吉之古健。而鋪置

優綽。起伏合度。至於肖生。專主意態。超凡臼而臻化境。槩擧其全。則近世季綏之外。無可敵者。澄之爲人寫絹何限。而群品造極。無如此帖。爲大觀盡其伎耳。杜城石陽黃魚諸子。雖以偏至。天才俱極高。其鳴世非幸。噫。　康穆兩朝名蹟。盡入大觀卷中。搜羅之勤。可見篤好。病裏展玩。率意書之。王司寇所謂不知而強評者耶。噫。余於初春病甚無憀。借錦洲家書畫。耽玩之餘有評語。錦洲求見而未及出。旣哭寢。遂以掛劍之語。及誄文中。茲偸小暇。偶發篋笥。見舊草不任人代之感。書以歸之其孤輩云。

書　御批後

不肖輩奉諱來。頑不死滅。攀號莫及。日月不待。祥期奄至。穹壤茫茫。日對先稿。若手澤存乎簡編者。寓慕寄悲。偶袪遺篋。得　御批四十有一紙。伏以讀之。不覺涕涔淫下也。先大夫於革除初。起廢受委。衆責隨萃。顧時直艱棘。外虞內訌。新貴分門。氣勢頡頏。浮議橫生。事多掣肘。尤不能雷同。以是陰滋嘵嘵。甚至伺影。三年之中。丐免露章者多。至於丙寅而不得不決去。丁卯之變。不免再起。竟以盡瘁成疾。嗚呼痛哉。先大夫行事書之太史。副在太常。諸君子銘誄敍志。定

論森炳。不肖輩其惡敢私。昔侍膝下。竊見遇事慨然。知無不言。洎乎季末。位都首席。身擔隆寄。益自感奮。精白匪懈。庶有所發舒展布。而限於大造。齎志千古。抑時運之使然耶。世有恒言。君相相須國可治。　聖明之注意見於　御批者若此。而惎之者日起。則裁之不戢。而暇相須而見功實哉。嗚呼痛哉。

書庚子實錄洗草帖後

李侯士深氏雅有嗜古之癖。淸暇相訪。輒評扢古今書畫。不知晷之昃。則余喜其不徒於嗜識之深也。一日士深氏袖一軸示余。卽嘉靖庚子年　列聖實錄洗草時。史局諸公修稧作圖。錄其姓名。成相國世昌敍其事而詩之者。蓋故物也。士深氏拱而屬翊聖曰。記事官黃公悅。迺厚源外氏先祖也。得此本於鄕人。竊有羹墻之思。摹而藏之。俾貽后昆。子盍爲紀之。翊聖謹按而惕然作曰。軸中第十七位同知春秋館事吏曹參判申公。卽翊聖之曾大父也。第三十三位編修官議政府舍人宋公。卽先大夫之外王父也。今因士深氏而始覩吾家二祖修史之跡。噫。人之才不才。於是焉判矣。翊聖與士深氏俱爲人子孫。而士深氏能耆古而敦本。摹寫已蹟。用寓追遠之誠。若翊聖之

亡肖。不覺顙之泚矣。昔穎考叔愛其母而施及。君子美之。士深氏可謂不匱之孝者耶。庚子距今殆百年所矣。黃氏與吾家俱易數世。而小軸殘墨。不泯於兵燹喪亂之際。竟爲士深氏之所獲。而翊聖與記其事。爲可異焉。兩家子姓。遹追先世共貞之誼。不墜家聲幸矣。黃公之嗣長溪府院君廷彧。以文章勳業。聞於世。士深氏乃其外孫云。

書指空畫像軸

余以辛未秋入金剛。遍觀名藍寶坊。亡論勝絶偉麗之覯。往往有古器法畫世間所無者。最後到摩訶衍。得一敝幀於塵埃中。頭佗像也。初不設采繢。天然有生色。必國手或異方奇蹟也。訪諸老僧。云是指空和尙眞。不可詳也。雖非指眞空。決知其非凡僧留影。余愛其畫而懼其漶滅。遂携來洛下。改修邊幅。仍付道僧雙仡還之山中。夫畫中之人。不知其爲何如人。畫之者亦不知其爲何如人。其人與骨皆已朽矣。則破楮殘幅。不足惜。而余顧惜之欲求其傳者。果何心哉。後之見吾說者。必不知余爲何如人也。

書李子時壯元柏行後

李祭酒子時甫賦壯元柏行。金淸陰，張谿谷和之。或

步其韻。或詠其事。遂爲詞苑盛事云。之柏之配以壯元之號。不知昉於何時。而要不過一夸夫漫爾署之者。仍爲美譚。每於課試。士爭赴樹下。祭酒公三場壯元。亦從此樹下得之矣。物久而敝。理之常。其質亡則名宜隨滅。而強欲新植而無廢舊名者勤矣。又詠歌而侈大之乎。泮宮賢士之所館。庭砌間林木。亦賢士之所游憩。而柏尤拔乎萃者。故子時爲之封植。卽勿翦勿伐之意。而實寓樂育成就之義也。然柏之枯久矣。不遇三場壯元之子時。不能封植。而非子時之詩。惡能鳴於世。幷得諸公之和也。夫一植物。而其榮也能享尊名。其枯也播諸詩什。柏也自不朽矣。噫千尋之材。生於壑底。摧折於風霜者何限。朽株弱植。特爲君子之所愛護。此係遇弗遇也。

書潛窩游山錄後

有以其異。同於千萬人之同。不能不異於千萬人之異。區區匹夫之見。必異於千萬人之同者。千古以來。有莊周者以非聖見闢焉。而自以無妄。人謂弔詭。而其自守如故。得非苟已。金剛。山之宗也。稱白玉峯者。千萬人所同也。則比之人聖也。乃以其意曰。培塿之大者。巖石之惡者。苔蘚老而色蒼。非石之白也。山積

而隘。水悍而怒。所見不如所聞也。此顯基氏區區之見。而不同於千萬人之同也。非人之聖者曰莊周氏。非山之聖者曰顯基氏。俱皆自守其見者也。人不見孔子而聞莊周之說。必闢之。不見金剛而聞顯基之說。亦闢之。噫。孔子吾不及見之矣。吾欲親見金剛。得其實狀而後。以罪莊周之罪。律顯基也。然爲此說者。無亦不能不同於千萬人之同者耶。書此示顯基氏。

書李子時百韻排律後

長律昉於審言。百韻創于子美。前作後述。無容擬議。嗣是效倣。率歸汶汶。蓋氣欲完則才不充。辭欲修則事未核。飣豆旣繁。正味難調。眩飾雖工。眞色易枯。或意盡而辭蔓。或小得而大失。未見韓信之益辦。徒聞相州之師潰。用是守約。諱言斯道。觀海氏之述懷。就於片晷。弗曾更藁。而鋪置明白。結撰精嚴。音節赴會。篇法合矩。其出處之伸屈。趣造之離合。世運之汚隆。氣機之迭遷。咸歸于一罏。運錘無瑕。憂時悱惻。徵古慨憤。詮情播義。騁頓泄抑。亦皆出於忠厚之藹然。則斯得風人之致。成壹家言。豈亶彪蔚於詞場。幟樹於文壇哉。余也幸庇仁隣。叨爲樂天問詩之嫗。敢推管見。寧辭堂下妄論之誅。

題董太史書後

中朝近世號能書者。枝山徵明之後。董太史玄宰雄鳴藝苑。世多贗本。殊不滿意。今得金字心經於潛谷金伯厚許。極有腕力。法源乎吳興。而以奇拔出之。其爲玄宰眞蹟也無疑爾。風塵滿目。文獻墮地。拊卷興懷。攬涕以題之。

書金伯厚朝京日錄後

金承旨伯厚以朝京日錄示余。余卒業而愾然。不覺涕簌簌下也。朝京贄幣。止於丙子而已乎。朝京之使价。止於伯厚而已乎。聖天子愍我出城之擧。反加哀憐。厚賚貢使。扶護而遣之者。卽我列聖畏天之效也。本朝以洪武壬申受封。而永樂以後。始錫儀章書籍。慶弔之節。視同內服。蓋　獻廟朝天。歷謁燕邸。聖神遘會。契合昭融。改玉之後。恩造彌隆。數百年間。蔚有同文之美。逮　宣廟斥倭假途之請。酷被淪喪之禍。至兩京覆沒。八路丘墟。而義烈昭揭於宇宙。外藩之替。中國受難。古所未有也。　神宗皇帝動天下兵。首尾七載。掃蕩妖氛。中國之爲外藩用師。亦古所未有也。自是君臣上下。矢心於萬折必東之義。雖以力弱敵驕。猶秉大防。龍灣之狩。南漢之圍。均之乎守義不

屈。而一起一伏。繇天下之大勢異也。聖天子哀憐。至厚賚貢使。扶護而遣之者。覆之以天地。照之以日月也。伯厚戴恩反命。乃脩是錄。示不諼也。噫。冠蓋結軫於幽燕。文章被服。彬彬華制。豈期贄幣止於丙子。使价止於伯厚已也。此東方百六之會。人之觀是錄者。寧不泚顙而釀涕也乎。伯厚名堉。淸風人也。

潛谷小像贊

以爲伯厚也。則綸巾鶴氅。非丁丑以後之衣冠。以爲非伯厚也。則紅顏白髮。卽牛川草廬之先生。撫孤松而盤桓。蓋欲追栗里之淵明者耶。

書高霽峯手草檄文帖後

甲辰年間。高氏子姓。以正氣錄求敍跋於當世之操觚者。吾先大夫亦以數行文字。書其後而歸之。時余稚昧。讀錄中霽峯先生檄義兵文。輒氣作中咽。至掩卷而想見先生之爲人也。稍壯見月汀尹公所撰碑文。述先生文章行誼。尤詳於倡義殉節狀。赫赫如昨日事。余乃誦義不輟。逮遭國家多難。益歎忠義之士如先生者不作也。先生之季胤用厚氏。一日過余。自袖中出一小冊子示余。且索一語爲識。竊觀冊子。卽先生草檄文。而手澤宛然。其雙行句斷。行草遒麗。所

抹改數字而已。可見其激於忠義。吐辭成章。初不假于搯擢點綴之爲。而怳從左右筆硏間。親覩其揮灑。涕自簌簌不止。如前日氣作中咽也。古人謂讀孔明出師表而不出涕。非忠臣云者。非虛言也。壬辰去今五十祀。經許大變故。而赫蹄小草。墨跡如新若手未觸者。則其護持保存。出於至諴。孝子之用心。可謂勤矣。噫。先生之名。當與天壤俱敝。文亦從而傳之。獨此草本。爲高氏子姓所有。則不知傳止幾葉。而百世之下有錫類之君子。能護持保存如今日也。余旣幸得覩先生之手迹。而又念先大夫旣題正氣錄。則繼而述之。尤幸也。茲不敢以不文辭。遂書所感于中者以復之云。

書李子陵西行唱酬後

南漢之役。余以摠管。承　命統禁旅衛宮城。時延川公同爲僚寀。日夜聚首而所共勉者。在於明白死。而時以漫語相藉曰。天幸得脫吾儕。便卽謝事歸。以輕舟短棹。還往於牛渚斜川之間。以遣餘生足矣。傍人聞之者。目笑以爲不可必之約。吾兩人亦目以爲此事必不得遂矣。洎國事少定。余乃以病屛居淮上。延川公以休沐在斜川莊。命駕赴期。爲田間飮數矣。每

一相覯。輒披襟傾瀉。酒後嗚嗚擊節歌呼。卽圍中漫語。若執左契。是人間一段奇事。當時目笑以爲不可必者。聞吾儕從游之樂。亦莫不以爲奇事也。然余病不能供世。故能處寂寞之鄕。而延川公六十康強。能以筋力事　君。不免奔命疆外。至經涉遼瀋山河。發於篇章富矣。北征一篇。尤有風人之致。眞可以續杜陵之筆也。噫。奉　君父於長圍中。日夜聚首而所共勉者。一死之明白。則可謂悲矣。今吾得不死。而優游於枌楡之社。延川公奉使絶域。稱使乎之賢者。抑可謂幸矣乎。他日把酒於時雨亭上。以盡此不盡之說。

書戒淨軸後

天啓乙丑。余遊松都山水。南僧義賢挈小沙彌戒淨願從之。自天聖二山轉入太華。往返十許日。蓋勝遊也。越三年。不弔降割。抱疚處堊。多在墓廬。病脾絶粒。只擣松葉和稀溢。日一盂。賢公見余疾幾殆。爲之悲憐。進淨沙彌服事左右。曾從山中老宿。諳服松葉法故耳。執役甚勤。終無怠色。三更穀穟如一日焉。余感其誼。無以爲報。作紙軸請五峯相公首題七絶。詞苑諸丈月沙以下十八公和之。一代光焰。盡在此矣。淨如獲拱璧。頂禮袖軸而去。未幾賢公示寂。淨踽踽失

所。自南漢往來靡間。余謂淨早晩退閑。爾可築庵于近地。當修白傅故事。五十後乞骸雅計也。戊寅幸得恩休。來依丘壟。而居後有小洞。境幽而泉甘。淨果卜其址。立數椽屋。余喜其踐言。以杖屨訪之。新搆草創。壁掛文佛小幀。鼎鍾香火之具。居然一淨宇也。煮茗淸晤。劇談因果。以爲晩際結社。安知非宿債也。談間出所藏詩軸。宛是舊觀。余乃欣然讀之。而又慨然而傷也。作軸求詩。卽昨日事。而軸中人化者殆半之。未化如余者。頡滑已袪。與貧衲棲遁於雲水之隈。亦安知非緣盡而出趣者耶。噫。天地之間。盈虛消息而已。生老死病。又奚足云。昔之勝遊。已是夢幻。今之棲遁。爲結局事。見一小軸。遽形欣戚。豈非妄也。然旣有所感。書而識之。

樂全堂集卷之八

　跋

芝峯集跋

芝峯先生集成。其嗣聖求責翊聖以剞劂之役。顧非其人。且非其任。惡有所效。然竊嘗有所聞矣。持之恬處之靜。守之確修之潔。知幾介石。難進易退。當於古賢中求之。學問之超詣。識度之簡遠。自有不可及者。而才分極高。論詩甚古。成於心而裁於法。其至者殆

將雁行於開天諸子。其爲古文詞。絶無蹈襲馳驟之語。根極理道。精練雅馴。成一家言。要之經世而垂后者。此吾先子之言也。吾先子與先生束髮定交。合志同方。塤篪不足以喩其和。止水不足以喩其澹。而進退信詘。白首無差。至於名位始卒。亦略相符。今而兩家之籍。竝懸於國中。後死之感爲如何哉。噫。先生晩歲。志吾先子之墓。殆絶筆也。翊聖每讀之。不覺涕涔淫下也。昔程叔子謂門人曰。後之欲知我事行者。須考伯氏之狀。言其道同也。則讀吾先子之誌。亦可以知先生矣。調合則尙友千古。知希則垂竢百世。而生平賞音。互爲定論。而世不得疑其夸。吁亦盛矣。先生之名跡。自有當世能言之者。只掇從家庭所聞知者以爲跋。

畸庵病稿跋

余僇迹自放。不能齪齪佔畢間。往往爲人敦迫。強所不能。而爲之率不工。遂罷之。而雅與能文章者還往。持國，子謙，仲淵諸人。皆余莫逆友也。無故而不相聚者寡矣。獨鄭子子容。廢散在湖中。廑一再覯。而嚮數子每論世之能文章者。必曰子容子容。余亦心屬之久矣。今者子容薄遊京中。故求見余。忻然委析。若平

生之歡。遂定交誼。出示其所爲畸庵病稿者。余讀之。心懾而目眩不能竟也。噫。此所謂大家數者耶。其賦誄之爲騷選者如騷選。詩道之出入唐宋者如唐宋。數子之論文章。必稱子容子容者。誠知言哉。雖然語子容之文章。可謂成矣。語子容之年。則猶爲方進之地。假子數年。攻其富有日新之學。極其所造。如騷選者。不但如騷選而止。出入唐宋者。不但如唐宋而止爾。余將拱而竢之。

琴巖稿跋

春間余疾病。杜門謝客。一日李子時夜過。故求見。迎至臥內。稍稍談藝。相樂也。余因謂亡論崇庳。亦各言其代也。吾儕駸駸乎壯矣。而自視寥寥計遂已。而世有執幟以當盛事者乎。子時頩然而作曰。有故友宋子夢寅者。能嗣絶響。假之以年。可以攻諸子之壘而桴其鼓矣。不幸短命。未究夫作者之業。今而未見其人也。余聞而心悲之。竊欲見其遺稿者雅矣。爲省覲途維楊。伯游示余一卷。卽子時所稱宋子之詩也。余忻於果願。受而讀之。驟卽之琅然瑩然。徐而嚼之。旨乎其味。繹乎其音。神與才傅。天機自在。可謂泥而不滓者也。余益信子時賞音不以時好也。噫。士之尙友

於千古者。不惟抗志自高。亦其不得於當時。實有曠世之感。余與宋子者。生世旣竝。少長且齊。固宜肩拍膝交。以罄一時之懽。而乃貽阻平生。却求之卷中。寓感於人間世者。茲曷故也。余於是乎不覺三歎而題之。

樂全堂集卷之八

　疏

進先臣文集疏

伏以先臣遺文在篋者。不忍漫棄。纂次印出。本欲藏于家而已。親承　溫諭。不啻丁寧。臣誠感激。不知死所。謹以印本二十二卷。粧䌙投進。先臣早事　宣廟。久叨縯綸之任。應　製敎命。有關於時政者不爲不多。而淪失於壬丁搶攘之際。放竄幽憂之中。頗事論著。雖小說單辭。皆有所激而發。至於東國事蹟。人物是非。往往直書不避忌諱者。出於傷時悼道之懷。而實寓勸懲。其志誠可悲也。先臣嘗觀宋史。慨然而歎曰。煕豐奸孼。矯誣當世而不足。欲幷欺後世。眩亂史牒。賴高宗改修。可見天道之好還也。　先朝實錄。成於凶人之手。遂爲穢史。小人之禍。古今一轍。國可亡。史不可亡。乃著神宗哲宗實錄修刪顚末。以明舊史改纂成例。意實惓惓。因國家多事。昏朝實錄。訖未刪

正。天不小延。齎志入地。臣在草土。常自悲痛耿耿者也。仍竊伏念先臣遭遇　聖明。受恩深重。盡瘁多年。未效涓埃之報。而憂國忠君之心。可質神明。每見　聖上嘉言美政。未嘗不色喜。或有過擧則憂懼彌日。恒謂今之國勢。無一可恃。而惟恃　君德。君德一虧則國不可爲。民心之係屬在是。天命之迓續在是。錢穀甲兵有不足憂。此先臣雅意也。臣推先臣之意。幷獻一得焉。御物必誠。勿任數而臨之。慮事必愼。勿違衆而自用。辭氣勿太露。使人窺其淺深。言路必廓開。使人得盡其情。體乾之健。行巽之貞。此今日　君德之所當勉者也。古人曰內重則可以勝外之輕。得深則可以見誘之小。言約而意備。最切於向裏工夫。伏願　聖明留神焉。(答曰。觀卿上箚。深用嘉尙。且投進先卿遺稿。對卷悲感。無以爲心。箚末所陳。實是藥石之言。予雖不敏。當以此自警焉。仍傳曰。今下阿多介一坐，胡椒一斗賜給。勿謝。)

樂全堂集卷之八

　箚

應旨陳言箚

伏以　聖明深痛　眞殿之災。特下求言之敎。臣未學咎徵推驗之說。唯以耳目所及者而應之可乎。今之憂國者。在於外敵。謀國者在於錢穀甲兵。而臣之所大懼異於是。　殿下之民。有子殺其親者。奴殺其主者。其他亂倫干紀之事。不可殫記。則人道之至變。

而本朝之風化大壞矣。　殿下不能使斯民持三綱而遵大防。雖有錢穀甲兵。其能使之趨敵而赴死也乎。恭惟　聖明臨御以來。資於道德。克勤自治之方。而感應之理若是乎謬戾。此臣之所大懼也。壬辰之亂。振古所無。賊不退者七年。生靈之塗炭。國勢之危杌。視今日何翅倍之。　先王能自強而底重恢之績。是無他道。至誠事大。至誠臨下。固結人心而已。至於節儉之德。高出百王。　殿下之所親覩也。敝席素丌。屛障不飾。嬪侍貴近。衣無綺羅。當時中外幾於化之。先王之治己治人。以實而不以文矣。茲非　聖明之所當法者乎。臣於丙午年間。在摠府直廬。　先王誤聞臣讀易之名。　賜以誠齋易傳一部。臣之拜恩二十有六年。而猶未能通其蘊奧。竊觀其傳。以古人行事之迹。配於卦爻。多格言確論。頗有關於治道。敢爲投進。孔子曰作易者其有憂患乎。　殿下遇災懴悔。戒愼恐懼於不覩不聞之中。而通乎屈伸消長。明乎得失治亂。闡陰陽闢闔之幾。窮剛柔致用之妙。體元行健。觀時取義。以易簡之道。建久大之業。眞所謂帝王之孝。而慰　祖宗在天之靈矣。噫。乾坤陰陽之辨。咸恒陰陽之交。不辨則分不嚴。不交則情不通。君臣

之際。不患不嚴而患不交。咸之九五曰。咸其晦無悔。蓋至虛無私。感之盛也。聖人之意微矣。伏願　殿下留神焉。臣以宂散。冒進瞽說。臣不勝惶恐屛營之至。取進止。(辛未三月十三日進。十四日批下。答曰。省箚具悉。卿憂國以本。進言以誠。使予感悟。心甚嘉歎。投進易傳。當詳究其意。不負至情。備忘東陽尉進箚陳戒。兼投易傳。俾予知格言確論。若非深情。何以至此。其賜廏馬一匹。以表予意。)

請還島田第三箚

伏以伏奉　聖批。溫諭丁寧。臣誠感惕。不知死所。第有悶迫之私。不得不冒昧疾呼於　旒纊之聰。臣罪萬殞。臣罪萬殞。凡王子女之家。元無世守之業。婚嫁之前。國家備給家舍田民。官司依式擧行。壬辰以後。雖極薄略。舊規猶存。臣生年十二。通籍就列。其於衣食之源。田民之數。都無管攝。且生於寒素之家。治生本非所習。而在　先朝唯趁日起居。朝回餘晷。喣喣於父母之所。煕煕遣日。十易寒暑。世道嬗變。擧家罹網。竄逐流離。危苦萬狀。臣於其時。以不能善化。觸禍尤重。束迹郊坰。十年竢譴。其間剋削困暴之狀。　聖上亦必洞燭之矣。反正之日。該曹奉敎釐正。考卷歸本。亦一時之恩也。臣家不祿。經歷許多禍故。臣之頑命雖不死滅。未老先衰。生趣日薄。粗知聚散盈虛之

理。不欲爲經營役心之事。踽踽行坐。飮啄隨分。而秪以賦性疏狂。任情而行。無事得謗。不韙招尤。剜肌見骨。勢將不支。惟是島田一事。方伯之狀。備局之啓。諫垣之評。筵臣之斥。隨續而進。辭嚴義正。臣亦何心。可以安於此也。噫。此何時也。天下有僭號之賊。本朝虞門庭之寇。天災物異。爻象危厲。君臣上下。方勵嘗胆之志。賢者自效。愚者趨令。袪弊興利。政在今日。而島田之罷。猶且持難。則其於大更革大變通何哉。袪弊如植穀者之去稂莠。興利如鼓瑟者之調絃柱。細者不去。小者不調。亦皆害其大者。此不可不察也。臣之再三瀆擾。實非飾讓。伏乞　天地父母。憐臣情事。諒臣至懇。亟許革罷島田之請。以便公私。

請辨兩臣心跡箚

伏以病伏中。竊聞金尙憲，鄭蘊以負君要名。將被罪譴。臣不勝懣然于中也。在山城日。臣待罪摠府。出入禁闥。而鄭蘊所寓。與臣隔籬。常常見面。金尙憲求死之日。亦嘗參訪。臣粗知兩臣心跡矣。臣請以當時所見者。爲　殿下陳之。尙憲於城中。隨事論辨。動與廟議枘鑿。竟乃裂書慟哭。期以一死。闔戶絶粒。聞朝廷査覈斥和之臣。強起自列。席藁待　命。自　上特下

慰諭之旨。旁觀者莫不感泣。俄而堞卒擁陛。要索城中斥和者。蓋指尙憲等。而其勢岌岌矣。自此尙憲與蘊。不敢復齒於朝紳之列。而出城之後。論議如山。歸罪於斥和之臣。將有不可言者。幸賴　聖上鎭靜之擧。薄罰數三臣而止耳。而攻斥尙憲之論。無時而熄。尙憲自山城至今日。長在議罪之中。其出處何敢自同於平人哉。自處以罪人。竄伏於深山鳥獸之鄕。而猶不弛其憂愛之誠。昧死上章。藹然有忠懇之意也。鄭蘊於出城前數日。譚及出城之事。忼慨欷歔。其明日剚刃於腹中。衣帶有讚。詞義激烈。足以立懶起頑。噫。有臣如此。而反疑其不忠。目之以負君要名。則恐非盛世事也。山城以後之事。蒼黃淆亂。知者知之。不知者不知。抑今日之議者。不深悉其實狀而然也耶。臣決知兩臣非負君與要名者也。近來論議。無論攻之者。雖捄之者。亦不知其情實。以臆陳之故。致　聖上執疑而不釋然也。噫。李綱在圍城之中。不合則去。後世未嘗非之。人臣事君。非一道也。況忠邪不在於進退。是非不可以強定。兩臣者。雖伏重典。無所加損。而恐爲　聖明之累也。臣之不避出位之謗。直陳所懷者。爲　殿下拳拳輸悃。非爲兩臣地耳。伏願　聖

明。恕其愚而察其意焉。臣每見天心警告之端。物情離合之機。不堪宗國之憂。或至中夜啜泣。秪願　主德日盛。治理日隆而已。臣不任攢祝之至。

都摠管辭免箚

伏以臣於六七年前。足疔極重。仍成付骨之疽。幾至死域。年年逬裂。秋冬爲甚。方其作苦。求死不得。今年早發。痛痒異常。藥水沾洗。就煖調治。摠府新命。肅謝久稽。雖緣病伏。逋慢實深。臣之所患。不但外蝕。自經大亂。忽忽忘生。深居謝事。則神思稍蘇。群處煩囂。視聽先昏。往往眩運。甚則絶倒。切願靜居調養。而不敢乞　恩。悶默徊徨久矣。摠府之職。在平時不過更番直宿而已。稍有緩急則統制禁旅。環衛乘輿。當此艱虞之際。不可不擇其人而授之也。如臣無狀。已試蔑效。決不可帶疾供此重任。伏乞　聖慈。亟命遞改。且賜寬暇。以便調病。天地父母再生之恩也。病狀稍減。復爲完軀。則赴湯蹈火。亦所不避。伏願少垂察焉。

都摠管辭免箚[再箚]

伏以臣陳情乞　恩。未蒙　允兪。反下溫勉之旨。臣雖木石。豈不知感激。第臣所患。非旬月調治之證。而前頭擧動頻數。則　侍衛之任。決不可策蹇躃而供

趨走也。伏願　聖慈俯察危懇。亟遞所帶摠管。且　賜優暇。俾全螻蟻之命。不勝幸甚。臣雖病伏治療。　國家倘有緩急。當獻一死耳。臣無任死罪之至。

三田渡碑篆額辭免箚

伏以臣病伏垂死中。伏聞以臣爲三田渡碑文篆額之　命。出於特敎。臣誠惶悶。不知所出。臣近得右臂萎痺之症。殆不能擧物。加以痁瘧日劇。委身牀席。而舊患足疽。方爲逬裂。遂成坎宂。瘡爛臭腐。全脚浮疼。臣之病狀。非深隱難知之症。有目皆覩。何敢虛飾以爲辭哉。且臣旣不能死於主辱之日。嘗懷痛恨。臣決不可驅策病敗之身以當此事也。伏願　天地父母。憐臣病重實狀。諒臣區區至悃。亟命改差。

鍾銘書寫式例箚

伏以該曹以鍾銘草本。承上　命令臣書寫。臣有未安於心者。不得不　稟裁焉。凡承　命撰書之禮。必書奉敎字。自唐宋已然。本　國羅麗以來。遺文古迹。章章可尋。況貽贈隣國之物。尤不可不謹。今此鍾銘。不書奉敎字。則有若李植私自撰。而臣翊聖私自書之者然。除對馬島幹事人外。日本國中人。何以知此鍾銘出於　上命也。合有變通。敢此　進止。

鍾序銘製進。　命大臣勘定。崔完城欲用沈器遠所製。昇平議用李明漢序李植銘。自　上依昇平議施行。崔相議令某書之爲可云。　上敎曰。書寫一事。依崔相議施行。禮曹覆　啓。以銘本草及紙筆墨送于淮中。余辭以臂痛不書。蓋書式不書奉敎字。恐有後弊。欲上箚論卞。亦涉未妥。遂辭免不書耳。

進皇極經世書東史補編箚

伏以宋邵雍因先天圖。推算天地始終之運。紀事始自堯之甲辰。止于周世宗己未。先臣嘗言東方檀君立國於堯之甲辰。則洪荒之際。文獻亡徵。然三國以後。有稍稍可據而書者。欲編入於紀事之下。庶成同文之化。竟不果焉。臣竊痛之。臣曾在草土中。收拾遺業。凡東史自三國遺事，高麗史及諸家之說。搜羅放失。摭撰眞實事蹟以爲書。目之曰皇極經世書東史補編。爲卷者九。十年之間。三易藁而成。用力不可謂不勤。而僭越之罪。無所逃矣。邵雍之書。妙契圖書。參合天人。至於編年紀事。則實取仲尼見諸行事之義。朱熹以爲深得春秋之法。後賢之所推重蓋如此。驟而觀之。則紀事甚約。若無關於治道。而一字不苟。皆

有深意。抑揚之間。訓戒丁寧。人君亦不可以不知此也。此書本不當私藏。故敢此繕寫粧䌙投進。第病勢漸劇。未及校正。訛謬必多。而冀於未瞑之前。達於　紸纊。伏願　聖明。淸燕之暇。特賜乙覽。因下儒臣。攷證發揮。俾闡絶學焉。書成願欲一抱書登對。備陳平生所聞於家庭者。而忽遘難醫之疾。更無瞻天之望。此亦數也。臣粗辨死生之理。了無芥滯。而唯是恩恤之典。到死漸隆。感結于中。不知所云。取進止。(答曰。聞卿病重。深用憂慮。所進之書。當令儒臣考訂而刊行焉。仍下其冊於玉堂。)