KR9c0367

擬兩賢辨誣疏(辛卯爲太學生等)

伏以天地之間。陰陽二物。不能相無。故有君子則必有小人。有正論則必有邪議。其強弱勝負之勢。迭相推盪。而君子與正論。必弱且負。小人與邪議。必強且勝。此邵子所謂陽一而陰二者也。然於久遠之後。則有所謂不泯者存。故弱而負者常伸。強而勝者反屈。此亦必然之理也。夫所謂不泯者。何也。天理也。人心也。然世道有升降。運氣有騰倒。故當伸者不能大伸。宜屈者不必全屈。此亦理之或然者也。雖然。主張此道之人。苟明是非邪正之源。抑彼而尊此。爲君子謀而不爲小人謀。則所以範圍天地。陶成治道也無難矣。然則主張此道之人。捨人主其誰也。恭惟我　宣祖大王龍飛九五。運啓文明。時則有若故文成公李珥。以聖賢之學。抱君民之志。鳳儀朝端。期興至治。則有三竄惎之於前。二兇誣之於後。生遭蜮沙。死被簧舌。斯文之不幸。孰甚於此。故文簡公成渾。道德甚純。淵源最正。晩應　徵辟。禮遇極隆。當是之時。無論彼此。無不宗師。自一伸李珥之冤。而指目便生。凡疾珥

之人。皆爲仇敵而或甚焉。使　宣廟尊德樂道之誠。終不承權輿。讒人之效可畏也夫。嗚呼。上天至仁。旣生大賢。而何故。又生此讒賊。使斯世不見唐虞三代之盛歟。豈所謂天之愛人。不勝夫氣數。而任其陰邪之強且勝歟。然人心難誣。天道有正。故二臣者雖厄於當時。公論之定。不待於百年。粤自乙亥之歲。從祀之請。發於章甫搢紳。以至于今日。而　殿下猶眎以難愼之意。臣等不敢更瀆。只俟　聖明燕閒之中。徐究二臣道德學問之懿。則必有不同時之歎。而崇報之典。不待群下之請矣。不料邪說更熾。乃有洪有阜，李象震，柳㮨等相繼投疏。肆其詆誣而㮨之疏最其甚者也。臣等竊怪嶺外常稱文獻。而人心之不淑。至於此極也。及徐究其論議來歷。則賊臣仁弘實爲其根柢也。夫㮨等誣罔之狀。誠難枚擧。而其大有三。曰出處之是非也。曰事業之得失也。曰道學之醇疵也。其所爲言。率皆承襲舊套。而若理氣辨論學疏等說。則仁弘亦所不敢容喙者也。(㮨疏曰。李珥之割棄天倫。逃遁空門。固已得罪於名敎。其時尙不許司馬，謁聖。成渾之受國厚恩。奔問不至。誠所不容於王法。　宣廟御敎凜然如昨日。未有仁而遺其親者。未有義而後其君者。毋論別事。只此二款。足爲二臣之斷案。其他巧詆忠賢。而曲護朋比。動稱經濟。而實務專擅。言論風旨。足以張皇而震耀。施措云爲。未免偏蔽而疏繆。凡其心迹之間。大

可疑者類此。然此特其粗淺處耳。至其學術之蔽。則尤有大於此者。李珥早事異敎。而舊習未祛。好爲躐等。而實地未踏。蜃樓虛幻。旣非吾儒家計。而剝換面目。以自濟其私說。先臣正李滉。蓋嘗深惡而痛絶之。有新嗜靡甘。熟處難忘。五穀之實未成。稊稗之秋遽及等語。其意固有在也。且珥之學。專主氣字爲理。以理氣爲一物。而無復分別。至以爲心是氣也。四端七情。皆氣發。是其病根。元出於陸家。不分道器之見。而其爲害同歸於釋氏作用爲性之說也。李滉四七之分。殆啓千古之祕鍵。李珥旣無絲毫契悟。而落在儱侗之科臼。李滉沒後。所以攻滉之學者不遺餘力。至曰。朱子眞以爲理氣互發。則朱子亦誤也。其偏見錯認。敢詆前賢一至此哉。朱子之說曰。有理而後有氣。四端理之發。七情氣之發。此非所謂互發者耶。朱子定論若是明白。而尙且不信李滉之學。乃朱子之學。則其見斥於珥固也。成渾之學。大抵與珥同一關捩。所謂理氣一發等語。畢竟於大本上。未有得力。且其論學之疏。初未嘗言講明窮格之事。而特擧保惜精神之語。爲第一法門。此乃道家者流自私自利之說。顯非吾儒爲學底規模。蓋由學術頗僻。素所受用者然也。)不知㮨等復何意見。復何傳授而撰出此一層說話也。其見識之蔽錮。論議之詖邪。惟此一款。乃其根腦。臣等請就此一款。悉陳兩賢道學之眞。以破㮨等之誤也。孔子曰。君子於其所不知。蓋闕如也。子貢曰。夫子之論性與天道。不可得而聞也。臣等亦末學也。其於此等道理。亦何敢窺其一斑乎。第二賢言論著於本集者。不翅粲然明白。而㮨等乃敢截斷文字。䵝昧語脈。以惑　聖聽。臣等雖未知二賢之精蘊。而尙能覰破㮨等之機變。則安得不以盡於　聖明哉。我東文獻。至　本朝最明。文純公李滉。以沈潛縝密之

學。啓發關鍵。然後程，朱之學。大明於世。珥以高明超卓之資。直溯伊，洛，關，閩之學。洞究道體。故一生尊信李滉。講明其學。靡二賢者。則我東性理之學。孰得以闡明之哉。惟理氣離合之說。不免有少異同。蓋滉嘗與奇大升。論辨天命圖四端七情。以爲四端。理發而氣隨之。七情。氣發而理乘之。引朱子四端理之發。七情氣之發之語以證之。珥嘗以此爲措語未妥。恐爲正見之一累。與成渾往復辨之曰。發者。氣也。所以發之者。理也。非特人心爲然。天地之化。無非氣化而理乘之也。天地之化。卽吾心之發也。天地若有理化氣化。則吾心亦有理發氣發矣。天地旣無理化氣化之殊。則吾心安得有理發氣發之異乎。朱子之意。不過曰四端專言理。七情兼言氣云爾。非曰四端則理先發。七情則氣先發也。理。形而上者也。氣。形而下者也。二者。不能相離。不可謂互有發用也。但理無爲而氣有爲。故情之出乎本然之性。而不掩於形氣者屬之理。當初雖出於本然。而形氣掩之者屬之氣。此亦不得已之論也。若朱子眞以爲理氣互有發用。相對各出。則是朱子亦誤也。何以爲朱子乎。此乃珥灼見精微。迥出常情。不顧傍人是非。不計自己利害。勇往直

前說出人不敢說底道理。令後之學者。曉然見得理氣不相離之妙也。若使滉在世而相與講論。則其必相契而脗合也無疑矣。若以滉決然主張己見。使後學必從其說而莫之敢違。則豈張子所謂其不善者共改之。正所望於後學之意耶。臣等竊謂滉之溫厚和平。決不如俗學之陋。守己殘而妬道眞。使其遺風餘弊。波蕩於末流也。滉之學問。近世無比。然道理無窮。是非至公。故顏子以能問於不能。以多問於寡。雖以滉之學。蓋不能無一說之差也。雖有一說之差。何足爲盛德之累也。後之人。但當平心虛己。看得義理。不問親疏。不計先後。義理通處。便當從之。豈可肚裏先橫着一箇互發二字。而且謂朱子亦嘗謂互發耶。珥之所以發明朱子之說。與滉說不同之實者。毫分縷析。殆無餘蘊。而今謂朱子之學。見斥於珥者。不亦悖乎。若使珥心知滉說之不然。而依阿掩護。左攔右遮。則正程子所謂昔所未遑。今不得復作。前所未安。後不能復正者也。以珥之高明洒落。專以明理爲心者。其肯爲此否耶。㮨等旣不以張子之心待滉。則其不以程子之意望珥也宜哉。且今世之人。名尊李滉。而實不知道德之如何。學問之如何。則又孰與珥之

知之明信之篤而尊之以誠也哉。珥斷然以趙光祖與滉。擬議從祀之典。正如朱子以周，程上接孔，孟之統也。今㮨等乃曰。李滉沒後。所以攻滉之學。不遺餘力云者。其悖理傷化。抑又甚焉。若以辨論互發之說。爲攻滉。則尊信周，程。孰與朱子。而朱子辨析程子易傳之差處甚多。至論周子之文字。則直以爲有老，莊之味。以此而謂朱子攻周，程可乎。㮨等所謂珥之學認氣爲理。以理氣爲一物云者。㮨等亦有人心。何忍白地做出此等語。以欺君父耶。珥之書曰。非理則氣無所根柢。非氣則理無所倚著。妙合之中。理自理。氣自氣。不相夾雜。雖曰理自理氣自氣。渾淪無間。不見其爲二物。程子曰。器亦道。道亦器。見者遂以理氣爲一物。朱子曰。理氣決是二物。見者遂以理氣爲有先後云。此珥之學果以理氣爲一物乎。特以後之學者。執言迷指。不知渾淪無間之中。實有不相夾雜者。故不免兩下說破。旣明羅欽順一物之病。又明李滉互發之差。然後理氣之妙躍如於世。此正珥有功於後學處。而㮨等反誣珥以理氣爲一物。正如誣大禹以陻洪水。誣孟子以言性惡。不可以欺尺童。況欲以欺聖明乎。㮨等所謂病根。元出於陸家不分道器之見。

而其害同於釋氏作用爲性之說者。不知孰從而鼓發此論耶。陸氏妄詆周子太極圖說。直以陰陽爲太極。故朱子以爲昧於道器之分矣。珥之所謂理自理氣自氣者。果如陸氏之見乎。釋氏不知性之本於天理。故以作用爲性。而猖狂自恣。故其說曰。箇箇圓成。蓋昧於一源之妙矣。朱子之明辨不可(可恐過)曰。此一而彼二而已。今珥力辨二岐之惑者。亦所以明夫顯微無間體用一源之妙。而彼釋氏迷藏之說。益無所遁其情。此實本於朱子之論。而㮨等之說一至於此。是豈但誣珥而已哉。㮨等又以心是氣也之語。爲珥之病。從古聖賢。以氣論心者多矣。㮨等自謂不昧趨向之方。而乃不知此耶。孔子曰。人能弘道。非道弘人。朱子釋之曰。人心有覺。道體無爲。張子釋之曰。心能盡性。性不知檢其心。程子曰。心生道也。心是活物。朱子又直以心爲氣之精爽。而有心自心理自理之說。自孔子至宋儒。皆分而言之。以性道屬理。以心屬氣者。不翅詳矣。正如大明中天而瞽者不見。故珥以一言直截說破。使聖賢之意。粲然於世。此亦可見珥之有功於後學也。但心雖涉於形氣。而該貯此理。故聖賢有合而言之者。孟子所謂仁義之良心。張子所謂合性

與知覺。有心之名者是也。然此亦指其中所具之理而言也。何嘗直以心爲理。如㮨等之見乎。若以聖賢之書未嘗有此句語。爲執言之地。則儒者之明道。惟在得聖賢之旨而已。性善養氣之說。始於孟子。無極之說。始於周子。氣質之性之說。始於程，張。苟得聖賢之旨。直可與同條共貫。而不言者不爲少。言之者不爲多矣。況以心屬氣者。分明如上所言乎。此則㮨等自謂工訶而反取盲吠之譏矣。至於成渾。理氣之說。大抵與珥往復論辨。其天道人心氣發理乘一道之說。則與珥契合。而其餘立論。未嘗不以李滉爲主。至於李滉互發之說。亦以爲措語雖或未妥。而其意必有所本。不欲遽加攻破。其審愼周詳之意。考之文集。自可見矣。又安可以此而攻渾乎。㮨等以渾論學之疏。未嘗講明窮格之事。而以保惜精神之語。爲第一法門。此乃道家者流。自私自利之說。非吾儒爲學底規模云者。此則雖使童孺聞之。猶不勝其大噱矣。昔宋臣趙汝愚受任當路。朱子與書曰。今日之事第一。只是勸得人主。收拾身心。保惜精神。常以天下爲念。渾平生服膺朱子之訓。動靜語默。無不受用。況於此等緊要處。其所契悟者必深且切。故其於引君當道

之際。汲汲以此說爲先。其學問之知要。愛君之誠切。百世之下。猶可想見也。然此亦豈但朱子之說。實出於孟子養氣之論也。豈道家自私自利。非吾儒學問底規模。而朱子言之。此說非特渾愛之。李滉亦嘗收入於其所編節要之書矣。㮨等參疏者殆數百。未知渠輩無一人讀孟，朱之書而然耶。抑雖知出於孟，朱而直以攻渾之心甚急。故隨其人之所在。而竝攻所讀之書。若慶元禁僞學之爲者歟。直是可哀而吾道不明之爲可憂也。抑臣等有大懼於此者。　殿下春秋鼎盛。保養之方正急。而㮨等乃以此等議論。撼惑聖聰。　殿下若有一毫惑志於㮨等之說。以渾說爲非。而於紛華波蕩之中。不知所以戒節。則其流之弊誠有不可勝言者。此孟子所以痛邪說之害正。而比於猛獸夷狄之禍者也。伏願　聖明明辨而戒懼焉。至其所謂渾疏未嘗有講明窮格之事云者。則其疏尙在。安可終誣也。其曰。收拾身心。保惜精神。精一執中。明善誠身者。是渾貫始終該本末而言之也。其所謂惟精與明善。非窮格之事乎。朱子曰。大學所謂格物。非惟精不可。又以大學格致。爲明善之要。此在大學章句之中矣。豈㮨等皆未之見歟。抑亦雖見。而以

朱子之說。爲不足信歟。況渾第一疏曰。人君莫不欲從善。而善不能從者。何哉。不明乎善。而不治乎心也。從善之要。在乎擇善。擇善之法。在乎明善。明善之功。則所謂格致之方而學之始也。古之聖賢。有講此而傳授者。舜，禹之精一也。孔，顏之克復也。至於哀公問政。而孔子對言三德九經明善誠身之旨。卒至究極要指。指眎入德之門。則博學之以下五者是也。人一己千。不得不措是也。渾之說如此。而㮨等猶以爲未嘗有講明窮格之事。則渠等所謂窮格者。無乃別有一法。而非臣等之所敢知也耶。抑臣等又有大懼者。殿下方以遜志時敏之日。若入此異言。以爲窮格之事。不在於精一明善九經三德等事也。而別求一法。泛濫記誦。不切於身心。則此其爲害。亦豈可勝言哉。㮨等不止誣渾。而將以誤　聖明也。臣等之辨。不止於渾之受誣。憂　聖學之或累也。可不懼哉。可不戒哉。㮨等所論學術如此。則其論粗迹者可知。其所論大頭顱處者如此。則其論零碎處者可知矣。蓋㮨等旣不知珥，渾道德學問。實大有功於斯文。則其不知珥，渾出處之正。無愧於古人行事也無怪也。其所謂割棄天倫。逃遁空門者。指珥幼少時染禪事也。受國

厚恩。奔問不至者。指渾壬辰年赴難事也。臣等請詳言之。夫禪學。始於齊，梁之間。直以佛氏輪廻報應之說。爲卑下。說心說性。十分近理。故資質高明者。例多陷溺。雖以程，張大賢。其初未免流入。而朱子初年。則特其甚者也。故其自敍之辭曰。某於釋氏。蓋嘗師其人尊其道。求之亦切至矣。其後以先生君子之敎。暫置其說。而從事於吾學。其始未嘗一日不往來於心也。蓋朱子年十五六。從高僧道謙而學焉。至有焚修之事矣。及二十四。得事延平。然後始就平實。故延平嘗稱曰。元晦初從謙開善處下工夫來。故皆就裏面體認。嗚呼。以朱子之亞聖。猶不得免焉。則珥之暫時之惑。何足爲疵累乎。珥年十九而誤染禪學。周歲而卽返吾道。往見李滉而問學。滉極加贊賞。便謂後生可畏。而其答珥書。盛稱其弱冠穎脫。勇於改過。急於向道。又知從事於窮理居敬之實。而曰。聖遠言堙異端亂眞。如程伯子，張橫渠，朱晦菴諸先生。皆不能無少出入。而旋覺其非。噫。非天下之大智大勇。其孰能脫洪流而返眞源哉。向聞足下讀釋氏書。頗中其毒。心惜之久矣。日者之來見我也。不諱其實。而能言其非。今見兩書之旨。又如此。吾知足下之可與適道也。

所懼新嗜靡甘。熟處難忘。五穀之實未熟。而稊稗之秋遽及也。又曰。嘗恐吾生之浪過。而有望於竝世之君子。不翅如飢渴之在躬。足下苟能移斷置不難之心。以行於世。則雖科目利害之在前。吾知其不與衆人同其怵迫也無疑。此滉所以有感於足下者也云云。此書在　嘉靖戊午之歲。計珥生年。則纔二十有三。而滉之書辭如此。此可謂深惡而痛絶之辭耶。其崇奬推許之意。殆同乎晦庵之延平。而又直以古人相期。則其暫迷益光於善復。高明終至於上達者。此實滉之先見。而抑可謂君子之定論矣。寧可以此而謂之疵珥乎。成渾之言曰。珥於道體。洞見大源。誠山河間氣。三代人物云。而珥後來成就之正大。眞不負滉之所期有如是者。而㮨等反取滉書中熟處難忘等數句語。截其首尾而孤行之。以證其矯誣邪僻之說。其設心必欲以舊染爲累於珥。故便執滉勉珥之好意。反做爲攻珥之嚆矢。豈不戾哉。誠若㮨等之言。則是滉以得罪名敎之珥。妄擬於程，朱事業也。是欲誣珥。而不覺其誣滉矣。大抵觀人之法。當分初晩之辨。若不論其道德學問畢竟成就之如何。而只以幼年之失。斷其人之平生。則是埋鬻之戲可累孟子。田

獵之好可疵明道。而朱子亦不得承孔，孟之統也。天下寧有此等議論哉。仁弘之詆珥。可謂不遺餘力。而尙不及其幼年之事。㮨等乃反言仁弘之所不言。務欲突過仁弘之上。而寧背先聖已定之論。其亦不仁之甚者也。成渾。處士也。父守琛。受業於趙光祖。渾得傳家庭之正學。而又尊慕李滉。平生行事。一以古人爲律。早與李珥。定爲道義之交。及珥得君行道。乃與朴淳薦渾於朝。　宣廟累徵乃起。首問大道之要。此誠三代之盛際也。昔。司馬光，呂公著。與處士程頤。相知二十年。後乃始薦之。光等之薦。程子之出。夫豈苟然而已乎。文彥博以大臣。益恭於幼主。而程子以布衣自重曰。不敢不自重也。士之自任之道當然也。渾旣學程子者。而君父之待之者以古道。使之者亦以古道。則渾亦不敢不以古道事之。道有不行。則不爲恩隆而久留。義有不可。則不以禮勤而輕進。如此然後方可以不負所學。而答吾君待士之盛德也。壬辰倭寇。禍亂之大也。官守奔問臣子之常也。渾於此際。豈不深思熟慮。以盡其處變之道哉。只以君子所守。異於常情。惟殉道義。不避疑謗。故衆人不識。多口噂沓。臣等請更言之。渾之遭遇盛際。首尾數十年。徵書

相望。寵命日隆。而入城不過五行。立朝未滿數月。是君臣相際之道。與當仕有官職者。固已不相似矣。其在　兩母后之喪也。渾與李珥俱在田野。珥皆入赴。而渾則皆不入。夫國恤入赴。臣子之常節。而珥，渾之或赴或不赴。何也。司馬光當神宗喪。不召自入。程子當高后喪。有召不赴。珥，渾之事。亦猶是也。故世人不以此非渾。　宣廟不以此罪渾。豈以王者待士之道。不宜以常節責之也。及當倭寇之入也。渾方待罪田里。朝廷不復收召。渾自念山野之臣。身被鉤黨之目。若無洗滌收召之命。則徑進　闕下。義所不敢。故引王蠋，江萬里之事。以自靖。此豈渾之本心哉。實出於不得已也。不意　大駕西行。決於一夕。不及出候道傍者。玆亦事勢之使然也。其見於　行朝待罪啓辭者。悉矣。論者乃謂其時雖不及出拜。後當追赴西路云。是亦不量渾之義者也。義若當赴於後。則豈其不入於前乎。特以　駕過本州。情理不忍。擬將出拜。以俟進退之命。而倉卒未及。故無可奈何。痛哭而已。及光海以世子駐伊川召之。渾乃力疾以赴。非渾之苟赴也。以其有入赴之義也。渾自成川。卽入義州者。亦非渾之冒進也。以其旣入分朝。義不可不入　大朝

也。大駕還都。病未隨扈。追詣　闕下。乞身而退。則渾之終始進退。莫不裁以義理之正者。豈不曉然明白乎。噫。執羈靮從君父。世之庸夫。猶且勉焉。則以渾之賢。寧有不知而苟然而已哉。蓋在昔人君。本不以奔走效力。責之在外之臣。蠋事尙矣。萬里則以度宗朝相臣。與賈似道不合而退。不赴國難。而死於其鄕。常仕而退者。尙且不赴。則況本在山野者乎。非獨萬里之事爲然也。先賢若楊時，尹享(享從火)諸人。當建炎板蕩之際。君父奔播道路。而未嘗無召自至。若胡安國。則再被高宗召命於播越之際。或旣登道而辭歸。古人行事多有如此者。則君子出處。雖不敢妄論。而竊意渾之自處。亦必有其道矣。彼讒者。必以此執言者。抑有其由。臣等請索言之。渾自癸未上章伸珥之後。大爲群小所深怨。珥沒之後。衆怨叢于渾身。乙酉。群奸誣以醜語。列數黨籍。書名天府。則程子之不得復召。實非簾中之所知也。己丑逆節。起於群小之黨。　宣廟特思渾賢。以亞卿召之。　恩旨至再。當此之時。渾雖欲不進。得乎。程子西監之就也。門人尹享(享從火) 疑之。程子曰。首被大恩。不如是。何以仰承德意云。渾之此行。卽程子之義也。而群小之怨渾者。反自扇聳。從此益甚。

辛卯以來。黨禍復作。必欲甘心於渾者。無所不用其極。而猶不敢發。及夫弘老之巧中。仁弘之毒螫。乘機抵巇。雄唱雌和。前後繼起。則甲午之　批。辛丑之　旨。皆緣市虎之交亂。初非曾母之不慈也。弘老等構捏之說。則前後章疏。略已論列。　聖明想已洞燭矣。惟仁弘誣渾之箚。則聽者或未覰其肝肺。臣等不得不終言。夫仁弘之必欲陷渾者。非一二也。始與崔永慶。共推曺植。而斥渾之尊李滉。終與梁弘澍。構怨相圖。而疾渾之彰破渠惡。內懷戕賊之心。外肆詖邪之說。簧鼓譸張。勒成罪案。其言曰。渾若以不赴國難。擬諸王，江。則何獨於逆變之初。託稱赴難。不待　召命。輕入城中云。是仁弘非不知王，江自擬之爲當也。然且強爲是說者。特以群小之怨渾在於己丑。故欲執壬辰之不進。以詆己丑之進。初若無召而自入者然。其陰險傾危之意。畢露於此矣。然則前進後退四字。本是群小怨渾之私言。非君子之所宜惑也。仁弘於詆李滉疏中。亦嘗僭論儒賢出處之道。則仁弘豈不觀古人文字也。亦豈不韙古人行事也。然於其攻李滉也。則以自進爲咎。毀成渾也。則以難進爲罪。奸賊情狀。不翅觀火。而㮨等乃敢紹述仁弘。至擧其王法

不容等兇悖之辭。肆然馳騖於白日。不亦痛乎。果若此輩之說。則程，楊，尹，胡諸君子。不免爲忘君負國之罪人。而守道自重之士。難進易退之君子。悉可以王法從事也。其爲悖亂。豈獨渾之受衊而已哉。必將爲斯文千載之禍矣。大抵不見李珥遷善之勇。則何以知其見識之超卓。不見成渾處變之義。則何以知其操履之敦確也。是其道義之眞。出處之正。我東儒者之道。至兩賢而較著。此非臣等之言。乃先正老師之論也。昔。孔文仲指程子爲奸邪。余嚞指朱子謂僞學。自文仲，嚞等視之。程，朱亦似奸僞。故詆斥無復忌憚。今此㮨等至以遺君後親等語。斥兩賢者。亦猶文仲，嚞之視程，朱。則宜乎其言之若是其甚也。具眼者。自可辨之。臣等亦何足相較也。㮨等於珥，渾出處。全未見得其大槩。故其於事業論議之間。實不能窺其涯涘。敢肆詆毀。無所不至。其所謂動稱經濟。實務專擅云者。乃急於誣人。而不覺其自陷於小人陷君子之轍。吁。亦異矣。自古君子得君行道。小人之害之者。何嘗不以此爲目。而以近事言之。則此實衮，貞誣趙光祖之說也。噫。士生斯世。其抱負之重爲如何哉。窮而學之。將欲達而行之也。故孔子曰。隱居以求其志。行

義以達其道。孟子曰。窮則獨善其身。達則兼善天下。不如是。又安可謂明體適用之眞儒也。東方儒者之學。莫盛於我朝。而亦未有出而以經世自任者。惟趙光祖以純正之學。遭遇　中廟拔茅群哲。庶幾一變。而至治未興。奇禍旋作。李滉以精深之識。儀表儒林而專意引退。不欲擔當時事。故經世大道。未見展布。其後繼光祖，滉而興者。實維珥，渾。渾則雖負望斯文。而迹在山野。未嘗自任以當世之重。然辛巳一疏。亦足以見其經綸施設之梗槩矣。唯李珥以王佐之才。値　聖明之主。其眷眷於救時。極言竭論。終始一議。其所以論治者。爲說甚備。而乃若其要。則未嘗不以修己爲出治之大本。安民爲救時之急務。修己之道。則必以唐虞三代爲法。而格致誠正之目。莫不一本於聖經。安民之術。則必以革弊變通爲先。而更張布置之方。率皆參酌乎時宜。不但可行於一時。而允爲萬世之通法。此豈拘儒俗學所可摸象其萬一哉。其見於萬言封事及東湖問答等諸書者。可考而見也。至於朝論橫潰。簪紳不睦。則珥獨深憂遠慮。以爲東西二字。必爲亡國之禍胎。而力陳洗滌調劑之策。鎭靜其浮澆。裁抑其𧬈訾。周旋兩間。不顧怨謗。其至誠

惻怛光明正大之意。如靑天白日。靡有纖毫之幽隱。而亦以此大忤時輩之心。我　宣廟深識其有經綸道德。簡自　聖心。將欲大用。癸未際會之隆。寔東方千載之盛擧。明良相遇。治化可成。而媢嫉之徒。群吠四起。哲人云亡。天不憖遺。使我東民。不得蒙儒者之化。志士之痛。到今益深。而㮨等反以此爲珥之罪。然則士之出身事主者。固皆忘致澤之大道。而沒溺於利祿。然後乃爲賢乎。若使㮨等之說行於世。則士不聞大道之要。而民不蒙至治之澤矣。此非只誣珥，渾。而乃欲誣天理誣萬世矣。且人臣受君委任。擔當世道。竭盡底蘊。其迹疑於專擅。而人君之所厭聞者。亦莫甚於專擅。故恭，顯用此題目。以爲殺蕭之機阱。此正人主之所當深察而明辨之者也。至若所謂巧詆忠賢。曲護朋比云者。是爲藏頭之說。以爲熒惑之計。臣等莫測其指誰而發也。然推以仁弘之說。亦可知㮨等之所主而言也。昔在　宣廟壬申年。珥上章論故相李浚慶遺疏之失焉。辛巳年。仁弘論沈義謙。竝及鄭澈。而珥與之爭執焉。所謂忠賢。似指浚慶也。所謂朋比。似指義謙，澈等也。臣等請得以明言之。浚慶社稷之功。國人知之。李珥亦嘗稱道其賢相矣。然其

病痛亦自有之。性氣矯亢。不喜士類。至斥李滉爲山禽。　宣廟方銳意文治。士林顒望。而浚慶以元老大臣。所以導迪者。專主因循。及其遺疏。過疑士類。以啓聖心之惑。而其所以攻破之策。適足以起朝著之禍端。故李珥血誠論救。明其不然。昔。宋臣留正。以士大夫之朋黨爲患。朱子責之曰。朋黨之禍。至於縉紳。而古之惡朋黨而欲去之者。往往至於亡人之國。蓋不察賢否忠邪。而惟黨之務去。則彼小人之巧於自謀者。必將有以自蓋其迹。而君子恃其公心直道。無所回互。往往反爲所擠。而目以爲黨。漢，唐，紹聖之已事。今未遠也。珥之秉心。亦若是耳。夫論事之體。只當論事理之如何。若以其人之賢。而竝護其事之非。則亦豈君子之用心哉。司馬光首膺元祐之召。將變煕豐之政。而明道謂終歸于亂。陳俊卿，汪應辰。可謂南渡賢臣。而朱子亦嘗以善類宗主許之矣。及其一正士見逐而不能救。則朱子便斥俊卿爲本無可觀。而應辰爲碌碌。賢者之論人。取其所長。而責其所短。其心自至公。以此而謂之巧詆者。不亦誣乎。義謙當權奸竊柄之日。實有扶護士林之功。後來一種論議。妄揣上心。用爲陷人之機阱。而今考義謙平生行事。其不

爲濁亂之邪人明矣。至如鄭澈。則忠淸剛介之人也。但其稟性過於峻潔。嫉惡如讎。大爲潑，仁弘等所怨怒。潑，仁弘等。以外戚斥義謙。而必欲連累於澈矣。珥以爲義謙果是外戚。則猶可棄也。澈則介士。不可論也。是豈珥之護澈哉。特仁弘等自爲朋比。以啓不靖之端耳。當是時也。擧朝乖隔。而能超然獨立。不染於黨目之中者。惟珥一人而已。況渾以局外之人。何曾干與於其間哉。惟其群小之怨。深積於癸未。而釋憾之計。巧發於己丑。夫群小之誣澈以己丑治獄之事者。構捏羅織。固無所不用其極。欲巧反拙。情狀盡露。數十年來。公論始伸。癸亥反正。首雪冤枉。則至於今日。用是罪澈者。亦云駭甚矣。況敢竝累於渾耶。噫。當時謂澈等爲奸。謂兩賢爲黨者。果誰人哉。不過汝立，仁弘輩之所主張。而和附之徒從風嚮應。及汝立，仁弘皆以兇逆誅夷。而是非邪正。自不容掩。則於此益可見兩賢好惡必察愛憎至公之心也。而㮨等必欲以曲護二字。點累於儒賢。其亦岌岌乎用心哉。嗚呼。世道交喪。人心陷溺。未達儒俗之辨。徒知偏黨之論。以小人而量君子。執童觀而疑大道者滔滔皆是也。今㮨等以遐方蒙學。其視君子之大道。不翅若小人

童觀。而顧不知從前邪說。實出於賊賢覆邦之奸術。乃敢執爲口實。靦然露章於　聖明之下。其亦可哀而不足責也已。夫其所謂遺親者。本於癸未群慝之啓也。所謂後君者。本於壬寅仁弘之箚也。動稱經濟者。本於乙酉潑之啓也。實務專擅者。亦本於癸未之啓也。心跡之間大可疑者。亦本於仁弘之箚也。今若檢看前後說話。則可知㮨疏之所從來。而毀譽淑慝之實。自有不容蓋覆者矣。㮨等又引乙亥年　御批。以爲箝制公論之計者。(㮨疏曰。乙亥年間。始有此請。而　仁祖大王毅然屛斥。當時　御批不啻丁寧而痛快。至今莊誦。不覺感動而激仰，　弓劍纔遺。橫議又作。輕朝廷而負　先王。莫此爲甚云云。)是亦仁弘之餘術也。曾在五賢從祀之時。仁弘唱言排之。而懼公議之不可遏。則遂引　宣廟之批。以爲攻斥李滉之證據。夫聖人猶天地。陰陽舒慘。變化莫測。彼小人者。乃執其一端。以爲誣賢之資。此何異以一時風雷之變。而誣天地大和之運乎。㮨等名尊李滉。而實祖仁弘。且見　殿下方在諒陰。至誠追慕。以爲若引　先王之批。則　殿下之心。片辭可撼。而爲此逢迎嘗試之態。夫舜服堯喪。羹墻之慕。可謂至矣。然擧十六相。退四凶。皆與堯殊政。故朱子曰。如春夏秋冬相反以成歲功。夫　中廟罪光祖之敎

豈不丁寧。衮，貞輩豈不莊誦哉。然　仁廟卽令伸雪其冤。　宣廟斥滉之敎。亦豈不丁寧。仁弘輩亦豈不莊誦哉。然　聖考未嘗黜廟。夫㮨等不欲　殿下遵二聖好賢之誠。而反欲信群小醜正之說。吁亦悖矣。㮨等藉曰。從祀之典至重且大。不可輕議。留待後賢。則或不害爲愼重之意。而乃敢構誣醜詆。極其張皇。又懼誣罔之不深。遂攻其所以講明聖賢之緖論。不覺其自陷於誣聖毀經之罪。其無所顧忌如此。則於二臣也。又何憚焉。況彼碑辭中狀德處文字之錯。只是文人立語尙奇之過耳。何與於大賢實地上。而㮨等猶且引以爲說 稷(一作㮨)疏中蜃樓二字。卽李恒福所撰碑文中語。 其捃拾文字。巧爲詬病之態。噫。亦太甚矣。孔子曰。十室之邑。必有忠信。夫嶺外之大戶不下數十萬。豈人皆此輩也哉。此輩特其陷溺詿誤之深。悖妄無識之甚者矣。觀其會議之際。爭鬪敺鬨。無復士子貌樣。噫。嶺外者。寔前賢講道之地。其流風餘韻。尙或未斬。而其議論氣焰。乃反一遵仁弘之縱悖無忌之習。豈所謂從善如登。從惡如崩者耶。噫。天地旣有陰陽。則是非之分。何代無之。未有如近世之甚者也。　宣廟之世。不有三竄二兇。則二臣經綸之美。庶幾可見矣。　聖考之朝。

不有振後權蹟。則一國趨向之定。庶幾可保。而㮨等亦不至於祖述兇邪之餘論。倒戈聖賢之大訓。以肆於　聖明之日也。然主張此道之權。唯在　殿下之一身。伏願誠心典學。體二帝，三王，孔，孟，曾，思，兩程，朱子之道。而一以貫之。則　聖學高明。聖鑑洞澈。有以獨見於義理之原頭。而不眩於人言之同異。知理氣二物。一而二二而一。渾淪妙合。亦不夾雜之實。則知珥之所論。洞見道體。發前聖所未發。所謂理氣一物。認氣爲理之病。太不著題。而陸氏之昧道器。釋敎之言作用。不翅黑白氷炭之自別。益見珥高明純正之學。迥出尋常者矣。知前古聖賢論說義理。不厭熟講。而未嘗苟同。則知珥論辨互發之差。意在明道。而未嘗有意於攻滉也。知聖賢論心以知覺爲主。而知覺卽氣。則知珥心是氣也之說。說得明快。妙契于聖訓。而有功於後學也。知保惜精神之訣。爲修身之至要。而朱子未嘗作第二義看。則渾之淵源。有自可見。而聖心不溺於芬華燕昵之惑矣。知精一明善學問思辨之未嘗不爲窮格。而又知必先於三德九經之切於身心政事之間者。是乃聖賢之大訓大法。則渾之門路之正。規模之大可見。而　聖學亦不至於向外

浮泛之失矣。知異端之說。易以溺人。而程，張，朱子尙且出入。則珥之幼年暫迷。不足爲大賢之累。而滉之與珥之書。意在於奬許。不在於痛絶。可見矣。知群枉害正。讒言罔極。而程，朱猶不免謟(一作諂)邪奸鬼之名。則渾之明夷狼跋。適增其盛德之光。而出處之不必疑。可見矣。知賢者之仕。志在行道。而一物失所。君子恥之。則動稱經濟者。可見明體適用之學。而指爲專擅者。是賊賢之口實也。知君子之交不厭多朋。而惡而去之。或至亡國。則極論浚慶之疏。只是血誠憂國。而非有意於詆人也。知邪人指正爲邪。是非交亂。衆所好惡。不可不察。則不絶淸介之澈。益見君子之心公而正(正恐乙)見非曲護也。然則此於　聖學。不爲無補。而二賢之誣。亦將無事於辨明而自明矣。況百世在前。萬世在後。二賢之道雖厄於今。而至於久遠。則可竢後聖而不惑也無疑矣。臣等固不欲嘵嘵然與㮨等爭論。而㮨等之說。非但誣二賢。亦或仰累　聖學。而且誤後學。故不勝隱憂浩歎。長慮永傷之至。敢詳說而極論之。伏願　聖明澄省焉。

連山遯巖書院請額疏(代進士尹晢等作)

伏以明道莫如尊賢。尊賢莫如隆報。隆報之典。在於

揭其廟而錫其號(一本號下有夫揭廟錫號五字)。雖若無與於尊賢明道。而尊賢明道之實。舍是則無他事矣。竊惟故儒臣文元公金長生。道德純備。學問淵深。其在　先朝禮遇隆重。間者。聖明亦以筵臣之啓。門生之請。特賜美諡。以表尊尙之典。至於其子故判中樞府事臣集。則以絶異之資。承家庭之訓。操履專篤。充養純完。德成行尊。繼爲宗匠。粤自　先朝。亦旣徵招。而初元　睿簡。倚以爲政。則其兩世道學之懿。臣等不須一二陳達。而　聖明固已洞燭之矣。曾爲長生。卽其所居連山縣境。建立院祠。以妥其靈。仍爲士子藏修之所。及集之沒也。遠近士子不忘儀形。咸以爲依近世坡山書院之例。同堂而配享之。實爲儒林之盛擧。而昭代之美事也。乃敢以今年季秋之中丁。相率而妥侑如法矣。顧念斯院之創垂三十年。而適會時事多故。迄不敢陳乞宣額。夫宣額之有無。而事體頓異。輕重自別。其所關係有如是者。昔。朱子乞修白鹿洞書院也。深歎其有屋廬而無勑額。夫白鹿洞者。唐李渤之所隱也。只以太宗皇帝嘗有九經之頒。故朱夫子以爲先帝之所嘗留意而眷眷如此。今長生父子之德業。固與李渤殊科。而　先朝之所嘗禮敬。聖世之所嘗登庸。又不但

如頒經之擧而已也。朝家之所崇報。士林之所尊護。誠不可尋常處也。則恩額之典。亦不可一日緩也。往在　嗣服之初。深谷，坡山，紫雲三書院錫號之恩。一時竝施。大慰士望。　聖明右文之意。旣如彼彰明。則今玆未遑之典。蓋將爲次第擧矣。伏乞　聖明俯垂睿鑑。亟賜嘉名。以示崇儒重道之意。且以爲儒宮久遠之規。則不獨區區章甫之幸。其爲敦本興化之助。豈淺鮮哉。亦可爲息邪說正人心之急先務也。臣等縱昧蛾述之功。久沐莪育之化。當此尊賢明道之日。敢陳宣額顯號之請。臣等無任瞻仰祈懇之至。謹昧死以聞。

南平白休菴書院請額疏(代儒生作)

伏以惟我東方。自殷師以來。素稱禮義之邦。而第考其道學淵源端的可指者。則亦無幾人矣。麗朝鄭夢周之後。有以豪傑之才。直尋程，朱正脈。一以斯文爲己任。而卓然爲百代儒宗者。則惟故儒臣文正公趙光祖一人而已。其時親受其學。不墜緖餘。至死羹墻。以傳師門之一脈者。曰故忠肅公參贊臣白仁傑。其人也。仁傑生而穎異。孝友出天。稍長。力學自立。慨然有求道之志。始從大司成臣金湜。以諸生講學于國

庠。非性理之(缺)。則口未嘗言。其學益進。則能自得師。遂從光祖。委己而事之。就其宅傍。構室以處。一言一動。惟光祖是視。及光祖被禍而死。仁傑至誠慟毒。非但群小以光祖之徒。擯棄排抑。仁傑亦不欲立於其世。絶交息游。閉門讀書。其時士禍之餘。俗尙大變。道學二字爲世大禁。而仁傑猶不少沮。愈自激昂。繩趨尺步。不失師規。及至黨禁稍弛。始從有司。闡科登朝。則乃欲以光祖之所行於朝者行之。雖小人餘黨非笑譏誚。而猶不以爲意。及至乙巳之禍。士類之魚肉。將有甚於光祖之時。故雖鴻儒碩輔。猶且斂氣縮頭。罔知如何。而仁傑猶奮不顧身。要以隻手。障塞洪流。雷霆之下。九死不撓。眞可謂衆流靡靡。一柱亭亭者也。及至就理脫死。流離困㞃之中。猶日誦太極圖說，四書，易及程朱之書。如是者蓋二十年。而未嘗廢。是亦不忘光祖之遺敎也。　宣廟卽位。將興至治。收召賢俊。則朝野之論。皆以仁傑爲第一。　宣廟召置　經筵。數旬之內。自校理。擢拜直提學。又數月。陞爲大司諫。上論　垂簾之不可久。　宣廟旣專聽斷。初服陳戒之辭。亦不出於光祖之所以告　中廟者也。其言曰。人主一心。朝廷之本也。君心正則朝廷莫不一

於正矣。是以。古之聖王。必先正厥心。以立其本。所謂精一執中。卽其學也。而堯舜以來。相傳之心法也。誠使　殿下體精一之道。皇建有極。則表端影正。群下取則。莫不精白一心丕應徯志矣。嗚呼。雖使程朱復生。豈可以易斯言哉。　宣廟益知其賢。又未一年。陞爲憲長而曰。卿忠誠可以貫日月。節義可以凌氷霜。君子生世。揚于王庭致君堯舜可也。仁傑亦感激不世之遇。知無不言。言無不盡。大略以聖敬日躋。爲勉進聖學之本。而縷縷以道學不振爲憂。請從祀光祖于文廟。請伸宋麟壽等諸賢之冤。請招延李滉。而引用李珥，成渾等。以風動士林。振起斯文。其餘言論風旨。不可勝記。而至誠拳拳。則惟在於此矣。其所以上承光祖之傳者。旣如此其純粹明白。而下啓後人之功。又有大焉。如文成公臣李珥，文簡公臣成渾。皆其門人也。雖不可謂純師。其以光祖之微言至論。公誦於斬伐之餘。使二臣者。得以聞而知之。遂因以大之。則譬之龜山，豫章。雖於程，朱不無大小之可言。而其上繼下傳。聖道益明。則其功可謂盛矣。夷考其平生始末。眞所謂儒先之宗適。後學之樑棟也。生而有功斯文者。死而必享俎豆。此古今之通義也。仁傑於　

仁廟辛丑。以禮曹佐郞。出爲南平縣監。不以下邑爲鄙卑。首以興學養士爲務。四境之內。皆置書堂。擇修士爲師。俾主敎導。又頒廩贍學。而月至其所。考課其業。兒童所學爲正句讀。此實程明道爲邑之餘法也。以故。貿貿遐裔之士。得聞眞儒之風。而皆知向方。則其深仁厚澤在於縣者。爲最矣。夫以仁傑之正學淵源。雖在異地越疆。惟當尸而祝之。況其游宦之鄕乎。故鄕中父老議建祠宇。春秋設享。積有年紀矣。久而傾圮。今將重建。以爲永久之圖。而第無　恩額之章。則流俗所輕廢墜無日矣。臣等竊聞　聖上臨御以來。崇扶儒賢之典。無所不曁。而獨仁傑之祠。未有及焉。此則臣等孤陋。畏恐不以上聞之罪也。今敢裹足赴闕。猥籲　天閽。伏乞　聖明特下有司。俾議所宣之號。以新一時耳目。則非獨一縣之幸。其於斯文之興廢。亦不無所關也。臣等不勝激切祈懇之至。

宋子大全卷二十一

　啓辭

未參陪　祭引避啓(己丑十月十四日)

啓曰。臣以愚妄。屢負違慢。引咎歸田。是分之宜。而頃於　榻前。聖敎溫諄。未蒙　允退。臣誠惶感。祇自徊徨。不意玆者。復此叨冒。內自循省。益增驚懼。昨見大

臣啓辭。則　返虞以後。以至冬享。不參人員。竝令憲府一一糾正。臣以賤疾。亦間有未參之日。臣亦當在被推之中。何敢晏然仍冒。請　命罷斥臣職。

五臣遠竄後引避啓(己丑十月二十五日)

啓曰。五臣遠竄之　命。遽出意外。　聖意所在。雖不敢測窺。而臣於頃者。妄陳疏章。略及是事。今此　嚴譴之下。臣安得不驚悚震越乎。臣疏本意。直欲渠輩被論之後。杜門咋舌。念咎自新。偕之平蕩之道。是欲以大善之義望之也。不料玆者。　天怒赫然。行譴太重。群情震懾皆以爲過當。臣之不能從容啓沃之罪大矣。且臣疏中所謂善處謗者。蓋臣實聞李時楷，李行進頗能推分嘿省。故敢附無隱之意。至於上達若嚴鼎耉，李海昌。亦能斂退。不爲呶呶之狀。人多言之。而煩不敢盡擧。汎稱爲數三人矣。伏聞再昨　筵席。聖敎以爲李時楷等外。更有善處謗者乎云云。當初臣疏不能詳細陳列之罪。亦大矣。以此以彼決不可仍冒。請　命遞斥臣職。

憲府請還收五臣遠竄啓(己丑十月)

大司憲金集，掌令宋時烈啓曰。今此五臣遠竄之　命。行譴太重。群情震駭。皆以爲過當。夫五臣之罪。本

以持身不謹。墜壞名行。不可不稍加糾正。元非欲置之重律也。若其被論之後。不善處謗之失則果有之。然因此至於投畀遠方。則罰過其罪。矯枉太直。非惟渠輩不能心服。臣等亦疑　殿下涵養之功。或有未至。而好惡之正。未免有過也。請申冕，李之恒，黃㦿，李海昌。嚴鼎耉等。還收遠竄之　命。

憲府請遠竄金自點啓(己丑十月)

啓曰。金自點黷貨奢僭負國營私之罪。旣爲國人之共憤。足被流放之常典。而論執閱月。　兪音尙閟。臣等竊惑焉。自點擅弄威福。恣行胸臆。邊閫老倅。皆出其門。輦輸塡委。民力已竭。無恥士夫。率皆引進。以致官方日紊。世道壞敗。迷國誤朝。莫此爲甚。　殿下雖欲以勳貴而私之。胡可得焉。擧國公論。久而愈激。請亟命遠竄。

憲府請覈治李檜，宋興周等家奸變啓。

啓曰。近日民彝晦蝕。風俗斁敗。倫常之變。多出於士夫家。亦或有因嫌搆誣之言。行於其間者。司僕寺正李檜之子奸其從母。事覺自斃之說。傳播狼藉。繼聞李檜家謂爲行護軍洪憲及姜珝妻所誣。至有呈狀之擧。該曹所宜兩造辨覈。亟斷大獄。而置諸尋常。掩

滯累日。至於按問之際。擧措失宜。殊極可駭。請該曹堂上推考。郞廳罷職。兩邊家長李檜，洪憲。竝爲拿問處置。礪山前府使宋興周之子奸兄女之說。亦甚狼藉。掩置不發。人皆痛惋。請令本道。捉囚啓聞處置。家長宋興周削去仕版。其地守令難免掩置之失。亦　命罷職。

因宮奴事引避啓(己丑十月二十六日)

啓曰。整朝綱矯風俗。雖有緩急之序。然豈待朝綱盡擧。然後乃矯風俗乎。臣自在鄕時。熟聞諸宮家奴僕。怙勢豪橫。莫敢誰何。及至京邸。麟坪大君宮奴。作挐於臣所寓至近之地。臣職在風憲。則其事雖微。不可置而不問。故累日推捕。竟不能得。其徒一人僅得拘留。今又解去。噫。古之士師。猶可以執天子之父。今之臺憲。乃不能治大君之奴。法之不行。自貴近始。世道良可寒心。此蓋緣臣疲劣。虧損臺風。不可仍冒。請　命遞斥臣職。

吏曹判書金集去國後乞退啓(庚寅正月二十二日)

啓曰。臣昨以言事不合乞退。而　聖明慰諭。同僚請出。臣之狼狽到此益甚。臣之所可去者。前事之外。復有數端。吏曹判書金集。臣之所師事者也。茲被右相

之斥。蒼黃去國。而臣不能極力明辨。同其去就。臣不勝慙靦也。臣本草茅疏賤。感激洪恩。與金慶餘，宋浚吉等。妄有激揚之擧。因此輾轉。浮言胥動。謗議朋興。延累師友。駸駸轉及元老。亦有可驚可愕之說。不勝其多。必欲去之而後已。所恃者　聖意堅定。三公夾輔。庶有以辨別鎭靜。不使國事終至於潰裂也。不料今者。右相因些細故。便懷不平。其所辭職之疏。有曰。身佩安危。係國存亡。有曰。來自山林。德望蓋世。隱然有譏刺二臣之意。又曰。傷弓曲木。又曰。適所以禍之也。終則以爲觸犯忌諱。救死不贍。語意太深。一節加於一節。有若以金集爲執握一時。張皇威福者然。噫。言之不諒有如是耶。夫所謂時者。是誰之時也。君相所以陶鑄一時也。右相當國秉政。身任經濟。而有若以此時爲他人之時者然。亦不可知也。竊想右相之平生。必不至此。必有往來行言。有以激成有如　聖敎者。而究厥所由。則實原於臣等妄作之罪也。噬臍咋舌。已無及矣。昔。范仲淹被逐。尹，蔡，余諸人以爲仲淹。臣之師友。進退榮辱。義無獨殊。請同貶朱子之被斥也。知舊門人其能自守者。皆同其退。而其不能然者。依違狼顧。故朱子或以風頭立脚不住。責之。或以

大耳三藏覰天津橋上。譏之。今金集旣去。則臣義難獨留。此臣之所當必去者也。噫。　殿下膺受艱大。奮發大志。禮延元老。登崇宿儒。臣因謂　殿下將誠心典學。克己從善。嘉靖邦國。如殷高宗。興衰撥亂。如周宣王。則一世臣民與有榮光。故臣不量陋劣。黽勉進退。旣去而復來。今者　聖明施措。有大不厭衆心者。而世益溷淆。事益艱危。臣上怖天災。下憂民隱。瀝血敷陳。冀效涓埃。而其大者旣未蒙察納。今又有師友之義。不可異同者一退之外。無他道理。且臣昨論玉堂之緘嘿不言。今見答沈之漢等疏曰。爾等殊無所失。之漢等若無所失。則是臣言妄也。尤不可強顏仍冒。請　命罷斥臣職。

吏曹請汰去忠勳府都事張善澂啓(戊戌)

別嫌疑明等威。有國常體。大夫之臣。不敢稽首以其等於君也。聖人未嘗不致謹於毫釐之間也。忠勳府硏藥人數與內醫院無有差等。此是前例之甚謬者。兵曹減定其數。名正理順。事得其當。都事張善澂因此發怒。酷治該吏。惹起鬧端。其不顧義理。率意妄作之失大矣。請忠勳府都事張善澂汰去。以懲其後何如。