KR9c0367

答李同甫

　心經釋疑。西山讀書記。○西山云云。今於註中無所考何也。(喜朝)○篁墩以前則心經註。或稱西山讀書記。而篁墩附註程朱說話時。删去讀書記三字。只存西山耶。(世弼)

君輔說得之。

　顯微不二。○釋疑曰象之顯。理之微。而校本亦從之。愚意此與易傳所用。恐有不同。蓋理象云者。於希聖希天之功。若不相合。恐如莫顯乎微之顯微也。蓋曰於顯微如一云也。未知如何。(喜朝)

來說恐不然。

　性學○性學有出處否。豈指言性命之學。或性理之學耶。愚意恐指尊德性之學而言。蓋以此書末張小註觀之可見也。如何。(喜朝)○性命之學。性理之學。尊德性之學。名目雖似各異。細考其義。本非二致也。且末張小註雖有尊德性云云一段。程氏之意未知其必指此而言也。淺見似當以性命性理之學見之。而雖尊德性。亦不越乎此也。(世弼)

性理之學。包尊德性。性命之學。包性理之學。今欲分開何也。

　寄命于耳目○校本曰。謂以耳目之欲。爲性命之正。愚意此釋恐未必是篁墩本意。似謂以性命之理。不能實體於心。而但寄之於耳目之聞見云耳。未知如何。○又按先生籤紙。引區區此說曰此說似勝。(喜朝)

若如來示則與騰理于口舌中意思稠疊。籤紙云云。不記。豈將以鄙說爲勝。而臨紙差互耶。

　好樂忿懥○按標題以爲人心卽如聲色臭味之欲。好樂忿懥。卽七情。此贊合爲一說。恐失其正義。區區因此妄竊思之。夫所謂好樂忿懥。卽七情中之四者也。今以此四者爲人心之目。復以仁義禮智。爲道心之所根。然則人心獨爲情。而道心不得爲情耶。好樂忿懥。亦非一段。如好賢之好。樂仁之樂。文王，武王之怒。亦可以人心歸之耶。西山說恐欠精當。未知如何。(喜朝)

來說大槩得之。然七情有出於性命者。有出於形氣者。西山只言其出於形氣者耳。於上句可見。

　惟理無形。是之謂微。○栗谷先生嘗釋道心惟微

之微曰。理無聲臭故微。妄疑心與理。自分道器。而先生說如此。今考此說。恐亦有所本矣。退溪以西山說爲有漸次脈絡。然恐不如直就道心上釋微字之爲正也。如何。(喜朝)○惟理無形。是謂之微。雖似有不分道器之病。眞西山之意。亦不過曰道心發於理。而惟理無形。是謂之微云耳。初非只擧理言。而不就道心而釋微字也。栗谷之意。未嘗不如此。此等處活看可也。(世弼)

心統性情。若如來說。則是心中只有情而無性也。其可乎。

戒懼(止)是憂○今以戒懼以下一一分屬。則竊意戒懼謹獨。當分道心人心。爲克治存養兩目。而存誠上帝屋漏四端子諒。當屬道心。閑邪懲窒四非意必。當屬人心。此則可謂分明。而鷄犬以下至簞食萬鍾。有未曉然者。豈鷄犬簞食。當屬人心。牛羊肩背。當屬道心耶。抑如退溪說當泛謂之皆致精一於人心道心之事云耶。標題以鷄犬牛羊屬道心。一指簞食屬人心。推以句勢。雖若平順。然詳究其語意。亦未知其必襯。且考林隱心學圖。亦以求放心置之省察一邊。其以鷄犬屬道心者。尤覺未

安。如何如何。且校本從釋疑本說曰若此推之。此下諸說。無不皆然。愚意濯濯是憂之下。只有一指簞食兩句。今曰諸說恐非其實。若以大文是憂二字。改作必辨。而注中此下之此。改作上則似無欠闕也。如何。(喜朝)○退溪所謂泛謂之皆致精一於人心道心之事云者。恐似得之。標題以鷄犬簞食。分屬人心道心。語意果不襯合。終當以退溪說爲正也。林隱以求放心。置之省察一邊者。此不過泛論之意而已。至於鷄犬屬道心。恐有所未及此矣。如何如何。校本大文。雖曰自戒懼止是憂。其註中戒懼存天理屬道心。謹獨遏人欲屬人心。此一段則只釋贊中戒懼謹獨一句。故此下諸說云者。卽指閑邪存誠。曰忿曰慾諸句矣。初非謂是憂以下一指簞食兩句而止也。然則謂之諸說。恐無不可也。(世弼)

此贊中鷄犬一指等處。果未能一一齊整。而大綱則有兩下分開意思。不必病之也。校本此下二字。正指戒懼以下也。君輔說覰破矣。

　人心道心○按標題以退溪說爲合於論七情。而不合於論人心道心。區區於此。竊有未能解者。夫

問者以舜之先說人心。意或出於氣以成形理亦賦焉之。故退溪所答如此。蓋謂人於日用間。人心易發且最先。故先說云。所謂最先者。亦曰比之道心必先發云耳。今標題所論工夫當先云云。俱未曉見可疑。(喜朝)○標題所論。果有不可知者矣。且雲峯胡氏曰氣以成形。是之謂人。理亦賦焉。是之謂道。非人無以載此道。故言道心。必先言人心。此與退說不同矣。(世弼)

來說得之。

　中庸明善○按標題曰中庸。恐誤。愚意語類旣作又如。此固可從。然上文旣以經中二字兼庸學言。而此又更說中庸與大學爲對。亦恐不妨也。未知如何。(喜朝)○此則標題說恐當。經中二字。雖似兼庸學而言。其所謂擇善固執。博學審問。謹思明辨。皆是中庸語。而大學之語一不及焉。據此經中二字。似專指中庸也。旣曰經中果指中庸。則於此復曰中庸。豈不爲贅文乎。然則似當依語類作又如看也。(世弼)

君輔說得之。校本收入標題此條。

　西山眞氏曰仁義禮智之理。皆根於性。○區區竊

謂仁義禮智之理。卽性也。豈有仁義禮智之理。復根於性之理耶。毋乃理字或傳本之誤而然耶。且考標題。以栗谷所論西山以人心爲人欲者謂考之不詳。妄意於此。終不能無疑焉。蓋贊中旣曰惟欲易流。是之謂危。據此易流二字則所謂欲者。恐亦非專指人欲。或可輕輕地看過。然猶是下得重。今於此段。又曰克治。又曰不使滋長。又曰物欲退聽。縱使銛鋒悍馬之譬。謂但形容危字。然是數說。恐皆不甚襯切於人心。況滋長二字。本出於中庸遏人欲云云之下。且下二十五板小註西山說。又以克己之己。謂之人心。合前後之論而觀之。其以人心爲人欲也明矣。栗谷所論恐不可非也。如何。(喜朝)○理固性也。似不可復以根爲言。而但有理而後有性。則理根於性者。不甚大害耶。惟欲易流之欲。卽飢欲食寒欲衣。聖人所當有之欲。而但流則便爲人欲。故惟欲之下。下易流二字。以明其所當有之欲。此欲字。正指人心也。何可謂下得重耶。此則不察西山之本意耳。克治二字。當通人心人欲工夫看。不當專以人欲上工夫言之也。懲忿窒欲四非皆克。固可謂克治矣。使飢欲食寒欲衣所

當有之欲。不至於流蕩者。亦豈非克治乎。然則克治二字。於其重處則看得重。而於其輕處則看得輕矣。何可專以治邪思惡念當之耶。況見其不曰用力克治。不使少有。而必曰不使滋長。則其意不過曰聲色臭味之欲。不使之流蕩云耳。初非謂此卽不當有之人欲。治而去之也。物欲退聽。雖指人欲。此則論人心道心後泛言工效之說話。何可以此。以亂其本意耶。且下廿五板小註西山說。果以克己之己。謂之人心。此固可疑。而但孔子之己。比舜之人心。孔子之禮。比舜之道心。孔子之克復。比舜之精一。對言兩下之際。文勢自不得不如此。蓋大綱比說之致。未知西山之意果以克己必謂之人心否耶。此等處。固當活看。不必拘於文字。以失其正意也。設使此段果指人欲。上文所謂不使滋長一句。詳味其意。則非指人欲。極其分明。固不當執此而謂彼之必指人欲也。(世弼)

根於性云者。果有病。校本添入矣。栗谷以眞氏說謂非正釋人心者。正指欲之一字。標題所謂考之不詳。未必然也。大抵此段。來論皆得之。若如君輔說則是理上有性。可乎。西山之意則分明以己爲人心。不可

如此說。

　未易充廣。故曰微。○按標題論微字。以爲有三義。其正義則曰微妙而難見。其次曰雜乎人心而微。又其次曰未易充廣。仍以蔡傳。難明而易昧者。證其正義。愚意蔡傳所論。正爲雜乎人心而言。不可爲微妙難見之證也。如何。且此微字。固有此三義。而亦非各自爲一。蓋當曰道心之體自微妙。而又亦兼微昧微小之義一倂包含可也。今分上中下設爲三格。則當只取其正義。而其次以下。不必存也。無乃未備也耶。(喜朝)○朱子說曰道心雜出於人心而微。此則以爲道心爲人心所雜。不能盡露其本然之體段而微昧。蓋帶病而言也。此說有所未解者。夫惟微之微。指其本然之體段精微者也。以序文微妙云者見之。可知矣。此說本來逕庭于微妙之旨。無乃初年之筆耶。此則未可知也。西山說曰如火然泉達。未易充廣者故微。此則只說道心初頭發見處。而非道心全體之終始。擧其半遺其半矣。豈不可疑耶。蔡氏說曰難明而易昧故微。此亦可疑(疑下脫夫道心固有難明而易昧之端矣十三字)。舜禹傳授之本意。似非謂難明而易昧。故謂之微也。淺見惟微之旨。莫詳於中庸序。而是

朱子正論。當以此爲斷案。序所謂微妙。卽惟微之義也。以妙字推其微字。初無病一邊底意。而直言道心體段之精微。可知也。然則當以微妙之微爲正義。而不當以上項三說。以亂正義也明矣。今者貴說以爲道心之體本自微妙。而微昧微小之義一倂含包云者。深覺未安也。如何。(世弼)

大槩來說得之。標題及君輔所論。似涉支蔓。但以未易充廣。爲可備一說者。栗谷說甚當。

　當知○釋疑曰釋在臨下。校本又曰釋在測者。妄意校本固勝。而猶或未盡。蓋考朱子此說。其至止測者。卽釋神之格思。不可度思。況可止敬乎。卽釋矧可射思。其上當知止不體不顯止亦臨。皆爲言外之意而推說者也。然則當知二字。釋在不體。爲尤精當。未知如何。如欲釋在測者。則恐非直釋不可度思之正意也。或曰當知之義。當包在厭射不敬之下。然則拖引太過。恐亦未必然也。如何。(喜朝)

反復來諭。校本終勝。

　須是將敬以直內○將字當釋在直內之後耶。若釋在敬下則似有以敬直內之病。如何如何。(喜朝)

將字當釋於直內下。

閑邪則誠自存。如人有室。○此說有未詳解者。夫邪乃自外而入者則寇之比也。閑邪似防寇矣。然以閑邪則誠自存及末端欲閑邪也等語觀之。似以閑邪爲修其垣墻之比。語意未免逕庭。何也。(喜朝)○此文大意。只以閑邪比之防寇而已。至於修墻垣一段。不過推衍防寇二字而言之。初不爲句句雙擧說下也。如此處。只取其大意。不必如是深疑。如何如何。(世弼)

修其垣墻。是閑邪之事。寇不能入。而家產不被偸去。是誠自存。何以謂之逕庭耶。

無射亦保○標題所引豐城朱氏所謂人之於我。雖無厭射云者。恐失其本意。不必錄也。如何。(喜朝)

豐城說果失本意。退溪說亦然。

　欿然而餒知其小也○餒卽氣不充體之謂然則此欿然而餒者。固指體不充。而知其小之小則又指氣而言耶。不敬不正之正。亦指義否。抑對邪字泛言之否。且小註所謂二句。豈以必有事焉而勿正。爲各作一句故耶。(喜朝)○氣不充體。體不充。語意各不同。氣不充體。主氣之餒而言。體不充。主體之餒而言。欿然而餒。指氣而言。而知其小。亦指氣

也。氣餒故知其小云耳。不敬不正。或是泛言耶。二句。似指必有事焉而勿正也。(世弼)

來說得之。不正之正。實對邪而言。君輔所謂欿然而餒指氣而言者。此呂子約之說。而朱子之所深斥者也。

　怠勝敬者滅○此滅字何義。西山所謂吉凶存亡之亡。豈與此滅字同義。而所謂存亡。亦以家國之存亡言耶。愚意滅字若作家國存亡之亡。則太似迂遠。恐當以天理滅亡之意看也。未知如何。(喜朝)○當以天理亡滅之意看得甚善。但聖人言近而旨遠。只如此看。恐落於一邊也。家國滅亡之意。幷包其中看之。未知如何。(世弼)

丹書。太公之告武王者也。滅字正指家國而言。

　以理從事○從事。當釋以事()從耶。抑當連二字釋。如今從事學問等耶。(喜朝)○從事當釋以事()從也。從事學問云者。亦當釋以事()從也。似不當連二字釋之。(世弼)

君輔說是。

　徹上徹下。表裏如一。○旣曰直內。而又曰表裏如一。裏旣是內。表不當言於此。而今並言之。毋乃侵

過方外境界耶。且所謂上下。亦形容其全體洞然之意耶。(喜朝)○直內一句。同甫每以靜一邊看。故以表不當言于此。蓋直內對以方外。故雖似專指靜一邊。其實直內之內主心。而方外之外主事。而言。旣曰直內主心則於心言表裏。有何不可乎。淺見以表之言于此推之。益可見直內之兼內外貫動靜之義也。直內非靜一邊之言。詳見於下。與此參考幸甚。上下似亦形容其全體洞然之意耳。(世弼)

二賢之爭。只在表裏二字。蓋此表字。非指義以方外而言。只主直字而言。蓋直之體段。私慾淨盡。洞然通達。無有內外上下遠近邊際之間隔矣。同甫以表字爲侵過方外之界分。固不可。而君輔亦以直內爲貫動靜之義。亦太支蔓。

　貫于一○標題曰爲學之敬義動靜。與太極之陰陽動靜相合。愚意爲學二字。改以人心則似尤精切也。如何。(喜朝)

然。

　敬以直內。必有事焉。○標題所引李錄曰敬以直內。對義以方外。則敬靜義動。單言則與必有事焉。

皆當貫動靜一顯微徹內外看。愚意於此。尋常未曉。敬以直內。本與義以方外相對立語。而分動靜也。雖單言。安得不爲靜一邊耶。若只說敬字則固可如此。旣曰直內則恐不成兼動說也。如何。且校本以敬以直內。爲專以靜言。而以必有事焉。兼動靜言。蓋本孟子所言則固然。但此處所引則恐亦專以靜言。未知其必兼動靜也。篁墩於此。特引此四條者。蓋以歸重於敬以直內故也。未知如何。(喜朝)○按孟子孔子曰操則存。舍則亡。出入無時。莫知其鄕。惟心之謂與。朱子曰只此四句。說得心之體用終始。無所不備。又曰操存四句。以惟心之謂與一句結之。直指心之體用而言。據此則操存一節。其兼動靜一內外可知。而章句程子言。操存工夫。操之之道。敬以直內而已。敬直一句。若專指靜一邊。則程子何不曰操之之道。直內方外。而只以直內。以爲操存兼體用上工夫耶。若曰操存只指靜而言則已矣。若曰兼動靜則敬直亦不爲兼動靜言乎。蓋坤卦所謂敬以直內。對之義以方外。故此則專屬於靜一邊矣。若單言之後則兼動靜言。恐無不可也。此正與戒懼對以愼獨。則雖專指靜。

單擧則自兼動靜者。同一意思也。如何。必有事焉。亦兼動靜言。篁墩特引此條者。愚意亦以敬直兼動靜故耳。(世弼)

敬以直內。不成兼動靜說。來示甚當。若必有事焉則孟子本意以集義。而此條亦云做件事著。雖專以義以方外看亦可。未見專主於靜之意也。如此支蔓。最是朱子所戒也。

　小註今摭如左○左恐當作右(喜朝)○愚意以上四條之上字。恐是下字。何者。以上言敬直內者非止四條而已也。以上之上字。以下字見之則程子曰主一之謂敬。程子曰整齊嚴肅。謝氏之惺惺法。尹氏之收斂其心。此卽發明敬字之四條也。至於尹，謝兩言。雖非程子之言。旣受於程門。故程子敎之云云者。恐無不可也。不然以上程子所言。何以不止於四條耶。然則左字非誤也。(世弼)

朱子堂傍條。是兼言敬義者。自程子曰止尹和靖四條。是單言敬之四條也。今摭如左。是主一整齊嚴肅常惺惺其心收斂四條也。此十分明白。君輔주-D002謂上爲下。同甫之謂左爲右皆誤。

　整齊嚴肅○主事物主容止。互看亦得之說。標題

引朱子答何叔京書。以明其非。此固然矣。然愚意不必引佗語。卽此下小註所謂程子言敬。必以整齊嚴肅。正衣冠尊瞻視爲先云者。亦可知矣。校本依舊存此。未知如何。恐當略爲删正也。且妄見以爲整齊嚴肅亦非敬。心自一者乃敬也。此意亦未知不大悖否。(喜朝)

略以朱子之意補入矣。敬無內外之別。末端說恐不然。

　謝氏○校本字顯道下。似當添程門人等字。標題無此一段可疑。(喜朝)

此等處。書亦可。不書亦可。

　惺惺○按此等所釋。當於始見處錄之。上文心學圖說中。有常惺惺之說。校本此釋。恐宜移之彼也。如何。(喜朝)

不必移。

　小註西山眞氏曰持敬之道○按標題分朱子，眞氏二說以爲不同。朱子則謂或用主一之功。而兼整齊惺惺收斂之意。眞氏則謂或用整齊外面之功。以養內裏惺惺收斂之法。蓋觀朱子之意。卽所謂若從一方入。三方入處皆在其中者。而眞氏則

似若令遍從四方而入。豈果眞不同耶。竊念整齊嚴肅。就容貌言。惺惺收斂。就心地言。容貌整齊嚴肅則心地必當惺惺收斂。心地惺惺收斂則容貌必當整齊嚴肅。所以朱子之說然也。然容貌雖整齊嚴肅。而心地不可任其自惺惺收斂。心地雖惺惺收斂。容貌不可任其自整齊嚴肅。須當交致其功。故西山說又如此。言雖不同。而意實無異也。如何如何。(喜朝)○標題不在。故所謂朱子說。未知指何條也。玆不敢強爲論說。而大槩同甫說似當矣。然考見標題後可知也。(世弼)

來說好。朱子與眞說不同。所謂四方皆入者也。

　裒集程門論敬要語○此指朱子大學或問所集主一整齊惺惺收斂四條而言耶。此外則恐別無所輯錄也。如何。(喜朝)○未知果指或問否也。(世弼)

此正指或問也。

　昏亂○昏當屬體。亂當屬用。而但肅然炯然。未見其必分體用。又却先亂而後昏。豈泛然合而論之耶。(喜朝)○愚見亦如是矣。(世弼)

體用字。改以動靜差勝耶。炯然肅然。誠如來說。先亂後昏。豈其偶然耶。

小註在學(止)之力○釋疑曰在字釋在力字上。謂力에이셔。愚意力字若作道字。則如此釋爲穩。而今於力字似稍未順。若以在字釋在者字上則恐勝。蓋曰周程則能如此。其在學者()。警省克治之力()。尤不可不勉云也。未知如何。(喜朝)○此說甚善。(世弼)

兩皆無妨。

　殆庶幾○校本從釋疑以爲近道。愚意恐指言顏子不遠復殆庶幾云也。未知如何。(喜朝)○此說恐當。愚見亦如此矣。(世弼)

繫辭本義曰庶幾近意。言近道也。可考見也。

　如分桐葉○標題以此爲用李泌事。校本則以爲用成王封叔虞語。而非取其事云。愚意葉一分固不可續。而成王旣以此封叔虞。則又不可復改。此皆一絶不復生之比也。然則其事亦不可謂不相類。且李泌事隱晦。不如此事之易知。未知如何。(喜朝)○若以成王之桐葉爲言。其事終似不相類矣。如何。(世弼)

李泌事似勝。故已改矣。

　思不與焉○校本以眞氏說爲可疑。按眞氏亦非

眞以爲思不與焉也。特以思字不在於四者之中。故故設此話頭以問。而仍以勿字當思字。總四者而言之也。恐當活看也。如何。蓋此思字。正如五行之土。五性之信。非思則視聽言動。皆安得得其正哉。眞氏亦非不知此而言者也。如何如何。(喜朝)○眞氏所謂思不與焉何哉之下。專以心字釋勿字矣。心能包思字。然思與心各自不同。不可謂專以思字當勿字也。先儒已言眞氏此段之失矣。校本說不可遽以爲非也。(世弼)

已就本段更加點化。可檢看也。

象恭色莊○按退溪以史氏此言。爲大失程子本旨。然以愚見言之。心廣體胖以下。乃愼獨之效。今以不能愼獨而如此。謂之象恭色莊。所以甚言其非也。其與程子所言。未見相背也。如何。(喜朝)

此段來說是。但程子則只言愼獨之效。而史氏則兼言不能愼獨之弊。故退溪云然耶。

　二者正與中庸相類○二者。卽指出門使民與儼若思此兩段耶。(喜朝)

是。

　小註見知處。(止)先生合而論之。○校本以蘇爲蘇

昞。楊爲楊時。未知蘇，楊有何說。而朱子又於何處合而論之耶。標題以蘇疑爲游字之誤。此果如何。且見知。卽見知於人。己知。卽我之所知也。如下文幾纔動則己必知之。卽己知也。己旣知則人必知之。卽見知也。而今校本以迹雖未形。人雖不知兩段。爲見知己知。夫己獨知之。固當爲己知。而若幾則已動。恐亦當屬於己知。而不合於見知也。如何如何。(喜朝)

略加點化。可檢看也。

　按愼獨云云○按溫公事當屬愼獨。朱然事當屬戒懼。而篁墩以愼獨起頭而幷論二者。論欠明白。如何。(喜朝)○溫公事當屬愼獨。而朱然事當屬戒懼矣。然所謂欽欽之義。卽敬字之意。固當屬戒懼矣。亦不可屬於愼獨乎。況篁墩之意。似是大綱說。豈欲如同甫之如此細分乎。如何。(世弼)

君輔說。大槩得之。

　此大可驗○校本從釋疑。以爲此字指交戰處。蓋上交戰之驗則恐指若有兩人之驗。此大可驗。卽持志使氣不亂之驗。兩此字兩驗字。意各有在。按標題引考誤說。其說亦然。第乞更商量。(喜朝)

程子說元來難曉。前後註說。無甚是非。

　人心之發見○校本曰此必初年問答。標題以爲趙氏卽朱子晩年門人。此有未詳。恐當更考。(喜朝)○趙問若是晩年。則似無是之之理。無乃此問則在於初年。而爲門人在於晩年耶。(世弼)

問答不必係於爲門人前後。此等處不須切切計較也。

　林用中○主一銘。恐亦林用中所作。略入此意。未知如何。(喜朝)○主一銘雖林作。於此不必添入也。(世弼)

不必添。

　降伏得○此三字。諸書皆無所釋。何也。此所謂心專以易舍而言。故謂之如此耶。(喜朝)○降伏得。似持操存也。蓋心易舍亡故耳。(世弼)

不必釋。

　纔學(止)聖人○此段主意。專在立志。所謂便做聖人。亦謂其纔學便欲做聖人之意耶。(喜朝)

添入於釋疑中。可考看也。

　元凱○竊謂元凱之學。比之於相如之文。固有優劣。然癖亦是病也。所謂方成癖者。非許之之辭。乃

所以病之也。惟顏子心齊。爲可學云耳。未知果如何否。(喜朝)

來說是。

　舍達○此段旣爲問之之辭則達去如斯之吐。似當曰阿也。如何。且愚意朱子固以舍生達理爲釋。然安知其非以用行舍藏之義問之。以爲其舍也旣如此行其所無事。其達也亦將如此云云耶。曾以此仰稟。蒙敎以可備一說。不知果如何否。(喜朝)

不記前日答問如何。然朱子旣有舍達一事之訓。則何敢有異意。且來諭以舍生達理爲朱子說。此見於何書。願聞之。

　富貴榮達不須學○竊意此語。非眞謂富貴榮達不可學。卽亦同上文以爲不須學處富貴榮達云也。蓋處患難貧賤。易於得力。而處富貴榮達則反易失其所守故云云耳。如何。(喜朝)○此說恐當。(世弼)

論語集註。處貧難。處富易。蓋難故必須學。易故不須學。程子說只是此意。來說求之太深。而反失其本意。君輔反以爲恐當。未知其意。

　且慢○慢卽緩字之意。所謂緩者。謂於此學緩歇

耶。抑謂其且當於禪道文章等緩歇耶。妄見恐謂其於此學緩歇也。如何如何。(喜朝)○以文勢見之。且慢一句。指禪道文章而言。謂之於此學緩歇者。恐非其意也。如何。(世弼)

君輔說是。

　莫枉了五通○校本以枉字謂爲抑勒。然妄意釋疑本說五通神枉被虛言。故謂之莫枉云者。恐得本意。何故改以抑字之意耶。(喜朝)

枉被虛言云云。似太深。

　斷章○按此乃論語末篇末章。所謂斷章。卽以其後更無佗章。而謂之斷章也耶。(喜朝)○斷章之斷。卽決斷之意。首章言人不知而不慍不亦君子乎。而末章更言不知命無以爲君子。以斷首章之意耳。若以更無佗章爲斷章。則經傳中末篇末章。皆可謂斷章也。(世弼)

斷章。卽篇末之章。然如此無緊要處。不必費力。

　致禮致樂○致字鄭氏以爲深審。禮記本註亦曰硏窮其理。妄意此皆未襯。所謂致者。卽推致到極之意。似當曰樂()닐위여。禮()닐위여。皆就其治心治躬而言。恐非審與窮之意也。如何。○又按下

廿二板眞氏釋此曰致者。極其至之謂。恐此爲得其正義也。(喜朝)

來說是。

　曹操遺令事○校本以詐爲謙約之事。爲其遺令之本意。然按標題引溫公語。以天下遺子孫而身享漢臣之名云云。竊意操之遺令之微意。必在於此。若只欲覆其僭侈之罪而已。則恐不待溫公之識見。而亦可覰破也。未知如何。(喜朝)

詐爲謙約一條。改之已久。退溪說恐亦有所考。並存之。

虛蕩○虛蕩。卽亦指操遺令以爲虛蕩耶。(喜朝)

然。

　見似人者不忽。於人可知。○此間本有吐曰見似人者()不忽於人(ꑠ)可知矣()。愚意此吐非是。當曰見似人者(ꑞ)不忽(ꑠ)於人(ꑠ)可知矣()。蓋以下文推之可見。未知如何。(喜朝)

來說是。

　中以一榜(止)中處之○兩牖各書天道仁義。而就天道牖中書無不敬。仁義牖中書思無邪耶。所謂中處之中。卽指兩牖之中耶。(喜朝)○中以一榜中

處之。此兩中字皆指兩牖之中也。一榜云者。或如今之懸板否。無不敬思無邪。書於一榜。懸於兩牖之間而處之耶。(世弼)

君輔說是。但中處者。於室之中。其身處之也。

　憤○校本從釋疑曰與忿字不同。性之發也。妄意此憤字。卽心求通而未能之謂。固與忿怒之忿不同。然忿亦不可不謂之性之發也。蓋大學忿懥。乃七情之一也。安得不謂之性之發耶。(喜朝)

若以大學言之則固如來說。而以論語所謂一朝之忿。禮記所謂忿思難。易所謂懲忿之忿觀之則自別。

打坐○校本釋曰안안기를。然其下又曰打疊也。疊字又當何釋耶。妄意打字以爲字釋之似尤襯。未知如何。(喜朝)

疊。平也。打坐平坐。道家所謂跏趺是也。

　汚泥(止)水矣○汚泥。卽鄙詐易慢之比。水卽心之比也。然所謂撓而濁之者。卽謂泥本非水。而撓而濁之於水。則可謂之水云耶。(喜朝)○鄙詐易慢。雖非本心。亦不可不謂之心也。至於汚泥則雖撓而濁之。亦豈可謂之水耶。但有鄙詐則失其本心。撓汚泥則失其本淸。只此一款同矣。貴說云云。恐似

得之。(世弼)

來說得之。

　比擬善類○此善類二字。當如陳氏說就事之善惡言耶。抑指言善人之類耶。(喜朝)○幷包善事善人之類而言耶。(世弼)

善惡各以類分。不必言人與事也。易曰方以類聚。

　出辭氣(止)可知○上言何者爲巧言。何者爲令色。而下只言出辭氣一段。恐不能包得令色也。如何。(喜朝)○巧言令色。分輕重則巧言尤重。故於此取其尤重者。只以出辭氣。可遠鄙倍一段。戒之耶。抑辭氣之氣字。幷包令色耶。不然。果可疑矣。(世弼)

辭屬言。氣屬色。

　四端○校本引朱子惻隱羞惡。有中節不中節之語。以退，栗純善之言。爲未得爲定論。區區竊惑焉。夫所謂純善者。蓋本孟子所言而云爾。夫孟子說此時。以見赤子入井爲言。則是專說其善一邊矣。曷嘗有兼不當惻隱處而言耶。此退，栗所以謂純善者也。今若曰文純公，文成公皆以四端爲純善。而然考朱子說則如此如此。据此孟子所言。雖專就善一邊。而若泛論此四者。則又亦自有善惡云

云可也。今直以純善云者爲非定論。恐或非孟子本文之意也。如何如何。(喜朝)

已加改正。可更檢看也。

　蘭溪范氏曰云云○觸情之觸何義。且范氏以爲雖百慮紛擾。而所謂至靜者固自若。然則心雖動時。亦別有不動者存矣。蓋念人只有一箇心。動靜又不同時。夫豈有二心。一動一不動之理耶。或謂此與下文胡文定所謂一日之間。百起百滅。而心固自若者同。愚意不然。文定所謂自若之心。卽兼體用而言。蓋所謂存者。本非只謂未發。只隨物隨應。則雖終日運用。其心之體用。只當自若。如事物旣應而無所偏倚者。體之所以自若也。事物方應而無所乖戾者。用之所以自若也。此則固然矣。至若范氏所論則有不同者。旣曰心雖未嘗不動。而有所謂至靜。又曰百慮煩撓。而至靜者自若。夫百慮雖甚煩撓。旣過之後則至靜者固當自若矣。安有一邊煩撓。而一邊自若之理耶。此區區所以爲疑者也。且朱子所謂非百起百滅之中。別有一物不起不滅云者。豈不大煞分明耶。又按退溪論此。以爲非無此理。但自若二字可疑。其詩亦曰蘭溪

無乃太深言。可謂已經先賢勘破也。如何。(喜朝)○此心隨物隨應。無所乖戾。則其動之之中。自有靜之自若者。此所謂動中之靜者也。至如范氏所謂百慮煩撓云者。此乃心失存主而奔馳之謂。焉可以至靜自若論之也。貴說所論。恐似得之耳。觸情之觸。或外物觸其形之觸耶。槩外物動其情云耳。(世弼)

此處當以退溪詩爲主。觸字君輔說得之。

　小註程子，周子之說○程子曰。心豈有出入。亦以操舍而言。周子曰。定之以中正仁義而主靜。又曰。寡欲以至於無。所謂合于程，周云云。恐指此也。但程子學者覺也一段。未記其出處。乞蒙敎示。(喜朝)

學者覺也。蘭溪說。何以曰程子說也。來說大槩是。

　依前無狀○校本曰。謂夢中所見。解散無有形狀云。此意未詳。妄意如無狀之人。終日所爲。無非罪惡。只睡未覺時。爲稍寡過。而及其覺後。又依前無狀。蓋以睡時爲夜氣之比也。無狀。如無狀小人之無狀。豈別有深義如校本耶。(喜朝)

來說恐太深。已有所改。可更檢看也。

　被佗(止)九分○被佗之佗。恐指朝晝之所爲。佗長

之佗亦然。自家卽良心也。未知果如此否。(喜朝)

然。

　自上著狀○自字當何釋耶。形象。校本錄三或說。然妄意其以不思量爲形象者恐是。如何如何。(喜朝)○朱子說。亦如貴說矣。(世弼)

自字不必深看。此段又有所改。參看宜矣。

　皆非自然○校本所錄。別以一心執持此心云者。卽所謂須強把這心來制縛也。然只此一段則皆字無所當。愚意恐兼亦須寄寓在一箇形象而言。故曰皆非自然也。如何。(喜朝)

此是舊本。而校時放過。故依示改正。

　却不如(止)愈也○校本이。恐임之誤。且一串數珠之數珠當何釋。豈當曰임數珠를耶。(喜朝)

이已改。數珠之釋。當如來說。

　小註按此言○按。乃篁墩之按也。此言卽單指君實近年病漸放下一段耶。(喜朝)

然。

　致志○按此致志二字。先生方聽鐘聲。是意專在此。而其聲未絶。心已走作矣。非指言未發境界之

不能久也。蓋欲使學者。專心於事耳。如何。(喜朝)○使學者專心於所當之事耳。(世弼)

心在聽鐘。是已發也。何以言未發也。聽一聲未了。此心走作。則是志不專於聽鐘。故因以自警。君輔所謂事云者。亦似不著。

　看得來○校本曰디내여보니。又曰得來語辭。妄意若如此說則看字釋在下。恐似未安。且本文又無디내之意。似當曰보아오니。然則來字又不可歸之於語辭也。如何如何。(喜朝)

此有自驗意。若但云看來則恐非先生本意。

眞箇是不同○所謂不同。是日中與夜裏自別耶。(喜朝)○日中與夜裏同不同。不必擧論。貴說似未得當眞箇不同云者。其意蓋曰依李先生言做工夫。眞是自別云耳。蓋見其工效之自別而贊之之辭也。(世弼)

君輔說是。

　當知天下(止)惡也○校本以當知二字。釋於不可惡之下。然妄意若釋在合少得者下。而以不可惡結之則尤似勝也。如何。(喜朝)

校本釋似勝。不必改也。

小註正毫(止)之下○校本從釋疑曰聖人以出入周流不滯爲貴。妄意此出入字旣非篁墩本語。且入善出惡則其以出入爲貴云者。恐非聖賢本意。此二字删去似當也。如何。且篁墩所謂聖賢論心。固以出入操存爲難者。有未曉然。夫操存與入。固難。出則豈不易耶。(喜朝)

略加點化。

　這理○理豈泛言道理。抑亦指求放心言否。(喜朝)○似指求放心也。朱子所論。實主求放心而言。故知其非泛指道理也。(世弼)

語類論求放心曰。常使此心。頓放在義理上。又曰。須是窮理而後求得放心。與此意一般。

　昭曠之源○昭曠二字。本出莊子天地篇。解之者以爲虛明洞煥。後馬史鄒陽傳亦曰獨觀於昭曠之道云云。其出處似如此。不審是否。(喜朝)

然。

　朱子曰不知類○按孟子本註曰。不知輕重之等比。此尤精的。如何。(喜朝)

然。

　流爲一物○流爲一物者。豈謂心爲一身之主。得

其宰則能管攝四肢百體。不得其宰則不能如此。是不過與耳目手足同爲一物而已之意耶。(喜朝)○南軒此語。本以人心對血氣而言。則流爲一物云者。心不得主宰則反爲血氣所使。與血氣爲一物云耳。耳目手足。固亦爲血氣。而然不如直以血氣爲言之爲愈也。如何。(世弼)

同甫說大槩得之。此物字。蓋出於孟子物交物之物。

　憧憧○校本춍。恐誤。(喜朝)

此音據韻會。恐不誤。

　小註初上一書(止)又上一書○二書恐皆書札之書。初則上之於在要路之某人。後則又上之於朱子。此蓋一人而前後所爲如此也。不審是否。上州。卽大州之謂耶。(喜朝)○此說恐當。(世弼)

然但上書。卽上書於天子也。

　今之所以(止)無窮也○按南軒此語。固以中庸首章言。然其所謂不已不偏無窮三者。恐皆各有出處。夫不已。卽維天之命於穆不已也。不偏。卽不偏之謂中也。無窮。卽敎思無窮也。然不偏云者。於性字不甚襯。豈中卽狀性之體段故云爾耶。(喜朝)

然。

危微之際○據此范氏所言。恐亦以利善分屬危微。亦豈以人心爲人欲之見耶。(喜朝)○范氏說果有以人心爲人欲之病矣。(世弼)

由危而至於惡。由微而至於善。范氏之說甚精。

　程子曰人於云云○按此下皆以天理人欲對說。豈孟子所謂欲雖說人所不可無之欲。然亦易至於不善。且以分類則不得不歸於人欲邊故耶。(喜朝)

以人心及寡欲之欲。屬之耳目口鼻者。蓋自朱先生始。雖濂溪亦不免以寡欲之欲。爲人欲矣。

所自成○自非自己之自。似是所自而成之意也。如何。(喜朝)

自如由字意也。

　上面○上面似指根。卽所謂要用處也。如何。(喜朝)○此說恐當。(世弼)

上面。謂外間事物上也。

　凡事須有根○校本曰。如要富貴時。亦尋其堂高侍妾等云云。豈以尋討要用云者。謂尋堂高侍妾等耶。妄意要佗做甚之甚。卽是要用處。卽是根也。所謂尋者。亦謂其尋此也。夫所謂要用處。卽如人

要富貴者。是欲作何用。蓋不過圖爲一身之榮。或如孟子所言宮室妻妾所識窮乏等事也。此卽是病根也。就此斬斷則要富貴之念。永絶根柢。恰如屋柱之折却便倒矣。或不能然。堇得制其一時之欲而已。則又將如樹木之相次又發。此上蔡所以就上面做工夫來者也。不審是否。更考釋疑本文。亦以孟子妻妾宮室等爲要用處。妄見似不大誤也。未知如何。

來說與校本元無同異。然已點化數字矣。

　都不去佗○去佗。當何釋耶。(喜朝)○佗字或是辭否。(世弼)

佗卽眼前事事也。

　不是僻○校本曰不是偏僻於禁切作字作文也。愚意恐非指此。蓋謂不要人學寫字學詩文者。非欲隱僻而然也。道理本當如此故云耳。如何。(喜朝)○校本亦似有理矣。(世弼)

來說恐不然。

　縱不得。亦不至失。○不得則便失。不失則便得。豈有不得不失之時耶。此語疑或有脫誤。(喜朝)○如此處。固當活看大意。蓋與雖不中不遠云者。相似

也。恐非有脫誤耳。(世弼)

君輔說得之。

　人有秉彝○開眼便錯。旣爲諺所云。豈人有秉彝云云。亦古語。而程子用之耶。不然則何以與上文相對說下耶。(喜朝)○以文勢見之。人有秉彝。似是古語。而有未詳矣。(世弼)

人有秉彝。似本於民之秉彝。雖非古語。亦何害於與上文對說乎。

　知誘物化○校本曰知誘이고。一云知物애誘이여。又按標題引聖學輯要栗谷說。心爲物所誘而化者。然則似當以校本所謂一云者爲正也。如何。(喜朝)

兩存無妨。

　小註當以是○是固指視。然毋乃視字之誤耶。(喜朝)○前見論語註。是字古人亦疑之。未能記得。考之如何。(世弼)

是字亦無妨。

　只是(止)這意思○自家之家。語類雖作實。而然家字亦自好。其釋亦恐當以自家釋之也。且此間本有吐曰下工夫라야。實見是如何리라。看這意思

컨대。蓋念實見是如何者。卽如下文這是甚麽氣象也。看這意思云云者。又如這便是渾然天理云云也。其語法一也。然則當釋曰다만이모로미。제工夫를下야야。實로이엇더줄을보리라。妄見如此。未知如何。(喜朝)

如來示亦好。然不須有取捨。

　堪輿○此固謂天地。然其出處未詳。(喜朝)

說文曰堪天道。輿地道。

　人心之危者。人欲之萌。○此亦恐是初年說。(喜朝)○此說恐當。(世弼)

萌字以苗脈看。則與中庸序無異。

　若相似者(止)不同○所謂其言之若相似者。卽觀心之說與操存精一也。不同。卽聖人釋氏云云也。下文無感於斯。恐亦指所謂若相似之言也。如何如何。(喜朝)

然

　後面○問者之意。以此箴何句以上爲前面。以下爲後面耶。豈以表裏交正以上爲前面。須臾有間以下爲後面耶。然所謂少些從容不迫云者。乃以做工夫處言之。然則自第一句至表裏交正皆是。

安得謂之後面耶。殊可疑。抑後面之後字或誤耶。(喜朝)○朱子旣以或人之問爲非而深斥之。則今不必強究其意耳。(世弼)

從事於斯以下是後面。

　從粗說入精(止)入深○淺下恐脫說字。蓋文體當然也。且所謂精粗淺深。如正衣冠尊瞻視。足容重手容恭。爲粗與淺。而出門承事。守口防意。乃精深也耶。(喜朝)○此說恐當。(世弼)

外面是粗。內面是精。說字有則固好。而無亦無所缺。

　尋行數墨(止)見處○按朱子詩曰讀書不見行間墨。卽所謂有見處也。如何。(喜朝)○此說恐當。(世弼)

此蓋謂讀書多則義理自有見處。與詩語不相干。

　一以窮之○一卽一切之意耶。(喜朝)

一卽一一之義。

　行輩○行輩。卽與儕輩同意否。(喜朝)○此說恐當。(世弼)

行。行列也。

　退溪後論六板。羅整菴之論。○整菴所論。見於答陽明書中。略錄其大旨似好。如何。(喜朝)

整菴亦陷於異端。其言不必收錄。且此無羅集。奈何。

仍念此書(指心經本冊)所引經傳次序。其所主意。如何耶。若曰以言之先後分則復不當在損益之下。大學不當在中庸之下。若曰以義輕重言則子絶四又不當在顏氏庶幾之下。凡此皆所未詳。抑以妄見言之。恐亦旣分時代先後。(如易先語後之類)而就其中又以義理分其次第(如易中損益先而復後。語中子絶四先而顏淵，仲弓後之類。)也。未知如何。然中庸所以在大學之上者。時代旣違。義理亦未見其必然。豈以庸則自天命之性說來。學則以人之用工言之。故先庸而後學耶。區區竊謂義理輕重如不大段。則寧從時代。爲稍無過。不知西山於此。何以如是。必有其義。伏乞明敎。(喜朝)

以時世先後爲序。而間亦有義理輕重爲先後者。然亦非大義所關。不必切切然也。