KR9c0368

山泉齋記(壬午)

麻霞小齋成。鄕士子發焉。凡冠童若而人。旣三揖序齒。主人進當隅。丱者使揚觶而告之曰。齋旣成。不可無扁。請扁以山泉。凡遊於斯息於斯諷誦於斯者。盍顧名思義哉。於是童子皆起曰。唯唯。未達敢請益。主人再致丱者辭。揚觶曰。二三子。未觀於易乎。易云蒙乎。夫蒙者。物之稚也。聖人以物稚不可不養也。故設卦以繫之辭曰。童蒙求我。曰君子以果行育德。曰蒙以養正。聖功也。其象曰山下出泉。今齋爲童蒙設。山泉之扁。其以此夫。僉曰。諾哉。言止此而已乎。曰。未也。有說焉。天下之物可以喩蒙者多矣。聖人象蒙。曷爲於山泉乎取之。夫水之爲性。本靜以淸。山下之泉。蓋其源也。涓涓乎始達。疏浚未加。淸濁未分。其猶人之蒙乎。由是而澄之渫之。浚之導之。其潔也可以登上尊薦神明。其達也可以之澗之川之江之海者。皆因性也。厥或糞壤淤之。沙礫壅之。以汩以濁以堙以塞者。亦於是乎判。

此聖人所以以山泉象蒙而養之。必曰正也。人生而靜。天之性也。其本也固眞靜無雜。特幼稚蒙蒙然趣向未定。善惡岐焉。其自就外傅。學書計。學詩學禮。以至爲賢爲聖者。在蒙。若乃燕朋逆師。牛襟馬裾。以爲悖爲惡者。亦惟蒙。然則源泉。性也。始達。蒙也。疏浚。學也。糞礫。荒也。江海。聖也。濁塞。惡也。故曰蒙。天也。養蒙。人也。天不人不成。蒙不養不達。二三子將疏浚而聖乎。抑糞礫而惡乎。齋有憲。所以志也。爾宜述省哉。皆對曰。唯。敢不敬。旣退。主人復親洗揚觶。揖一二執友曰。諸君其亦喩蒙之時義乎。夫所謂蒙者。非特童蒙云也。凡物之蒙昧未達者。皆可謂蒙。吾輩雖紛如其白。而其習童也。然則天下之困蒙者。莫吾輩若也。扞格之久。荒墜之深。發之擊之。功倍童蒙。則其澄渫浚導。吾將奈何。亦曰養之以正。行之以果。以育其德。毋底困吝焉爾。乃若其方。則有方冊在。盍相與從事以求之。僉曰諾。遂以書。

強臺記(課作○戊子)

臺有記。志之也。曷志乎。昭盟也。臺擅江山形勝。

於是乎登眺。以宣暢堙鬱。於是乎候察。以辨別䘲祥。無非事者。今君之必於是乎盟而不登者。詎無說乎。夫天下之禍。未有不兆於微而基於小。微小之不謹。厥流用大潰。夫醴醍之設。非以崇飮也。湎乎癸而池焉。牲牢之薦。非以暴殄也。溽乎辛而林焉。穆之盤。情越於和鑾也。幽之戎。愛溢於床第也。惟毫釐之罔戒。而禍福門焉。興喪岐焉。吁可畏也哉。今臺之高。不能以尋丈。臺之望。不能以丘甸。宮臣司戒。侍不踰媵嬙。膳夫授食。饌不過恒品。則雖朝夕于臺。可無傷也。苟君之明焉而是狃是翫。則又安知繼今以往者不有增其高崇其觀。朋淫冒獸。林肉而池酒者乎。君能創一朝之樂而垂百世之毖。雖古盛德。蔑以加矣。臺安可以無志也。或曰。君之盟不寒。臺之廢無疑。然則毀諸已乎。曰。否否。臺不可遽毀也。今使數仞之土。中國巋然。而使後王後賢之觀於斯者。擧將曰吾先王之戒樂也。吾先王之懲逸也。忽者警逸者懼。則臺之存。豈小補哉。若夫懵前戒而悖祖訓。頟頟焉惟耽樂之從。則雖無是臺。何所無臺。是爲記。

靜觀堂記(戊子)

綿之勝。在南江一帶。自余守綿凡二載。沿江上下五六十里間。足跡殆遍焉。最後得梨山之石湖。僧嶽一麓。折而東走。揷江心而扞其流。峯壑淸窈。松篁幽蔚。吾友李一卿。拓山之腋而堂焉。以龍斷其形勝。江自沙湖以下梨山以上。匹練寒鏡。演漾澄泓。山自瑞石以南月出以北。螺鬟翠黛。簇列遠近者。擧呈態於几案之下。直庭東北十步所。有巨巖礨然作峯。奇巧天成。正當堂之面勢。矮松數十株。羅生巖隙。皆扶蘇偃蹇。如畫中物。眞絶景也。顧一卿之扁堂。不以江不以山不以松石。而必曰靜觀者。何居乎。夫以理觀物。則無物非樂也。以物觀物。則無物非累也。故善觀物者。不以物而以理。其能會理於心。釋累於形。不迕不圉。以超然自得。非靜者不能也。夫水靜則萬物影焉。心靜則萬理形焉。人能心靜而理形。則雖身居陋巷。不出戶庭。而觸境寓目。無非可樂也。況山水之勝。具仁智該體用。其目擊而存焉者。庸詎淺鮮哉。其或反是而惟物之觀。則雖嵬然高蒼然深者。飣餖於左右。天之飛

淵之躍者活潑於上下。曰吾斯之樂焉者。亦玩之歸耳。其不爲眼界中客障者鮮矣。然則一卿之名堂。其見於此乎。其見於此歟。雖然。靜有二說焉。心中有主。則其靜也活。宰物而不物於物。心中無主。則其靜也枯。遺物而自物於物。吾未知一卿之靜。於彼乎。於此乎。一卿笑而不答。遂書諸壁而和其詩。

務安松林書院重刱記

我先正淸風君金公。當人紀斁絶之際。以一身揭萬古綱常之重。編配此邦凡四年而觀化。却後八年。邦人懷仰餘風不已。卽縣城山之南而宮焉。以爲春秋香火地。地旣幽夐。旁無居人。惟風雨水火之庇護是艱。明宮齋廬。未免有圮剝隳廢者。於是乎邦人患焉。以諗于知縣杞溪兪棨。棨大懼尊賢之禮用是不虔而禋享之或闕也。載率多士。假爾泰筮。得新址于縣校東北一里所。孔夷孔敞。圜閭里而宅其顚。瞻之近守之便。衆咸曰允。遂鳩材董匠。卽工以丁亥十月。告成以次月某日。扁曰松林。因其所有也。差穀以妥靈。禮旣畢。棨退揖多士升講堂。以慶新廟之

成。因作而致之辭曰。盛哉。公之烈風之自遠矣。昔在　靖陵朝。老泉金先生。負一時儒林重望。大道未施。先遘酷禍。至今爲斯文深痛。惟我公承君子未斬之澤。以世其家庭之訓。早登明廷。蹇蹇匪躬。逮昏主賊臣。幽辱　聖慈。肆爲斁倫之議。方以刀鋸鼎鑊待言者。擧朝懍懍無敢異同。而公乃抗議扶倫。辭義激烈。氣可以凌霜雪。光可以爭日月。雖流竄拘僇死生與隣。而其忠憤忼慨彌厲而不挫。竟以金墉譌報。驚慟以終身。古所謂仁人志士殺身以成仁者。亦何以加焉。君子謂穎考叔之孝。屈正則之忠。公實兼之。噫。信而徵矣。抑不佞於是乎有感焉。子夏子曰。事父母。能竭其力。事君。能致其身。雖曰未學。吾必謂之學矣。味斯言。古人之所謂學者。可知矣。自世敎之衰也。人乃詡詡然外騖。於是焉有崇飾合譽。色仁而行違者。世方且師尊而稱述之。以宮廟尸祝者相望也。若然者。判忠孝學問爲兩頭事。其於誠僞內外之辨。何如也。觀公之忠孝大節。卓卓如此。無論其細行微物。允爲百世師也。篤論君子。必有能辨於此者。吾知斯廟也。

不但爲一邦之矜式。將四方之歸仰。百世之欽崇。愈久而愈隆也無疑矣。嗚呼。公之不幸也。道屈一時。擯死遐裔。此邦之何幸也。得覯之子。薰沐馨香。使後生遠人得以瞻慕而興起焉。則乃知君子之道。不以時之榮辱。身之存沒。地之近遠。而終必有行於世而裨於化者如是。然則退之之潮。元城之贛。又安知非天意之哀遐荒。俾木鐸而開發之耶。古人有言曰。尊其人。不若師其道。有奕者廟。公無遠乎爾。凡百君子。曷不勖之哉。

晩省齋記

市南子適錦過郭西金處士。主人野服。應門拾級。就坐酒三行。主人起而請曰。今齋始成而客適至。請所以扁其額者。客禮辭而許之曰。壯哉。名都。南國之最。樓臺歌管。佳麗繁會。朝夕寓目。儘可婾快。盍以此名諸。主人曰。華矣而侈也。僕誠樸素不願也。曰。美哉山川。綿邈淸秀。縈靑繚白。霞蔚雲逗。呈態效奇。擧爲我有。若是者何如。曰。曠矣而外也。僕誠固陋不樂也。曰。君子哉植物。塢竹園松。庭梅階菊。鬪雪凌霜。幽絶芬馥。歲

暮心期。斯焉可托。子寧無取耶。曰。適矣而翫也。僕誠愛之而不暇也。凡三問而三不得請。客乃反而思。作而言曰。唉。我得之矣。吾聞視反於內者。玄黃易色。聽收於心者。鍾鼓絶響。此言其中專者。其外輕也。今主人於景物之交乎外者。擧泊如也。其必有省於中者乎。孔子曰。君子內省不疚。曾子曰。吾日三省吾身。孟子曰。行有不得者。反求諸其身。皆自省也。蓋心省則明。不省則昏。身省則修。不省則僻。行省則立。不省則隳。業省則進。不省則退。士固無意於身心則已。如其有志者。捨省曷以。吾聞主人。儒者。必嘗從事於斯矣。吾未知主人之省凡一日而幾省也。抑有橫逆之拂意者乎。內省而自疚者乎。此則主人宜自知之。苟由是而日省又省。以至於夫子所謂不疚底境界。則向所謂橫逆者。彼亦妄耳。一朝之患。君子不病也。主人勉乎哉。雖然。省有早晩。其省早者。其失未遠。其功易收。唯易也。故或弛而不克終。其省晩者。其失漸遠。其悔必深。唯深也。故能切而不放過。今吾觀主人。其顏皴然。其鬢斑然。不可謂早也。夫以名都之佳麗。山川

之奇秀。花卉之幽適。皆無足以搰其中。則其省之深切。亦可見矣。吾知伯玉之化。逐年斯新。進德殆不可量也。請以是爲齋扁。主人拱而對曰。此吾志也。敢不拜受。遂親洗揚觶以謝客。客拜卒爵。因次其問答。以爲晩省齋記。

藥齋記

秀士高君文若甫。旣成其齋。扁曰藥。就市南子徵其說。市南子曰。异哉。子之名齋也。夫昔人之命其居者。不以其物。必以其事。今秀士觀其居乎。則梅竹松菊之外。無長物。問其業乎。則文墨經史焉以爲生涯。固未嘗有仲景之奇技。伯休之逃名者。藥哉藥哉。何取於藥也。僕少有幽陰之疾。癖黃農書。槩知藥之說矣。其爲說曰。天地有五行。人也得之以生。蘊之爲五臟。發之爲五情。情淫氣沴。五病乃生。故必遍嘗草木金石。以別其五行之性之味。以泄其過。補其不足。正其邪。宣通其堙鬱。可以已疾。可以永年。僕誠樂其言之有理也。蓋嘗從事以求之。求之於剋瀉攻逐之方。數年而未效。又求之於淸涼疏散之劑。數年而未效。又求之於溫補平和之術。數年而

未效。旣而。得儒醫之論曰。人之情。有曰五。有曰七。而統而言之曰一心。心之爲物也。僨驕不可制。出入無定鄕。熱而焦火。則非芩連犀箔之涼所可淸。寒而凝氷。則非附桂參茋之溫所可調。動而天飛淵淪。則非玄丹金砂之神所可鎭。天君失守。百體畔官。彼規規於鍼石湯劑之末。欲以療疾衛生者。不啻杯水於車薪。也多見其惑也。故明醫醫心。上藥治心。心治則神定。神定則氣平。氣平則血榮脈理。百邪不能入。諸病不能作。夫所謂上藥者。亦豈異物哉。不草不木。匪金匪石。無鑪鼎而鍊。不瞑眩而瘳。其主材則六經四書。其佐使則子史百家。劑之以學問思辨。服之以忠信篤敬。必先於一切外物上。澹泊如也。方覺其意味深長。此其消息也。僕始回心而試其方。雖未有實得。粗信其不誣也。吾子亦嘗亟聞於此論乎。觀子之膚革充盈。神宇完淸。藉曰氣質之偏。容不能無疵。非如僕之病摧敗夷傷根痼而難拔也。子歸而求之。必有所得者。幸分我刀圭以藥之也。僕雖未達。敢不嘗以拜之也。秀士乃俯以受。作而書諸紳。

務安客舍東上房重創記

歲戊子正月日。綿城客舍之東上房火。火之翌日。知縣杞溪兪棨。聚邑中士民。謀所以新之。或有以時屈擧贏難之者。棨惟郡縣之有館舍。猶國都之有象魏。一境之瞻仰。於是乎在。四方之賓旅。於是乎歸。是不可一日無者。以歲之尙早。農事之未殷也。伐材於山。燔土爲瓦。卽工以仲春旣望。越二朔閏三月晦告成。遂邀鄕中父老若而人。擧酒以落之。酒行。進座右之耆而艾者。問舍之所由廢興。對曰。自周甲以上遠焉者。吾不及徵已。曩在萬曆紀元十六年之戊子。縣之館舍火。修葺甫完。而復燹於丁酉之兵火。于後公私板蕩。旣六年壬寅。始克草搆東邊一舍。卑陋狹隘。視古制而減廣袤高下幾三之一。復三十有三載崇禎甲戌。平山申侯楫甫宰是縣。大聚材力。一新中大廳西上房。雄麗弘敞。幾復舊制。而獨茲東舍。因壬寅之草創。棟撓樑支。不足以容上賓。邑人病之蓋久矣。今茲宇適火而値我侯。排衆興工。規制宏偉。輪焉奐焉。盡復太平之舊。殆此縣之遭也。不可謂不幸也。侯其志之

哉。棨起謝曰。當侵歲役疲氓。以創巨搆。余方羞愧之不暇。又奚以爲功。獨其廢興成虧之故。則誠有如父老言者。又安可以無籍乎。夫公廨之一廢一興。實關時運之盛衰。非偶然也。自有此縣。卽有此舍。凡歷幾興廢。而戊子火。丁酉燹。今復戊子火而戊子成。從今以往者。又未知幾戊子而成毀也。是則非吾與父老之所與知也。姑書父老之所言。以俟夫後之觀者何如。咸曰諾。遂以書。

保民堂記(己丑)

嘉林爲湖右名邑。邑有臨民之所曰樂憂堂者。舊使君李侯恪之所創也。歲戊子春。爲鬱攸攸災。寔我侯莅政之初也。侯慨然思所以重新之。以舊址之庳仄也。命龜改卜。食郡齋南十步所。據山趾而爽塏。以農隙役游手。閱時月而功告成。地勢之離乎舊。不能以尋丈數。山若增而高。地若闢而廣。左右遠近之呈態效奇者。無不恰然相値。殆若有慳祕而待時者。侯賞而樂之。扁之曰保民。遂召鄕中父老若而人。落之以鄕飮酒之禮。棨以受廛於是邦也。亦隨遵者之後。禮

成。棨執爵而復于侯曰。今有分符而爲邑者。負才地薄事務。放浪乎山溪。追逐于雲月。視朱墨若塗炭然。徒耽於游而忽民事。若是者。命之曰傲吏。孜孜乎寅出申入。簿牒之埋頭。塵土之眯目。雖有名區勝境蕪沒而不知賞。若勤於民而實敝精。若是者。命之曰俗吏。傲吏固非也。俗吏亦非也。不傲不俗。能逸能勤。有以自適而不廢民政。有以樂物而不忘民戚者。其惟保民之良宰乎。惟我侯輟從班莅下邑。恭恪而不勞。暇豫而不懈。今茲宇之經營也。以歲則儉。以工則鉅。宜若與佚道相盭者。以侯拮据之多方。規畫之有道也。迄茲輪奐。民不告病。用是知侯於斯役也。未嘗一日忘吾民也。若是而名斯堂曰保民。詎不允也哉。雖然。不但止此也。使侯臨政於斯。接民於斯。飢者餔之。寒者喣之。瘡痍者洗剔。勞苦者休息。俾老者安少者懷。近者悅遠者來。獄訟得其情。賦役得其平。俗易風淸。化行治成。凡民之所以望保於侯。侯之所以思保於民者。又安可一二數乎。其或繼侯而登斯堂者。賢者以勸。不肖者以懼。亦莫不顧是名而思其義。則林

民之受保於侯。蓋未始有窮也。請以是爲侯獻。侯曰。善哉頌禱也。僕不敢也。而敢不勉。繼有揚觶而贊于座者曰。勝哉。堂之觀也。西嶺東岑。霞標雲林。蒼松綠竹。爽飆輕陰。君子居之。暢神澄襟。披黃卷而朝誦。瀉淸樽而月吟。靈臺瑩淨。客塵不侵。然後戒角開軒。來汝吏民。神明豁然。目牛無全。若決淸泉。注彼原田。恢恢乎其於保民也。自有餘地矣。用是而名斯堂。亦誰曰不可。侯曰諾哉。吾與斯言也。遂命次其說而揭諸壁。

東萊忠烈書院記

昔在萬曆壬辰。海寇傾國而躪我。時則知東萊府宋公。以彈丸一城。嬰百萬驟至之鋒。力竭而城不守。乃封書付間使與親訣。朝服北向再拜。從容就白刃。事具載玄軒申相公所立公本傳中。其精忠大節。可以貫日月動天地。超千祀而挺生。奮百代而特立也。州人慕公遺烈。爲立祠以奉香火。　朝廷賜之額忠烈。祠在城南道周。地湫以囂。制狹以陋。牲牢之禮。久而益懈。有識蓋病之。坡山尹侯來莅茲邦。旣展謁宇下。慨然以感。悚然以懼。詢咨士民。圖所以重新者。乃作

而致之辭曰。昔文文山，李潭州。俱致命國亂。而後之崇奉者。咸秩院廟。以重祀典。夫祠以表忠。院以尊道。名實旣殊。禮貌差別。以我公斯文碩望。所立卓烈。祠而未院。獨非歉乎哉。衆皆同聲唯諾。請因舊號。更新其制。遂命龜貞卜。食萊山之下原。曰安樂。厥勢面陽。厥基允臧。乃刱明宮。陪以講堂。東西置齋。以翼其旁。俾容多士游息修藏。規制一變。課式畢張。卽工以壬辰孟秋。閱月而告成。以某月日。妥靈于新室。事旣畢。尹侯馳書告不佞。徵一言爲志。不佞拜使發書而歎曰。盛哉是擧也。其得保障之先務乎。夫節義。國家之元氣。綱常。生民之柱石。苟節義死而綱常淪。則人不人國不國。雖有長城鉅防。惡得而守諸。今尹侯能明是義。尊奬忠賢。揭虔邊陲。使登斯堂而瞻仰者。官吏知所以死職。士民知所以向方。如是而節義有不立。綱常有不明。風俗有不變。關圉有不固者乎。其惟保障哉。豈特修一城浚一濠爲奔衝之捍而已哉。抑不佞於是乎有感焉。孔子曰。志士仁人。無求生以害仁。有殺身以成仁。聖人未嘗輕許人以仁。自門人高弟。

擧不與是科。而獨以成仁。許殺身之士。身固未易殺也。亦豈徒殺之云乎。自非義理根乎心。節行素其履。見之明講之熟。信之篤行之果者。臨大難處大命。必不能辦得也。歷觀從古賢人君子臨難舍生者。僅以百數。而其能就義從頌。坦然明白者。絶不多見。然後益知聖人之言信而徵矣。夷考公生平事行。亦嘗周旋師友間。論議絶不詭隨。坐是落拓。低垂炎徼。蓋其立心不苟。出處光正。熊魚取舍。已有確然於平素者。不然。豈有擧城靡爛。鋒刃屬頸。而意氣若是其安閒者哉。若公者。眞聖人所稱仁人志士臨大節而不可奪者矣。世之謏見者。殊不知節義之有所根柢。或將與壯夫勇士忼慨激烈造次引決者。一例而並論。則此豈眞知節義者哉。甚者至以節義爲君子一曲之行。而不知惟君子者然後乃能辦此也。此尹侯所以慨然。而是役也爲大關世敎者也。嗚呼。公之義烈。照揭宇宙。固有不待人而輕重者。顧後人所以景行而隆報者。亦安得不爾然也。往事如昨。風聲漸遠。適甲子周而新廟成。豈亦有待而然者歟。茲尤可感也已。

公舊祠有從享者。曰鄭僉使潑。有當從享而未遑者。曰盧敎授善邦。亦公同時效節人也。今立別祠以享焉。亦一邦之議而尹侯裁之也。侯名文擧。

黃山記遊

癸巳之閏七月生魄後五日。尤齋宋君英甫。自燕江順流。抵黃山之講院。蓋宿約也。余適理筇東峽。剋期遄返。以是日晡時至。英甫已先在座。宋君興伯，誠伯實從之。尹君伯奮，君聘，吉甫三賢。自魯城至。壺山權使君浩然，恩山李使君一卿。亦先後至。以四方數百千里之人。四年數千萬里之別。而乃能簪盍於江山淸曠之地。不終日而畢會。眞奇事也。抑盛會也。相視而笑。其樂陶然。遂命酒作永夕話。翌朝早潮退。登舟聽所如。俄泊花山巖下。層巖老松。宛然舊面目。諸賢競捨舟登巖。余與英甫，伯奮，浩然。昔遊已飫。且疾作辭不從。諸賢旣登絶頂。擧手相指。有齊州俯視意。余爲作一絶以解嘲。於是伯奮，英甫，吉甫，一卿。各有屬和。向晩。余輩四人者。復維舟杖策。偕到上面。俛仰之間。江山光景。似覺與昔年

別。相與嘯詠酣暢。甚適意也。篙師告暮潮上。遂撤壺觴返舟次。蕩槳中流。渺然有江海相忘之意。醉後遙望沙岸。有皁蓋行招招而至。使疾呼者問之。乃龍安使君朴子以也。同舟喜甚。催棹泊磯頭。携手共載。添酒回舡。蕩漾中江。夜黑。還到院樓。金生士正。亦適自鷄嶽至。通宵縱飮劇談。天旣曙。三使君各以歸期告。依然有別離之感。乃命裝上下水兩舡。用纜縛其東西方。之江中乘潮過江景山。直至佛巖下。以潮盡爲別處。浩然子以追和昨日韻。英甫復議用左氏七子賦詩例。座客各賦古詩一篇以見志。日近午。雙纜解。一卿携三宋，三尹。浮上水而北。余與浩然，子以，士正。浮下水而南。瞥然之際。舟迅岸轉。坐詠許用晦勞歌一曲解行舟。紅樹靑山水急流之句。殆不能爲懷也。歸檣泊花巖。浩然，士正歸。又西下泊三松亭。子以歸。尤不堪悵望。復吟一絶以贈兩使君。孤舟返七山。日正高舂矣。憊伏蓬廬。回思昨遊。蘧然似一夢覺。噫。人生本浮漚耳。聚固不能無散。散固未必重聚。以向來如許之散。得今日如許之聚。茲遊也。可幸不可歉。而

猶且眷眷然不能遣者。無亦不知足者耶。況江山無恙。吾輩健在。一書徵會。信宿可辦。茲又不足介介也。政爾念念間。浩然書來。示以舟中賦詩草稿。要余題數語。旣又君聘寄筒。有追次二絶。敦迫如浩然。乃援筆記之。繼以所自感慨慰解者。以復浩然。兼奉並遊諸賢。以爲異日重逢一笑張本。

芙蓉堂記

世之言佳境者。必因山林巖石川澤江海之勝。天作者固奇耳。殊不知就凡陋平易之地。施人功補天造。得一有於群無。發孤賞於衆棄。如暍而蔭。如眯而刮者。爲尤奇耳。萬頃邑於碧湖之下流。丘陵墳衍。迤下而舃鹵。絶無名山水可觀。以荒陋見病者久矣。完山李侯長馨甫。下車三載。政事旣平。乃於邑城中。占隙地稍爽塏者。鑿三面而塘焉。壘後背而砌焉。度塘砌之間而爲之堂。凡爲楹者四。爲架者五。四注而阿焉。八達而窓焉。軒房明敞。丹雘輝映。見者猶疑天降而地涌也。列植嘉卉數十種。蕭森疏散。宛然有山澤幽居趣。尤可賞者。當夏秋時。芙蓉數千萬朵。

林立回塘。亭亭田田。艶艶鮮鮮。房者葩者。敷者謝者。紅紅白白。芬芬馥馥。繞檻而照案。醺鼻而爛眼。不知玉井千仞之爲遠。鏡湖十里之爲多也。堂之扁。蓋取諸此。吁美矣哉。使終古荒陋之地。一朝突焉見此。茲豈所謂群無之有。獨得之賞。而施人功補天造者非耶。僕嘗病夫人之爲邑者。率多汩沒朱墨塵土中。雖有名區勝境近在跬步而不之知。雖知之。亦不暇一賞者滔滔也。況望其幻僻陋爲奇勝。辦淸爽於湫隘。粧點花卉。招邀雲月。直與造物者爭權。而收一區之景物。爲之已有如李侯者。又可多覯乎哉。抑未知侯於聽事之暇。是焉游息。鳴琴校書。詠月吟風。徵歌命酒。擷芳採紅於數者。其樂何居焉。僕病且累。不得一踵侯堂。以諮侯所樂者。揚觶以稱頌焉。可恨已。至如八詠之題。尤以見選勝之佳也。然僕耳而未目也。當俟主人翁摸寫一番。彷想附和。庶幾不左眞面目耳。

橋山精舍記

尤齋宋徵君時烈甫。旣葬其先考妣于其遠祖雙淸公兆次。旣又創精舍其傍。藏祭器簿書。爲

齋沐具脩所。會宗人立之規模。圖所以永久之者。馳書告不佞。徵一言爲助。不佞拜使者而致之辭曰。凡天下之物。有主必有守。有守必要久。而恒患守之不能久。其故何也。今有匹夫蘊櫝之藏。而使行路人守之可乎。曰不可。遺失之而已矣。有聖賢金石之典。而使凡庶人守之可乎。曰不可。怠棄之而已矣。揭訓辭戒令。瑱行路之耳。張凡庶之目。則其有補於守之之道歟。曰不可。抉裂之揮擲之而已矣。今徵君之所欲守者。非蘊櫝遺失之虞也。槩述前賢之成法。而猶怠棄之是懼。又安用萬萬不足爲輕重之空言。適資抉裂揮擲之具於其間爲哉雖然。盛意不可孤。請有以復焉。不佞嘗讀陳無己甄氏思亭記。常病其說之太迫。而至欲以言語文字。禁斬伐椎埋之禍於來世則末矣。蓋嘗反覆思之。以得其說。夫守物必有防。守防莫如法。守法存乎人。文武法而幽厲守。終亦必亡之矣。且如古之名家若唐之柳宋之呂。其世法固備矣。不有世敎以世其人而守之。則其所守有不亡者乎。夫雙淸公爲宋氏賢祖。其流風餘韻。繩武來許。長德

高節。奕代輩出。至睡翁公而有烈。徵君又其自出也。方將主盟宗人。推廣祖訓。立敦史以世其法。使爲宋氏子孫者。世世以徵君之心之學。爲心爲學。世修其法而守之。雖百世以存。可也。又何患法不可恃而守不能久乎。徵君亦嘗以是勖之宗人歟。不然而敎不成。人人不守法。則凡思亭之所戒者。後世行且蹈之矣。雖復橋山之廬舍林木。奐然蒼然。而識者已或有黍離之感矣。豈不怛然寒心也哉。詩云。孝子不匱。永錫爾類。又曰。敎誨爾子。式穀似之。世守之道。捨此無他。凡諸宋氏。曷不於是焉鑑之哉。或曰。宋氏家。敎旣立。蘭玉方生。法之世守。固無可疑者矣。柰患害之自外至者何哉。曰。此亦有說焉。蘇子瞻以無父喝人。以圖守其先寶。此固不得已之言也。雖然。至誠未有不動者。愚公尙能移山。況君子之流風遺澤。融洽洞徹。有感物而不入者乎。今使宋氏之宗人。世篤家敎。遵法罔懈。以聳感一世耳目。使鄕人指其松柏曰。此宋氏之嘉樹也。行旅式其門閭曰。此宋氏之仁里也。其欲呵護愛惜者。豈但宋氏子孫而已哉。昔夷虜不犯

聖墓。盜賊不入賢鄕。此亦爲宋氏者自處如何耳。使者拜辭曰。言止此而已乎。曰未也。凡言不徵則不信。吾且徵之。自雙淸公至徵君。近三百年。宋氏之爲宋氏者。誰之徵也。今徵君修雙淸之敎而益張大之。世敎世法之傳守來許者。其徵可必也。夫豈有徵於前而不徵於後者哉。不佞亦彌甥於雙淸而從遊於徵君。是用不辭而樂爲之言。之言也或不爲抉裂揮擲之贅物。而有補於諸賢風勵之一端也歟。授之使。以奉徵君。徵君以爲如何哉。

淨友亭記

君子之友。友其德也。同志友。同道友。直則友之。諒則友之。多聞則友之。勝己則友之。友一鄕而不足則之一國。之一國而不足則之天下。之天下而不足。則乃至尙友千古。君子之取友。其道可謂博矣。然猶以爲未也。苟在品卉之中而容有一德之可取。則古之騷人韻士者。亦未嘗不襲薰香同臭味而托之襟契。若靈均之蘭。子猷之竹。淵明之菊。君復之梅。皆是物也。方其會於心而適於志也。不啻晤言之相接。膠漆之相投。

意契神融。精通氣合。不自知人爲物也。物爲人也。彼之非我。我之非彼。而不復區以別之矣。蓮於植物之中。最備君子之德。自濂溪夫子深愛而表稱之。世之愛蓮者蓋益盛。而至於比德而眞知者。則亦鮮矣。石縣舊有蓮池。蕪沒者蓋久。永嘉金侯壽增甫。淸嘯琴軒。眷顧而得之。浚淤而深之。芟穢而崇之。亭其上而瞰其下。則亭亭者田田者艶艶者鮮鮮者。露珠霞粉。千朵萬本。列立而傾向。呈態而送香。皆若懽欣而慶其遭者。侯於是登亭而樂之。扁以淨友。走書於市南傖叟。俾爲之籍。市南子與使坐而問其說。從而難之曰。僕之友而侯。雖晩也。亦嘗知而侯之友友矣。侯以華胄淸流。交友滿一世。侯之友道。亦廣矣。百里製錦。民社鞅掌。又非有騷人韻士托興而適趣者。侯之於物也。似不當汲汲焉。而顧侯所以眷賞而珍愛之。如挹芝眉而入蘭室者。其必有說矣。夫蓮之爲物也。華色可翫。馨香可愛。中通似聖。外直似義。不蔓附似介。其德之可名而稱者甚夥。今侯之扁亭也。必獨於淨乎取之者。其亦深有味乎出淤泥擢汚溝而不染不滓

者矣。由此觀之。則侯之志。可知已。夫爲縣邑之仕者。其職下。其務宂。米鹽汩之。獄市干之。流俗之徒。出沒其間。罕有完其素履。終以汚衊而去者滔滔也。由淸士視之。眞不啻糞壤塗炭也。故古之人有伴侶琴鶴。追逐雲月。以自娛適者。其亦有見乎此而善托物以礪操矣。今侯以地則玉井華池也。以品則金莖珠蕊也。暫屈下土。固非塵泥之所能涴也。方且扇揚淸風。以警濁俗。而托契淨友。以見其志侯之淨。蓋未始必資於友。而亦未嘗不同於友也。友乎友乎。斯其爲淨友也。斯其爲益友也。君子哉。使侯而非君子者。斯焉取斯。異日者。僕病少間。當俟菡萏滿池。稱觴侯亭而以之言也。爲侯發焉。亦有以當侯意否。使者對曰然。吾侯之言。亦嘗云。遂書其說以歸之。

尼山鄕校明倫堂記

學校。所以明倫也。粤自隆古之初。徽典遜品之敎興。而膠庠頖璧之制備。歷代因之。不能易也。　國朝東周海外。丕闡文明。內自國中。外曁十室下邑。必有尊聖明倫之所。洋洋乎甚盛也。惟

其修墜興廢之隨世同異者。則蓋有不能無待乎人者焉。尼山當湖甸孔道。邑敝事繁。雖黌舍僅存。而圮剝殆甚。靑衿之徒。病之久矣。安定羅侯星斗甫。旣莅茲邦。慨然思所以興修之者。申約儒林。捐俸董工。未閱歲而殿宇輪奐。齋序鼎新。旣又敞構其南。而揭明倫之扁。以書告不佞棨。俾演其說。將以替中坐之講義。棨辭不敢而不獲。謹就其所扁者而爲之說曰。蓋聞天生烝民。有物有則。行乎君臣父子夫婦長幼朋友之間而爲天下之達道者。是謂民之秉彝。人之大倫也。明則人。不明則獸。明則中國。不明則夷狄亘天地貫古今。不可一日而不明者也。故古之明王。未嘗不以此爲敎。古之賢士。未嘗不以此爲學。上之所以爲敎者。非於當人柯則之外。有所付畀增益之也。下之所以爲學者。亦非於自己本分之外。有所中揉外鑠之也。因其所固有而盡其所當然者。自灑掃應對。以至修齊治平。凡修於己而及於物者。皆是道也。此倫之所以明。敎之所以成而道之所由昌也。自夫世敎之衰也。學校之名雖存。而斅學之實遂亡。自成周

六德之敎亡而大學壞。六行之敎亡而常倫斁。六藝之敎亡而正業廢。習俗纏縛。物欲橫騖。爲士者貿貿焉不知身心性情禮義廉恥之爲何事。間有從事程課者。亦不過科名功利之末。而只益其澆訛偸薄之風。則國家養士明敎之意。果安在哉。此誠秉世敎者所當衋然傷惕然懼者也。今侯之所以一新縣校者。蓋不爲崇飾虛文。以侈觀覽也。其必有革舊習揭新規。以崇斯敎。以迪斯士者矣。今使縫掖而登斯堂者。擧皆體侯之心而服其敎。顧堂之名而思其義。莫不致功於人倫日用之間孝悌忠信之道。學問思辨。以明其義。篤志力行。以踐其實。使人之所以爲人之理。秩然而序。粲然而章。則道無存亡。時無今古。今之人何遽不及古人。而古之道何獨不明於今哉。如此然後。庶不負賢侯敎誨作成之盛意。而無忝乎尊聖之地。明倫之名矣。此又多士之所當勖者也。抑吾聞之。立敎之本。貴乎遠。觀法之表。貴乎近。遠故尊而敬。近故親而信。昔紫陽夫子嘗登玉山之講座。推言縣大夫世德。鄕先生道誼。以上下交勉之。此其義也。今侯

家世名德。宅相儒賢。惓惓風化之首。實有所自來者。則立敎之本。不亦遠乎。此邦之先正舊德。有忠孝節義爲一世所宗。而鄕里之士耳目所逮者。則觀法之表。不亦近乎。敎遠而尊。法近而信。風草易偃。高山在仰。服訓興善。於是乎在矣。況復吾道旣南。鄒魯比壤。湖山一區。方爲今日之閩建。而此邦之士。久已承風。不迷向方。則吾知此邦之成敎尤易易。而比他僻學而孤陋者。功必相萬也。敢用是復之侯而賀之。又以諗夫尼之多士者而勉之。

文會堂記

昔歲僕客錦溪。始獲從李君澤之兄弟五人者游。嘗登其所謂文會堂者。堂藏書數百千卷。皆詩書禮樂經傳記籍。而絶無異端非聖之書時俗詞藻䮕雜文字。李君兄弟儒衣冠。日儼然序坐。鄕秀才及子弟冠童數十輩。各執所業書。以次就質。旣又退後序。誦習終日。間有過從者。皆李君生平執友先輩長者。或旬月相守。講討精義。僕於是乎始知文會之所以名而美其能踐其實也。僕亦嘗忝隨諸賢後。出入斯堂者。蓋五

六年所。其所以警惰起懦。資直諒多聞者。又不可一二數。僕於是乎益知文會之爲樂。而幸於身親見之也。李君亟命僕爲文會之記。僕敬諾而文未就。旣乃奔逬南北。奄過一紀。李君兄弟。亦多宦游離居者。彼此相望。落落晨星。而無由復成茲會。則每念疇昔之從容。此日之離索。衰邁荒墜。感慨係之矣。間者連逢李仲君信之，叔君泰之。猶執左契。督前日逋言甚切。僕謝曰。昔之會其樂也。而今不可復追矣。今之散可慨也。而方且文之以文會之說。不亦舛戾乎哉。李君曰。唯唯。雖然。視吾堂尙在。會事方未已也。吾子幸無終辭也。吾兄弟者。今雖未免少散。而行將復會矣。家子弟長成。以文業者益夥。鄕秀之從事斯文者。視舊倍蓰之。方將增廣堂制。申明齋憲。以爲永世之計。吾兄弟者幸奉老俱無故。俟天時暄暖。景物鮮華。辦備鷄黍。以速數三執友。尋花問柳。信宿可至。歌白駒之詩。詠伐木之章。相觀以善。相攝以儀。賓主相忘。陶陶永夕。則當此之時。吾子雖病矣。又何心獨後乎哉。吾子於此。亦安能終無一言也耶。僕乃蹷然而起曰。有

是哉。僕雖老且病。誠不容不自強也。姑述問答。以奉李君爲異日文會之張本。至於說文會之義。敍齋居之憲。則當於後會之日。更待主人之命。