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敬次家君落梅韻(壬戌正月○時年十四)

淸客盆中半落花。惜之其奈易衰何。飛來點點除春色。空使騷人長歎嗟。

可憐盆上落梅花。落後香消可奈何。花開易落如人老。幾處幽閨兒女嗟。

　　原韻

　纔見開花又落花。早春光景太無何。誰憐絶艶委泥土。獨向窮廬起一嗟。

排霜傲雪早開花。易謝其如造物何。佇看綠陰春暮後。滿枝佳實又何嗟。(右晩雲 諱允諧。文科。官至敦寧都正。)

　老夫無伴伴梅花。梅亦落花將奈何。只惜淸香留不得。一時榮悴豈深嗟。

　靑玉枝間白玉花。此兄標格問如何。分明鼎裏調羹物。零落荒村誠可嗟。(右楸灘 公之伯父諱允謙。官至領相。)

　老棄郊南落盡花。楊州那見再來何。桃李滿城顏色好。獨臨寒韻重咨嗟。

　一時題欠負瓊花。追記悤悤奈病何。却喜今來調鼎裏。曩時零落不須嗟。(右月谷 公之仲父諱允諴。官至縣監。)

窓前日日見飛花。一樹春光有幾何。東風似識幽人意。吹送餘香慰惜嗟。

　百草委芳獨此花。嚴霜寒雪莫誰何。一夜東風吹落盡。半窓疏影使人嗟。(右達升 公之伯氏。官至承旨。)

　春早爭開點點花。冷魂其奈片時何。窓間尙有餘香在。起把寒枝更惜嗟。

　年來幽契托梅花。心似楊州太守何。可惜香魂零落盡。獨留寒影使人嗟。(右達晉 公之仲氏。進士。)

　窓前零落古査花。脈脈含情奈爾何。從此草堂無好伴。臨風不覺數聲嗟。(右達觀 公之從兄。進士。)

可惜窓前落梅花。開來日深奈爾何。朝看暮看方未已。忽然辭條使人嗟。(右達賢 公之從兄。進士。)

　盆上依依滿樹花。淸香無奈落來何。榮枯自是尋常事。莫向東風浪怨嗟。

　年年開謝此梅花。枝上光陰問幾何。歲暮瓊葩應更發。傍人且莫起深嗟。(右沈演 公之姊夫。官至監司。)

驪興衙樓。敬次家君韻。(丁卯九月)

輕風吹雨響蕭疏。騷客憑欄日落初。煙斂渡頭人已斷。一聲歸雁暮江虛。

　　原韻

寒風吹葉渚林疏。檻外靑山暝色初。最是江樓無限興。一簾微雨水光虛。(晩雲)

　江村日落暮煙疏。兩三騷客倚欄初。無限西風吹雨過。坐來襟韻覺淸虛。(達晉)

過禿任江。敬次家君韻。(戊辰五月)

赤日初生岫。朝煙尙帶江。靑銅迎棹破。翠黛入雲雙。睡覺灘喧耳。詩成興滿腔。白鷗閑似我。飛去過篷窓。

　　原韻

　昨別驪興館。今過禿任江。峯巒先後沒。鷗鷺去來雙。心逸饒新興。詩淸▣古腔。長年莫惓棹。歸速倚南窓。(晩雲)

船上次從兄韻(戊辰五月)

十里靑銅接艦舠。乘流直下劈層濤。湖陰移渚晴雲度。波影搖簷白日高。灘急亂峯奔翠點。船飛宿鷺電霜毫。長吟獨倚烏檣下。無限淸風滿絡袍。

　　原韻

　超然歸去駕輕舠。江面風徐息怒濤。窓外巖形臨水壯。眼中山勢矗天高。已將塵土流淸浪。更拾煙霞入彩毫。開篷盡日吟詩坐。五月微涼透暑袍。(達觀)

卽將書劍載輕舠。晩發淸心駕碧濤。毀譽不曾隨世變。歸來非欲要名高。笠巖回首情含樹。梨浦哦詩興滿毫。身與白鷗尋舊約。江風多意拂征袍。(晩雲)

哭仲氏進士墓(己巳)

呑聲躑躅向天悲。行路悽然爲淚垂。死者有靈兄亦咽。生而到此我無知。人間永抱相思恨。地下空餘再遇期。寂寞古原秋草沒。不堪斜日去來時。

白楊秋草擁新阡。慟哭哀聲徹九泉。一室團圓餘舊約。百年和樂問蒼天。音容寂寞玄堂下。風度依俙淚眼邊。匹馬獨來還獨去。更無言語送歸鞭。

贈高原妓愛花(甲戌閏八月。公手筆題曰秋潭。卽自號也。)

雙鬟照鬢綠雲斜。欲向紗窓妬月華。休道玉關春易謝。枕邊長對滿枝花。

醉裏戲題

我有情爾不知。爾無情我已知。無情別有情別。爾不悲我獨悲。

行到高山。寄花兒。

孤館寒生翡翠衿。客窓殘月對愁吟。南來久制相思淚。却到今宵恐滿襟。

下馬庭前惜別時。美人紅恨在蛾眉。傷心最是難忘處。愁倚殘粧欲語遲。

有酒憑誰酌。無人慰獨朝。楚臺香夢斷。關路錦書遙。客枕偏蕭瑟。鴦衾謾寂寥。離魂飛散盡。愁絶不堪招。

憶　母親韻。用進退體。(丁丑正月日。被執北去。行到信川地。留十餘日。作此詩。)

風塵南北各浮萍。誰謂相分有此行。別日兩兒同拜母。來時一子獨趨庭。絶裾已負三遷敎。泣線空悲寸草情。關塞道脩西景暮。此生何路更歸寧。

孤臣義正心無怍。　聖主恩深死亦輕。最是此生無限慟。北堂虛負倚門情。

寄伯氏

南漢當時就死身。楚囚猶作未歸臣。西來幾洒思兄淚。東望遙憐憶弟人。魂逐塞鴻悲隻影。夢驚池草惜殘春。想當彩服趨庭日。忍作何辭慰老親。

寄內

琴瑟恩情重。相逢未二朞。今成萬里別。虛負百年期。地闊書難寄。山長夢亦遲。吾生未可卜。須護腹中兒。

春風草又生(丙寅九月監試初試。三下入格。)

去年王師討狂賊。征人戰死河間城。幽明那忍鶺鴒

情。此恨終身應不平。傷心歲月若流水。春草萋萋今又生。天上麒麟下人間。超然神骨氷壺淸。聰明俊邁絶代無。期爾立揚傳家聲。腥塵一起雁行斷。遊子三河從遠征。風狂殘郭玉樹折。世間重泉悲弟兄。殘骸何處委黃塵。客魂永隔松楸塋。光陰荏苒百憂中。碧草荒原三見榮。年來年去客不廻。物色猶自含春情。煙叢長帶未歸怨。浥露夜夜啼寒莖。音容冥寞節序改。只令老夫傷魂精。英姿俊才竟何用。死後不傳生前名。人生一瞥草自綠。九原回首心惸惸。愁來暫成一枕眠。靑草池塘孤夢驚。

旗亭赴伶官宴(丁卯八月監試會試入格)

長河浣腸鬼護詩。三子文章捲滄溟。詞壇爭擅四海聲。驚俗天葩聞異馨。共將詩酒許知音。狂歌大醉相忘形。逸興偏借雪中景。淸樽暫倚斜陽亭。樓前誰送遏雲聲。一曲知是梨園伶。高才尙未決雄雌。此日端宜分渭涇。閨愁宮怨只數曲。可惜陽春聲未聆。詩中甲乙寄淸唱。側耳更向佳人聽。新詞忽入玉齒邊。白雲高思凌靑冥。馮夷宮中老龍應。女媧天邊秋雨停。瓊章麗句此第一。滿堂賓客心神醒。爭高取勝意氣麤。一笑已徹芙蓉屛。相携問答未及已。延入華堂傾

玉甁。酒肉如山又一時。酣來氣槩長虹靑。團圓不覺一亭暮。半天微雪瓊花零。可憐好事忽忽過。一會終歸悲曉星。當時赴宴更誰問。謾留佳句垂千齡。

忠烈公遺稿

　賦

寶劍躍鞘

天聲動於斗極。影南郊之玄雲。旌旗揚於玉帳。戈戟森於轅門。彼岳立兮何人。劍自躍於腰間。激彌天之壯氣。怒匣裏之淸霜。鍾象緯之精粹。騰貝闕之榮光。閱神機於龍虎。撫玄術於猿公。夙策名於羅代。震雄聲於天東。時干戈之有事。師問罪於西隣。專征命於玉壘。佩漢壇之金麟。擁貔貅於風雲。揚我武而天臨。邀雲帆於大唐。雙虎視之耽耽。蹴山岳而長驅。勢決海之誰壅。掃函關之秦兵。對鴻門之羽軍。何天將之不諒。忘戰鬪之大勳。摘後期之小疵。將以戮乎偏將。怫將軍之顏色。千萬人而吾往。挺豹腰於軍門。虹八尺於身邊。豎壯髮而衝冠。瞋兩眼以如環。吼巨鍾而長號。驚紫電於談鋒。物自符於雄威。神彩動於鞘中。銀龍飛於碧海。練帶飄於輕風。飜秋濤而出沒。光隱現於乾坤。瑩寒芒於雪鍔。凜殺氣於星文。奮殲敵之餘怒。待吾公之電擊。神威俱於人劍。動萬夫之耳目。

雄風振於一陣。股已慄於三軍。竟蘇公之瞿然。丐刃下之危命。非生煙之朱寶。異穿匣之靈刃。豈百鍊之致此。諒威武之攸激。蓋萬物之在世。稟一氣而俱得。隨人爲而物應。昭此理之不錯。城崩隅於杞哭。苔不錢於趙石。彼土石之尙然。矧有靈之神物。想劍躍之威稜。宜奏凱之不日。控三韓而雄視。九鼎重於社稷。然纔試於一隅。恨不生於中國。閱今古之靑史。聞未曾於如公。仰高槩而難追。歎末俗之蒙庸。撫孤劍而長吟。欽萬古之英風。

空心柏

天雨露而地培。木五行之居一。咸皮榦之俱體。孰虛中而虧質。一樹挺兮心空。柏胡爲乎殷墓。人剖腹於生前。物徵異於死後。天降士而大忠。乃親戚於玄鳥。凌霜雪之一節。纏骨髓之高義。時狡童之虐民。人草芥之同視。刑炮烙於銅柱。斮寒脛於朝涉。民水火之深熱。怨曷喪之方極。旣被髮之佯狂。復去國之行色。公奮義而明言。曰百姓之何辜。思一言之繩愆。王庶改於迷愚。誠刳肝而瀝血。凜秋霜之正語。立閶闔之天門。日之三而不去。何暴君之莫悔。乃怫然於昌言。謂聖心之異人。刃其腹而剖觀。嗟忠魂之孰依。哀一

杯於荒山。郊原古於草萊。煙雨寒於荊棘。參空碧於馬鬣。彼鬱翠者何物。柯靑銅而根石。柏一株兮孤直。非古査之已朽。何厥心之損虧。空其中而洞徹。但溜雨之霜皮。孰使然而有此。知義魄之攸動。人當年之殺身。木今日而同象。歲旣寒而凋後。想逆鱗之孤節。容螻蟻之有穴。認七竅於忠腹。非中通之藕枝。異內孔之淇竹。蛇龍姿於一丘。播美談於千億。余渾觀於萬象。認一理之不錯。血染花於巴禽。淚斑竹於湘靈。惟此木之空心。亦冥感於孤貞。縱一仁之埋泉。尙忠靈之不滅。總萬斛之冤恨。寄寒査之磊落。傳淸韻於晩風。動疏影於秋月。流芳香於一樹。幾後人之沾襟。一劍訪於山中。撫遺跡於空林。挹淸風於千載。重起感於黛色。願樵夫之毋往。永勿翦而勿伐。

忠烈公遺稿

　表

擬女媧氏群臣賀鍊石補天

八荒開壽域。至化咸仰於調元。五色補天文。神功更覩於立極。無競惟烈。不顯其光。欽惟恭己承天。守文繼位。君臨萬國。以造化而爲心。子視群黎。抗裘冕於南面。頃緣祝融之爭帝。以致共工之觸山。巖巒折摧。碎牝牡於坤絡。星辰蕩越。驚象緯於乾維。六龍徘徊。

斷銀蟾之歸路。五城欹側。勞玉帝之殷憂。空多下民之咨嗟。莫慰群靈之瑟縮。惟我后之克聖。念覆燾之洪恩。斲千山之雲根。寶彩輝煥。補萬里之天角。玉儀穹窿。罅漏無痕。儼新顏之寥廓。風雷順軌。喜玉燭之均和。玉京之樓猶存。金城之堞不改。乾坤依舊。覺神功之無彊。日月重新。賴至道之不宰。盛矣美矣。慶洽神人。休歟猗歟。事絶今古。伏念俱以駑質。獲攀龍鱗。不圖憂崩之餘。復見補闕之擧。盈庭肅穆。縱愧協補之才。與天始終。庶祝靈長之算。

擬宋岳飛謝手書精忠岳飛字製旗以賜

埋胡紫塞。愧蔑掃蕩之勳。錫予嘉名。忽承褒錄之寵。纔擎尺素。益激寸丹。伏念以斗筲材。際國家亂。山河擧目。長懷共天之悲。社稷爲憂。幾下傷時之淚。徒將書劍之末技。期效犬馬之微誠。頃緣彭友之侵彊。猥膺長子之制閫。建上將之旗鼓。爰整王師。揚玉帳之神威。敬將天討。皇靈遠振。寧憂豺虎之憑陵。帝德遐宣。幸見犬羊之殲戮。喧呼凱歌。奏班舜師於鳳城。歸來御席。同拜堯顏於龍闕。茲實聖神之所曁。豈是賤夫之有功。何圖玉汝之宸心。特下錫旗之天渥。裁寒綃而拂霧。五彩玲瓏。引玉手而揮毫。四字輝煥。銀鉤

動色。沾濕玉樓之香。寶墨留神。隱映金殿之日。跪受螭陛。縉紳嘖舌而爭嗟。奉出天宮。吏胥擧手而相賀。何論赤羽之編飾。絶勝靑鸞之畫圖。發號駭軍。安有將命之不用。從風指敵。可見賊膽之自寒。仰恩褒而爲榮。揣微分而知懼。耿弇有平齊之績。只賜奬諭之言。韓信以擒楚之勳。僅加茅土之數。臣何爲者。寵又過之。伏遇南渡朝廷。北望宵肝(一作旰)。拊脾思將。念軫六師之官。推心置人。羅致一代之傑。遂令駑質。亦被鴻私。敢不可愛非君。欲忠者國。誓心天地。寧忘父母之讎。鳴劍夷吾。庶補恢復之策。

忠烈公遺稿

　對策(癸酉八月式年初試入格)

[怨]

　　問。怨者發於心而不得其平者也。七情之中。不言怨者何歟。聖人不怨天不尤人則怨者人情之不必有者歟。所謂忠善而招怨。倣利而多怨者。抑何說歟。骨肉罹讒。角弓有詩。爵賞不及。綿上自焚。伯奇履霜而操琴。五子傒洛而作歌。當時所怨。可得聞歟。屈原懷沙之賦。賈誼鵩鳥之作。昭君琵琶之曲。公主黃鵠之歌。此皆所當怨而不能已者歟。周厲防川之怨。秦皇築城之怨。韓非孤憤之怨。子長自序之怨。陳后長門之怨。

斑姬團扇之怨。文君白頭之怨。蔡琰胡笳之怨。上蔡黃犬之怨。吳江白馬之怨。其所怨者何事。而此外抱怨者。皆可歷指而詳言之歟。大抵古今抱怨者何限。而多見於衰亂之時。上古煕暭之世。果無匹夫匹婦之抱怨者歟。古人曰。上失政則下怨。使斯民無歎息愁怨之聲者。誰使之然哉。其致怨之由。消怨之道。諸生必有能言者矣。

對。奚以怨耶。苦者吾知其怨也。奚以不怨耶。樂者吾知其不怨也。苦樂在我。使我苦樂在君。君使我樂。我何苦而怨。君使我苦。我安得而不怨。然則怨非我也。君也。不怨非我也。君也。君於人者。奈何不戒。今我執事先生。策多士于庭。特擧怨之一字。以爲問目。嗚呼。執事其亦知民怨之不在民而在君也。方今民怨極矣。執事之問及此。庶幾乎民有瘳乎。愚雖款啓。請嘗薦之。竊謂怨者。情之應於外而動於中者也。心有所不平則怨。身有所厄窮則怨。事有所拂亂則怨。大怨慼慼。小怨惵惵。與接爲搆。日以心鬪。焦唇乾舌。窹寐不忘。其萌也焚和。其發也戕性。則其所以取比於五臟之刀斧者。固矣非過也。雖然。怨則一也。而所遇不

同。故隨其所遇之時。而各有所怨之意。遇放逐則以放逐怨。遇別離則以別離怨。憤世而怨。則其怨也必以世。將死而怨。則其怨也必以死。親親而怨。疾國而怨。則怨以親親疾國。失寵而怨。思歸而怨。則怨以失寵思歸。之怨也之意也。亦如所遇之不齊。則雖其怨之發於言語事爲者。萬端相殊。其所以鬱悒憂愁。殘生傷性則一也。嗚呼。好樂而惡怨橫目者之大情也。人生斯世。同有是心。智愚貴賤。誰獨不然。然而指點千古。怨者常多。則是果怨者之過耶。無乃其遭時不淑。失所顚躋而愁怨之不能已耶。如欲使一世之人。欣欣然皆樂其性而自無怨苦之狀。則愚未知若之何而可也。意者聖人之政乎。請白之。人情有七。怨不與焉。則豈不以怨之於情。屬於哀也耶。樂天而已。何怨乎天。自脩而已。何尤於人。怨於怨者。固是人情之所必至。而當怨不怨。益見聖人之知命。自反而忠。則怨是用希。不義而利。則人必爭奪。遠怨召怨之道。仁與不仁而已矣。赤舌燒城。金枝疊足。而角弓騂騂八章詠歎。神龍返淵。一蛇無穴。而綿上山中。抱母灰燼。傷讒之怨切矣。號野之怨深矣。不順父母。無所依歸。而號泣怨慕。七絃遺操。一人三夫。萬姓仇子。而鬱陶

忸怩。五闋作歌。履霜之怨悲矣。傒洛之怨急矣。當時之所怨。蓋可想矣。楚江懷沙。詠離騷而自哀。長沙夕日。賦鵩鳥而傷心。琵琶絃上。悲玉塞之行裝。黃鵠歌中。歎金微之形影。阨窮不憫。屈賈之所不能。則況於女子之易怨者乎。防民口而周厲斂怨。築長城而秦皇市怨。悲宗國之削弱而孤憤鳴世。痛世業之將墜而自敍其志。空堂明月。望絶黃昏。金殿平明。恨入寒鴉。華落愛渝。詠成白頭。馬嘶雁鳴。曲傳胡笳。上蔡公子。卽刑而歎黃犬。吳江杜魄。蹴潮而乘白馬。茲前數怨者。各隨所遇。積其愁怨。茹酸喫苦。罔非可哀之怨。而此外懷怨未泄。遺恨千秋者。不知其幾何人也。然昭昭竹帛。耳剽可悉。則何必爲執事強聒。大抵人之愁怨。不聞於煕暭之世。而多見於衰亂之時。人之安樂。不聞於衰亂之時。而恒見於煕暭之世。豈治世之人。皆知愁怨之可惡而取安樂哉。亂世之人。不知安樂之可喜而取愁怨哉。是不過求安而不得。諱窮而不免。以至於顚躋之地耳。古人云。上失政則下怨。然則使是民愁憂歎息。不得以安其身者。孰使之然哉。庸非爲君者之所使然耶。誠能發政施仁。撫字民庶。恩推若保。澤洽如傷。擧天下之人。咸囿於仁化流行

之中。則民得其所。世躋春臺。煕煕然皆入於太和之域矣。愁怨之患。有不足憂也。執事所謂消怨之道。其不在此乎。篇將終矣。復有獻焉。嗚呼。民之困苦。莫如今日。民之愁怨。亦莫如今日。何執事不以今日爲問。而泛論前昔耶。想執事未及聞而不之問耶。今之民怨。誠不可一一枚擧。而姑以其大者論之。連年徵發。給餉饋糧。而民以之怨。內需帑藏。積於私貯。而民以之怨。自王宮甲宅。頻於營繕而民怨。自宮庭鬪侈。飾翠靡金而民怨。自獻助疊見於豪家巨室而民怨。自所至貪官汚吏。視吾民如家鷄圈豕。唯所咀啖而民怨。嗚呼。今日民生怨耶。非耶。書曰。怨豈在明。不見是圖。今尙可謂之不見乎。又曰。怨不在大。亦不在小。今尙可謂之小乎。若此不已。則覆國家顚社稷。急則朝緩則夕。豈非可畏之甚者乎。倘執事不以愚言爲賤。而入告于后。思所以拯濟於水火之中。則不獨愚生之幸也。實我億兆之胡福也。執事豈有意乎。謹對。

[錢]

　主若曰。錢之爲物。本非可食可衣。而爲一寶貨。行世已久。其用亦大矣。其制倣於何代而其用盛於何時歟。方圓之象。亦有所取者歟。愛稱如兄。貴贊通神。其故何歟。能散於鹿臺而民悅。棄息

於薛邑而人服。多積固不足尙歟。貫朽則興。靑苗則危。聚散得失。若是其不同。何歟。銖兩之別。鐵紙之殊。代有其制。亦有利害之可言歟。其曰楡莢。其曰鵝眼。亦各有取義者歟。靑蚨之異。赤仄之重。果皆有益於用歟。或以成癖。或以爲愚。其使人癖且愚者何歟。無名爲藏者有之。銅臭爲嫌者有之。人之賢否。亦係於是歟。留而爲光署。輸而爲光學。其皆有合於道歟。短陌之令。破屋之喩。亦皆不害於事歟。中朝用錢之規。通行天下。至及於島中之衆。其果行之無弊者歟。東方一域。壤地偏小。財產素乏。粤自羅麗以來。用錢沿革。各自異宜。亦可歷指而詳言之歟。予以眇末之躬。叨承艱大之業。國計虛竭。民產無恒。固知生財之道。莫先用錢之急。往在丁卯。方講是策。事幾就緖。適因胡變而罷。初非以錢爲不可用而廢之也。今又開局而鑄之。設鋪而試之。而俗尙不習。民情未孚。又不無難行之弊。將施措失其宜歟。抑體制有未善歟。議者或以爲與其中廢不行。莫若初不行之。或以爲使民知其爲利。必將爭趨矣。或以爲必須奏請通行大邦

然後可也。或以爲爲我私貨。只行國中亦可。或以爲先試於出賦頒祿。以爲可行之地。或以爲未行之前。卒開新規。勢尤不便。數者之說。矛楯如此。將何所折衷歟。錢貨之外。抑別有生財之大道歟。何以則錢用通行。民蒙其利。上下與足。公私俱裕歟。子大夫皆是識務之俊。必有濟時之策。其各悉著于篇。予將親覽焉。

臣對。臣竊觀我國家法制文物。皆倣中朝。而獨此錢法不行。臣常怪之。日臣之在畎畝也。有來謂臣者曰。國家將行錢法。有司獻其議。主上可其奏。臣應之曰。嗟乎。此非中國之制乎。足財裕民。正在斯法。今日之行。亦已後矣。旣數月。京師用錢。將及於國中。臣又自訟于心曰。錢法之不行也久矣。東土人耳目不習。驟而行之。民或病之。屈伸取便。要在得其道如何耳。思將款啓之見。一叫於閶闔者雅矣。今我　主上殿下旣創新法。深慮利害之乖方。策士天庭。總呼而告之曰。寡人欲用錢于中外。亦嘗問左右問外朝矣。或謂寡人用之便。或謂寡人勿用便。寡人誰用。於二子之說。汝惟不怠。悉以告寡人。嗚呼。　殿下之於國也。可謂盡心焉耳。有君若是。可無言乎。足國之策。臣得陳

忠於前矣。臣伏讀聖策。曰自錢之爲貨。止詳言之歟。臣圭復再三。隕越于下。臣竊惟生於地四而鑄以爲錢者錢也。行之四方而用以爲貨者錢也。其爲物也。重不過銖兩。大不滿方寸。其形也竅中。其質也精堅。欲以食人。則非菽粟也。欲以衣人。則非布帛也。飢寒者無所用之。衣食者不得取足。則是直爲銅鐵而已。何有於財用。而一與通寶之名。便爲市利之資。於是焉蘇秦得之。以取尊榮。鄧通得之。以致殷富。唐祖得之。以賞功臣。漢帝得之。以補軍國。得之於國則能贍其用。得之於家則能足其財。以市以易而供有無。以貢以賦而恤經費。有是哉。錢之有關於人也。雖然。錢不能自貨也。貨之者法也。法不能自法也。法之者君也。君不能法其法。則法不能貨其錢。法不能貨其錢。則錢不能富其國。以不法之法。欲貨其錢。以不貨之錢。欲富其國。則其行也。適足以召怨。其用也。莫補於周急。豈吾所謂用錢之道耶。嗚呼。欲益於上。必傷於下。欲利於國。必害於民。傷其下而能益上者鮮矣。害其民而能利國者否矣。設錢法而將以行於天下者。其將益上而已耶。利國而止耶。民心之所利。錢法之所行。民心之所苦。錢法之所廢。用錢之策。臣必曰利

民也。稽之古。虞家錢幣。是所權輿。而越至後世。其用益盛。則前史所載。臣何必強聒。圓者天之體。而其狀也亦圓。方者地之體。而其孔也亦方。則取象之義。槩可見矣。親愛如兄。魯褒所著。十萬通神。延賞所歎。寓言之誕。何足信乎。及禍之說。臣不取也。鹿臺分錢。天下咸服。薛邑燒券。百姓親附。散財得民。從古以然。積而不散。焉用彼哉。貫朽太倉。與民同足。則漢之興宜矣。法行靑苗。民不勝煩。則宋之危固矣。得失之機。臣不欲多辨。或銖而輕。或兩而重。則其體也別矣。或鐵而貨。或紙而祭。則其用也殊矣。用錢利害。在人調度。數者之制。臣何仰瀆。一以當百楡莢。起於漢。貫長三寸鵝眼。作於宋。象物裁形。取義可想。靑蚨市物。異術無憑。赤仄行世。用捨隨宜。有益無益。何足覼縷。蓄斂成癖。資擬王公。黃標積愚。庫儲三億。賤夫禽貪。陋哉何論。恐懼祿位。仕而不受。則無名百萬。立懦千載。從他笑罵。賄賂公然。則靑銅五百。遺臭一世。臧惡在人。豈錢之所使。然耶留三省而學士開宴。輸太學而國子享士。若謂之好事則可。謂之合道。則非臣之所知也。七十八十短陌有令。則榷利之法。於汝章何誅。用長護短。破屋爲喩。則立言之失。臣不能爲宋祖解。至

我　皇明。錢貨大行。其法良其制得。其用廣其行遠。朔南曁東西訖。以至入島民卒。罔不遵厥法利厥貨。積蓄而卒歲。交易而衣食。則大國宏規。臣何間然。惟我東方。國於箕封之一隅。水土所生。天下之瘠也。田賦所納。海內之貧也。曰羅而先。曰麗而後。上下數千百年間。錢幣之法。或沿或革。隨時廢擧。代各殊宜。以爲無益而捨之者。固不可論。而利而行之者。亦不可謂能得其道。則非所以爲今日道也。臣伏讀聖策。曰自予以眇末之躬。止公私俱裕歟。臣圭復再三。隕越于下。惟天惟祖宗。誕休于東邑鮮。俾我　殿下陟大位。肆　殿下克勤于邦。不遑寧于心。念厥國無蓄積。念厥民無恒產。以爲養民之政。莫急於生財。生財之策。莫先於用錢也。歲丁卯。誕命有司臣。鑄厥錢行于國。施設宏遠。將大有爲也。不日月。山戎寇我。擧國分崩。事垂完而功未訖。越七年春正月。乃命于朝曰。錢法足國之良策。用財之一道。古人行之。中國用之。吾何爲獨不然。立法垂後。是予所欲也。不幸中廢。豈予所欲哉。予不得已也。惟時在廷諸臣咸曰。如　殿下言。於是焉設其法。以立其科條。論其價。以定其高下。爲之局。以管其鎔鑄。作之鋪。以試其交易。區畫之際。俯

仰隨宜。轉移之間。風彩立異。其所以創始規範。爲民阜財者。可謂至矣。是宜藏山鑄金。銀幣大行。九府涵方。周制重新。而奈之何志勤而效愈邈。法良而民不服。上自都市庶民。以及閭巷氓俗。聞國家之用是法也。莫不瞲然而訝曰。是何怪也。瞻聆不慣。未免驚疑。俗習相猜。爭事詆毀。錢多者不以爲足。錢小者不以爲寡。挾以入市。則人或掉頭。用以爲貨。則群聚而笑。終無順則之志。顯有難行之漸。若此不已。則安知丁卯半途之歎。不再出於今日也。臣不敢知。施措之失宜而然耶。體制之未善而然耶。經緯密勿。籌度詳盡。則謂施措失宜者錯矣。群工畢集。執事監造。則謂體制未善者惑矣。嗚呼。初行新法。事異仍循。或左或右。議不于一。與其中撤。不如不行者。議者之言。固不爲無見。而使民知利。必將爭趨之說。或間之。奏請中朝。通寶天下者。或者之言。亦似有理。而爲我私貨。只行國中之說。或乘之。出賦頒祿。先試於士民者。異乎數子者之撰。而卒開新規。勢益不便之說。又起而沮遏之。朝家之論。不入於彼。則入于此。不入于此。則入于彼。甲乙逕庭。是非矛楯。無補於實用。有害於機務。則宜　殿下執兩端而下詢。求一言之折衷也。臣瞠然

一賤士也。才非識務。智昧經國。雖欲重累其辭。曷嘗有一得。居　殿下之意外者哉。今若仰首搖唇。竊竊然知之。則妄作之誅。臣固不得辭矣。雖然。臣之所以捨耒耟輕千里。得致身於　殿下之庭者。爲其可以言也。安得默然而已也。臣請開口一吐出可乎。臣聞君依於國。國依於民。君非國不君。國非民不國。是故利民固所以利君也。富民固所以富國也。以利民之心。行利民之政。則爲民者罔不利。而君亦享其利。以富民之心。行富民之政。則爲民者罔不富。而國亦致其富。方今　殿下之爲國。信有利民之心矣。其果有利民之政乎。信有富民之心矣。其果有富民之政乎。田賦什一。聖王之法也。而剝民財產。徵斂無藝。則　殿下之政。不利於農矣。關市不征。聖王之制也。而奪民寶貨。未免爲暴。則　殿下之政。不利於商矣。自山林川澤。不與民共。而民失其利。自鹽鐵舟車。不與民同。而民失其利。不利故不富。不富故不利。　殿下於此數者。豈無利民之心哉。亦豈無富民之心哉。然而民不得被其澤者何也。以其有是心而無是政也。惟其如是。故一國之民。困於弊政。病於謬法。聞國家設一法。則擧皆蹙頞而相告曰。吾王之發政。我知之矣。

某時作某事。上專其利。某歲作某法。上專其利。斯法也亦將乃爾。小心側足。惟恐其有所施設而以重其苦。今夫錢法之難行。亦非斯民之必惡是法也。以是法之必苦斯民故也。　殿下誠能作法而必以利民爲心。行政而必以虐民爲慮。常自警戒于心曰。吾法之於民也。利歟害歟。吾政之於民也。虐歟。否歟。與其損於下。寧損於上。與其害於民。寧害於國。以是心立錢法。以是法用錢幣。民之所利必行之。民之所苦必捨之。抑揚廢擧之際。罔不與百姓同利。則利民而錢可用也。用錢而民可利也。家蓄其貨。貨乃行。民樂其法。法不廢。其積也如山。其流也如泉。公廩以之而富溢。國用以之而周給。百姓足矣。　殿下誰與不足。聖策中六者之說。有不足卞。而所謂生財之道。亦恐不外於是矣。雖然。得其人然後法可行。信於民然後民不疑。用錢之法。固在於利民。而其所以設法而行於民。則在得人在立信。伏願　殿下留神焉。臣伏讀聖策。曰自子大夫。止予將親覽焉。臣圭復再三。隕越于下。嗚呼。　殿下以財爲寶耶。今臣以仁爲寶。　殿下以利爲利耶。今臣以義爲利。孟軻曰。何必曰利。亦有仁義而已矣。仁義者。王政之大本也。何　殿下獨言

錢貨而不及於仁義耶。無錢貨而能理國者。有之矣。不行仁義而能保其民者。臣未之覩也。昔在唐虞。治化方隆。家殷國富。天下安樂。當是時也。曷嘗有用錢之法哉。誠能以仁義爲國也。降及後世。治日常少。民貧財竭。國家多事。當是時也。曷嘗無用錢之法哉。以其捨仁義爲國也。不行仁義云爾。苟行仁義。則風動之化。可跼足而須矣。叩腹之歌。可側耳而聞矣。錢法之行不行。特一有司責耳。豈至於勞　殿下之憂恤哉。伏願　殿下以仁義爲本。以財利爲末。嗚呼。愛君能勿愼乎。忠君能勿敬乎。日月在上。鈇鉞在後。豈敢以疑事嘗試於　殿下哉。使以臣之言爲可。願行而益利其道。臣謹對。

[君臣相與之道](甲戌別試狀元上之下)

　王若曰。君臣相與之際。萬化之源。有君無臣。固不可以爲國。有臣無君。亦不可以展其才能。是二者未嘗不相須。而寥寥千載。契合甚尠。其故何歟。唐虞之際。有皐夔稷契之佐。商周之隆。有伊傅，周召之臣。都兪勸戒。以成至治。卓乎無以議爲。文帝之賢。薄賈生而不用。武帝之明。疏董生而莫以。誠爲千古遺恨。向使二臣得行其學。則可以回三代之治歟。昭烈之於孔明。苻秦之於

王猛。言聽計從。際會甚盛。而不能成中興混一之業者何歟。唐太宗之於魏徵。玄宗之於張九齡。可謂相得。而不能保其終始者何歟。宋神宗有志之賢君也。而引用王安石。以致變法之患。孝宗中興之令主也。而委任張浚。未成恢復之功。兩主二臣。誰執其咎。自予忝位以來。先朝耆舊。草野才俊。靡不布列於朝。待之未嘗不盡其誠。用之未嘗不盡其才。而治效未著。民情未洽。災異疊見。國事艱虞。加以君臣未見交孚之美。輔弼之臣。或不能盡其底蘊。如欲專事督責。則非所以待群臣。一向任他。則亦恐漸至委靡。臺閣之臣。或不能言必當理。如欲盡從其言。則勢所難能。暫時呵責。則便謂言路阻塞。朝廷之上。終欠和氣。閭巷之間。未免竊議。將予涼德不足與有爲而然歟。抑世道終不可挽回而然歟。子諸生來自草野。其志將以得君行道。必有能言是者。其各悉著于篇。(甲戌別試狀元。上之下。)

臣對。臣聞孟軻曰。欲爲君盡君道。欲爲臣盡臣道。古之盡君道者。莫如堯莫如舜。莫如禹湯，文武。盡臣道者。莫如皐莫如夔。莫如稷契伊呂。苟使君人者必以

堯舜禹湯文武之所以使臣使臣。臣人者必以皐夔稷契伊呂之所以事君事君。則其遭逢輔弼之篤。亦庶幾乎唐虞三代之隆矣。今我　主上殿下策士天庭。特問君臣相與之道。嗚呼。　殿下其有意於各盡其道也耶。臣請以前所稱六聖君之事。爲　殿下獻。以後所稱六賢佐之事。爲廷臣戒。臣伏讀聖策。曰自君臣相與之際。止誰執厥咎。臣圭復再三。感激于中。臣竊念君非臣。罔以辟四方。臣非君。罔克胥匡以生。君之有臣。猶天之有地也。猶心腹之有四體也。其勢相須而不可以相無。其道相成而不可以相反。故有君而無臣。則君雖賢。不能理其國。有臣而無君。則臣雖賢。不能展其才。大哉。君臣相與之道也。雖然。禮以使臣。然後君得於臣。忠以事君。然後臣得於君。堯舜禹湯，文武之所以能盡使臣之道而與臣相得者。以其有是禮也。皐夔稷契伊呂之所以能盡事君之道而與君相得者。以其有是忠也。是以欲法堯舜禹湯文武使臣之道者。先法其使臣之禮。欲學皐夔稷契伊呂事君之道者。先學其事君之忠。以之使臣而其所以與臣相得者。亦如堯舜禹湯文武之爲君矣。以之事君而其所以與君相得者。亦如皐夔稷契伊呂

之爲臣矣。苟或不然。使其臣。不以堯舜禹湯文武之禮。事其君。不以皐夔稷契伊呂之忠。不知我之不禮而恨臣之不忠。不知我之不忠而患君之不禮。則其所謂使臣之道。非臣所謂堯舜禹湯文武使臣之道也。其所謂事君之道。非臣所謂皐夔稷契伊呂事君之道也。曷足稱於唐虞三代之君臣乎。雖然。君者臣之表也。上者下之則也。上而先之。下未有不應者。必也。爲人君者。先盡堯舜禹湯文武之禮。以臨其下。然後爲其臣者。亦盡皐夔稷契伊呂之忠。以役其上。而君臣相濟之功。於是乎至矣。稽之於古。其在唐虞時。有曰皐曰夔曰稷曰契爲之佐。而又有堯舜之君以用之。其在商周時。有曰伊曰傅曰周曰召爲之臣。而又有成湯，文武之君以用之。汝翼汝弼。庶績咸煕。以勸以戒。從欲以治。則蕩蕩乎巍巍乎。臣不能名焉。文帝，武帝。天下之賢君也。賈生，董生。天下之才臣也。而流涕獻策。竟屈長沙。直言見忤。老死江都。茲豈非昭代之疵累而志士之歎惜者哉。然而其君之德。旣非堯舜禹湯文武之聖。其臣之能。又非皐夔稷契伊呂之賢。則雖使得君其專。展施所學。治回三代。臣未之信也。釋耒幡然。一見而魚水。捫蝨談世。片言而契合。

其遭逢際會。亦可謂盛矣。然而其所以使事之道。大有愧於堯舜禹湯文武之禮皐夔稷契伊呂之忠。則無怪乎中興混一之不能成也。太宗之待魏徵。非不盡矣。玄宗之用九齡。非不專矣。而愛憎之變。旣間於前後。褒罪之典。有異於終始。則豈但君道之未盡耶。抑亦其臣所以事君者。有以致之也。神宗引用安石。而竟致變法之患。孝宗委任張浚。而未收匡復之功。是二臣者固有罪矣。其迷姦敗事之責。則臣恐二君亦不得辭矣。臣伏讀聖策。曰自自予忝位以來。止終不可挽回而然歟。臣圭復再三。感激于中。臣伏覩　殿下以堯舜禹湯文武之資。行堯舜禹湯文武之德。越自肇位以來。旁求俊乂。列于庶位。置諸左右者。無非皐夔稷契伊呂之才也。坐于廟堂者。無非皐夔稷契伊呂之望也。其所以待之者。未嘗不以堯舜禹湯文武之誠。其所以用之者。未嘗不以堯舜禹湯文武之道。是宜上下相成。百工允釐。至治馨香。雖不在朞月之間。近則在今年。遠則在明年。夫何志勤道遠。食效愈邈。天焉而降災咎。民焉而起怨讟。國焉而事多艱虞。危亡之象。萬千而至。喪亂之機。指不足屈。當此時也。雖使君臣相勸。協心圖治。猶懼其罔有攸濟。乃

今上下之間。情義未孚。大臣者。　殿下之股肱也。而臨事自外。或不肯盡其謀猷。如欲專事督責。以警其志。則驅迫使令。非所以敬老成之道也。若任其姑息。一聽所爲。則庶事日墮。國勢之振擧無日。今日廟堂之輔弼。雖謂之不篤可也。臺閣者。　殿下之耳目也。而論事輕發。或不能言必有中。如欲徒事嘉納。盡受其言。則發政害事。非所以繹庶言之道也。若斥其無稽。暫示吁咈。則群言齊起。便以爲言路杜塞。今日臺閣之不見信。雖謂之自取可也。惟其輔弼不篤。故邦國凋瘵。惟其言不見信。故上下矛楯。朝廷之上。少和平之氣。閭巷之間。有竊議之口。君臣之否隔。未有甚於此時者也。臣不敢知。　殿下之德。不能感動廷臣而然耶。抑將世道澆漓。終不可挽回而然耶。致今之弊。臣不敢知。臣蒙然一賤士也。言非適用。識昧大道。雖欲出意見論利害。諒無居　殿下之意外者。今若仰首伸眉。妄有論列。則不亦輕朝廷而羞當世之人哉。臣知今日言之於前。而明日伏罪於後。　殿下問臣。臣可無一言半辭以對乎。臣請竭平日素所蓄積。臣聞君臣之相與。莫善於先盡其道。莫不善於先失其道。君盡道以使臣。則臣亦盡其道以事之。臣盡道

以事君。則君亦盡其道以使之。天下未有盡其道而不相得者也。亦未有失其道而相得者也。今之上下之不相得如此。則臣恐　殿下之待廷臣。或非堯舜禹湯文武使臣之道也。廷臣之佐　殿下。亦非皐夔稷契伊呂事君之道也。雖然。君比則本也。臣比則末也。君比則源也。臣比則流也。正其末者。先正其本。淸其流者。先潔其源。臣請先謁　殿下之過。嗚呼。　殿下有自聖之失。　殿下知之乎。　殿下有狹人之病。殿下知之乎。或以不義疑臣。或以非道輕臣。始也輕小臣。繼則輕大臣。始也疑一人。繼則疑人人。經幄之士。斥以無識。廟堂之臣。目以不忠。折辱之慢罵之。待之如徒隷。視之如草芥。噫嘻。亦太甚矣。夫如是則　殿下旣先失其道矣。廷臣之失其道。非　殿下之所宜咎也。臣聞孔子曰。君使臣以禮。臣事君以忠。夫禮也者。堯舜禹湯文武之所以使臣也。忠也者。皐夔稷契伊呂之所以事君也。有是禮有是忠。則爲人君者。皆可以爲堯舜禹湯文武之使臣爲人臣者皆可以爲皐夔稷契伊呂之事君。不然則堯舜焉得爲堯舜。禹湯焉得爲禹湯。文武不爲文武。皐夔不爲皐夔。稷契非稷契。伊呂非伊呂。曷嘗有唐虞三代之盛。由此

觀之。欲君臣之相得者。捨是禮是忠而奚以哉。我　殿下誠能以禮自持。行之於使臣之際。進臣以禮。退臣以禮。任事以禮。從諫以禮。待大臣。必以大臣之禮。待小臣。必以小臣之禮。常自責於心曰。吾之所以使吾臣者。果合於堯舜文武禹湯之禮乎。去其不如堯舜禹湯文武者。就其如堯舜文武禹湯者。使使臣之禮旣盡於上。則在廷諸臣。亦必以忠自守。竭之於事君之際。愛君以忠。格君以忠。率職以忠。當事以忠。國家安則必思致君之忠。國家亂則必思濟時之忠。常自責於心曰。吾之所以事吾君者。果合於皐夔稷契伊呂之忠乎。去其不如皐夔稷契伊呂者。就其如皐夔稷契伊呂者。君臣之間。各盡其道。志無不符。道無不合。君之視臣如手足。臣之視君如父母。其所以與臣相得。卽堯舜也。卽禹湯也。卽文武也。其所以與君相得。卽皐夔也。卽稷契也。卽伊呂也。以之出令則行。以之謀事則成。政以之和。治以之隆。其所以安百姓固社稷。綿曆數樹基無疆。卽唐虞也。卽三代也。何憂乎民怨。何畏乎天災。何患乎國事之艱虞也。雖然。君臣相得之道。固在於人君之以禮使臣。而其所以實此使臣之禮。不歸於虛文。則其本又在於誠。是故孟

軻曰。至誠而不動者。未之有也。伏願　殿下留神焉。臣伏讀聖策。曰自子諸生。止其各悉著于篇。臣圭復再三。感激于中。臣山野之鄙人也。未嘗有一二可取。乃　殿下不以卑賤之。使得至前。敢有所道。是天所以幸微臣而得有今日也。若穡夫之有終。臣於篇末。畢其說。遂颺言以進曰。亦嘗有以夫進聖學之道。聞於　殿下者乎。夫學也者。所以講此道也。不學則罔道。是故宋臣程頤有言曰。人主之學。理亂之源。伏願殿下念終始典于學。允迪茲。聖德罔覺厥修。亦嘗有以夫用人才之道。聞於　殿下者乎。惟治亂在庶官。惡德在位。動罔不凶。是故書曰。任賢勿貳。去邪勿疑。伏願　殿下任官其惟吉士。允迪茲。群工底績。庶事煕哉。凡此二者。或爲自修之本。或爲任臣之道。不或能是。而以克盡相與之道者。非臣之所以聞也。伏願殿下懋哉懋哉。嗚呼。臣言惠可底行。倘　殿下不以臣愚而不槪於心。擇其可而少嘗之。臣雖萬被誅戮。是臣死賢於生。臣謹對。

忠烈公遺稿

　疏

時弊八條

伏以(缺四行)

臣竊念　殿下自卽阼以來。今已十有四年于此。臨民發政。日非不足。亂極思治。時則易然。臣民之望太平。固已久矣。　殿下之所以自期者。亦豈無願治之心哉。然而十載姑息。一轍依舊。民心日益渙散。國事日益潰裂。使　祖宗萬代無疆之業。漸至於削弱危亡之域者。是不過趨輕而舍重。後急而先緩。徒區區於事爲之末而未嘗有出治之大本故也。所謂大本者何也。　殿下之心學是已。　殿下未嘗好學。視學問猶外事。以聖經賢傳之文。爲句讀之資。而不肯暫加翫索。以格致誠正之說。爲俗儒之常談。而不肯暫留意思。間有以學問之說陳懇於榻前者。則終始淵嘿。一無酬酢。若其章箚所奏。不可無批答者。則或曰予當留念。或曰深用嘉尙。泛泛然只以空辭酬應。小無樂聞嘉納之意。及其施於政事擧措之間。則別無留念之效矣。亦無嘉尙之實矣。自古人君。安有若是而能做學問之功者哉。至於日開　經筵。頻接儒臣者。乃所以講磨　聖學。以進日新之功也。豈但相對

誦讀。領略音義而已哉。古人云。學必講而後明。蓋臨文潛玩之際。雖若有得於心上。而不與人問答論說。則掩卷之後。或不能記憶。故讀書之法。專以講論爲務。其未知處。則精思審問。必求其知。其已知處。則熟復論難。必明其趣。不但專心於方授之書。亦嘗留意於前授之書。以此驗彼。以彼證此。相與參考反復。以至融貫會通。然後所讀旣精。而所知者在我矣。今　殿下不然也。逐日開筵。但取開筵之名。開卷讀書。未有讀書之實。方授之時。只是理會文字而已。旣授之後。更無尋繹問難之事。臣不敢知。聖學高明。無所疑礙。不待下問而已盡嘿會耶。其必以爲筵臣皆是不學之人。上雖有問。下無能對者。故見其可疑之端而不肯發問者也。雖然。世道旣降。儒術無傳。上不好學。下有甚焉。博學宏儒。今旣不可得而見矣。　殿下必欲待通今博古。應對如流者。職在經幄。然後始肯發問。則臣恐　殿下之問。終無可發之時矣。　殿下何不以書中未通透處。問之於筵臣。筵臣不能對。使之廣問於耆舊通經者乎。筵臣退而自致思。且以質諸先覺。書之冊子。入而奏對。則爲筵臣者。固不能無愧其所以裨益聖學。則與卽對無異也。如此旣久。則上

而聖學日進光明。將無可問之語矣。下而群臣力學讀書。將有可對之人矣。上行下效。其理然矣。臣曾忝玉堂。與本館同僚語之曰。經幄之官。職在進講聖學。其責至重至難。豈吾輩所敢當。同僚應之曰。所謂至重至難者。乃謂　先王朝開筵講論之時也。豈今日進講之謂也。上無發問之時。故下無可對之語。若其文字之句切。音義之大槩。則人所易知。豈必吾輩不若人哉。夫經幄之策。孰不知其重且難也。今乃易之如此。不見其難。臣於此益知　殿下專無好學之心而絶無講論之時也。且臣竊嘗聞之。故相臣吳允謙於頃年榻前。請講大學或問。累次陳達。然後始乃允兪。使之懸吐以入矣。厥後五六年來。開經筵接儒臣者。不知其幾巡。而終無一言及於大學之書。不審　殿下已留睿覽乎。抑以爲無益而捨之乎。臣竊願聞之。嗚呼。治平之本。不在於致知乎。致知之功。莫切於讀書。讀書而不窮理。何以致知。今　殿下之不喜讀書。不喜講論如此。則　殿下之不能窮理致知。可見矣。旣不能窮理致知。則本虧無序。推之不達。又安能誠其意正其心修其身。以盡治人之道乎。臣所謂無出治之大本者此也。雖然。　殿下之所以不肯好學

者。豈無其由。　殿下天資超邁。迥出百王之上。聰足以聽卑。明足以燭微。才足以摠攝萬機。智足以駕馭一世。裁決庶務罔有遺失。酬酢文書。曲盡微細。凡廷臣之有所奏達也。擇其中。未盡處。左問政院。政院待罪。右詰廟堂。廟堂無辭。群曹各司。莫不以聖敎允當爲啓。神機獨運。人莫能窺測。天鑑懸明。衆莫不驚服。於是焉　殿下充然自足。渺視群下。乃曰。以吾之聰明才智。雖無學術。亦足以把握三韓而撫綏東民矣。何必苦心勞思。尋章逐句。以求所謂格致誠正之說乎。以此意思存諸聖心。故常有自畫之心。而初無向學之志矣。嗚呼。　殿下信以爲聰明才智只此四者。足以爲國乎。臣愚竊以爲不然。夫所謂聰明才智者。聽命於心者也。必須學力眞積乎中。此心能得其正。然後其所以發於心應於事者。自然中道。而聰明才智之用。亦不至失其正矣。不然而徒以四者爲應機接物之能事。則存諸中者。旣不能不失其正矣。發諸外者。又安得盡合於道哉。聰明或流於察察。才智或病於穿鑿。是其所以發政害事者。將不可勝言。豈但無益而已也。　殿下若不以臣言爲信。則臣請以近日之事驗之。曩者　先陵頹毀之變。出於一夜之間。

而齋郞所報措語未瑩。至使遠聽之人。擧以天變爲疑。群情慘痛。擧國遑遑。當是時也。史官，中官。未及來啓矣。大臣，重臣。未及往審矣。在此憑考之地。只是齋郞一張之報耳。安能逆料其必非罔極之變哉。　殿下所當亟下罪己之敎。以示哀慟之意。及見史官之啓。始有疑信之心。必待大臣奉審之言。然後方乃釋然于心。則是實常情之所必至。事理之所當然也。何所不可哉。惟其明睿所照。直燭其不然。先有不信之心。絶無驚動之意。乃於答大臣待罪之批。但曰今日之變。實非卿等所召。辭旨泛然。無一毫痛迫之語。於是人心大不快。咸以爲自　上厭聞災異。逮至史官來啓之後。又下嚴敎。以率爾陳箚。峻斥大臣。人情之惑。至此而極。諱災之說。又從而起。大臣之言。亦不能有無於其間也。然則　殿下之所以發用聰明。妙運才智。潛揆遙度於不聞不見之地者。非不神矣。非不中矣。其所以徒致浮言終不能見信於人者豈不以先測未至。無徵可信者乎。此皆　殿下過用聰明才智。不能以誠以實。故人心之不服如此。國論之囂亂如此。信乎聰明才智之不足以爲國。而有聰明才智者。尤不可不加工於心上。亦已明矣。伏願　殿下勿

以聰明才智便自高大。勿以聖王事業視爲迂遠。留心於讀書講論之際。而以盡明善之功。着力於進德修業之地。而以爲出治之本。則近而身心之所接。遠而政事之所施。莫非正道之流行。而自無偏聽過不及之差矣。群工必爲之興起。萬姓必爲之悅服。人心之渙散。國事之潰裂。豈至如今日之甚乎。更願　殿下留神焉。臣又竊念　殿下自卽阼以來。常有自尊輕臣之習。以好勝不屈爲君道。以慢罵臣僚爲能事。三公六卿。待之如小兒。百司庶府。視之如奴隷。臣未知　殿下之心以爲不若是。則不足以尊君道而馭群下乎。　殿下有此病痛。今過十年。行之旣熟。不自覺其非。今若覽臣之疏。則必將不信于心曰。斯言也妄矣。我豈自尊。我豈慢罵。我豈待之如小兒。我豈視之如奴隷。必以臣言爲大過無實矣。臣請以數三件事。爲　殿下明之。大臣者。百僚之所瞻仰也。人主之所與爲治者也。人主而不敬其大臣。則以道事君者。可以去矣。瞽而無相。不亦倀倀乎。中庸九經。必以敬爲待大臣之道者。其意蓋以是也。今　殿下之待大臣。旣錫其位而不敬其人。旣畀其責而不用其言。其榮其辱。莫非愛憎之變。一進一退。皆出喜怒之私。苟

有不合於聖旨者。則輕發忿懥之氣。而全無顧忌之念。或曰耇長無忠厚敬君之心。或曰大官無恥。怫然之色。現於言辭之表。不有慢蔑之心。則寧有此踐踏之敎乎。至於爭私蓄怨。因事排擊者。卽是傾巧不正之行也。　殿下何忍以此致疑於大臣哉。設令所論所執。未必皆是。適其所見然爾。豈是欲釋私憾。甘心負國者哉。　殿下疑之太過。嫉之太深。加之以情外不忍聞之說。使其心惶悶蹙迫而不能自容。其爲待大臣之道。不亦邁邁之甚乎。此皆　殿下血氣所使。不能自抑。不計事理之當否。惟快一時之威怒。當時行之。亦必自知其爲過擧矣。日久之後。天怒漸解。則日月之更。迄可仰矣。而數年以來。終無一言悔悟前失。只欲其俛首屈志。復與國政。始則折辱而退斥。小無恩情。終乃抑勒而驅使。望其賢勞。若是而謂之敬大臣可乎。小兒之受責者。尙且多般慰解。然後始得其歡心。而今於大臣之受責。則獨無慰解之語。以此觀之。　殿下之待大臣。反有甚於待小兒之簡也。百官者。人主之所倚而爲國者也。或居三司而任其言責。或掌各司而治其職事。雖其賢愚智拙。或有不適。少長卑尊。或有不同。乃其人則皆是士大夫也。俱居

士大夫之位。各有士大夫之心。則人君之所以待之者。獨不可以士大夫之禮乎。苟其人之賢智才能。不合於其位。則固當斥罷而已。不宜以其人而慢其位也。今　殿下之待百官。役事之時。常有勒束輕侮之意。期待之際。不以廉恥禮義之道。未安之批。情外之敎。惟意所欲而略無所憚。或斥之以無識。或目之以凶悖。或以巨奸爲疑。或以鄙夫爲言。加之以千古罕有之惡名。律之以無狀小人之罪目。嘻嚱。其亦太甚矣。奴隷之賤。人所易也。而服勞旣久。情面旣熟。則雖有妄作之罪。忠厚之人。未遽以惡聲相加。今者廷臣之被譴。則不以眚災而小見容貸。不以邇臣而小加憐恤。以此觀之。　殿下之待廷臣。反有甚於待奴隷之薄也。夫言之乘怒一發者。雖不中。未必皆出於本情。至於每每稱說者。則是乃出於淸而自以爲無過也。臣於　殿下之敎。又有不取者矣。　殿下於廷臣進言之際。或有不合聖旨者。則必用猥濫之說。必擧名分不嚴之語。以爲峻斥之地。此則　殿下每每稱說。非如乘怒一發之比。則是必自尊之病。已痼於聖心而不自知斯言之爲過中也。夫君臣之間若使只論其名位之分。則其尊卑之等級。不啻若天高地下。

逆于心者。奚止有猥濫之罪哉。祗緣君臣有一體之義。德業有交成之道。故爲君者。忘己之尊而取人爲善。爲臣者。忘己之卑而進其謨猷。自古帝王。安有自矜其尊。肆言名分之嚴者哉。謙恭下問。翕受用中者。聖王之美政也。翕受之言。寧無錯誤之見。用中之際。固有取舍之卞。言不可則不用足矣。事不當則不施足矣。何必遽擧名分之說。以明上下之嚴。而若將使人不敢復言者哉。臣所謂自尊也慢罵也者。正謂是也。其可以臣言爲太過無實乎。嗚呼。天下之尊。莫尊於德尊。莫不尊於德不尊。苟能溫恭自虛。無所失德。則一國臣民。莫不心悅誠服。而萬世之後。敬之不衰。其爲自尊孰大焉。不然而徒欲自尊。蔑視其下。則一國臣民。莫不離心離德。而萬世之後。譏議必至。其爲不尊孰甚焉。然則自尊者未嘗不卑。自卑者未嘗不尊。　殿下必欲自尊。何不自卑尊人。以取萬世之尊。而反欲區區於名分之尊哉。伏願　殿下禮遇臣隣。以祛狹人之病。恭己下士。以祛自尊之習。臣又竊念國家之興喪。係於言路之開閉。古之人君。孰不以言路爲重哉。只以言者之言未必皆中。或大言而無當。或太激而過實。故君人者始有不信之心。而反加摧

折之威。乃曰。斯言也有此過失。安得不加摧折。殊不知一人摧折。足以箝千萬人之口。其流之害。必至於諂諛成風而覆亡其國。是何因一言者之有過。而自取拒諫之譏。甘心爲亡國之主也。古昔賢君之所以言不可用則置之而已者。蓋以是也。古人云言不狂。國之害也。夫狂者。病之失其常性者也。豈以狂爲中正合道哉。惟其病心之人。無所畏憚。其所言說。亦無所忌諱。故人君取言之道。亦取其無畏憚無忌諱也。今　殿下不然也。言者之進言也。一言有失。則必以是爲執言論罪之資。而並其疏皆棄之。一字有欠。則必以是爲執言論罪之資。而並其言皆斥之。大言則以爲要名。太激則以爲賈直。年少則疑其新進喜事。位卑則疑其居下訕上。或目之以浮薄。或指之以輕妄。盛氣摧折。無所不至。一言之有失。何關於一疏之大意。一字之有欠。何與於一言之大意。臣言之失中。何害於　聖上之大德乎。　殿下固當擇其善者而用之。擇其不善者而捨之。含容扶植。不使士氣沮喪。豈可吹毛覓疵。肆其威怒。使言者不敢盡其言哉。吐辭爲經。言必有中者。聖賢之至德也。而今乃以此責言者。自廣狹人。以言罪諫者。帝王之穢行也。而獨不

以此自爲戒。是以聖賢之至德。望於廷臣。帝王之穢行。自處聖躬。不亦待聖躬太薄而待廷臣太厚乎。設令言者之言。果有心於要名。果有心於賈直。果喜事而訕上。果浮薄而輕妄。人君之所以待之者。不宜若是。而況未必有數者之失。而天怒失節。勒加以情外之罪名哉。廷臣之見忤聖明。或竄或黜。或罷或散者。前後不知其幾人。而問其所由。則皆是三司時以言獲譴也。　殿下之拒諫。於此益明著矣。　殿下以此等已然之迹。反求諸身而猶不能自覺其失乎。　殿下擇一時之士。置三司之職。授以何任。畀以何責乎。使之言乎。使之不言乎。旣使之言而反罪其言。卽是以三司爲穽於朝廷。不亦甚乎。惟其如是。故在廷之臣。莫不以言爲戒。無復有激勵敢言之士。而間有一種自謂長者之論者。又起而沮遏之曰。君上之過失。當從容幾諫。感回其心。何必以過激之言。遽觸其怒。上以無益於公。下以徒受重譴。一言把時諱。則乃曰告君之辭不宜如是。一字有生氣。則乃曰章奏之言不宜如是。必以圓辭婉語。謹達微意。無一言激昂慷慨。警動耳目。嗚呼。必如此然後。方可謂之告君之辭乎。古之人。有以桀紂比其君者。有以多慾折其君者。

其無禮極矣。鶻突甚矣。而朱子取之。載於小學。史氏傳之以爲美談。由此觀之。今之所謂告君之辭者。適足爲自己保身之計。而非所以忠君愛國之意也。上之摧折。旣如上所陳。下之議論又如此。委靡成習。日以沈痼。數年以來。此病尤甚。當聖上乘怒作氣。欲罪言者之時。則其擧措之顚倒。言語之忿懥。直足以喪失其國。而連章累啓。以匡救爲名者。不過曰恐欠於大聖人和平底氣像。不過曰從諫如流之盛德。或有所未盡。夫大聖人和平。是何等氣像。而但曰恐欠從諫如流。是何等盛德。而但曰或有所未盡哉。若是而謂之能達其意乎。曰恐曰或。尤見其恐懼不敢言之意。士氣至此。良可寒心。此皆　殿下不勝私憤。威制廷臣。使至於孱弱巽懦之地。不審如此然後快於　殿下之心乎。惟言莫違。固快於心矣。覆國家顚社稷。亦快於心乎。嗚呼。爵者非人之所榮乎。罪者非人之所辱乎。智愚貴賤。同有此心。古今天下。誰獨不然。然而今世之人。則以在職爲辱。獲罪爲榮。有志之士。皆懷去國之心。直截之人。都無立朝之願。其所以辱人所榮。榮人所辱。有去國之心而無立朝之願者。皆　殿下拒諫之過。使之然也。伏願　殿下優容臺閣。以來勁直之言。振作士氣。一變委靡之習。臣又竊念　殿下於廷臣奏

言之際。三司劾人之時。例以護黨伐異。過疑臣子。一有攻人之論。則不計其言之是非。而先以伐異爲疑。一有救人之論。則不問其事之當否。而先以護黨爲疑。觀其色目之同異。定其所言之公私。夫伐異護黨。病國之弊習。而今日廷臣。恣行無忌。其所以見疑者。固其自取。而　殿下之所以嫉之已甚者。亦出於慮連之計也。雖然。天下之事。自有一定之理。苟能平心察理。無所係着。則公私自別。是非自見。伐異者。雖有伐異之言。而終不能售其言矣。護黨者。雖有護黨之志。而終不能逞其志矣。豈可先生過疑之心。卞公私是非於色目之同異哉。色目雖同。其所以救之之言。果合於道。則取之可也。色目雖異。其所以攻之之言。果當於理。則用之可也。以西攻西者。豈必皆是。以南救南者。豈必皆非。　殿下旣以此過疑於臣子。雖無護黨伐異之心者。亦不免　殿下之疑。而無以白其心。臣恐言事之臣。必將有心知其然而避嫌不言者也。況今人心浮薄。侮弄朝廷。一有擧措。胥動訛言。以爲某之攻某。出於伐異。某之救某。出於護黨。交搆彼此。轉生疑阻。雖無君上致疑之敎。已有自中指點之言。而　殿下又加之以情外之題目。益其猜疑。助其

嫌隙。是欲壅而反決。欲去而反樹也。抱薪救火。豈徒無益。伏願　殿下勿以護黨伐異之疑先係聖心。只就此一事。明斷是非焉。臣又竊念　殿下於罪人處決之際。逆獄按治之時。則例有沽恩示德之心。必欲其從重之論。出於有司。惟輕之典。獨斷聖衷。有司論罪之言。或涉寬恕。則便有不悅之色。廷臣執法之論。過爲峻激。然後方用降等之律。將使被罪之人銘佩聖恩曰。廷臣皆欲殺我。　聖上特從寬典。一國之人頌道聖德曰。廷臣律罪已甚。　聖上寧失不經。莫不有以仰　殿下好生之仁。夫必欲以好生之仁。外誇於人者。已非君子爲己之心。而又況人之善言。取而行之。則群臣之善。皆　殿下之善也。何必自專其美。然後乃曰吾君之明聖。有恩德於人哉。若曰在下者當執其法。在上者當恕其情。執法之論。不可不峻。恕情之道。不可不寬云。則是亦似矣。雖然。察情論罪。用法之通義也。欽恤之仁。上下同有。則臣獨何心。必執過激之論乎。若執過激之論。而君不能折中而用之。則不幾於上下之俱失乎。伏願　殿下知君臣之一體。而必祛獨斷專美之習。念干譽之違道。而勿生沽恩示德之心。臣又竊念姜碩期，趙廷虎諸人。旣蒙敍

命。復入朝班。是天怒旣已解矣。當時律罪之過中。庶幾自悟於聖心。而獨於尹鳴殷，李德洙，金光炫，李時楷，申敏一五人者。則尙靳收錄之恩。猶爲置散之人。是必從其受罪之輕重。致有先後之殊耳。臣知五人者。亦必不久而見用矣。雖然。始初被譴。旣非其罪。則天心一回。自可並得蒙宥。何必漸次先後。有同瓜代之。必准其期乎。旣與同事。理無相殊。而移拜他官。獨免其罪。則尹鳴殷之必欲同罪。言或過實者。有何主張之實。有何加重之罪乎。身居近密。職是惟允。而六七言官無罪竄黜。則李德洙之封還聖旨。必欲匡救者。有何尾大之憂。有何難掉之患乎。若非老怯之人。必不肯甘心奉行。遂吾君無前之過也。至於旣發大論。公議方張。則斥其立異者。自是言事之體也。玉堂先發彈章。則官以諫爲名者。不可以無言。近日臺閣之上。此類非一。而　殿下未嘗加之以流竄之罪。夫何天怒之發。獨震於金光炫，申敏一等數人者乎。諸臣被譴之冤枉。　於此亦可見矣。未知　殿下以何罪名。而嫉之如是乎。若曰妄投章箚。沮遏大禮。則聚訟之喩。自古有之。未聞人君以議禮失當而罪臣者也。若曰膠守謬見。執一不回。則人心如面。所見難奪。未

聞人君以識見不明而竄臣者也。臣之爲是言者。非有一毫妄議於已成之禮也。只惜諸臣之無罪而獲罪也。伏願　殿下收用被罪諸臣。明示悔悟之意。臣又竊念兩大君家舍宏侈。廷臣之諫之者。非一人矣。而　殿下終始堅執。不肯聽從。嗚呼。是亦不可以已乎。目今時日。何等時日。我國形勢。何等形勢。民生之困於賦斂何如。倉廩之入於兵餉何如。歲幣之輸於虜庭何如。國計之費於日用應辦之資者。又何如也。此豈窮奢極侈。宏大家舍之時乎。　殿下特牽於情愛之私。創起僭踰之制。鳳林已成之家。連雲結搆亘。滿一洞。旣足以蹙人之頞矣。麟坪未造之家。拓基經營。木石宏壯。亦足以駭人之目矣。　殿下以爲不若是。則大君之僕妾資產。不足以容接於其間乎。已成之家。縱不能撤毀。未造之家。尙可以從約。而　殿下不顧國計之罄竭。必欲高其臺廣其室。臣實爲　殿下不取也。頃者司憲府請毀踰制家舍。而　殿下以已造者勿毀爲敎。此敎必爲鳳林家發也。其時判尹金自點獨能因臺諫啓辭。撤毀其制外間架。若金自點可謂過而能改者也。人主之畏公議。猶人臣之畏國法也。金自點爲人臣。畏國法於其已造之家。能爲

撤毀。　殿下爲人主。獨不畏公議。於其未造之家。不能從約。曾謂　殿下之明聖。而其所以改過遷善之美。反不及於金自點乎。臣竊惜之。伏願　殿下節減大君家舍。以從儉約之規。臣又竊念　殿下近因財用之匱竭。寵用聚斂之臣。以爲有利於國而不知其終爲害也。賞其納忠而不知其大不忠也。嘉其任怨而不知其怨歸於上也。監兵守令或有別措備者則不問其從何營辦。先喜其爲國盡心。崇資懋賞。寵嘉其身。必是節用所餘。則誠亦善事。不然則監兵守令之所得。不出於民而何自出乎。民怨旣結於下。則非一朝一夕之可解。　殿下雖欲坐享其富。其於災害並至。何哉。夫聚斂之臣。以剝割爲長策。以掊克爲善謀。惟務足財而富國。不顧起怨而召敵。雖其所斂。不歸於自己私用之資。其所以病國傷民。則與貪汚者無異也。至於興利之術。則以些少物貨。抑給於民間。而終取什百之利。其爲刻民。又何如也。　殿下必以爲有無交遷。非如白奪之比。彼此相易。何害於民生。殿下歷觀前古興利之臣。有以空手劫奪。如黑夜之盜者乎。桑羊孔僅之徒。非不以鹽鐵等物與民交易也。猶興天下之怨苦。永爲萬世之罪人。而當時任用

之君。亦不免後人之譏議者。誠以一有興利之名。與民爭利。則其害必中於民故也。　殿下所倚而爲重。與之聚財者。莫如李曙。而其爲摠戎使也。剝民膏血。無所不至。畿甸之民。至今怨怒。聞其名則不覺酸齒。想其苦則先自寒心。府庫之稍實。固賴於此人矣。百姓之嫉怨。亦歸於此一人乎。其必並與吾君而嫉怨也。伏願　殿下克念爭奪之患。務得民心。毋蓄聚斂之臣。以傷民力。今臣所言八條者。皆是　殿下用心行事處也。莫非君德闕失之大者。故臣敢掇拾芻狗。縷瀆天聽。至於兵糧區畫之方。大小施爲之事。則臣以年少新進之人。不惟不能詳知。亦非所以先者也。臣姑闕之。臣嘗於數年前。與人言及時事。而或有以國必亡爲言者。見其爲人。則乃性緊慷慨者也。臣於是自解之曰。此人性緊。所言過矣。今日國事。豈至於必亡哉。厥後數年以來。則性緩頹靡者。亦皆唏噓歎息。痛國家之將亡。衆口一談。擧國同然。臣於此時。實無自解之語矣。臣雖蠢愚。寧不爲之惕然知懼哉。幸今聖明深懲旣往。欲新天命。十行溫綸。警勑臣工。是乃雲霓之出於久旱。暖氣之發於寒谷。瞻聆所及。孰不感泣。第念　殿下常有不誠之德。已慣於國人之

耳目。故言雖切至。人或不信。至以勤勤懇懇將大有爲之聖旨。疑其爲一時紙上之空言。此尤　殿下所宜激勵奮發處也。伏願　殿下誠心實着。無事文具。知其非義則速已之。勿留一刻。知其合道則速行之。亦勿留一刻。今臣方居閑散職。無言責。出位論事。罪在侵官。而從前受恩。屢叨淸班。常思一言庶報涓埃。苟有所懷。安敢遲回。伏願　殿下小垂察焉。臣無任激切屛營之至。謹昧死以聞。

斥和疏(丙子五月爲副校理時)

伏以云云。臺閣者公論之所在也。公論一發。則雖以人主之尊。不能愶持。大臣之重。不能沮遏。況以執拗逢君之一憸臣。而敢與公論相爭乎。頃者崔鳴吉以送使通虜之意。發於朝廷絶和之後。其議論之邪遁。固已可惡。而第以財擇取舍之柄。在於君上。故朝廷置而不論矣。厥後臺諫以廟謨爲非。爭相引避。論議甚峻。玉堂亦據義論辨。是三司之公論。旣已發矣。而鳴吉恃上意之所在。不念國家之事勢。乃於登對之日。敢陳誑嚇之說。上以惑亂天聽。下以威制公議。至以臺論雖發。一邊送使爲言。自古安有以不恤臺論。率意直行之術。導其君上者乎。及至玉堂面斥。群議

爭辨。則所當縮伏愧懼。以竢物論之所定。而猶且偃然陳箚。猶恐和事之不成。其縱恣無忌之罪。不可不正云云。

忠烈公遺稿

　雜著

擬請討奴賊疏(壬戌九月時年十四)

伏以夷狄者。禽獸之徒也。與中國言語不通。衣服殊制。口不言先王之法言。身不服先王之法服。不知君臣之義父子之情。自古帝王之區別異類者。誠有以也。方今皇綱不振。夷狄生心。羊狠狼貪。共噬中原。臣切痛之。夫以　殿下之聖。挾三韓之兵。國步數千里。帶甲十餘萬。以若此之勢。乘若此之時。竦肩縮頸。屈身卑心。欲拜於禽獸之徒。而群臣不言其非。御史不擧其失。臣實恥之。伏願　殿下起黃金之臺。招賢者於國中。以雪中國之恥。豈不盛哉。豈不快哉。樂毅之才。雖不易得。若假臣精兵數萬。許臣便宜而討賊。則臣將磨隙月於白頭之石。飮桃花於豆滿之波。履胡腸躡胡血。掃腥塵於紫塞。獻月捷奏凱歌。報奇勳於殿下也。噫。宋主事金而胡銓爭之。六國帝秦而魯連恥之。臣於今日。志不在於胡銓魯連之下。臣某誠惶誠恐。

祭仲氏文

維崇禎二年歲次己巳八月癸丑朔初一日癸丑。舍弟達濟。謹以酒果脯醢之奠。敬祭于亡兄成均進士吳公之靈。嗚呼。天倫有五。兄弟居一。父母生育。左提右挈。分形連氣。如手如足。我門諸從。昆季振振。或六或四。我乃三人。縱恨終鮮。猶喜俱全。以友以愛。情出自然。禮慙庸敬。和極怡怡。斯須隔面。惄如調飢。室是遠而。恨不源源。一堂同歡。庶共團圓。窮魔礙人。夙計遷遲。顧撫初心。每切噫噫。追往莫及。指後爲期。(缺二句。)造物多猜。天道無知。姜衾未成。龍夢纏悲。一疾不起。萬事差池。(缺句)嗚呼慟哉。念兄平生。重我悲辛。雪霜標格。秋水精神。(缺二句。)弱歲揚名。鄭虔三絶。縕袍不恥。仲由高節。聲騰雁塔。望重南金。逸翮雲天。鵬路萬里。志隨事乖。命與時異。霜蹄未展。十載酸寒。(缺二句。)謂兄才高。可待騰揚。豹變有日。暫屈何傷。去年春初。兄患斯疾。行身傴僂。用脚跛蹩。謂是無妄。勿藥可喜。何知日後。遽至難治。自春徂夏。症勢彌留。藥無其效。鍼不見瘳。閉戶呻吟。臥成蘧蒢。或劇或歇。兩朔有餘。仲冬云暮。弟在延城。相思雲樹。歸夢頻驚。屢得兄書。

告以安寧。瘡夷雖重。腰痛似輕。送君之後。無聊益苦。談諧少伴。棋博無偶。縱不勅還。庶幾其情。豈不思兄。世故相縈。西東悵望。倏忽新正。一札翩翩。兄疾復劇。跋涉東歸。憂心鬱抑。相看一笑。更喜稍復。孰云艱難。舊時顏色。氣快頭輕。能飯如昔。春和在近。何患難醫。抑天不佑。奈命將衰。膏肓旣痼。萬方無奇。臥席沈綿。又六其月。須人轉側。艱苦罔極。肉脫形澌。對之氣塞。嘗呼弟前。坐於兄側。扶弟強起。以試神力。頭搖不定。氣乏綿綿。須臾復臥。向弟悽然。謂吾患疾。非一非二。丁戌兩春。亦不如是。然今到此。終至何地。言訖悽然。滿眼流淚。我非石木。何忍爲心。腸摧胸鬱。欲語聲瘖。強將言笑。以慰兄懷。出與伯兄。對泣漼漼。其間慘惻。兄則何知。嗚呼慟哉。兄之將終。長幼咸萃。幽明永訣。後面無期。何無一言。托兄後事。何無一言。念兄妻子。嗚呼慟哉。以兄之才。名止進士。以兄之仁。年未三紀。才無所成。仁不得壽。天乎鬼乎。誰怨誰咎。旣出斯人。何夭斯人。嗚呼慟哉。昔在壬戌。長姊云亡。傷神疚懷。八年于茲。餘哀未盡。兄又何之。嗚呼慟哉。父母年高。患疾有素。兄昔在世。每懷憂懼。如何此日。反貽哀疚。自兄沒後。今已三朔。高堂日日。但聞呼哭。死者有知。

兄亦嗚咽。嗚呼慟哉。閨中泣血。慟切崩城。眼前呼爺。子女呑聲。耳聞目見。能不傷魂。弟生對此。兄死無聞。與弟之生。寧兄之死。嗚呼慟哉。曩在前冬。我車西指。爲進兄家。告辭于兄。兄把弟袂。道以離情。敎弟早歸。無或遲遲。今吾送兄。何日還期。長臥不應。我心如碎。豈弟思兄。異兄思弟。嗚呼慟哉。匣中雄劍。誰復提携。壁上良弓。誰復鳴絃。兄之舊書。尙在床邊。兄之遺藁。手澤依然。有時摩娑。怳若生前。嗚呼慟哉。中堂寂寞。素帳空懸。欲與兄言。兄不肯顧。欲問兄疾。兄不肯答。昔何相愛。今何太薄。已矣吾兄。夫復何爲。遠引有日。離抱無涯。一片荒山。魂兮何依。今朝一訣。友愛何時。臨風一慟。天地悽其。茲將薄奠。用表微忱。不昧者存。靈庶來歆。嗚呼慟哉。尙饗。

忠烈公遺稿

　簡牘

上伯氏(承旨)書

南漢之別。何忍言。　國事至此。私情有不足道者。一家消息。已得聞之耶。諸眷能無𧏮否。想今已作歸覲之行。往拜親庭。當作何心。弟初來與龍將問答。多有以死相怯之語。厥後則留于陣中。而其露處艱楚之狀。不可勝言。然尙無大段疾病。此則良幸。近間屢聞

彼中說話。則旣到瀋陽之後。必將有久留不送之患。果如是則不如速死無知之爲愈也。然義理無必死之道。私情有必生之勢。只當順受其正而已。老親弱妻。若聞弟之西行。則必至傷懷生病。須以好語開導萬端如何。無益只傷生耳。天若有助。豈無生還相見之日乎。此行最所切急者。如梳頭諸具及網巾履子耳。此皆彼中所無。雖欲得末由也。後日使臣之來。使之急速措送爲可。但網巾則邊子必須堅廣然後可着。此則室人已知弟性矣。日暖在近。春服亦宜備送。而亂離之後。家力必難周旋。如有舊着之衣則送之。無則不必送也。方今所着。亦有厚者薄者。可以推移度日。但暑衣則不可不送耳。且弟之藍掛子。後便送之爲可。兵禍之餘。家產蕩盡。必無以奉養老親。奉入京城。尤無所賴。未知何以爲計耶。聘家結城農莊。若得保全。可以相周。幸與室人相議。奉親姑留。以度今夏如何。聘家風俗頗厚。必能相容也。母親室人昌姪及諸同生前。無紙不得作書。並以此意傳達也。方在楊花渡近處。作此書藏置袖中。欲於中路見歸便付送。未知果免浮沈否。紙短心擾。只此後當一一。丁丑二月初九日。舍弟達濟。

後書

書成已久。而無便不得付送。故又此追達。此行中被擄人甚多。故日行十餘里。而又多留滯之處。如此行邁。則三月中。方得到彼。路中艱楚。何可勝言。但主將時時送饌。待之頗勝於頃日。故其下卒守直者。不至於困辱矣。六十餘日。不得脫衣而宿。蟣蝨大熾。苦難形言。布衫布襪及薄綿袴。不可不從速送來也。彼中針線甚貴云。衣裳綻裂處無路補綴。針線少許亦須付送。至於文房之具。尤是彼地之所無。筆墨紙地。求之於朋友以送如何。姑以一身要用之物。及於書中矣。但亂離之餘。家力必不能任意措辦。且到彼之後。此身之生死。家書之傳不傳。皆不可必。凡諸具不必優數營送。如在家時自奉也。若不至生病則足矣。身在死地。生還未易。以一家憐慟之情。必將不惜浪費。幸以弟意言之。一切禁斷。勿爲無益之費幸甚。靈草好者。亦令得送如何。方在坡州楓水院近處留一日。故又作此書。納于前書皮封中耳。二月十二日。舍弟達濟。

上伯氏書(在信川地)

春日向暖。伏未審親庭安否何如。咫尺故國。身陷虎

口。一春已過。消息莫聞。上念病親念我傷懷。老兄弱妻。相見無期。此中心事。不如無生。然所以忍而不死者。只望其萬一生還。重見母兄之面也。前月念後。路逢母親生日。默想兄主獨侍親側。白頭號哭。何忍見之。寤寐摽擗。何以慰之。弟不肖無狀。不能奉承慈訓。身俘毳幕。永違膝下。平日口體之養。旣不及於人。終反以我之故。而抱無窮之慼。自省罪惡。更何顏於天日之下哉。寧死故國之土。使戀母之魂。得近親庭。則不孝之罪。縱不足贖。此生之願。或可以少償矣。方在信川地。久留不行。日長無事。懷抱益難堪。每與成伯言及老親。未嘗不對泣哽塞耳。前在楊花渡楓水院。皆作書常置袖中。冀其中路或逢歸便。而軍行辟人。守直又堅。雖見我國人。末由傳寄。故今此並封而送。多少說話。只在前書中矣。此將之行。多留滯之處。不知何時方到瀋陽。然其還必在四月之內矣。在我國。尙不能一聞家信。到彼之後。更何以得接消息耶。仍想故國行路益難。弟行已矣。兄亦愼其所之哉。老親膝下。只有兄主耳。心內所欲言者。不止於此。一行淚流。兩行氣塞。把筆臨紙。心事茫然。不能盡記。適作寫懷詩書上。一則乃寄內詩也。招見解言。俾知其意。或

使南公傳說如何。紙地無路得之。僅拾路上之遺。作此書。故柳妹及兩嫂主前。不得作書。此意傳達。昌姪見此書可也。深願其讀書而不見大科。未知渠意及嫂主之意如何也。丁丑三月初九日。舍弟達濟。