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重刊徐花潭集序

先生懷道遯世。卒老于閭巷。歿百餘年。而言行不大著於時。其文集之刊布者。亦未甚廣。懼先生之遺風餘範遂湮滅而莫傳也。小子間從先生之表曾孫李君琡遊及諸士友。語及于此。相與歎息。遂謀更鋟文集於崧陽書院。又搜得先生遺事逸記之散見於諸儒先稿中者。合爲一小篇。附于卷末。以圖永久。嗚乎。去先生之世。若是其未久也。距先生之居。若是其非遠也。於先生之言行。幸存而未墜者。又烏可不誦而傳之。以遺後之人歟。此今日諸君之志也。而鑴之先人。卽受學於閔習靜先生。習靜又親炙於老先生者也。今日之事。鑴實願爲之執役焉。卷中桃竹杖賦一篇。本不載文集中。此得松都老人負外曺公。年八十餘。自言從幼小讀習此篇。旣老。猶誦之在口曰。此爲先生所作。一時爲膾炙者也。因廣求而得其謄本及跋文一通。卽鑴先人所自著而藏于家者。諸君以爲不可不倂刻以傳。遂俱以授梓氏。復使鑴記其所以經始者。鑴感念怵惕。不敢以僭猥辭。輒錄其顚末如

此云。

葆眞菴集序

余家驪江隣氐峴。嘗陟龍門下。上得先生遺宅。且拜先生祠。祭壇宇。周旋瞻眺榱棟門墻。爲之低回不能去者久矣。先生諱昱。字景陽。我靜菴先生之門人也。弱冠。遊大賢之門。甚以好學稱。遭世之變。逮獄幸不死。無復當世之志。爲親老猶棲遲下僚。及　明廟求賢。應州縣之命。又不久棄去。晩遂入于龍門終焉。旣沒百餘年。鄕人士慕其德高其風。並伯子養心堂于龍門山下。於乎。先生之風。久而彌遠而彌長也。豈幽蘭澗馥。鬱而不聞。乃終有發者也。將先生曁一世。諸賢懷忠信蘊道義。厄於人以死而天不定。及今氣化遷而天理還。乃始有勝而天以是示人。抑所謂天必久而後定者耶。先生有文集十餘卷及門弟子所記言行。失於兵火。今獨存平日所唱酬韻語數百首。鄕人士又相與謀壽諸梓。以永其傳。先生之曾孫門衡。屬余爲之遴拔。以就精約。余旣受而讀之曰。無以爲也。先生歿已久矣。其殘篇斷簡。幸存而未泯者。益可貴重。念當　先朝己卯北門之禍烈矣。奸人得志。縉紳喪氣。先生奮身感慨。將隻手排雲。旣不得。則又作楚

些以哀。情見于辭。又其平生所脫口信筆遊戲。咳唾散於憂樂悲歡詠歌之餘。樂貧賤輕富貴。囂囂然古之人。自引於塵垢之外。其志氣偉然。斃而後已者。卽觀於此篇。益可見矣。是烏可不收拾失墜。不遺剩馥以與後之人哉。而奚以删去爲也。謹輒略正其訛謬。完其篇秩。俾歸而刻之。爲葆眞菴先生詩集。

送吳判書(挺緯)奉使燕京序

燕地。古稱多悲歌感慨之士。蓋有燕太子，衛荊卿之遺風謠俗焉。及爲遼爲金爲元爲　大明。三爲王庭而一爲帝居。或氣呑河洛。或混一寰宇。其風聲餘烈。宜不至若往時而已也。深山大澤。必生龍蛇熊豹。廣壤巨都。往往有魁偉倜儻豪傑者流生於其間。況詩書禮樂三百年餘。而時移歲遷。風物不殊而有山河之異。則其感慨悲歌。酒酣拔劍擊地撞壺。以散其抑塞磊落之奇材者。又宜不鮮其人也。然是人也有雜於漁釣。有寓於屠沽。有行於市途遊於佔畢而不自見。非世人造次之所得知者也。今君侯當光岳分裂之秋。有萬里之行。足踏是區而自言有悲壯之懷。吾知其氣盛聲應。必將與是人者相遇也。如相遇也而目擊之神交之。必也與之以玦而撫之以鞘而贈之

以策乎。若夫山河之分流。民物之耗息。城闕之異狀。風雲氛祲之變化。亦須審視而詳記之。以報于朝。亦行人之職也。

老子道德經序

老子。古之修道養壽者。且周之柱藏史也。其觀天下之事。閱古今世故之變。亦熟矣。故其書微妙玄遠。明自然之歸。究禍福之原。淵乎有可味者。然其言詼詭有術數。小仁義外彝倫。多指切利害。往往有不純者。此其所以與聖人之道。別爲一端者。孔子詢其禮。不辨其說。邵堯夫之言曰。老子五千言。大抵皆明物理。蓋亦取之也。物有偏全。言有粹駁。顧其取之如何耳。抑諸家解雜亂。而多失老子之意。誤人益甚。今略因其意而分釋之。欲以觀得失焉耳。黃石公三略。亦如之。並附于下。世之言黃老之言者。考諸此而明辨之可也。

纂言大略序

右大略篇。出荀卿書中。說者以爲卿之弟子雜錄卿之平日所言。以爲此篇也。今觀此篇所錄。蓋與記禮家相類。而其言豈弟其義淵微。與曾，思，游，孟諸聖賢之言相出入。粹然無醇疵可言也。豈孔門諸子相與

記所聞。以相授受公誦者乎。而卿亦與聞而傳之者歟。不然。卿之學固不粹。豈獨此篇之爲無疵也。今表而出之。分篇詁釋。以與好古者共焉。

洪範經傳通義序

洪範者。聖人治天下之大法也。經曰天乃錫禹洪範九疇。彝倫攸敍。則彝倫者。五常之大倫也。洪範者。所以敍是道焉而已。疇以九之。法以用之。然後王道備焉。天德章焉。抑先儒所以發明之者。猶有待於後之人也。余旣竊推前人說。考論洪範餘意。平原聖人之心法。又次序孝經內外傳義。以益闡敍倫之微言。庶幾二經相須。而明傳諸學者。亦有以識余之樂道堯舜之道而願學者焉耳。

讀書記序

山徑之蹊間。介然用之而成路。爲間不用。則茅塞之矣。豈惟山徑之蹊間爲然哉。學者讀書而不能無思。思則得之。不思則不得之矣。有思矣。不能無記矣。記則存。不記則亡之矣。思而記之。又思而繹之。則知慮長而言行達。不如是識慮亡而言行塞。雖得之。必失之矣。聖賢修道立言。立規矩準繩。以爲天下後世敎也。學者誦聖人之言。思索其意義。發憤悱。困心衡慮

而得之。旣得之而又必記之。固將以傳道述言。爲長識慮達言行。勿之有茅塞而已矣。理義出於人心之所同。然天下之理。非一人之知所能周也。則推其得發其有。擇言深思。明先王之道。以與天下共之。又豈非聖賢之心。學者之事哉。此古昔先覺所以孜孜焉懼道術之不立。懷天下之憂。不敢自暇逸者也。仲尼修六藝以弘道。子思，孟子。陳先聖之道。以正人心。蓋君子有不得已焉耳。然古之時。言簡而道盛。逮後世。言愈多而道益昧。此又學者所當知也。

馮敬通顯志賦序

古之所謂不遇者。身修而不容於汚世也。馮子以高才介行。自致於去就之際。而不見知於　世祖之明聖。又何不遇之甚也。朱晦菴爲楚辭解。以爲逝者有知。不恨於來者之不聞。凡古之幽人志士感慨述志之作。無不搜羅而討論之。又謂紛華富麗之作。不宜與於是編。其致意亦深矣。今馮子不遇於明時。而作此賦以顯其志。其意亦可悲矣。而又不見收於晦菴之編。何也。是則馮子不特不遇於當時。乃復不遇於千載之後也。豈仲尼所謂君子行廢之命者。初無古今死生之異耶。余讀其辭而悲之。收之楚辭續編。且

論際遇之難如此云。

白湖先生文集卷之二十二

　[記]

白湖新居記

驪之州。居國之上流。枕北城襟長江而爲勝。水流渾渾。山峻而秀。野廣而平。去北城循江而下。則又得天台白湖者焉。距州治未百里而相望。江之源。發乎嶺之五臺太白。曲折乎行數百千里。會離嶽之水。至此而合忠，原，陰，利數州之流而益大。薄乎大野而環天台以成湖。台之宗。寔出元積。元積起乎離岳。歷上黨經太原以北。過常山之西北。迤延爲黃武。又折而東趨。及此而蜿蜒扶輿。至湖而盡焉。南望湖嶺。北指神都。卽其中倚天台而臨白湖。內奧如也。廓其有容。外曠如也。橫臨大野。則是吾之居也。歲甲申十七年春。始余登玆區。喟然而歎曰。嗟乎美哉。斯豈天之以是處我乎哉。夫何人之未或先我也。周旋而望之。穹窿磅礴。峻極乎天而橫絶乎東北者。龍門之峙也。悠揚灝蕩。或滙或流而吐納呑噴。浩渺乎東南者。驪水之注也。月岳，牛首，烏甲，迦葉諸山。莫不飛浮翕聚。隱見莽蒼於數十百里之內者。於是乎斬荊蓁披林莽。爰止爰卜。我樊我阿。築數間屋。以庇風雨寒暑。厥位面陽而背陰。其泉可飮。其土可食。松老而可撫。石平而

可坐。上矚泱漭。下臨汪潢。雲煙之開闔。霧雨之吹噓。雪月風花昏朝晝夜之舒慘。陰陽之變。四時之候。飛鳥鷗鷺之出沒。鵾鶴之嗚呼。人物漁商之往來徜徉。皆有以入目而動中。奮感人之喜樂憂憤者。名其洲曰來鳳之洲。謂鳳之其於是來乎。名其淵曰潛躍之淵。謂龍之其於是而潛而躍乎。琢之石曰望八。取杜甫之言。而謂可以濯足也。扁之堂曰大有。借羲文之義。而謂所觀眺者大耳。有小邱焉。名之曰萬象之臺。有松數十株。蔚乎有蟉古老樛色。蒼翠可玩。有時風怒號澎湃。萬竅齊呼。或値靜日。靈籟冷冷然復可聽也。故又曰萬籟之亭。爲龍爲鳳。在田在淵。臨萬象而聽萬籟。其山萬重。其水萬丈。可棲而息猗。可蟠而藏猗。採於山有薇蕨。釣於水鯉與鱖。援茂樹而盤桓。亦升高而望遠。歌於斯舞於斯。誦禮吟詩。彈琴著書。歌詠先王之道。有足以發吾志終吾年壽者矣。余生乎東海之陬。旣不能讀天下之書。硏聖賢之微言。觀天地之運化。發古今治亂興衰之跡。以期千載之遇。又不能矯翼奮翮。絶滄海踰燕趙。遊周魯之墟。觀兩都之軌。覩四海民人之富。覽山川之紆回。而極幽遐詭怪佚宕之觀。又不能接天下奇俊英豪感慨之士。得

以窺世道興敗存亡之故。而發嵬磊抑塞之懷。顧此彷徨吟歎。自放於寂寞之濱。憊拙無聊。惟求田間舍是事。獨寤寐永歎。守此東岡之陂。黜陟無聞。理亂不加乎心。變易爭奪。且不與知焉。則桑弧之願。四方之志。蓋益以衰矣。嗚乎悲夫。驪之山嵬兮。可以振我衣兮。驪之水淸兮。可以濯我纓兮。養鷄蕃兮。種樹長兮。敎子將兮。耕彼田而服吾耟兮。我黍我稻惟以頤吾老兮。誦書讀詩且以求吾志兮。

春沼記

靜極而噓。如春沼通。此非晦翁調息之銘乎。吾友春沼子申君季良。取是以自號。豈不亦有意乎。隨時容與守一處和之道者乎。吾聞嗜欲不入乎靈臺。所以爲一也。循物而無容心焉。所以爲和也。靜不極則動不力。不守乎一。又安能處乎和。此其爲安身養德動靜自得之道也。魚之於水也。人之於道也。其所以自得乎動靜也者。宜無異。季良其勉乎。是哉。季良要余言。旣不獲辭。則是乎書。

六友堂記

寒山丈人宋季愼甫。於余爲中表兄弟也。余嘗至於其室。背負嵌巖。前臨大野。縳一茅茨。爲燕息之所焉。

問其名爲何。主人曰。余欲名以就閒而未之題也。余曰。閒固此堂之所有也。吾兄年踰七十。皓鬚頳顏。樂於斯而無外求焉。豈其無所助而有足寓其趣也。堂之偏。見有愛玩而封植之者。卽菊也竹也秦松也魯松也冬柏也。而環四山。又有蒼髥萬條焉。余曰。此六者。皆有歲寒之節而不遷於寒暑者也。吾兄老益壯而神氣不衰。倦遊於四方而考盤於此。歌於斯。舞於斯。飮醉眠食於斯。其得是六者而爲耦也。其趣味氣象。顧不亦相近也哉。吾兄又以歷世變而觀物態矣。見世之交友。固於始而隙於終。翕翕於榮茂而淡淡於衰謝。相隨於喧咽之地。棄捐於寂寞之濱者滔滔也之六者。能閱風霜含雨露。以蔚蔚乎與主人之坐臥起居。未嘗相離。無寧捨彼取此。以避世患。以全吾天眞也。斯堂也寔有是六者而翁處其中焉。盍名之曰六友乎。而閒固在是也。主人曰諾。因屬余爲記。

蒼柏堂記

東方有木焉。人不知其名。或曰柏。柏皮而松葉。或曰海松。松蕊而檜身。若檜若松若柏。非柏非松非檜。葉鬖髿茁長。而身正直磅礴。能凌風霜閱寒暑而不與之榮悴。霜皮黛色。有花有實。喜生於高寒巉截巖崖

之上。稚焉而不速成。及長且壯。崷萃聳拔。直上千仞。有拂日篲雲之勢。枝條四達。下可坐萬人。其偃蹇卓犖奇詭。非松與柏之可比。又能以千百歲爲春秋。世之人。莫或知其生死也。以其不產於中土。處於窮溟絶域之地。故人莫得以名。亦無見於古今志士幽人之歌詠焉。噫。晉人之愛竹。唐人之愛牧丹。陶靖節之愛菊。無極翁之愛蓮。亦取其華色之可愛者耳。又豈若此樹正直之性。風霜之操。熊豹之資。龍螭之體。棟梁之具。舟楫之用。幹排雷雨而根襲泉源。氣噴雲霧而爽通宵漢。可以棲鵾鶴而庇暵暍。有冷冷之天籟。有蔚蔚之翠色。有烈烈之芬馥。非千匀之斤莫可取也。非萬牛之力莫可致也。其花與實。又可以弭疾疹而壽民之生也。余心獨愛之。撫玩盤桓。未嘗不爲之三歎焉。植之堂前巖畔。使他日老大倚山而蟠其根焉。寓之以蒼柏之名。蓋因其土俗之稱。又言其色蒼蒼近穹灝爾。非以爲名之也。旣名堂。仍以是識焉。

洗心堂記

歲游兆大棣之孟春。余由驪江。走湖中抵三山。與鄕中諸友。入縣東鍾沈洞。尋象賢書院。院卽故沖菴，大谷先生俎豆之所也。祇拜訖。仰瞻前堂之棟宇。蓋撤

古爲新。益拓其規。美哉其輪奐也。而庶幾乎玆鄕不替崇德尙賢之風焉。見院之北。有一小構翼然。扁之曰洗心。孔巖丈人許煕和眉叟之以科蚪字題者也。字畫瑰奇高古可玩。余隨諸人小坐。莫莫高山。逶迤深谷。蒼巖皓壁。一溪中瀉。或流或滀。可濯可沿。渚平而可步。石盤而可坐。堂寔負西山而聽前溪。儼然儒宮冊書之府。門墻階級。若又見昔賢之聲容也。信乎足以洗慮而淸心也。人之生也。愛惡嬰其情。榮辱移乎外。觸境而動。尤足以道心之累。斯堂也處勢之幽。得地之勝。山川之氣。水石之韻。有足以發人之趣。若與端人莊士處。而端坐讀書。潛深窈窕。默存靜觀。獨遊神於昭曠之原。于以見古人於千載。挹前修之餘。以觸此心之累。以弘此心之天也。靈區爽境。不得一朝淹留。乃惟顧瞻徘徊不能去。余仍與諸人。踰會嶺入離岳。宿于山下禪室。起步於處。相與指點文壯天皇雲煙面目。于時風未甚和。雪未盡消。余又恨不能短策扶病軀上絶頂。出雲雨離垢濁。聘望神州。目極湖海。上軼景光。下俯寰區。懷大夏之遺風。覽山川之分流。以之盪吾羈愁漫憂抑塞牢落之胸也。余於是重有感焉。自悲吾哀也甚矣。無能自致於桑弧之願

四方之志也。旣諸賢屬余記洗心之義。余媿不能從事斯言。而仍輒以所感書。天水後人尹鑴希仲記。

白湖先生文集卷之二十二

　跋

書李相國朝天奏帖後

當是時。　聖天子仁覆天下。子育東民。不忍蛇虺之口。爲之動數十萬之衆。俾文武大臣董之。期攘除凶寇。安奠東民而後已。凡七年之中。憂勤勞悴。蓋不特破斨缺斧而已也。我　先王瀝血揮淚。思所以報答　皇上之鴻恩。其事天之一心。仰質神明。用能使大小臣僚。鞠躬殫智。奔走左右。卒能光復五廟。濟斯民於塗炭之中。以至于今日無疆。卽觀於此帖。可見矣。我　太祖康獻大王。扶大義建邦國。子孫之食其報蒙　帝力。宜矣。我　昭敬王自反郢之後。終身未嘗背西而坐。其握丹懷忠。終受天貺。又不亦宜哉。嗚乎。天下之變無窮。至于今日。夫孰非天乎。向使當時蹈險迪難之臣六七君子耆壽俊如公者在。吾未知其上以扶吾　君。進以雪國恥。以自獻于　先王者。又將何如也。九原不可作。吾誰與問諸。嗚乎悲夫。

書弼雲朝天錄後

余讀弼雲朝天錄曰。復命以來也。石尙書以東事下

獄。當死。密使人言曰。爲我歸報東國。庶幾爲一言相救也云。余爲之掩卷太息而流涕也。方島夷之發難也。我國冠蓋相望。請救於　天朝。天朝方疑我與賊通。亦有言夷狄相攻中國之利者。石尙書獨以身任唱言出師救之。　天子從之。迄成我再造之烈。及沈惟敬之欲以和弭賊也。尙書亦寔主其議。逮丁酉。虜再動兵。和卒不成。於是惟敬誅而尙書下獄矣。竊嘗論之。當李提督平壤之役也。賊已破膽失據。若遂用大師。乘勢而蹙之。卽驅蛇豕而戮鯨鯢。特指顧間耳。豈不易哉。顧事有大謬不然者。而師老將怠。賊氣益驕。況我之田野空倉廩竭。人民盡盜賊起。嶺湖之外旣捐。而畿關之內已搖矣。當是時而虜猶據我腹心。其視耽耽。旣無能援枹以下之。則啖以計而退之舍。是無策矣。解斯民於倒懸。復地數千里。功亦不可誣也。直不能用蕩平之上策。而出羈縻之下計。不審賊之情僞。而先損大國之威靈。是爲罪耳。功可以掩罪。罪不能分功。而卒受大戮。悲夫。我乃含恩受德。處可言之地。而不能出一言救之。忘德之責。惟諸公獨不能無媿乎。余又不知弼雲歸朝之日。其果能以是說聞於吾　君否也。嗚乎。向微石尙書。吾何以卒受　皇

上之大德而保我君臣父子。鬼神不餒而山河不動。況天下之安危。未可知也。余故曰壬辰而無尙書。則平壤覆而遼東動矣甲午而無尙書。則漢南不復而東民殱矣。惜乎其無能以是說上開我　聖天子之意者。余又聞之。尙書頎然長八尺餘。目熒熒偉傑人也。每招接我行人。語及我君民之塗炭。未嘗不流涕而悲之。且曰。自爾東事之起。余髮皤然矣。嗚乎。有是哉仁人之心傳曰。無德不報。德受報能報德。其亦良不易哉。

書家孟所藏鄭古玉畫牛簇後

我　穆陵辛卯歲。朝廷旣罪治獄大臣。收用播棄。時鄭古玉碏。有友生崔姓者處於南海之濱。有　命畀以一官。鄭公手寫此圖寄與。崔得之遂不起云。今觀此圖。牛在郊原有草有樹。處樹之陰。眼有睡思而頭無羈絆。蓋非宗廟之犧。亦無耒耟負曳之役者。鄭公。韻士也。其爲此也。寓意固深。崔君能識此意爲去就。其志亦遠矣。惜其名之不傳也。然崔君能自疏於榮利。亦殆非蘄身後名者矣。家孟得此於海濱之人。海濱之人。猶能言其事如此。此又與陶弘景畫二牛有相似者。古今人趣味。亦同有相契者矣。田居無事。掛

是圖於壁。感昔人之志。於是乎識。牧牛子書。

書權生所藏安堅山水圖後

權生聖仲。視余其家舊所藏山水圖八幅。國朝安堅所寫。堅以墨妙。鳴於我東。尤以山水著云。余不識圖畫。竊嘗聞堅之爲人。蓋不特其畫之可愛也。當　光廟靖難之際。安平大君。以公子貴介。挾文華翰墨自喜。遍交遊一時名流。人莫不欽艶而趨附之。堅亦以技被招納。堅固絶筆。公子特奇愛之。不使暫離其門屛。堅知時事危疑。欲自疏而不得。一日。公子貨得龍媒墨丸於燕市。亟招堅濡墨爲繪事。適公子起入內。還則已失龍媒所在。公子責怒侍婢。婢輩自卞。置意在堅。堅起奮袖自明。墨忽墜自堅懷中。公子遽怒叱出之。勿使更近其門。堅默然慙。走出退歸。伏自絀。事遂哄傳一世。俄而。公子罹大戛。其出入門下者。無不連累以死。堅則獨以是免焉。人始異之。嗚乎。懷德穢行。自免於勢利之禍。此古人之所難。而堅獨能之。是豈不亦知幾見微卓詭獨行之士哉。抑堅非局於是技者。又別有高識遐想不屑之趣。特以是遊於斯世而寓於斯藝者與。是未可知也。余固不識畫。然觀此幅。其水石之蒼莽。風煙之依微。雖簡逸疏蕩。而顧自

有人未易窺者。豈亦象其人而然歟。是爲識以傳諸好事者。夏村病寓書。

書大谷先生言行錄後

右言行錄。大谷成先生平日言行。板谷成公聞德所集錄者也。先生懷寶遯世。不求人知。隱於湖西離山之下。垂五十年以沒。沒而無門人子弟布揚之。以故言行不大著。幸是錄出於板谷成公。成公卽先生之猶子。而栗谷李文成所稱逸民有才德者也。其言固無阿所好。其所記孝友之行。獨立之操。辭受之節。進退之義。學問之功。進修之方。俱可爲來世之法。及誌墓文字所以狀德貌行者。言而有文。質而不華。又足以傳諸學者而示久遠。自我觀之。若先生者。殆夫子所謂篤信好學。守死善道。以道爲隱見者非耶。先生學聖人之道。懷橫厄之憂。而見幾遐擧。殉身以往。卒與鳳歌荷蕢者伍。而伏死於大山嵌巖之中。旣沒而有遺文數卷行世。見其發於吟嘯歌詠之餘者。皆翛然高遠有出塵之趣。其醉鄕記虛文贊。寓意悲惋。足爲世道流涕。且聞先生遺戒勿立墓表。後人用不敢爲顯刻揄揚。但以片石識其塚處。牛溪成文簡書其陰。亦唯曰公居林下四十年。其所以杜門求志者。必

有其學。謙退確守者。必有其見。玩而忘飢。不知老之將至者。必有其樂。人但見考槃澗谷。琴書自娛。而若其所存。則鮮能窺測而已。嗚乎。此又可以見先生避世潛名之志。而其高風卓節。足以廉頑立懦湖鄕士子謀欲刻先生言行。遂書此而諗之。

書東洲司馬回年宴詩帖後

嗚乎。年運而往。事變而嬗。往復循環。天道則然。而人事之變。一何無常也。往在萬厝己酉之歲。當　宣祖右文之際。多士雲屯。而我東洲先生。以盛年大名。魁司馬之選。閱三載而又魁南省爲會元。鵬路鴻逵。何天之衢。歷試。戎幕勞績宣著。節垣翰掖。左右宜之。中更世故。斥于非辜。北塞南徼。備經風霜霧露。晩蒙　恩釋。遂老于委巷。先生之年。旣八十有一。而歲已還己酉矣。天時反復而人事遷化。大耋之期。日仄之離。鼓缶而歌。據枯桐而吟。蓋已收精鍊魄。獨觀乎昭曠之原。且將超形氣蛻氛濁。與造化者友。而遊於無何有之鄕矣。是寧無起人心之感哉。而自先生觀之。安時素位。處順而委命。回視人間八十年中。榮辱升沈逆順悲觀。萬變之不齊。顧何異浮雲之變滅於太空也。乃子姓年小幼子童孫喜懼之心。爲設司馬回年

筵席以慶之。當年裒然爲二百題第。幾無存者。而獨洪知樞，尹知樞二公。俱以八袠之年用同榜來會。皓鬚厖眉。鳩杖聯翩。爲之擧觴相屬而各有酬唱焉。吁又何其盛也。旣領府事李相國。判吏部朴尙書。相與續和。以詠其事。以某是東洲先生之門人也。屬之以記其始末。某不敢辭。而遂書其所感如此。

黃石公三略跋

三略之書。伯者之書也。其言曰三略。爲衰世作。非得已也。嗚乎。王道不行而伯圖興。非徒世之衰。亦德之降也。蓋德旣不及乎先王。而道又不足以御衰世。則敗亡危厄隨之。而生民之理。或幾乎息矣。此三略之書所以作也。圮橋翁。蓋周末之隱者。覩世之衰而有捄世之心焉。知子房義仇強秦。氣靡萬乘有經天下之志。故述此篇以授子房。凡子房之所以佐漢祖。誅暴救亂。以定天下者。大抵皆此書之旨也。嗚乎。子房雖有經天下之志。非此翁佐之以經天下之略。烏能成其志哉。仲尼嘗曰。管仲。鄙人也不可以爲天子大夫。又曰。管仲。九合諸侯。一匡天下。如其仁如其仁。聖人抑揚與奪。憂天下之心。於此可見矣。自漢以後。有豪傑而無聖賢。用是則興。不用是則敗。比如蓑笠。時

雨旣至。必求之。豈可以貴章甫而小襏襫。尊揖讓而去介胄乎。故兵謀師律。聖人不得已而用之。嗚乎。烏可廢而不講也。直不急功謀利悖經而用權耳。若其攬英雄之心。通百姓之志。與衆同其利因勢用其權王伯之道。宜無異持。余讀是書。悲世之衰。且感子房之事。爲之掩卷三歎。而識其後如此云

白湖先生文集卷之二十二

　箴

至日箴(丁巳製進)

五陰盈於兩間而一陽動于地中。日纏星紀。律應黃鍾其卦曰復。其反也剛。其端甚妙。其氣則壯。其幾甚微。其義則弘。其德孔仁。其道斯長。文王喜其七日之來復而曰。利有攸往。仲尼贊其見天地之心而欲其靜而養之。蓋聖人扶陽之意深。而欲其勿牽乎陰。抑陰之慮長。而欲其無傷乎陽。於陰陽之變。而可見天地之心焉。於羲文之彖。而又可以見聖人之心焉。揆大易之辭而參天人之理。天道自然。人事有爲五陰之積而一陽之震。天地之復也。衆欲之迷而一念之善。人心之復也。群小之肆而一君子之進。世道之復也。天地之復也。則后王閉四關不省方。以遂陽之排陰。出九地而張萬物也。雨施風行。春生秋殺。使鬼神

守其幽。日月揚其明。而人民生育而五穀蕃實也。人心之復也。則君子齊戒其心。禁止聲色。俾天理流行而人慾消亡也。善端之萌也。必有以擴充之。若火之始燃。而終至於煌煌。若泉之始達。而終至於湯湯。非心之發也。必有以禁遏之。若草之出地而絶之於芽萌。若氷之將堅而戒之於履霜。使吾德剛健中正純粹精也。而首出庶物萬化以成也。世道之復也。則君人者親君子。如就芝蘭。畏小人如避蛇蝎。蛇蝎昵之則穢毒。芝蘭襲之。則芬烈。親之至也。必近其人。必聽其言。必達其行。畏之甚也。必遠其人。必聖其讒。必披其黨。使朝廷姦邪退聽。而忠讜競勸。而大猷允升而萬物以昌也。嗚乎。我后念玆在玆。克敬克誠。體天之事。必立剛德。必親君子。必扶植之。必堅持之。存之於心術。見之於云爲。早寤夕惕。穆穆亹亹。無以予小子曰。予庶幾乎前軌。講臣司戒。敢告師氏。

白湖先生文集卷之二十二

　銘

憂樂齋銘(幷小序)

　宋明甫浚吉。旣築齋于道山之陽。揭以憂樂之名。以書言于余曰。盍爲我記之。予蓋辭以不敢而不能得也。遂爲之推其意爲說。以銘焉。

憂世之心。樂天之誠。並行不悖。君子維常。勿勿其仁。天下之寧。淵淵其智。守道之貞。是固有之。盍近取之。顏氏之樂。孟子之憂。其憂如何。我未如舜。其樂如何。則不違仁。翼皇皇兮。任重道悠。坦蕩蕩兮。心逸日休。淡而不厭。行矣勿倦。旣竭吾材。而盡其心。浩然氣充。泰山巖巖。卓爾道立。和風慶雲。遂承三聖。爰稽四代。猗歟休歟。文不在玆。維功惟一。繄道匪二。挾輪斯轉。倂翼以飛。斯憂斯樂。作聖之基。維孟維顏。百世之師。其在仲尼。亦屢歎之。蓋其自道。云不知老。高山斯仰。景行斯行。鳥可以已。亦若是而。維我明甫。有永斯懷。揚名齋扁。目擊心戒。嗟爾君子。靖恭斯處。夙寤晨興。無貳無虞。重惟顏孟。其德靡悔。克戡其憂。其樂不改。桓桓大勇。授之子輿。翼翼天秩。聞之夫子。不震不竦。維義維直。無怠無荒。曰克曰復。觀瀾于海。溯流于源。道匪由外。物固有本。穆穆斯言。君子逌聞。欽若思哉。必有事焉。我歌維誦。孔庶且複。匪言伊辭。維衷斯告。