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答李伯亨(泰道)別紙(壬午)

　人物之生。性各不同。此則人所共知。不勞辨說。但其不同之中。有同焉者存。此所謂本然之性。物物各具一太極者也。蓋通萬物而分言善惡。則或有全塞。或通一路。或爲最靈。最靈之中。又有聖愚之判。自一物而專言其美。則雖全塞之草木。五常之備。有如尊書之說。而其中天理自足。不容外物之添補。此乃太極之全體。各具於萬殊之中也。故萬物之性。異中有同。同中有異。異者易見。同者難知。其可論者。在於所同。而今者辨說。反在於所異。未知敬叔之說何如。而所答如此耶。至其所同處。尊說亦不謂不同。則敬叔之終不相合者。又何故也。尊說之意。蓋謂自萬物之一源處看。則初無偏全之異。而自成性之後言之。則物各不同。蓋繼善成性之理。固有如此者矣。然前賢之說。多就成性之後。指其異中之同以示人。敬叔所引程，朱說。皆指萬物各具之太極。而尊說每以源同派異者答之。恐有所未盡。此無乃爭端之所由起耶。其中草本

之具五常一條。最爲正當。至於萬物之性不同。則人皆知之。不必爭辨而明也。

鄙人本無知識。平生未嘗與人論量文字上者。親舊之素所知也。乃於垂死之年。深感敬叔之至誠牖導。不揆僭率。有所反復。此莫非老妄所致。當自愧恧。不謂煩徹崇聽。有此敎告。奉讀敬歎。雖以聞所未聞爲幸。而自顧愚陋。何以當此盛意。悚仄之餘。不知所對。雖然。承問鄭重。不可虛負。敢以所答敬叔書中數條語錄奉。恕諒幸甚。夫太極一理也。天地一體也。以一理觀之。則沖漠無眹之中。萬象森然已具。以一體觀之。則天地萬象之中。一理無所不周。近取諸身。以人之一體喩之。方寸之理太極也。耳目手足百骸一體也。以方寸之理觀之。則耳目手足之視聽行持。皆統乎方寸本然之體。以一體觀之。則方寸本然之體。洞達於耳目手足而爲視聽行持。然則耳目手足百骸。各自全具心之本體。無少差別者。卽猶天地萬物一體之中。太極本體。各自全具於一物之中也。此之謂性同也。然而耳目手足。各一其性。耳之性。聰而不能兼目之明。手之性。持而不能兼足之行。百骸之性。各異其則。不能相通。不若方寸之理洞達於耳目手足

百骸者。卽猶萬物各一其性。不能相通。不若最靈之人。太極本體。完全自足。此之謂性異也。人者天地之方寸。萬物者天地之百體。善觀者以此推之。則天地萬物一體之中。人物之性。同而未嘗不異。異而未嘗不同。同中之異。異中之同。一以貫之。無所隔礙於同異之間者。瞭然於心目之中。亭亭當當。直上直下。少無回曲隱僻之處。而敬叔則以爲耳目手足灰土枯槁之性之中。又有四德本體完全自足之性。作爲隱體用。一如最靈之人方寸之中。無少欠闕者存然後。方可謂之性同。方可謂之各自全具一太極云爾。似於鄙意有所未然。故終不能苟同相合也。一理之體。是生天地人三才。天地之理全付於人。而爲天地之方寸。人之理全具於方寸。而爲人之心。然而天地不可徒有人而無萬物。人不可徒有方寸而無耳目手足百骸。故人與萬物。同稟天地之心以爲心。而人得其全。參爲三才。萬物得其偏。各一其性。人爲天地之方寸。故所得之理。其體足以管乎萬物之理。萬物之理。其用實不外乎一人之心。而渾成天地之一體。方寸與耳目手足百骸。亦同得爲人之理以爲性。而方寸則全具其理。爲之本體。耳目手足百骸。則全具之

中。各一其性。方寸爲人心之舍。故所具之理。融貫於耳目手足百骸。耳目手足百骸之理。統攝於方寸之中。而渾成人之一體。此所以萬物與我爲一。百體從令天君者也。其言雖似有前後中外之分。而其理初無前後中外之不相貫也。奚必以太極本體各皆完全自足於灰土枯槁耳目手足之中。一如人心之方寸者。隱在於不可見之地而後。謂之能有一能含一而果無前後中外之有異哉。斯理也。前書起頭之初。蓋已備言。而今承來敎。專不相悉。可謂多言而愈不合也。前後與敬叔書。雖多說話。而要其歸趣。不出乎此二條。仔細勘過。則亦可以此而得其槩矣。雖然。其不能默契言意之表而以言相卞者。大致旣已誤矣。復何足言也。

答金(台潤)

向蒙遠訪信宿以返。感悅之情。實不淺淺。所當尋便奉書以謝。而病昏日甚。不能作氣。徒切歎悚而已。匪意伻到。恭承委札。怳若更接英眄。欣慰且感。第審高堂氣候屢經違和。今臻平復。旣驚且喜。不任鄙忱。鄙人相別以來。益惱潦暑。置身無所。辛苦數月。元氣澌削。氣息奄奄。神思昏昏。如坐煙霧中。奈何。來書辭意

勤摰。雖極感戢。至於有若請敎之喩。則固不敢承當。尊旣留心於致一。用工於博約。若其造詣淺深。非老生所能蠡測。佳悅愛慕之懷。未嘗不憧憧於中也。如有獻愚可復之辭。何敢自外而孤問寡之誠也。第翰嘗以先儒以己心爲嚴師之訓。欲服膺而未能焉。尊於此訓。想已加工有味耶。盛惠兩種珍味及圓扇。固知出於情眷。寒素交際。不以贈遺爲禮。古人所訓。何必乃爾。感拜之餘。還切未安。

與金季望(◑癸酉)

程子曰。有理卽有氣。有氣卽有象。朱子曰。未有此氣。先有此性。氣有不存。性却常在。退溪心無體用辨。亦曰。沖漠無眹。在乾坤則爲無極太極之體而萬象森具。在人心則爲至虛至靜之體而萬用畢備。夫太極本體。先有萬象森具之性。故卽有萬象之氣。而成萬物之象。以天地萬物一體之性觀之。則固無人物貴賤之殊。而萬象旣分。得其正且通者爲人。得其偏且塞者爲物。正且通。故能推以盡性。畢備之用。與天地日月四時鬼神。合而無間。參爲三才。偏且塞。故理絶不同。不能推之。各保一性而已。然人與物。本一太極之性。故雖能推之。不是添得太極全體中一分。不能

推之。不是減得太極全體中一分。以其同而觀之。則雖萬物異性。理絶不同。不害於同。以其異而觀之。則雖本一太極。性無不同。不害於異也。同中之異。異中之同。一以貫之。無所隔礙於同異之間。故性同性異之說。幷行而不相背也。有理卽有氣。有象有物。必有則有用。安有無用之理無物之則。各具於物性之中。而作爲隱體用。如敬叔所云。然後可見性同之統體也。妄意敬叔之見。似於性同處看未透。而乃於性異處指其同。故創出隱體用之名。援據聖賢論辨性同性異許多說話中與己見近似處。拈出牽合。而不自覺其歸理於空虛不用之地。至混人物之性而有違於理絶不同之旨。此所以中心眷眷深慮敬叔之有差。而論卞不能自已者也。望尊須與敬叔更加商量而辱敎之。幸甚。

與李燕岐(允協)

時翰病伏鄕村。其於親舊家凡事漠然。如隔世者矣。迺者竊伏聞漢陰先生碑文。以龍洲趙判書所撰。今將顯刻。而其書昏朝癸丑條中一款。大違實狀。有時翰所不忍聞者。故驚愕之至。不勝痛迫。使兒輩敢將先人伸冤疏及諸名家所錄明證文字。以聽指敎。則

僉尊亦備見事實。釋然無疑。明知其删去之爲當。鄙家感幸。當復如何。而恭俟旬月。尙未聞明白指揮。玆用略攄鄙悃。而其於事實之已經高眼者。則不復贅陳。伏惟僉尊試垂察焉。噫。癸丑年間事。尙忍言哉。禍網彌天。虐焰方熾。動以刀鉅鼎鑊。驅一世之人。而惟我先生與白沙，梧里諸賢。屹然爲中流之砥柱。使一隊士類有所觀感而依賴。故我先祖亦竊附下風。不計一身之利害。首遏方張之邪論。庶幾不負於諸賢。而今者無故猝然連書於二賊臣之列。大書深刻於先生之碑。則其爲子孫者之腐心痛骨。縱不足恤。未知自先生觀之。果以爲何如耶。伏想先生以平日好惡至公之心。一時人物之善惡姸醜。莫逃於明鑑之下。默寓於貶褒之中。而遽因傳聞訛誤之言。使同時立節之人。枉受誣衊於先生墓前之碑。豈不有違於大君子恥一夫不獲之仁心哉。僉尊誠能體先生之心。忘彼我之私。而默念潛思。則其所以汲汲於據實釐正者。何待時翰一二談耶。且白沙相公之於先生。實爲平生知己。而出處禍福。無不與同。故白沙之撰先生誌文。備載事實。一無所遺。龍洲所撰碑文中。亦以爲白沙之誌。一事不遺。若我先祖其間情迹。或有

毫髮可疑。則以白沙不遺一事之心。有何容護之事。而獨遺於衮鉞中耶。以此推之。則可見龍洲之前後立言。未免相違。而得之於傳聞之誤者審矣。且如愚伏所製之狀。亦與誌文同一其辭。而蒼石李公之撰時翰從大父監司公墓碣。特書造，訒首發廢母論。而公之兄某以持平持不可云云。玆詎非信筆而可徵者乎。雖賢如龍洲。而其時未仕于朝。則見聞之詳悉。必不如當時諸公之目擊者明矣。以僉尊追遠之孝思。爲先生不朽之顯刻。固當盡善盡美。無一字疵累之可議。然後可以傳信於後世。而旣以白沙諸賢所目見者。爲記實家狀。更以傳聞爽實之一句語。參錯於其間。使後人有所指議。則此豈闡揚大德。記實傳後之本意乎。或謂龍洲旣沒。其文有難追改。此則不然。昔張南軒以爲二先生集中誤字。嘗經胡文定之手。更不可改。晦菴先生移書曉譬曰。文定固有不可改者。如春秋傳中尊君父攘夷狄之大倫大法。雖聖賢復出。不能改也。若文字之訛。安知非當時所傳。有未盡善者。而未得以正之歟。若如所論。則是伊川所謂前所未安。後不得復正者。又將起於今日矣。更望虛心平氣。專以義理求之云云。觀乎此。則昔賢之所

以相勉者。至公無私。而只觀義理之所在者。斯可見矣。今此龍洲之文。若夫總結論斷之處。則固難輕改。至於撰次敍事之間。當時所聞大段訛誤之處。後人考據事實而改之者。無害於文義而曲當於義理。竊想以龍洲無所偏係之心。亦必欣然於此而無少係著也明矣。而況一時傳聞之過差。聖賢之所未免。而及其事實現著之後。則雖愚夫亦與知焉。今我先祖雖以出置之啓。混入罪罰之中。至使傳聞訛誤。換易事實。流入於一二名公之耳。而惟其立異大論之事。有不可掩。故明證文字。在處有之。士大夫之間。無不明知。旣已明知之後。猶且諉以龍洲之文。不可輕改。而仍存於先生墓道之前。使後之人展敬者。摩挲指點而言曰。某與某共發廢母之論。是因先生之墓碑。而使無辜之人枉被大逆之名於百世之下。在先生仁厚之雅意爲如何。而在鄙家罔極之痛冤。亦如何耶。時翰雖不孝無狀。誠不忍先祖之受此誣衊。含冤一念。結于骨髓。而老病殘喘。死亡無日。死爲冤鬼。若得從先生於地下而訟而質之。則必不以時翰之言爲私而有所憐察也明矣。夫未或知之則已矣。今僉尊旣已知之。而將有删改之意。則便當及時講定。何

必抱不決之疑而遷就時日。使時翰一朝溘然。結冤於泉下乎。伏乞僉尊仰體先生之遺意。旁據當日之實狀。趁速歸正。以完大事。則非但解鄙家世世無窮之至痛。亦使先生墓道顯刻。更無一字餘欠而見議於後人。惟僉尊深惟而亟圖之幸甚。時翰恐懼再拜。

答沈直夫(季良)

示意極感誨諭之勤。思愼去時。已悉於與漢陰子孫書中。想已覽之矣。然此事只觀義理之當改與不當改。義當改。則傍人雖誘之以言。脅之以威。使之勿改。何可不改。義不當改。則傍人雖誘之以言。脅之以威。使之必改。何可改也。然則龍洲當日混書之誤。後人旣見明證文字。而眞知其誤。則在此不過爲橫逆之來也。在彼乃反爲誣人之辭也。安可以誣人惡逆之辭。編之剞劂。爲累於其先祖乎。安可以誣人惡逆之辭。刻之金石。以樹於其先墓乎。以此論之。爲其子孫者。只觀義理之當改與不當改。務合於人情天理之所當然而已。何可以傍人之慫臾。失其義理之正也。且聞一種之論曰。兩家子孫。雖已明知其爽實而欲改。外議多岐。是非靡定。何敢擅自删改。以招譏議乎。若受誣之家。必爲大擧措陳疏。更籲於　君父之前。

　君父有命。朝廷請改。則兩家子孫。不敢不改。而群議自息。更無是非云云。果爾則此爲人也。非爲己也。爲己也。非爲先也。兩家子孫。豈爲是論所動而不能自盡於其先也。是則非愚之所可曉也。詳在別紙。餘不縷縷。幸惟默會。

　　別紙

碑文事示意謹悉。然竊以爲此事。只當先論龍洲公下語上事實義理之是非。然後次言其子孫及漢陰相公家不可不改之道與時翰所當請改之義而已。其前後證據文字及論辨之言。尊與漢相家旣已熟聞備知而的然照破。夫龍洲下語之差失。則事理之是非。今無用贅。獨惜乎事理旣明之後。兩家尙未能各原本心之所存而惕然省發。圖所以亟改之也。夫子孫孝慈之本心。初無待於外鑠。而亦各欲自盡而已。故有㜫揚之。有過諱之。志之所未伸繼之。事之所未竟述之。曾無所不用其極。今玆碑文中混書之失。在時翰則是先祖爲人之所誣也。在龍洲子孫。則是先祖受誣人之名也。在漢陰子孫。則是將以誣辭進於先祖之側也。夫先祖爲人所誣。則在我之道。固已至冤極痛。而開陳以導於彼。使彼删改歸正而後已。

如其不然。人心如面。終未能回。則亦當引義告絶。而收錄文籍。質諸當世。傳之子孫。以俟百世之公論而已。若先祖受誣人之名。則必當瞿然怵惕於其心。先取事證而參互考訂。以審夫得失之歸。而果見其一失也。則與其兄弟子姓。隱心而速改之。使先祖之偶失照勘者。不使暴示於後世。則其爲孝也豈不盛歟。顧未出此。過於難愼。拘於形跡。主乎先入。撓乎浮議。淹以時月之久。益致疵議之紛紜。則是豈誠孝惻怛。不容自己之本心乎。若漢相孝孫。則原心有道。試以微事喩之。今相公墓道之側。或有荊棘生焉。必將芟之。其龜頭之上。苔蘚滋蝕。則必將剔之。小者尙然。況吾旣知誣人逆名之爲大而否之矣。乃敢以其所否者。羞之於墓道。勒之於繫牲之石。而使先祖是非之鑑仁厚之德。永有所憾焉。則其於孝敬之心。獨云恔乎。是故三家之事。摠而言之。吾一家之隱痛較重。彼兩家之所遭較輕。然以事理斷之。則直在我而曲在彼。彼當改而我當伸。伸與改之間。其諱揚繼述。靡不用極之道。厥責惟均。今親舊之愛我者。蓋以念我之故。責我太重。而於彼兩家。則有若恝然者。恐亦非天下之公議也。夫然故。我之於兩家所與論辨者。只因

吾本心之所發。而明言義理之所當改。使彼亦有以思夫致孝乎其先者。而稱天理以改之而已。又豈可容一毫周旋底私意於其間哉。苟或不堪吾心痛迫之私情。一向奔走慫臾而請改焉。是無異於直不在我而求直於彼者。若然則雖復誘之脅之。彼豈可聽。雖或聽之。豈不益滋衆人之惑。而使先祖當日卓然立節之心。永不白於後世乎。是以親友眷我之意。雖使我入城相告。又使我籲　天訴冤。揆之以仁。質之以義。侵過彼我之界分。實有所不可。故不敢以曲從。只欲以言語文字。通彼此之志。以俟夫此心此理之兩相曉然而終有所歸宿耳。不然則不肖之身。癃病雖極。豈欲爲先祖。惜役足於數舍之地哉。或者之言曰。漢陰家不用此文則已。如用之。何敢擅删。夫連抱之木。有數尺之朽。則良工必斲其朽而存其餘。以爲棟樑之用。今龍洲之文。一處非而諸處是。則必當去其非而取其餘。果害於取舍之義乎。況龍洲之言曰。白沙之誌。一事不遺云。而只此一句混書。羨添白沙之所遺。以前證後。則其自相矛盾而不可行也明矣。今以龍洲不遺之言。删龍洲當遺之文。又何有於擅删之嫌乎。且此文字非如添補改書之比。只是删去

姓名三字。而文無斧鑿之痕。義有磨玷之美。反復思惟。實不知吝於删改者之有何道理也。抑或難愼於删去龍洲之誤文。而反不難於以誣辭玷累其先祖之墓碑。則亦豈審厥輕重之義乎。尊亦是漢相家外後孫。則當有商確辨正之道。故敢布區區如此。惟願細加裁察。且賜反復焉。

答沈直夫(壬申)

前書未復。後書繼至。滿紙縷縷。開曉諄悉。奉讀再三。實感愛念深切之至眷。反復歎賞。不能自已。僕自遭此事以來。日夜痛迫於中。而義理不明。未曉適當處變之道。意其開陳實狀於兩家子孫。以聽處分之如何而已。似不容私智私力於其間。故使兒輩持明證文字以示彼家。今若率易致身於未曾往來之處。則自他人觀之。反有奔走廣囑之嫌。故以此趑趄。不然。何敢偃然退坐。不思所以盡力之道。而有礙於小小難便與身恙也。然安可自是愚見而不思所以改圖乎。幸望終始指迷。以撥昏惑。如何如何。不宣。

與趙牙山(九輅)司書(九畹)

伏惟霜寒。僉尊起居。神相萬福。時翰病廢鄕居。數十年于玆矣。其於尋常人事。若聾瞽然。頃者竊伏聞漢

陰相公碑文。卽先大監龍洲先生所撰述。而其中一款。連書鄙祖父姓名於賊臣造，訒之下。以爲共發廢　母后議云云。聞來驚怪。不可諉以已雪於　君父昭載於　國乘。而更無辨於今日顯刻之文。遂使兒輩持先人伸冤疏本及諸賢記實明證文字。進干門下。一一仰達其實狀。以聽僉尊處分之如何。而恭俟數月。尙未得明白指揮。玆敢更以前後事實及區區論辨之意。再瀆於僉尊座下。伏望詳賜垂覽焉。祖父當初以永昌大君出置時臺官。癸亥　反正後。至於追奪官爵。而昏朝癸丑年間。造，訒發廢母論時。祖父有立異之事。故壬午年。先人陳疏暴白。則　仁祖大王與在廷諸臣。皆是當時親所目見。備知廢母論立異之實狀。故快　賜伸雪。復官贈爵。有以見大聖人至公之心。赦小過重大節。而不吝於改之也如是矣。自此以後。更無他議。而只以桐溪之疏。有混書鄙祖父姓名於二賊臣之下。論其廢母殺弟之罪。故不知其前後事實者。驟見其混書。而或有致疑於其間者。今請陳之。嗚呼。癸丑年間事。尙忍言哉。奸兇竊柄。煽俑飛語。上誣　慈殿。以爲內作巫蠱。外應逆謀。將欲擁立永昌於宮中。宮府內外傳說多端。其時名流之

議。亦有出置永昌於闕外。遠嫌避猜。則庶有俱安之望。故先祖出置之論。意實在此。而後來永昌奄至遘禍。此先祖之所以終身痛恨者也。及至廢母之論。始發於造，訒。而合司席上。先祖卽與崔公有源，金公止男，李公志完同辭斥之。其時立異正當兇焰方起之初。故當時諸人。無不備知。　國乘野史。昭然俱載。僉尊亦已詳覽而備悉之矣。先祖遂見忤於時。出補嶺海。當初心迹。一時名流。擧皆知之。而惟鄭桐溪來自遠外。初未知立異大論之事。只聞風傳之誤。以出置之啓。爲殺弟之權輿。故連書於造，訒之下。以爲共發廢母殺弟之論。其所爲言。殊不分明。有足以致人疑訝。而若使參考實狀者觀之。則猶可於混書之中。審其指意之各有所歸。今此碑文。則截去下段。與二賊臣連書。至稱共發廢母論。直斷之以大逆不道之罪。天下寧有是事乎。夫廢　君母。天下之大逆也。以大逆之名。加之於人。天下之重事。苟非質諸人事之實而決之天理之公。未可以輕議也。蓋天命天討。固具於降衷秉彝之中。而聖人欽恤之意。尤致謹於討罪之典。故春秋謹嚴之旨。實原於此。而後之秉筆記事之諸賢。亦倣春秋之遺意。其於褒貶之際。常懍懍焉

不敢誣一事於其間。視匹夫之見枉。若己推之。則其所以重其事而難愼之者。爲如何哉。白沙之撰。漢陰誌文。皆以身經目覩者。備載無遺。先大監所撰碑文中。亦以爲白沙之誌。一事不遺云。而白沙於癸丑事。只書鄭造，尹訒首發廢母論。若我祖父當初出置之論。其間情迹。或有毫髮可疑。則以白沙剛直公正。不遺一事之精鑑。有何容護之私。而獨遺誅心一罪於衮鉞之中。不爲連書於二賊臣之下。如今碑文中所云也。愚伏鄭公亦製漢陰狀。而同一其辭。蒼石李公撰時翰從大父監司公墓碣。而特書曰。當造，訒發廢母論時。公之兄某以持平持不可云云。此三賢者。皆是當時同朝周旋。親自目擊。必能洞燭其心術隱微。若有奸情慝意。可加以誅心之法者。則以三公之賢。必不漏於特筆。而終不如此碑文中所書。抑獨何歟。若使祖父出置之論。附會奸兇。眞有殺弟之心。如鄭桐溪之疏。則當其時。何不能致位淸班。翺翔榮途。而斥出海陬。以終其身乎。果與造，訒同發廢母之論。如今碑文中語。則癸亥以後。先人何敢隨縫掖之列。以觀國試。而戊辰出身後。何以分館槐院。壬午。何以通臺憲之職而陳疏雪冤乎。以此推之。不待明證文字

而亦可辨矣。況今事跡之炳炳可考者。如政院日記謄本及金延興悌男，姜貳相紳諸名家日錄。在處有之。士大夫見之者。無不明知其實狀而擧皆稱冤。今知其冤而仍存不改。刻之金石。編之剞劂。則初未必誣人而終實誣人也。想惟先大監當初連書。只因桐溪之混書。未有私好惡。而到今事實現著之後。旣知其冤。則事理所在。僉尊宜不無變通之道矣。噫。幽明一致。天理無間。以今日之事。揆之以天理。則以先大監不昧之靈。已覺其事實之相左。而降監乎鄙家之受誣。其將惕然悔悟於冥冥之中。而日望後人之據實釐正者。想無間於幽明。斯豈非天理之所當然歟。語曰。名之曰幽厲。雖孝子慈孫。百世不能改也。雖係先世事。而其間情實。若有可疑。莫逃於天討之典。則時翰雖極無狀。豈敢以私情切迫。而導人以非義。請改於僉尊。僉尊亦何敢於先公成文。擅加删改也。顧以此事。質諸人事之實。決之天理之公。參之以聖人欽恤之義。春秋謹嚴之旨。後賢懍懍焉若己推之之心。考之以白沙，愚伏，蒼石之意。無所往而不可仍留不改。以爲千古誣衊誣人之疵議。故在時翰則至情實理。不容默默。在僉尊則繼志述事。不可但已。伏惟

僉尊其亦永言思之。今有他人秉至公之心。在堂上而論之。則先祖受誣衊於人。子孫之心。誠極痛迫。先祖若受誣人之名。爲子孫之心。豈獨安乎。且此文若出於他人之手。則鄙家旣已昭雪於　君父。世人亦知其冤枉。天理民彝。終不可誣。而是非曲直。自有所歸。一番明其事實之後。則不必多辨。但當收錄文籍。質諸當世。傳之子孫。以俟百世之公論而已。顧念先大監平日與時翰之先人。契分不淺。尋常降臨。時翰當時雖少不省事。竊聞言論風旨之一二。世分情義。固當通兩家之志意。明當日之實迹。而今此文字。似出於因襲桐溪之疏。或未照管修正者。故敢以未及仰質於先大監者。有望於僉尊。不復疑阻。披露腹心。伏願僉尊曲察而恕諒之幸甚。時翰恐懼拜白。

答京中士友

伏蒙誨諭縷縷諄悉。奉讀再三。實感愛念深切之情眷。銘在心曲。何敢忘諸。此事當初祖父以永昌大君出置時臺官。癸亥初。至被追削官爵。先人一生含冤。壬午除憲職。因辭疏備陳大論立異之實狀。　仁祖大王卽命昭雪伸枉。自此更無他議。而只以桐溪一疏。初憑遠外誤傳之言。而至有與賊臣混書姓名。論

其廢母殺弟之語。雖曰語意之各有所指。而亦由不考事實。不原本情之致。況此碑文字。則截去其疏之上下。連書於二賊臣之下。直云首發廢母之論。此勒加人以大逆不道之罪也。子孫之心。聞此誣衊。不可諉以已雪於　君父。昭載於　國乘。而任其顯刻於名公墓道之碑。使兒輩持先人疏本及諸賢記實明證文字。通於兩家子孫。請其明知前後事實。然後以定其删改與否。此非但爲鄙家迫切之私也。夫廢　君母。天下之大逆。以大逆之名。加之於人。此何等重大之事乎。凡人之平日行已汚賤。身有過惡者。尙不可以疑似斷之以大逆之罪。況於大論立異之人。　君父朝廷皆是當時之親所目見。而不以微罪掩大節。昭雪伸枉。復官贈爵者。可以抑勒驅率。大書深刻於天下大逆之列。而樹立於名公巨卿之墓道乎。雖曰龍洲之心非有私好惡。而只以尊信桐溪之故。有此連書之擧。獨不爲偏信一人而不博訪廣考難愼大關。徑斷大逆之律。加之於立節雪冤之人之過乎。以此觀之。則此爲龍洲之直筆乎。此爲龍洲之失誤乎。到今明證文字。處處有之。士大夫見之者。無不明知其實狀。旣知之後。諉以先祖之文不敢擅改。而刻

之金石。編之剞劂。則初未必有意於誣人。而終實誣人也。誣人惡逆。豈仁人之所忍爲乎。其子孫旣已明知其事實之後。删其爽實一句文字。以補其先祖一時未及照管之失。爲得宜乎。不删而使其先祖永不免於陷人惡逆之科。而爲人家百世之誣衊。爲得宜乎。先祖受誣衊於人。於子孫之心。誠極痛迫。先祖受誣人之名。爲子孫之心。豈獨安乎。此事各爲祖先。明其誣衊。補其闕遺。以歸於至當無過之地。豈獨爲鄙家私事而已乎。是以向使兒輩持前後明證文字。備陳實狀於彼家子孫而恭俟可否。彼之從違。僕何可必也。其間自有公論。復何敢更容一毫私智私意。宣力於其間哉。彼雖終不删去。鄙家旣已伸雪於　先朝。國論已定。何敢更以一人襲謬文字之故。猥陳疏章告訐於　君父之前。以爲進退無據之擧也耶。抑有一說焉。人心蔽於私。則不能觀至理之所在。今若忘彼我之私。秉至公之心。設以身處其地。以思先祖或有一時未及照管之失。而子孫据實釐正。以滌其白玉一點之微瑕。以遂其公正無礙之先志。使千古是非不敢有所指點於道德文章。孰與誣人於大逆不道之地。而使是非紛然。怨咎朋興。騰於唇舌。入於

訾詆。無有窮已也。以此推之。則不待智愚賢不肖。皆可明知其是非輕重而不難辨矣。尊所謂士林間論議謂兩家之擅自删改爲重難者。愚實未曉其爲天下之公是非也。鄙見如此。故不敢自隱。有此陳復。如其妄率。伏望不憚反復。終始指敎。以解迷暗如何。

答趙持正(湜)

僕雖愚妄。爲尊愛念。實不淺。愛之篤。故憂之深。念之切。故慮之熟。平日未嘗不多公之志槩。歎公之才華。而亦未嘗不以此爲公憂之。志槩雖高。而兼之以客氣。才華雖美。而敦重不足。以客氣而用才華。雖上古忠厚之時。鮮不至於羞吝者。況此末世淆薄。雖州里行乎哉。今見來示。其間儘有曲折矣。然往時彼輩方盛之日。人不知有趙湜。今乃有此紛紛往來行言。時到於我聾者之耳。愚之所謂乘時者。蓋謂此也。語曰。能以禮讓。爲國乎何有。不能以禮讓爲國。如禮何。今雖以來示觀之。呼朋挈類。發人陰私。相爭於首善禮讓之地。有麤暴底氣象。而終無從容退遜之意。出爾反爾。侮辱不少。擧措駭怪。進退無據。而猶不知悔。隱然自意其成一大事業定一大是非。呶呶譊譊。向人爭卞。欲以口舌彌謗。不能杜門讀書。深味於無辨之

訓自反之戒。雖謂之全沒廉恥。不知其不可也。愚豈不知斯疏之戒哉。而更有此云云者。終不能自外於左右。冀左右之或採之也。愚妄甚矣。悚仄悚仄。士君子處身行己爲國爲家。恒存禮讓之意可也。

答盧積城(思聖)

所示誌草。展讀再三。不覺愴感。一言一行。宜莫非記實。而删潤之敎。及於老人。旋用悚恧。老人素不解著述。尋常書札。亦甚荒拙。何敢強其所不能。杜撰傳後之文字哉。況經大病以來。精神消亡。十遺八九。阿睹昏瞀。視物全廢。若是而可能爲操觚役耶。欲以此爲之家莊。則固無未盡處。抑欲鑱石而納諸幽。則差欠誌文體格。更加商量點竄。未知如何。東方文集中。蓋亦有父而誌子竁者。而其言出於至情。故雖似溢美。人無間然。今尊所錄。略而能盡。約而不華。蔑以加矣。何必更要删潤也耶。旣不敢承命。又無一言。非尊我間相勉之意。故幷此奉稟。惟在諒察。

答族弟子雨(時潤)

前示元朝箴。時時披讀。不覺感發興懷。衰暮之年。一念嘗在於自警。可想終身不忘之立志也。歎賞歎賞。書末有仍賜誨語之敎。不學如我。何以副盛意。然至

情所在。忘其昏耗。錄呈聖賢訓誨之語。或可付諸壁間。常常寓目而自省耶。

苟日新。日日新。又日新。　不邇聲色。不殖貨利。　以義制事。以禮制心。　從諫弗咈。改過不吝。　與人不求備。檢身若不及。　終始惟一。時乃日新。　敬勝怠者吉。怠勝敬者滅。　義勝慾者從。慾勝義者匈。　言其所善。行其所善。思其所善。

　苟日新一句。是爲學入頭處。而今爲學。且要理會苟字。苟能日新如此。則下面兩句工夫。方能接續做去。而今學者只管要日新。却不去苟字上面著工夫。苟日新。苟者誠也。要緊在此一字。

　　右近日小兒輩讀大學或問。有感於此等言。書貼座隅。頃日丁勉叟持去。故使兒輩更謄以上。

武王盤銘。與其溺於人也。寧溺於淵。溺於淵猶可游。溺於人不可捄也。

靡不有初。鮮克有終。

天難諶。命靡常。常厥德。保厥福。厥德靡常。一家以亡。

曾子曰。戰戰兢兢。如臨深淵。如履薄氷。死而後已。

朱子曰。寄一生於春氷虎尾。

古人曰。天下本無事。但庸人擾之耳。家國莫不皆然。

左右其亦念之哉。

　　右古訓中切於自家身心者。間或改下他字書呈。默會思勖焉。

君早失怙恃。零丁孤苦。而意不小沮。奮發自力。乃能立身揚名。克享福祿。不惟門中慶幸。人多欽羨。此雖君稟質過人。勵志不懈之所成就。實是祖先積善餘慶。垂裕後昆之致。其可不夙夜畏愼。思所以益光先烈也。更須勉旃勉旃。勿以人廢言也。靡不有初鮮克有終之言。尤宜深味焉。

答族弟子雨(丙戌)

高祖考　諡號。旣已啓下云。故玆於今十五日。爲先告廟。百餘年未行之典。今始得遂。此莫非左右誠孝所格。子孫慶幸之心。何可量也。祠宇之奉往安州。來書初無明白商確之敎。但以物力及人言爲憂。此則恐未然。物力運輸。自官貽弊。雖甚未安。安牧之爲延　諡得邑。　朝家所知。稱官厚薄。量力備送。而左右與諸子孫行禮於祠宇奉安之處。則有何人言之可憂。其在子孫之心。獨無恔乎。事貴神速。所示誠然。而遠地往復。日子易致遷就。其間官故人事。俱未可預料。而徑先奉往於千里之外者。揆諸事理。亦乖愼重

之意。頃見丁恩津呂重，楊根倅道徽書。其意政亦如此。故今二十六日。欲與傍近諸族會議後通報爲計。而適有原便。故先此委告。未知左右之意如何。䞇物及宴需容入數。當使子孫中一人問於洛下曾經之家。仔細書報。若行禮於此處。則安州物力。有難獨當。外孫之在外任者。亦當發文以告。平安兵使則必有相對之便。亦可言及耳。安牧兄弟處。未及別幅傳示。此紙與之商確。卽修答書付撥便。使之轉送龍仁。以爲卽卽委傳之地。如何如何。

答族弟子雨

今此西關療疾之行。似不可已。而賢胤上官治事後。徐徐作行。猶勝於相隨而往。且前頭延　諡若行於其處。則左右亦當往參。自今仍爲久留。事理尤爲不便。商量姑停。未知如何。左右平日立志行己。實不淺淺。今若急遽隨往。則非但爲有識者見嗤。於我心亦甚不快。鄙人外祖父上其叔父書。略謄以上。觀此亦有省覺處耳。且往返時。務從簡儉。此則不待鄙言。左右已審定于胸中矣。

趙參議誠立爲永柔縣令時。欲奉其嚴親爲浴溫計。吾外祖父直學公上其叔父諫書略曰。今欲從子之

郡。則其勢反爲子之所率。而尊卑綱目。顯然倒置。若避倒置之嫌。尊奉之無所不用其極。則是以官府爲私家而邑有兩倅矣。若避兩倅之嫌。苟閉衙門。惟養口體。則是奉養父兄於子孫之列而孝失其道矣。大本旣舛。事事不順。雖日用三牲之供。皆非禮義之養。叔主平日若以凡類自處。則姪亦不必如此強陳云云。

　　別紙

支子支孫外任者。奉先世家廟以往。用官供享祀。非但世多有之。前日兵使大父在世時。堂叔父宰堤川郡。曾見奉往之擧。今此之計。雖未知果合於義理之正。亦出於事勢之不獲已。宗家旣有已行之規。惟在左右量處之如何耳。

答族姪道敏

今此季彭服制事。旣不見於古禮。又不載於國制。只因國俗。流來鄙習。久而相襲。名爲侍養者。比擬臆說。夫侍養收養。名雖異而實則似同。今世所謂侍養云者。取同姓異姓子姪孫行。自幼時鞠育撫養。有同己子。及其遭喪也。恩愛已深。至情慟割。無異己親。且當奉祀。故立爲喪主。有服者服本服而心喪。無服者亦

自心喪三年。以報慈愛之恩。以伸主祀之義。雖非古制。出於人情之忠厚。故至於士夫家。因循不變。似以此也。今此季彭則雖是至親。旣無鞠養之恩。且是孫行。今雖主喪奉祀。而元無慈愛追慕自然由中之至情。又非繼父承重。禮經所載之大訓。當服之外。飮食居處。略與諸服之人有異稍厚。其主祀之義云者。似合於昔賢隨時隨俗。義起論禮。不悖天理人情者。而第此名侍養。有異於今世所謂侍養之例。堂叔父在世時。憫其次子之無後。乃命長子之支孫。定之以侍養。而以奉次子之祀。當其面命也。子婦諸子諸孫。無不親承其命。則雖非繼父之孫。顯有承嫡主祀之重。今雖不敢與繼父嫡孫承重者比幷而致喪三年。似有主喪奉祀心喪三年之義。今當服本服而心喪。以遵祖父之命。以重主祀之道者。似合於奉承遺敎之義。故前日引伯夷事。以明天倫父命幷行之道者。良以此也。然是不見於經傳。而實出於私意臆度。不可謂定論而必是也。君須以此意面陳於用五。以聽其可否而示之。

　谷神不死。是謂玄牝。玄牝之門。是謂天地之根。綿綿若存。用之不勤。

谷虛受物。神妙萬物。有所不受。不可謂之谷。有所不應。不可謂之神。玄謂妙。牝受而生物之謂。不死。謂物來妙應。活潑潑無窮之意。玄牝之門。猶言動靜闔闢。天地之根。猶言動靜之間。卽太極也。綿綿若存用之不勤。猶言道心惟微。如火始燃。如泉始達。當愛護擴充也。

答道晉兒(己未)

得書。審汝所患彌留。憂慮倍前。千萬愼攝。更加保重。是日夜望也。當此盛夏。調攝之難。萬倍常時。尤可銘心。毋或小失保養之道。琴材欲送。而細思之則當此時杜門靜居調病之外。只可讀書看書習字。勿與雜類相對可也。何必以此等事留意。與雜人對坐。虛送時日。若於看書得力。則調病之道。莫過於此。汝須念之念之。汝之留京。專爲調病。而調病之方。莫過於看書。則何必捨上方而蕩情於雜事乎。故不送之耳。

答道晉，道恒兒(丁卯)

得書。審數日間家內無事。可慰。父十一日。得到上院。十二日。觀雨景。十三日霽後。早上最高峯。左右顧瞻。始知造化之無窮。一生奇觀。無過於此者。今行不虛矣。可幸。且逢宇澄。頗聰明可語。惠遠不我欺也。十六

日。當宿堂叔父宅。七八日間到家爲計。只此。

答道恒兒(辛未)

汝去後熱炎連熾。深庸憂慮。卽見來書。果患暑。且有落傷。驚慮極極。伏聞　恩敍。惶感之餘。不知置身之所。且見思愼小紙。　筵中說話。多有過實不敢當之語。愧汗沾背。益無所措。奈何奈何。此處四五日來。雲收霧霽。朝暮景物無涯。日與自邇逍遙於桂樹庭前。不覺人世有庚炎溽暑。自邇所業亦專可幸。而不得與李敬叔共此樂。悵然興懷耳。

寄思愼孫(己未)

近來安否如何。連製詩。漸覺長進耶。此處侍下依昔。今日風氣和暢。與冠童十餘人泛舟滄潭。岸柳初靑。山花欲吐。春水方生。禽鳥飛鳴。沿洄數巡。神氣稍爽。卽才歸家。頗覺病蘇。恨不與汝共此也。

答思愼孫(壬戌)

連見書。審所患不至添重。可喜。落榜當自反躬。何尤於人也。見汝抵恒書。頗有不平之意。詆毀入格之文。此豈平日期望於汝者哉。深爲汝惜之。此無他。從前講學讀書。心口不相應。而小無得力之處故也。如何如何。且聞汝又欲觀大科云。其然。豈其然乎。果爾則

吾之平昔苦口告戒者。汝都不信。無一言入於汝耳。此後則吾不復有言矣。

寄思愼孫

汝病加減。近復如何。須節藥物。平心善攝。至可至可。汝病專出於躁急。凡事欲速。以致火升氣痞。今日急務。無過於靜定身心。心定則氣和。氣和則火降。潛心古訓。悅豫於中。則保養之道。思過半矣。時讀藥戒。以審調疾之理。亦是一助也。十萬留意。

寄思愼孫

晉去送書。已得見耶。近日病不至添重乎。慮念不已。汝病不可讀書。須潛心看書。而勿看雜書。愼勿與雜人相對閒話。自朝至夕。常若有所事。使此心勿至放倒。收拾上去。久久必有益。汝其勉之。不可因病頓忘。此邊消息。時常在目前可也。

答思愼孫

汝病源旣深而遠離親庭。不無憂慮思想之念。甚妨於調攝。此殊可慮。須體親意。平心善攝。不可徒起無益之念。有害於調攝也。汝病本出於性急。以致火上氣逆。榮衛五內。悉皆受傷。決不可以偏助藥物治療。只可靜處一室。與同志友生。披閱義理之書。日以聖

謨嘉言。澆灌心胸。不自覺其駸駸然入於其中。到得好而樂之之境。然後心氣和平。血脈流注。日生之氣。循環四體。痞氣自降。臟腑充完。不可以時月望其平復如常也。上年七月。傷於行役。以致前證之復發。今不可冒暑往來。須留過夏待秋涼還歸爲當。更須勿出入。靜處看書。或與直夫往近寺。留十數日回來亦可。量汝氣力善爲之。

答思愼孫

連見書可慰。第汝病源深痼。差復未易。殊極悶念。然因病而愼攝。不敢傷生。收拾身心。操存省察。以矯揉其躁妄急迫之性。漸臻和平中正之境。則安知此病是汝藥石而玉汝于成也。須念素位以行之旨。毋以沈病鬱抑而益添火證。病中靜處。勿以破閒而看雜書。日以義理之書。遮眼浸灌心胸。毋或間斷。則久而不覺其自安於其中。如此然後可望汝病之向差。勿以我言爲耄而忽之。

寄思愼孫

連日陰雨。暑氣頗減。不審汝調況如何。時服何藥。吾意則藥雖不可廢。不得當劑。則反不如不服。深恐汝之至此專是誤用藥。以亂虛弱之腸胃。轉輾添重也。

汝意未知如何。天下甚事。不因忙後錯了耶。汝性躁急。憧憧然思所以速瘳。服藥未數貼。而不見顯效。則又易他藥。心熱內熾。身形外鑠。終日枕席。倀倀然無所寓意。病何由痊可哉。古人或久病而得操心之要。變化氣質。安知此病天將玉汝于成也。朱夫子云深恨盲廢不早。汝亦恐得病之太晩。而今或因此平心定氣。矯其躁妄之性。以就寬和之地。則雖謂之萬幸可也。身心之病。大小輕重顯殊。若因身病而瘳心病。則雖終身沈病。亦所願欲朝聞道夕死可矣。況不至死而臥病乎。此非慰汝之病也。乃事理之當然也。幸勿以死生關念。未死之前。惟以存心克己爲事。則心有所安而病不足慮也。千萬勿以耄言而忽之。勉之勉之。

答思愼，敬愼孫(丙寅)

出棲山房。工夫未能著實。若群居雜亂閒談送日則過矣。自觀氣力。優游調攝。文會輔仁。偲切相勉。間以科工。則無所不可而大有所益。何必決死生於得失之際。不知以義理養心。而專走做那邊然後爲快也。須與敬愼，任重輩。專意讀書。相勉以孝悌之道。定省之暇。朔望或時時相率拜廟爲當。思愼自觀氣力。可

以來覲。敬愼勿來。與任重勤勤讀書習字。須惜分陰。正朝墓祭。看檢祭需。前期上墓。掃除墓庭。梳洗塵垢。精白以行。諸處答簡。一一傳送。毋或閪失也。

答思愼孫(庚午)

入場屋時。愼勿先登。退坐門外遠地。待諸人盡入後。徐步入往。勿違我令。汝去後。細聞科場消息。極可寒心。深恨不早知送汝去也。今番汝或得參其間。若有一毫用意之擧。是汝終身難洗之累。生無以見我。死無以見汝父於地下。汝豈爲是哉。所可懼者。汝雖不知。或有爲汝周旋者。則其可恥可惡。何異於身自蹈之也。汝須密察此幾。若有幾微。稱病不入上也。在外時。雖或不知。入場後若微覺。則決不可製呈。若汝心知其如此。而諉以自己不干。何害於我。而姑且呈之。內竊自幸。則其心術之奸邪。殆有甚於公然從俗而爲之者。汝自少讀書求志。到今失身。何以立於天壤間也。更須念之念之。

答思愼孫(辛未)

聞汝占科。喜懼交幷。衰替之極。有此科慶。此誠可喜。而汝才學未就。遽出世路。或慮失身辱先。福轉爲災。豈非大可懼哉。汝今旣出身許國矣。愼勿以決科之

心。轉而爲患得之慾。夙夜戒懼。思所以致身之義。是汝祖日夕期望於汝者也。其他應榜時。務從簡儉。小心畏愼。勿以得意自滿侈然。若了事漢乘興崇飮。效諸醜態。失其常情。前日所敎。時入思量可也。

答思愼孫(壬申)

曾聞龍洲平生尊信桐溪。而桐溪當初之疏。只憑遠外相傳之誤。有此混書之失。龍洲之述此文。又憑桐溪之疏。以至於襲謬之歸。則此非龍洲之本意也。乃桐溪一時誤聞之致也。龍洲之失。不過徒信一人之言。而未能博觀諸人所記。作此文而已。若使龍洲得見姜貳相諸人所記及政院日記。則豈忍甘爲誣衊人於萬代而膠守爽實之言乎。必將删改之無難也。此實人情之所當然而不難知者也。推此言之。爲龍洲之子孫者。旣見明證文籍如是。則當體龍洲之意。删改爽實一句之語。固其宜也。何可泥於追改之爲嫌。而不念事理之輕重乎。且以古人已行之事言之。五峯先生知言文字。於理有未安處。晦菴先生與南軒先生相議改定。以常情推之。則理極精微。五峯之見。雖有差誤。其在後人。似不當輒改成書。只宜分註其下。論其是非而已。而兩先生直改本文。以補前賢

之失。後世不以此貶五峯。而於五峯反有光焉。今事之顯著者。又非理之微妙難見。旣知其失實。則孝子慈孫。安可含糊遂非。不思所以據實釐正。以補先祖一時未及照管之差誤。而爲人家汚衊之至冤乎。且癸丑年間事實之身經目覩者。莫如白沙相公。而白沙之撰漢陰誌文。極其詳悉備載無遺。至廢母時事。直書鄭造，尹訒首發是論。若果如桐溪之疏。則白沙有何容護於吾先祖。而不爲連書於造，訒。如桐溪也。又以愚伏所撰漢陰行狀考之。亦與誌文同。旣以兩賢信筆。爲記實家狀。更以爽實文字。爲墓道顯刻。非但揆以事理。有所相背。抑亦漢陰相公之心。必不爲是。子孫豈必持難於删改乎。至於疏陳暴白之擧。事有所不當也。先人旣已疏陳於先朝。雪冤　贈爵。豈可因一人誤聞襲謬之事。更瀆　天聽乎。此則決不可爲也。

寄思愼孫

近因丁獻納子雨。聞漢陰家子孫決爲顯刻於碑銘而斷無删改之意云。故又欲裁書以問。而旣不答初書。則今不可再煩。又不忍悶默無言。略書事理梗槩以授汝。汝須袖進於諸李家。以達我意。詳記所答。急

速回示。曾聞漢陰家子孫以是事質之於龍洲。則答以某友實是賢子弟。故能伸雪云云。其意若以爲先祖實有過惡。而先人周旋覆蓋。得伸於不當伸之地。故不得不用春秋特筆例以誅其心。不敢以私情私意。以害至公至正之道。而不許删改者然。此則吾不之信焉。似是傳者之誤也。龍洲平日處心行己。固不淺淺。而世之尊慕景仰。又是何許等人也。豈以龍洲而有是心是言也。設令祖父當初出置之論。眞有殺弟之心。如鄭桐溪之疏語。且無癸丑年廢母論立異之事。而只得後來自能追悔昨非。見忤當時。斥出瘴海。以至終身。而先人誠孝過人。能陳辨當世。暴白祖父追悔改過之本情。蓋前日之愆。而蒙伸雪之　恩者。苟有君子之心而樂成人之美者。則必多其藹然趨吉之良心。感其至誠格天之孝思。推許奬歎。若己有之者。此仁人公正之心而天理之所當然也。而況祖父出置之論。初出於全安　兩宮之意。而至其立異廢論之後。則本情實心。尤大彰明。　仁祖大王之所嘗親見。當時滿朝公卿之所共明知。終至於昭雪伸枉。而今乃全沒前後之事實。測度以爲似有將心。寫出白沙，愚伏所不言者。自以爲誅心特筆。欲沽直

名。寧負親友而抑勒驅率。必列書伸雪之人於大逆之類者。果有合於春秋紫陽之筆法乎。以此觀之。則竊恐仁人公正之心決不如是也。豈以龍洲而有是心是言也。恐是傳者之誤也。龍洲此擧。似因桐溪之混書而或未照管而已。此則不足怪也。中庸之書。曾經子思之手。而朱夫子以爲尙有删節之未盡處云爾。則龍洲之因其混書而連書之未及照管者。容有是事。考之往昔。雖大人君子。或有不免如此焉者。今其子孫難愼於删改。未卽追補其先祖一時傳聞之差誤。而編之剞劂。傳之後來。則初非有意於誣人而終實誣人也。以誣人惡逆。爲累於祖先。以遂其非。恐或未之深思也。今聞漢陰家仍刻於碑銘者。乃以吾之不盡心於先事。不爲陳疏暴白於　君父之前。而又無大段宣力之事。故深惡其子孫之不孝。反疑其實有可疑而理有所屈。且以私自删去。有畏於外議之來者。此實吾平日行己無狀。誠意淺薄。不能盡心於先事之所致。聞來惶愧。誠無以擧顏於天地之間也。第迷昧之見以爲旣已伸雪於　先朝。國論已定。則今以一人襲謬文字之故。更爲告訐請伸旣伸之事於　君父之前者。實無意義。今請更伸而後。或又

有如此之事。則亦可以每每請伸乎。反覆思量。有違事理。終有所不敢焉。且彼旣謂之直筆。而用賁先墓。則雖有　君命。似難輕改。若知其誣衊。則子孫孝敬之心。自不敢以誣人之辭。玷累於其先祖之墓道。必不肯爲人而不爲己。爲己而不爲先。自能盡其誠孝。以定取舍者。此乃人之常情也。蓋吾家所遭。於子孫之心。誠極痛迫。而旣已昭雪。內省不疚。今此龍洲之襲謬混書者。以事理論之。則畢竟是橫逆之來。天理民彝。終不可誣。而是非曲直。自有所歸。今若不堪吾痛迫之私情。一向奔走慫臾而請改焉。則是無異於直不在我而求直於彼者。豈可更容一毫私智私意周旋其間。有若陰祈而曲圖者然哉。故乃以明證文字及書札。論其事理之是非。使兒輩進陳於漢陰子孫而恭俟可否矣。不自意直以此不孝無狀。而不賜答書。斷欲必刻。終未聞有改圖之意。此則由我無良。累及先祖。直欲求死而不可得也。然此事只觀事之是非理之當否而已。若事理不可改。則豈以受誣之家奔走周旋。而遽爲之改。事理可以改。則自可往復商確。以求至當之歸而後已。奚可以受誣家子孫之不急急盡力。諉以自屈。而遽書於惡逆之列而不少

疑也。明證文字。如彼其炳炳可考。而只畏世之不知者之或有謗議。明知其誣人爽實之辭。而斷然不顧。顯刻於先祖之墓道。豈但爲吾家之誣衊。在彼自盡誠敬一毫無憾之道。亦未知其果合於宜也。須以此意。奉質事理。以聽裁處。

寄思愼孫(癸酉)

聞汝入玉堂。喜懼交極。而懼深於喜。汝何以報　國恩。須念先世忠孝。以勿欺爲心。思報涓埃。毋事偏黨。以忝門風。是區區之望也。

寄思愼孫

聞此邑下輩愚迷無識。只以嘗試新官。侮弄嘲笑爲能事。雖至死域。亦不懲戢云。汝雖覺其如許。有若不知者然。愼勿輕施鞭罰。務盡自家之道。律己廉潔。處事得宜。以服其心可也。勿爲臆逆。自生疑阻。致有過當之擧爲當。汝母來時。夫馬亦臨時調發。務從簡約。

答思愼孫(甲戌)

便來見書。審姑無病故。可慰。然公私酬應。多有難支之勢云。深慮深慮。須以民情事理報于上司。若終不得請。則所謂求牧與芻而不得者。安能立視其死而蹲坐也。須節用官物。以待後官。觀勢以決去就。何可

獨享安樂。陷人於死地也。私勝則害公。對雜客。直陳事理。愼勿拘於人情。貽弊公家。

答思愼孫別紙(戊寅)

　七情發處或有中節不中節之異。則謂之本善。似未盡密。而若論性情之德。則俱是有善無惡。猶孟子所謂若夫爲不善。非才之罪之意也。問。才與情似有間矣。曰。孟子之言才。專以其發於性者言之。則名目雖異。而大意固無異同矣。

　問。孟子言乃若其情則可以爲善。而周子言五性感動而善惡分。以善惡於動處。幷言不同如何。朱子曰。情未必皆善。然本則可以爲善而不可以爲惡。惟反其情。故爲惡。孟子言其正。周子則言其正與反者而言也。

　性雖本善。纔墮在氣質。惡亦不可不謂之性。情雖本善。纔從形氣而發。便有善惡。然惡亦謂之性者。卽性之反也。情之有惡者。亦反其情而然也。然則正論性情之德。當以本善爲言者。此亦足徵退溪之言卞證之論。以情爲本善者。似不過矣。

　此三條。考出日記中書上。而更思之。則孟子，朱子雖以情爲本善。其所謂乃若其情可以爲善及其

本則可以爲善等語。稍涉乎善惡未定。而有異乎直言本善。若以情爲善惡未定。則亦歸於五峯性無善惡之說。孟，朱之意。必不如此者。斷然可想。而第可以爲三字。終未能釋然於心上。回賜下敎。伏望。

大抵人性本善。而氣質有淸濁粹駁之不同。故性墮在氣質之後。則隨其淸濁粹駁之不同。乃有昏明開塞之各異。稟質開明者。本善之性。不掩於氣。而發爲善情。此可見性情之本善而天理之當然者也。稟質昏塞者。性爲氣掩。而然其本體之明。有未嘗息者。故發出來。或有直遂而善者。或有反情而惡者。此可見兼善惡之情而可備一說也。夫性者。天之所以與我而我之所得乎天者。不以聖愚而有所加損。故堯舜之性路人之性一也。程，朱之論七情本善者。以天命之性直相感應之正理言之。此當爲不易底定論。猶性善之性之謂也。七情兼善惡者。以性之掩於氣而其發也或善或惡者言之。此乃以稟賦之異而立論。猶氣質之性之謂也。須知性善之性。然後可以涵養而致中。須知本善之情。然後可以省察而致和。以本然之性氣質之性分言之。而知非二性。以本善之情

兼善惡之情分言之。而知非二情。默契於心而存諸中驗於外。然後可以言窮格實理。不陷異學。庶幾措諸行而不差矣。

答思愼孫(辛巳)

見書。審還官無事。可慰。官事漸就緖否。夙宵以公廉勤謹愛民爲心。則雖不中不遠。汝其勉之。近得暇隙。往弔李翊贊。且見南嶽以來則可矣。而觀勢爲之爲當。若訪南嶽。我最後答卞精書持示。南嶽祭廈卿文。前有欲送示之意。請而謄來可也。

　　別紙

大凡臨下之道。必須整衣冠。尊瞻視儼然。人望而畏之。則民瞻其顏色而不與爭也。雖以知及仁守之大賢。不莊以莅之。則民不敬。況其下者乎。君子之容貌辭氣。不可不肅敬莊重如是。汝其勉之。

視民如傷。正己格物。

罔違道以干百姓之譽。罔咈百姓以從己之欲。

事物至前。卽必觀理忘私。處之以義。

發號施令之際。無有一毫計較底私意。無有一毫邪曲之擧措。然後可服民心。可長百里。

先自治而後。治人之道。大槩略備。汝其常自寓目。勉

之哉勉之哉。

曾子將死之善言。不出乎動容貌正顏色出辭氣三事而已。而朱子以謂治心之要爲政之本。凡此數事。其可忽哉。

凡干大小請囑。愼勿輕聽輕施。不可拘於人情。勉強應副也。

官家雜物。皆出於民力。絶勿容易濫用。十分撙節爲當。

汝家眷旣多。又多率不緊之人。耗費官物。事之不當。無甚於此。須商量此意。爲先除送奴婢數人及不關官家之雜人爲可。

汝賦性柔弱。且未簡約。居家不能檢束奴婢輩。到官後必多有不謹泛濫之事。若有覺察之事。必須重治逐送可也。

凡柔弱之人。或有人直言其過及不欲聞之事。則雖心知其然。而拒而不從。雖貌從而心慍。蓋柔弱昏愎必合而成質。汝博觀自古事跡。成敗可以默會。時時猛省改圖可也。

吾月料。汝去時使之勿送。而今必送來。此是小人之孝也。前來者姑留之。以待汝政成治定然後乃敢食

之。此後絶勿送之。若不能了辦官事。徒以養親爲一大事。則是忘君父之重寄。而惟私之爲急。非吾心之所甘食也。千萬念之愼之。

凡此數語。是我至誠爲汝之言。勿聽於耳外。銘心行之。亦勿以老人過慮常談放過也。

問安人。一月或一送或再送。而不須以送食物爲心。盡心官事。務除一分官家弊端爲事。則我心喜悅爲如何哉。

答思愼孫別紙

汝賦性疏闊輕脫。而未嘗用力於變化氣質之工。故行年四十。徒長虛驕任放忙急自恕之病。殊欠愨實反躬拘檢畏愼之行。被人規戒。則不無警動欲從之意。而不能痛自刻責服膺終身。旋卽遺忘。如初未曾有聞者然。少無悅而繹從而改之實。如此則雖嚴師畏友日陳格言至論於前。似無益矣。況遠地書疏。不但一曝十寒而已乎。雖以老耄精力。竭誠爲汝言之。尙何望其有補於汝之行事哉。須念此意。汝手自繕寫吾前後戒汝書及此段。置諸案上。雖極多事。朝夕必一覽過焉。則似有所助。不然而一見棄置。則是汝祖縷縷之言懇懇之誠。盡歸虛地。可勝歎哉。

凡干官事。一依前例爲之。勿爲親知請囑顏情強從。而有妨於事爲之間。雖無弊竣事。尙且不可。況每有僨事之患者乎。田稅載船事。尤不當許人。蓋與舟子同心分利。決非士夫所可爲者。君子愛人以德。亦不可使親知任其爲市井之事也。貿易官物。一依前例。使官吏爲之。切不許親知之請囑。以貽後悔也。

內東軒傍。有一叢竹。傳言退溪先生所栽。故郡人稱之曰先生竹云。汝亦栽培。時時敬翫思齊焉。

琴韶似難安其田里。此去問安書。汝未發行前傳之。汝亦書問可也。雖無伴簡物。何關乎。實有淸白之操。則雖無贈遺。不愧吾心。而人亦不非之。汝果能如是。則我心之喜當如何哉。

寄思愼孫

三柳遠配絶島。閔參議三昆季以緣坐編配。可憐可憐。官事漸有就緖之望耶。錢穀會計有人。不至多有滲漏之患否。一心廉公勤謹愛民。則雖不中不遠矣。聞太根，大慶輩專不勤讀。日以遊戲爲事。良可惜也。汝徒有慈愛之情。不有嚴父敎誨之意。有子不敎。父之罪也。何不念哉。飽食煖衣。逸居無敎。而能成人者有幾。若終不勤學。雖歲前送來此處。則吾死亡無日。

欲置之左右。與兒輩敎督爲計。勿以婦人之仁愛。難於離送。以慰老人之懷。近日五愼頗勤讀。故兒輩亦觀感勤學。兩兒來此。則必有所益。雖在其處。若改心易行。決意讀書。則不必送之。南嶽四七辨及管窺錄。從速謄出後。本冊還送。只此。

寄思愼孫(甲戌)

見八日出書。始知汝移拜玉堂。不覺瞿然。但始衙役而解職。其間多弊於民間。新官之來。似當修理舊衙。種種弊端非一。是可慮。官庫掃如。後官之來。何以應接。汝之歸。爲先步送女奴。此則曾前淸吏例行之事。勿以爲難。且解官歸家之夕。求貸鹽米於隣家。此是吾家世傳遺風。況早稻政熟。且有醬缸。又無求乞之患乎。絶勿爲前頭之慮。告於汝母。行李蕭然。愼勿忝辱家風爲可。

寄思愼，敬愼，永愼孫(壬申)

思愼已歸侍無恙。敬愼與諸友會做幾首詩。而孫婦所患何如。永愼已讀小學幾卷。來此見金谷士友兒子數百有餘人。而多俊秀明朗可成就者。與永愼同庚。而已讀史記，小學，四書。能詩能文者。亦不止數人。金谷山水。回抱廣朗。士夫累百家。至童子之見客者。

進退拜跪。容儀可觀。有鄒魯之風。便欲移住此地。以爲汝輩觀感之地也。回思汝輩言行學術。不覺寒心。汝輩其亦念之。祖還到小白山菴。欲靜處旬月。開初間將還。汝輩愼勿輕動。刻意讀書。惜取分陰。以副汝祖日夜區區之望。雖有家間憂患。不可一向煎熬。而不力於學業也。千萬勉旃勉旃。

寄曾孫志仁兄弟(甲申)

見汝輩書。知侍奉無事。可慰。須惜分陰。日課讀書做業。毋或浪遊。汝父若或見遞。須分付奴婢輩愼勿閪失官中器物。修掃衙中。塗排窓戶而歸。是乃子弟之職。汝輩銘心勿忘爲可。

寄曾孫志濂

見汝兩度書。可慰。第聞悠泛度日。工夫甚不實。此非細慮。汝年已多。而如是浪過時日。何能有望於成就哉。實與不實。不在他人。只在汝志。汝視汝心如寇賊。不能奮勵自強決意勇爲。只於書牘之中。每發歎慨之言。此何貌樣擧措耶。若此不已。其何望自立於世。而不終陷於大惡也。念之寒心。

寄曾孫志濂(戊午)

旱炎此酷。田野焦枯。生類將盡。昨聞京中今月內有

數次小雨云。果爾則洛下士夫必不知外方之至此。國將稅駕何所。念來痛心。汝則已到墓下耶。汝母亦來耶。當此之時。汝輩適到水原。側聞水原將會一家。設行慶宴。此意甚厚。而揆諸事理。殊未穩當。此時生民之困極矣。一境之內。救死遑遑。雖略略設行。必致人言。若終不免罪責。則是吾人助其過而加其罰。豈非未安之甚乎。雖曰觀過知仁。豈如無過之爲善乎。汝默會此意。行祭後。急急奉汝母歸去。毋留一日衙內。極可極可。毋忽毋忽。

寄曾孫志濂

近無來信。思戀難堪。讀書做工。勝於在此日耶。心緖不至膠擾。閒靜安迪。專於所業。不向外走作否。汝心輕躁。汝志不堅。深恐客煩之處。紛紛擾擾。虛度時日也。千萬體我至意。逐日作課程。一一書于籍。因便送來爲可。且靜處做業。愼勿出入可也。