KR9c0388

與李翊贊(惟樟)別紙

今去一冊。卽鄙家先祖父受誣伸雪疏，該曹回　啓，諸名家明證文字及今番往復書札等錄也。前後曲折。一覽可以燎然。玆不贅陳。而先人旣已陳疏伸雪於　朝家之後。不肖餘生。苟存人世。目見誣衊文字遽出名卿之手。將刻名相之碑。痛迫之極。寧欲無生。祖父立異文字。當初昭載於政院日記。而　反正初。出修正假注書使之修正昏朝時日記。而修正之時。不能詳盡。避嫌及啓辭。太半閪失。而謄本則在於其時承旨注書之家者頗多。故兒輩亦得以見之。至如金延興悌男，姜貳相紳諸名家日錄。及其他可考文字在處有之。故使兒輩持往。一一昭示於漢陰，龍洲兩家子孫。則皆釋然無疑。漢陰子孫則必欲删去。而終以爲龍洲文集匪久當出。不可與之異同。與兒輩合辭明言於龍洲子孫。則龍洲子孫以爲事實則如是。而先祖旣沒。吾等後生有難擅改云云。第此文字。非龍洲摠結論斷之處。乃敍事間未及參互博考。而只信桐溪之疏。連書姓名三字而已。今雖據實删去。追補其先祖未及照管之失。而少無有害於文義。亦

非一字之增補於其間者。故方外之人亦多以爲可改無疑。但未知事實者。或有持難動撓之意者。故雖兩家子孫。深畏外人之譏議。而不知善處之計云矣。且漢陰家敍述文字。白沙爲誌。蒼石爲狀草。愚伏爲行狀。三賢所述。一如無他。龍洲所撰碑文中。亦以祖述白沙之誌爲言。以爲白沙之誌。一事不遺。以此推之。龍洲之言。未免自相矛盾。得於傳聞之誤。撰次間未及照管之致。灼然可知。而留之後來。反使龍洲受誣人逆名之疵累。龍洲子孫旣見記實明證文字。則據實釐正者。實亦有光於龍洲。有非私囑而陰許之比也。未知高見以爲如何。古今人家刊行文集者。子孫及門生知舊率多删定修正。以免後人之指議。雖全篇亦多不錄。則小小文字間删去之類何限。而時翰聞見孤陋。未能的知某某人刊行某賢文集。而删去某某文字之明白證援。以高明博雅之文章。處嶺南先賢之鄕。必多有文獻之可徵。見聞之所及者。伏望詳細考示。而又且廣詢博訪。必得襯着之可證者數三條下眎。如何如何。義理雖甚較然。而事實之可據者。尤易曉人。故敢此煩聽。曲爲留念幸甚。大槩龍洲之文。出於桐溪之疏。桐溪之疏。雖似小異於此。而

有桐溪之疏。故有龍洲之文。蓋桐溪來自遠外。傳聞未詳。忼慨之極。又遣辭不擇。以至於此。而其時桐溪一隊諸賢如愚伏鄭公，蒼石李公。皆與祖父交誼不少衰。故桐溪亦旋覺其誤聞。其後乙亥年。桐溪與先人同爲考官。人或勸先人不同入試院。先人以爲此人只聽傳聞之訛誤。而非出於私好惡。則吾不可以爲私讎。至於避面。仍同入試場。罷試後。桐溪亟稱於人曰。某人實是佳士。吾聞某人之父勝於其子。而吾之疏語爲爽實云。悔無及矣。吾將於　筵中陳達云云。而(吳監司端氏來見先人言今日見桐溪。則其言如此云云。時翰親聽吳言。)匪久有丙子之亂。桐溪仍以下鄕。此固鄙家之不幸也。此說旣非文籍所記。有難見信。而其於明者之前。則不敢有隱。以此觀之。桐溪則似已稔知其疏語之失實。而又聞龍洲之撰桐溪諡狀。錄其全疏。末謂某見公疏曰。吾未免千古罪人。遂日飮病死云。此固不肖之所未曾聞。雖未知其言之信否。而蓋當初祖父出置之論。實出保全俱安之意。而出置之後。永昌奄至遘禍。國事漸至罔極。故祖父雖立異廢論。出補嶺海。而猶且慨念時事。深自悲憤。向人言語。輒發悔恨之辭。而桐溪疏中。亦有殺弟之論。則其在君子自反之道。引咎

自責。容有是理。而至於廢母之論。則旣已立異之後。有何受以爲罪之理乎。此則異於漢陰碑文中語。雖難猝改。而若得名公文字。詳暴前後之曲折。以爲傳後之實記。則此等言語。後人亦可分析見之。而鄙家之至冤極痛。亦可以小紓於百世之下矣。日後究竟此事。則不無有望於高明者。而今不敢發口。然他日跋尾於冊子者。閒中留念。實有希冀之心。幸有以諒之。或以爲兩家子孫處。某當裁書爲可。故謹此搆草。漢陰子孫素所相識。故先爲送之。龍洲子孫則非但曾未接面。措語甚難。而此草亦多不中。且未審貽書於龍洲子孫者。不違於事理與否。姑未送之。未知高見如何。或以爲時翰旣逢此大變。不可退坐。當親自上京。以爲辨質之地。爲先辨誣。馳進近京。固無不可而時翰之意。則此事只可開陳事理而已。實無可以私智私意宣力於其間者。故姑爲坐此。使兒輩迭相往來。開陳曲折。此亦於義如何。或以爲私相往復。終不濟事。必須上言或上疏。然後可以得請。而引西厓子孫之疏辨安邦俊日記以證之。時翰之意。則旣已疏陳伸雪之後。又復陳乞。似涉猥瀆。亦未知如何。凡此數者。時翰義理不明。莫適所從。敢此仰稟。伏望一

一指敎。以解昏惑如何。時翰自逢此變以來。日夜痛迫。實無生意於人世。誠得高明特垂哀矜。指示可以處變之道。而明敎義理之所當然。俾不至於昏惑失措。則時翰雖夕死。亦無憾矣。故委此陳稟。其間私書文字未及送。書札有非掛他人眼者。而悉以書送。蓋欲高明之詳悉事狀。如一席面談也。時翰之答洛下士友書別紙。兒輩亦恐反有所激。未能出示云。兄亦默會此意。勿以語人也。時翰之於高明。論交雖晩。情義無間平日所以仰恃而期望之者。實不後人。故私情所激。不避煩猥。有此縷縷。千萬諒察。明白指敎。毋孤日夕顒望之誠幸甚。

李翊贊(惟樟)別紙

惟樟以僻鄕孤陋。其於近代名賢事蹟。全未有知。前冬偶叩仙扉留連之次。獲覩先大夫昏朝時處變之跡。嘿歎世變之無窮。而先城主至誠格天之實。亦可謂萬世之師範也。孰謂不幸之說。又出於名卿之筆。伏想左右情事。不知所以爲喩。蓋以兩大賢子孫言之。其改之之得與不改之失。相距懸絶。何者。天下無兩是者。名卿之言雖甚可信。而豈若當日奏　御文字。出於自己者之爲可眞實也。今之以删改爲難云

者。必以朱夫子論范忠宣刊碑事爲左驗。而此則有大不然者。歐公之文本無可疑。忠宣特以私意曲見。不訪於作者。而潛於成文之中删刊要語。則宜朱子之不以爲是也。若龍洲相公記事。雖不可不謂之信筆。而摭出白沙，愚伏兩賢所未嘗言者。其或出於傳聞之失。亦未可知。政院日記，諸名公手錄。若是其明白。則豈不爲可疑者乎。不可改而改。可改而不改。均於失中。恐不可以忠宣爲戒也。況文集之成。自大賢以下。無不攷校删節。退溪之於朱書。西厓之於退溪集。不知其所删幾何。雖不爲大害於義理。其宂長歇後處。頗多删節。期於十分精當而後止。況以爽實之言。害無辜之人。則其爲子孫者。當從實改定之不暇。此所以爲追孝愛敬之道也。若以爲先世之作。不可追改。已成之文。後難容手。一向固執而刻之金石。編之剞劂。使天下後世猶有齗齗之說。則其不幸。豈但在於左右而已也。伏見高明所與兩家文字。揄揚委曲。說盡利害。可通金石。見之者豈不戚然感動。況如海伯令公。實當世偉人。必不待他人之說。而自有善處之道。至於龍相子孫。尤有所大可警瞿者。違疑未決。當改不改。使其先世有修辭失實之累。白璧微瑕

之恨。有不勝言。而至於兩家轉成怨。却以歸恨於大人君子。其得失何如也。在高明之道。當極力曉譬。猶未見聽則亦已矣。惟當謹守　聖代太史氏之所記。以待百世之定論而已。伏見諸公之議。以左右躬進辨明爲言。爲先之地。事無不可。而若高明之進退異於恒人。累辭　召命。已涉未安。而至於事關先世。遽入修門。其與君親一體之義。少似有間。迷眛之見。不能爲高明爲說也。伏見西厓柳先生當大亂時所以處之者。不可謂有所欠闕。而鄭桐溪製趙月川碑文。頗有不韙之說。當豎碑時。拙齋柳公以當爲删改之意累次開誘。而彼家迷甚。終不見聽。則亦無可柰何。及其爲安邦俊所誣。厓賢子孫呈疏得伸。事甚痛快。而說者猶以屑屑分疏爲嫌。古人所謂天下無眞是非者。果然矣。龍相子孫了簡改本無可疵議。雖能者不可加減。況在愚賤。何敢有所採掇乎。平日雖無知分。與之貽書講論。有何不可。惟樟資稟庸下。學識淺薄。環顧其中。未有一長可取。乃蒙走人千里。俯詢曲折。使有所開陳。樟也如有一端所見。何敢靳惜於高明之下哉。祗是空空。莫知所對。粗以一二區區之慮。仰塞厚望。所謂稇載而來。垂橐而歸者也。無任慙歎

之至。

與龍洲子孫書

伏惟霜寒。僉尊起居神相萬福。時翰病廢鄕居。數十年于玆矣。其於尋常人事。若聾瞽然。頃者竊伏聞漢陰相公碑文。卽先大監龍洲先生所撰述。而其中一款。連書鄙祖父姓名於賊臣造，訒之下。以爲共發廢　母后議云云。聞來驚怪。不可諉以已雪於　君父昭載於　國乘。而更無辨於今日顯刻之文。遂使兒輩持先人伸冤疏本及諸賢記實明證文字。進干門下。一一仰達其實狀。以聽僉尊處分之如何。而恭俟數月。尙未得明白指揮。玆敢更以前後事實及區區論辨之意。再瀆於僉尊座下。伏望詳賜垂覽焉。祖父當初以永昌大君出置時臺官。癸亥　反正後。至於追奪官爵。而昏朝癸丑年間造，訒發廢母論時。祖父有立異之事。故壬午年。先人陳疏暴白。則　仁祖大王與在廷諸臣。皆是當時親所目見。備知廢母論立異之實狀。故快　賜伸雪。復官贈爵。有以見大聖人至公之心。赦小過重大節而不吝於改之也如是矣。自此以後。更無他議。而只以桐溪之疏有混書鄙祖父姓名於二賊臣之下。論其廢母殺弟之罪。故不知

其前後事實者。驟見其混書。而或有致疑於其間者。今請陳之。嗚呼。癸丑年間事。尙忍言哉。奸兇竊柄。煽俑飛語。上誣　慈殿。以爲內作巫蠱。外應逆謀。將欲擁立永昌於宮中。宮府內外傳說多端。其時名流之議。亦有出置永昌於闕外。遠嫌避猜。則庶有俱安之望。故先祖出置之論。意實在此。而後來永昌奄至遘禍。此先祖之所以終身痛恨者也。及至廢母之論。始發於造，訒。而合司席上。先祖卽與崔公有源，金公止男，李公志完同辭斥之。其時立異。正當兇焰方起之初。故當時諸人。無不備知。　國乘野史。昭然俱載。僉尊亦已詳覽而備悉之矣。先祖遂見忤於時。出補嶺海。當初心跡。一時名流擧皆知之。而惟鄭桐溪來自遠外。初未知立異大論之事。只聞風傳之誤。以出置之啓。爲殺弟之權輿。故連書於造，訒之下。以爲共發廢母殺弟之論。其所爲言殊不分明。有足以致人疑訝。而若使參考實狀者觀之。則猶可於混書之中。審其指意之各有所歸。今此碑文則截去下段。與二賊臣連書。至稱共發廢母論。直斷之以大逆不道之罪。天下寧有是事乎。夫廢　君母。天下之大逆也。以大逆之名加之於人。天下之重事。苟非質諸人事之實

而決之天理之公。未可以輕議也。蓋天命天討。固具於降衷秉彝之中。而聖人欽恤之意。尤致謹於討罪之典。故春秋謹嚴之旨。實原於此。而後之秉筆記事之諸賢。亦倣春秋之遺意。其於褒貶之際。常凜凜焉不敢誣一事於其間。視匹夫之見枉。若已推之。則其所以重其事而難愼之者。爲如何哉。白沙之撰漢陰誌文。皆以身經目覩者。備載無遺。先大監所撰碑文中。亦以爲白沙之誌。一事不遺云。而白沙於癸丑事。只書鄭造，尹訒首發廢母論。若我祖父當初出置之論其間情跡。或有毫髮可疑。則以白沙剛直公正不遺一事之精鑑。有何容護之私。而獨遺誅心一罪於衮鉞之中。不爲連書於二賊臣之下。如今碑文中所云也。愚伏鄭公亦製漢陰狀而同一其辭。蒼石李公撰時翰從大父監司公墓碣。而特書曰。當造，訒發廢母論時。公之兄某以持平持不可云云。此三賢者皆是當時同朝周旋。親自目擊。必能洞燭其心術隱微。若有奸情慝意。可加以誅心之法者。則以三公之賢。必不漏於特筆。而終不如此碑文中所書。抑獨何歟。若使祖父出置之論。附會奸兇。眞有殺弟之心。如鄭桐溪之疏。則當其時。何不能致位淸班。翺翔榮途。而

斥出海陬以終其身乎。果與造，訒同發廢母之論。如今碑文中語。則癸亥以後。先人何敢隨縫掖之列。以觀國試。而戊辰出身後。何以分館槐院。壬午。何以通臺憲之職而陳疏雪冤乎。以此推之。不待明證文字而亦可辨矣。況今事跡之炳炳可考者。如政院日記謄本及金延興悌男，姜貳相紳諸名家日錄。在處有之。士大夫見之者。無不明知其實狀而擧皆稱冤。今知其冤而仍存不改。刻之金石。編之剞劂。則初未必誣人而終實誣人也。想惟先大監當初連書。只因桐溪之混書。未有私好惡。而到今事實現著之後。旣知其冤。則事理所在。僉尊宜不無變通之道矣。噫。幽明一致。天理無間。以今日之事。揆之以天理。則以先大監不昧之靈。已覺其事實之相左。而降監乎鄙家之受誣。其將惕然悔悟於冥冥之中。而日望後人之據實釐正者。想無間於幽明。斯豈非天理之所當然歟。語曰。名之曰幽厲。雖孝子慈孫。百世不能改也。雖係先世事。而其間情實若有可疑。莫逃於天討之典。則時翰雖極無狀。豈敢以私情切迫。而導人以非義。請改於僉尊。僉尊亦何敢於先公成文。擅加删改也。顧以此事。質諸人事之實。決之天理之公。參之以聖人欽恤

之義。春秋謹嚴之旨。後賢懍懍焉若己推之之心。考之以白沙，愚伏，蒼石之意。無所往而不可仍留不改。以爲千古誣衊誣人之疵議。故在時翰則至情實理。不容默默。在僉尊則繼志述事。不可但已。伏惟僉尊其亦永言思之。今有他人秉至公之心。在堂上而論之。則先祖受誣衊於人。子孫之心。誠極痛迫。先祖若受誣人之名。爲子孫之心。豈獨安乎。且此文若出於他人之手。則鄙家旣已昭雪於　君父。世人亦知其冤枉。天理民彝。終不可誣。而是非曲直。自有所歸。一番明其事實之後。則不必多辨。但當收錄文籍。質諸當世。傳之子孫。以俟百世之公論而已。顧念先大監平日與時翰之先人契分不淺。尋常降臨。時翰當時雖少不省事。竊聞言論風旨之一二。世分情義。固當通兩家之志意。明當日之實跡。而今此文字。似出於因襲桐溪之疏。或未照管修正者。故敢以未及仰質於先大監者。有望於僉尊。不復疑阻。披露腹心。伏願僉尊曲察而恕諒之幸甚。恐懼拜白。

寄孫兒思愼書

近因丁獻納子雨。聞漢陰家子孫決爲顯刻於碑銘。而斷無删改之意云。故又欲裁書以聞。而旣不答初

書。則今不可再煩。又不忍憫默無言。略書事理梗槩以授汝。汝須袖進於諸李家。以達我意。詳記所答。急速回示。曾聞漢陰家子孫以是事質之於龍洲。則答以某友實是賢子弟。故能伸雪云云。其意若以爲先祖實有過惡。而先人周旋覆蓋。得伸於不當伸之地。故不得不用春秋特筆例以誅其心。不敢以私情私意。以害至公至正之道。而不許删改者然。此則吾不之信焉。似是傳者之誤也。龍洲平日處心行己。固不淺淺。而世之尊慕景仰。又是何許等人也。豈以龍洲而有是心是言也。設令祖父當初出置之論。眞有殺弟之心。如鄭桐溪之疏語。且無癸丑年廢母論立異之事。而只得後來自能追悔昨非。見忤當時。斥出瘴海。以至終身。而先人誠孝過人。能陳辨當世。暴白祖父追悔改過之本情。蓋前日之愆而蒙伸雪之　恩者。苟有君子之心而樂成人之美者。則必多其藹然趨吉之良心。感其至誠格天之孝思。推許奬歎。若己有之者。此仁人公正之心而天理之所當然也。而況祖父出置之論。初出於全安　兩宮之意。而至其立異廢論之後。則本情實心。尤大彰明。　仁祖大王之所嘗親見。當時滿朝公卿之所共明知。終至於昭雪

伸枉。而今乃全沒前後之事實。測度以爲似有將心。寫出白沙，愚伏所不言者。自以爲誅心特筆。欲沽直名。寧負親友而抑勒驅率。必列書伸雪之人於大逆之類者。果有合於春秋紫陽之筆法乎。以此觀之。則竊恐仁人公正之心。決不如是也。豈以龍洲而有是心是言也。恐是傳者之誤也。龍洲此擧。似因桐溪之混書。而或未照管而已。此則不足怪也。中庸之書。曾經子思之手。而朱夫子以爲尙有删節之未盡處云爾。則龍洲之因其混書而連書之未及照管者。容有是事。考之往昔。雖大人君子。或有不免如此焉者。今其子孫難愼於删改。未卽追補其先祖一時傳聞之差誤。而編之剞劂。傳之後來。則初非有意於誣人而終實誣人也。以誣人惡逆。爲累於祖先。以遂其非。恐或未之深思也。今聞漢陰家仍刻於碑銘者。乃以吾之不盡心於先事。不爲陳疏暴白於　君父之前。而又無大段宣力之事。故深惡其子孫之不孝。反疑其實有可疑而理有所屈。且以私自删去。有畏於外議之來者。此實吾平日行己無狀。誠意淺薄。不能盡心於先事之所致。聞來惶愧。誠無以擧顏於天地之間也。第迷昧之見以爲旣已伸雪於　先朝。國論已定。

則今以一人襲謬文字之故。更爲告訐。請伸旣伸之事於　君父之前者。實無意義。今請更伸而後。或又有如此之事。則亦可以每每請伸乎。反覆思量。有違事理。終有所不敢焉。且彼旣謂之直筆而用賁先墓。則雖有　君命。似難輕改。若知其誣衊。則子孫孝敬之心。自不敢以誣人之辭。玷累於其先祖之墓道。必不肯爲人而不爲己。爲己而不爲先。自能盡其誠孝。以定取舍者。此乃人之常情也。蓋吾家所遭。於子孫之心。誠極痛迫。而旣已昭雪。內省不疚。今此龍洲之襲謬混書者。以事理論之。則畢竟是橫逆之來。天理民彝終不可誣。而是非曲直。自有所歸。今若不堪吾痛迫之私情。一向奔走從臾而請改焉。則是無異於直不在我而求直於彼者。豈可更容一毫私智私意。周旋其間。有若陰祈而曲圖者然哉。故乃以明證文字及書札。論其事理之是非。使兒輩進陳於漢陰子孫。而恭俟可否矣。不自意直以此不孝無狀。而不賜答書。斷欲必刻。終未聞有改圖之意。此則由我無良。累及先祖。直欲求死而不可得也。然此事只觀事之是非理之當否而已。若事理不可改。則豈以受誣之家奔走周旋。而遽爲之改。事理可以改。則自可往復

商確。以求至當之歸而後已。奚可以受誣家子孫之不急急盡力。諉以自屈。而遽書於惡逆之列而不少疑也。明證文字。如彼其炳炳可考。而只畏世之不知者之或有謗議。明知其誣人爽實之辭。而斷然不顧。顯刻於先祖之墓道。豈但爲吾家之誣衊。在彼自盡誠敬一毫無憾之道。亦未知其果合於宜也。須以此意奉質事理。以聽裁處。

李參奉(后晟)。與趙牙山(九輅)，司書(九畹)書。

晟白。上年冬間。豚兒持丁進善時翰氏抵僉侍前書來。晟於老病無聊中偶然看過。丁公爲其先祖訟冤之事。極其痛迫。而晟以後生。不詳昏朝時事。況漢陰相國碑文。又是龍洲先生手撰。則必據實記出。實非議論敢到處也。丁公書雖多分疏文字。亦看過而已。其後豚兒偶得梧里相國日記來。從首至尾。屢次繙閱。則癸丑年鄭桐溪疏。果有鄭造，尹訒，丁好寬等首發廢母殺弟之論云云。龍洲先生之撰述。必本於此疏。而至乙卯年　母后各處之論。持平丁好寬與大司憲崔有源，執義金止男立異之說。昭昭不可掩。其後臺啓及儒疏中。只擧鄭造，尹訒，李偉卿等首倡廢母之論云。絶無丁好寬名字。則丁公書所謂只論大

君出置之事。而不與於廢母論云者。必無疑也。鄭桐溪旣在北道任所。必不詳當時顚末。只據傳聞或朝報出置大君之說。不甚照管而混同言及耶。龍洲先生亦於其時尙在布衣。或遠居居昌等地。於　朝家事。亦不得一一目覩。撰述碑文時。只據桐溪疏而有此云云耶。皆未可臆料也。桐溪之疏。若以廢母殺弟之論。岐而二之。各指其人。則後之觀者。可以立辨。而今旣連書三人名。而曰首發廢母殺弟之論云云。其不審指意之各有所歸。而致人混見者。良以此也。第桐溪忠言直節。在今古一人而已。則今謂桐溪疏有誤下文字云。實涉僭猥。而癸丑乙卯間。　朝家記實文字。歷歷可考。則豈曰桐溪疏。而不敢云云乎。況梧里相國日記謄書當時臺啓。無一字加減。其中有曰大司憲崔有源，執義金止男，持平丁好寬啓曰云云。至於　慈殿。則豈人臣所敢議乎云云。今日合司席上。有以母后爲言者。不可苟同參論云云。此三人所啓。與他臺啓頗直截。無含糊底意思。此可見三公所蘊矣。於此可見丁好寬於癸丑避嫌時。只論出置大君。而不預於廢母論。的然可知也。第梧里癸丑日記中不書臺啓。故不得記出當時事實。可慨也。其日持

平李聖求避嫌曰。臣之所見。與崔有源等無異云云。此數人非當世之聞人耶。獨丁好寬被此惡名。爲其子孫者血心稱冤。固其所也。設使丁好寬首發廢母之論。則　反正後必服邦刑無疑。豈止追奪而已哉。丁公書曰。癸亥　反正後。以大君出置論臺官。至於追奪官爵云。癸丑以後大君出置之論。則至於百僚庭請。當時在朝者。無一人得免。而獨奪丁好寬職者。必以首發出置之論。而其後大君竟至不保也。復官贈職者。亦必以當時滿朝同然。而獨被其罰故也。若龍洲先生及見此日記。則雖有桐溪疏。必不擧丁好寬三字。而今無及矣。雖歎柰何。僉侍云不敢擅削丁名者。亦似理宜。而以晟所見則有異於是。何以言之。晟自編髮時。出入先生門下。又與先大夫一生同席。則知先生純德懿行者。宜莫我若也。先生平日疾惡如讎。聞善卽遷。或一毫有歉於心。則必瞿然自省。不啻若芒刺在背。況於傳後文字大段緊切處。雖一字一句。不爲苟下可知也。今此漢陰相國勳業節行。當萬世不磨。先生文字。亦與之萬歲不朽。則百世之後。孰知丁好寬有此立節之事。而誤記廢論之中乎。若先生尙無恙。得知此實跡。則必惕然驚幡然悟。而删

去之不暇矣。僉侍雖或删去此三字。此是繼述之道。恐無未安底事也。使先生不昧之靈而有知。亦或以後死之責。望於僉侍也。晟之爲此言。非特爲丁公地而已也。夫廢母是何等惡名。無其事而被其名。則雖挽河而洗其汚。亦不可得。況爲子孫者。抱恨痛迫。欲伸其冤。宜無所不用其極。而況有政院日記及諸賢可據文字昭然可考云。吾雖不得目見。今見梧里日記。則無一字自下。而只謄當日啓辭。則其橫被惡名。判然無可疑。其在謀忠之道。安得不云云乎。丁好寬立異之事。若䑃朧在疑信間。則追删先世文字。誠萬萬不可。而今有此昭昭可據事實。則豈可諉以不當擅改而仍存不删乎。其與不敢措一辭亦異矣。然删與不删。在僉侍商量處之而已。非外人所敢抑勒爲之。而晟所見旣如是。又非他人之比。故敢及之。幸無以我言耄而不足聽也。昔朱夫子撰張魏公行狀。後見他書多有不然者。深以爲悔曰。只憑渠家文字撰出。有此誤云云。若先生在世而見此實狀。則其追悔而删去也必矣。然則爲先生子孫者。旣知其誤。而因存不删曰。先祖手撰。不敢擅改云云。恐非其宜也。丁公若果爲廢母之論。則雖旣骨之人。將誅心之不暇。

豈可爲丁公分疏至此乎。春秋傳曰。成人之美。不成人之惡。美之不圖。而加以惡名乎。丁進善所謂先祖受誣衊於人。於子孫之心。誠極痛迫。先祖若受誣人之名。爲子孫之心。豈獨安乎云者。誠知言也。自他人言。則旣有桐溪疏。可據必以爲然。而在丁家子孫。則其稱冤固矣。言必稱先祖受誣云。則豈非苦事苦事。丁公若狀其祖行蹟。則必拈出此一款。以爲受誣云云。使兩家文集刊行於世。則彼此皆不佳。僉侍亦可諒此矣。晟無知識。老於鄕曲。雖於丁公無一面之雅。嘗見先祖手書高祖掌令公家狀草後曰。丁宰相玉亨。公之隣丈也。當乙巳中學一會之曉。邀公云云。蓋晟之先世家舍在鄕校洞。丁宰相亦在一洞。則其契分可想比之孔，李通家。又襯切矣。此以後世分亦非偶然。故不以吾不識丁公而視之蔑如也。龍洲先生於晟有師生之分。旣有淺見。則不敢默默。可謂老而多事者也。然八十之人。長抱痼疾。死亡實無日。而有此支離說話。非老妄而何。惟在僉侍默會之如何耳。漢陰相國行狀。少時嘗得見。而今無一字記矣。李公燮以家庭之聞。嘗謂余曰。永昌大君獄事時。漢相私謂鰲相曰。吾輩豈忍見此事。默默而已乎。鰲相曰。吾輩

無爲大君死之理將來有大於此事者云。漢相然之。及廢論之發。漢相已先卒。鰲相嘗追悔云。今見梧里相國日記。則三司及政府率百官。日三論啓請㼁正律。累月不允。漢相以領台議于賓廳停啓。三司則仍論啓。拜與漢相而駁之。謂之護逆。其後政府更論之後。漢相至於三招不進。又有進箚伸救之事。若非鰲相之言。則漢相必於當初庭請之日。已有立異之擧。不待更論。而後有所云云也必矣。竟至憂恚發熱而卒。可謂長使人淚滿巾也。碑文中亦記此事否。梧里相國日記可考處。逐條書上。覽此可昭然矣。

[識(丁時翰)]

　追聞先生在世時。李公燮以此事累度往稟請改。而先生終不肯許云。蓋大君子處心行事。惟義之歸。凡人是非善惡。不以阿好而有所容護也如此。先生旣據桐溪疏有此撰述。而未及見完相日記。則雖公燮之懇。終不聽許者固也。若及見此日記。則輒飜然悟而删去之必矣。僉侍倘念及於此。則傳所謂繼志述事。恐不外於是也。然昏耄之見。何敢自以爲是乎。僉家事有同一家事。故如是煩及。如不用吾言。勿掛他眼。卽付丙勿洩。亦幸矣。恐以老人妄說。無端起鬧也。

時翰謹按梧里相國日記。各隨其類。錄在上面諸名家日記之後。故此不更錄。而李參奉之以癸丑事爲乙卯事之由。亦識其下。觀者宜參考焉。

　　李參奉后晟甫。於時翰非但無一面之雅。聲息又不相及。而因人聞有此書。晩始艱覓得見。則其書中之言。亦可謂反復致詳。當於事情。而其向師之誠。爲人之忠。幷見於辭表。斯實公論而可傳於後者。故附錄于此云。

　　先祖立節昏朝。雪冤明時之事實。　國乘野史。昭然俱載。則私家一時訛謬文字。有不必多辨。而大抵人之常情。於有名稱之人之言。則未暇硏究虛實。例多轉相沿襲。此龍洲之文。所以襲訛於桐溪之疏者也。今以襲訛文字。仍刻於漢陰相公萬世不刊之墓碑者。非但鄙家所遭之不幸。亦未知其果合於記實傳後之本意。而況龍洲之心。初非有意於誣人。則兩家子孫亦自有删誤歸正之道。故不揆妄僭。敢以所當改定之意。書通於兩家。只欲推明事理。各盡爲先之道。雖係私事。實是天下之公是非。有非陰祈潛

囑之比。而側聽累歲不見其有所反復。莫非不肖孫不孝無狀。行不孚人之致。反躬自訟之餘。聊此裒輯諸名家日錄及伸冤文字，辨論書札。合爲一冊。名之曰辨誣錄。欲以質諸當世之君子。世之君子倘賜一覽。則其時事實。自可瞭然。而亦可驗不肖孫辨質之言不至無稽也。願得明白辨論之題跋語。藏諸巾笥。以遺子孫云爾。歲丙子季秋。不肖孫時翰謹識。

丁氏辨誣錄後語

甚矣。人之所見之不一也。凡義理肯綮之地。仁者見之謂之仁。智者見之謂之智則有之矣。至於已然之跡。其善惡邪正。不可得以低仰者。猶且是非互出。予奪各立。亦獨何哉。故知興海郡事羅州丁公立朝末年。當光海昏亂。是時大姦擅弄於上。群小慫慂於下。倡爲不道之說。以亂倫紀。一言從違之間。禍福立至。苟非平日所見之正所守之確。未有不少爲漸染。而公能與二三正士。挺立抗議。屹然爲頹波之砥柱。使邪說者有所畏忌。何其偉哉。及　仁廟反正之後。特命褒錄當時立節之士。生者加資。死者　贈爵。澤及幽明。　恩典大霈。而政院以公嘗與於永昌大君出

置之議。幷廢大論立異之實。不錄於　書啓之中。使直道正氣。掩抑而莫之白。其華衮鈇鉞之施混矣。及監司公陳情訟冤。誠動　天日。數十年詘而不伸者。始得雷雨之解。而一國論議於是焉定矣。柰何龍洲趙尙書爲漢陰李相國書麗牲之石。其記癸丑時事曰云云。噫。以龍洲公信筆。爲名賢撰述。則其一言一字。誰敢有異議。而今以古籍之可據者推之。碑中之語。猶有所不能無疑者。公之當日奏御之文曰。　慈殿豈人臣之所敢容議乎。今日合司席上。有以　母后爲言者。不可苟同參論。若是而可謂染跡於廢母之論乎。況當權姦耑國之日。苟有一言之符合。則自布衣。吹噓以至大官者亦多矣。丁公陳啓立異之後。一麾而斥遠。守炎海之鄕。終沒其身。其不左袒於廢論者。不待智者而可辨矣。且當其時。在朝諸賢。莫尙於白沙李相國，愚伏鄭尙書，蒼石李學士。而其爲漢陰公爲誌爲狀爲狀草。皆言造，訒二賊邪論。而未嘗一言及於丁公。完平李相國，貳相姜公亦各有手記。以明丁公立異之跡。將謂諸賢有所未及詳知而記事之失實耶。抑亦有所愛憎取舍於其間而不爲之直筆耶。況延興金相國。實其時禍首。若使丁公有一

毫犯跡。則有何容護庇覆之心。而其家所錄當時之事曰。崔有源，金止男，丁某避嫌云者。玆非實事也耶。龍洲公於癸丑年間。未及登朝。耳目所及。必不如白沙諸公之詳悉。則其所得於傳聞者。安知其無甲戌己丑郭公夏五之歸歟。倘於李平昌請改之日。能據以　朝廷成命。參以諸家箚記。可筆則筆。可削則削。使之不差於實事而正合於人心。然後出而爲金石之刊。則龍洲公修辭之業。誰敢議之。而一成之後。更不勘破。以平日立節之士。被之以不刊之惡名。則玆碑之出。豈但爲丁家之不幸而已哉。或者以爲龍洲之文。有自來矣。桐溪鄭侍郞之疏。是其權輿乎。曰是則有不然者。桐溪公忠憤所激。不平於昏朝之事。其敢言之說。始言母子兄弟之道。終言廢妃殺弟之議云者。其文雖若混書。而其實各有所指。蓋旣以廢　母之罪。罪造，訒。而又以爲大君之死。原於出置之擧。至以殺弟之名。歸之於當日廷請諸公者。亦不得已之論。而眞孟子所謂克類至義之盡者也。若不察於前輩立言之本意。其於倫紀大節死生路頭。合薰蕕氷炭而一槩論之。乃曰此出於桐溪疏云爾。則未知於桐溪之意。爲後世之子雲乎。興海公之孫時翰氏

肥遯　明時。累徵不起。不屑於世間榮辱。而猶以其先代枉被不韙之語爲至痛。乃裒集諸名家日錄及監司公瀝血之疏。與其近日往復簡牘爲一帙。使後來見之者。瞭然於是非之辨。惟樟忝從徵士遊。頗得其事之顚末。竊自慨然曰。孔子曰吾之於人。誰毀誰譽。如有所譽者。其有所試矣。聖人之於善善無所苟如此。則況於以不善之名。加之於不當加之地乎。龍洲趙尙書以近代名卿。爲節義之所宗。而纂言之際。卒未免爲後人之起疑。使丁氏子孫不得不有所分疏。噫。乙亥仲夏。宣城李惟樟謹識。

書丁大夫辨誣錄後

　　記昏朝癸丑年事

梧里李相國，姜貳相紳日錄及金延興悌男家藏日記。俱載政院日記。書當日事頗詳。三家所錄。大略相同。可謂惇史矣。其錄曰。萬曆癸丑五月二十五日。掌令鄭造，尹訒　啓辭。辭意絶悖。獻納柳活，正言朴弘道依違其議。大司憲崔有源，執義金止男，持平丁好寬等立異。(其避嫌　啓辭略云。金悌男凶謀逆狀。孰不痛心。而至於　慈殿。豈人臣所敢言。惟　殿下考古聖人處置之得宜者行之無愧於心。然後可免後世之譏矣。人臣事君。納君於無過之地。是第一義。臣等於今日合司席上。言及　母后之議。不敢苟同。請遞臣職。大司諫李志完避辭。與崔有源等

略同。於是諸臺以論議不同。各自引嫌。)

玉堂處置。(典翰丁好善，應敎吳靖，副校理吳翊等。)請大司憲崔有源，大司諫李志完，執義金止男，司諫崔東式，持平丁好寬等出仕。掌令鄭造，尹訒遞差。(其處置箚子略曰。人臣愛君之誠。無所不用其極。而處人倫之變。尤爲莫重之擧。參考古先哲王。廣議大臣百僚。納君於無過。可法於後世云者。乃是不易之論云云。)及後龍洲趙公撰漢陰李相公碑文中。有云鄭造，尹訒，丁好寬首發廢　母議。(先是鄭桐溪甲寅疏中。有鄭造，尹訒，丁好寬等首發廢　母殺弟之論之語。蓋丁公嘗參永昌出置之議。故鄭疏以廢母目造，訒。以殺弟目丁公而連書混稱。其意蓋各有所指。龍洲不察桐溪語意。於碑文中截去殺弟一款。獨以廢母事與造，訒幷案之。丁公之枉得廢母后議之名者以此。夫以龍洲公之公心直道。宜不苟毀譽於人。而特於此偶失契勘耳。)白沙李相公，愚伏鄭尙書作漢陰公之誌若狀。但云鄭造，尹訒首發廢　母論。蒼石李公作公弟監司公好善墓碣。當造，訒發廢　母論時。公之兄好寬持不可。(白沙，愚伏，蒼石諸公皆在所親見之世。必詳知當日事。其文又皆可爲信筆。而三家文字皆如此。)

仁祖朝。(壬午)丁公子彥璜上疏訟其冤事。　下吏曹。吏曹回　啓曰。　反正初。大論立異之人。(廢　母后議)無論存沒。皆蒙　褒典。獨丁好寬以有前日負犯。(永昌出置之論)尙在罪籍。而功罪足相當。其子訴冤。又出至情。當有變通。而事係　恩典。　上裁何如。　啓。　依允。(竊觀此錄。

　仁祖大王明知公無罪。故　特命還其職秩。向使若有纖芥可疑之端。則亦豈復有是也哉。)

　癸酉秋。玄逸繫官在京師。丁聘士君翊。使其孫思愼持其先祖辨誣錄一冊。來屬余跋。其後余以人微言淺。不足取信於人辭。其請愈懇。往復不置。玄逸卽受而藏諸巾衍。卒卒無須臾之間。得相玆役。屬謁告歸鄕里。山居寂寥之餘。乃取諸家文字据實直書者。屬草稿未定。旋遭責逐。愁居懾處。不敢以文書筆札往復知舊間。丙子冬。聘士君又以手札遠貽窮髮之北。且致證左文字若干條。需索甚勤曰。今吾老且死矣。恐此事遂已。以重不孝之罪。願吾子之惠一言。使老夫獲免異日視而不瞑之恨也。玄逸於是更取諸公所輯錄及論撰敍述之文。反復參考。則當日事蹟。尤有考据可徵信。其間雖有一二爽實之言。而亦何病焉。從昔以來。是非之實終不泯滅。必待後世而定。若公所樹立。其見於政院日曆及諸公所稱述如此。又不必如朱夫子就吳執中家傳國史同異處詳加證訂。然後是非乃明也。余旣悲丁君之志。且悶公見誣之冤。迺於幽愁困苦中。略有所敍次。以名在罪籍。不敢出以示人也。今年春。幸以　天澤餘潤。獲返鄕井。杜

門窮巷。繙閱舊編。爲之掩卷太息。旣而丁君又以書來。更申前請。乃以其所嘗編次者。書于辨誣錄之下以歸之。

　上之二十六年上章執徐冬十二月己卯。載寧李玄逸書。

丁先生家藏漢陰碑文辨誤諸說後語

嗚呼。昏朝廢　母后之變。尙忍言哉。明明我　朝。五倫中天如日月二三百年。忽然陰曀慘惔而淪喪之。是以造，訒之遺臭尙播於輿儓之口。雖三尺童子聞其名。固將掩耳而却走。而況士大夫自白於當時。而受汶汶於後世者乎。故持平丁公好寬。吾曾王父之內弟也。公之家世以厚德淸名聞。而吾之幼也。人或有誚公以造，訒之事者。吾聞而竊駭之。然於當時事。未有所考。則無以置辨於其間。而亦不能無疑於心也。旣長。聞今進善先生之風而往從之。先生卽持平公孫也。乃獲聞其先祖風範志槩之一二。固皆名流偉人之爲者。而及見抗辭乎大論。伸枉于明時者。皆較然言有徵而事有據。如指諸掌。可考而信。決非子孫爲親諱者之爲。然後有以知由與求也之必不爲弑逆大故。而向之所駭然而疑者。於是焉始定。以爲

彼或人之言。乃不知者之道聽耳。當如行潦之朝滿而夕除矣。曾不意昨年漢陰李相公家將爲相公立石於墓左。而其文則龍洲趙尙書筆也。其書造與訒之首事廢論也。以丁公姓名三字。參之其尾云。噫。龍洲公而尙有是言耶。夫以龍洲之言。筆之於漢陰之碑。則人之見而惑之者滋甚。而將或不知薰蕕氷炭之辨。則其爲丁公子孫者。固宜茹痛含恨之不置。而凡有是非之心者。亦豈默然而已乎。年來進善先生於李，趙兩家與士友間。所以曉告之詳而冀其有所是正者。亦已勤矣。最後龍洲之門人李參奉后晟氏。自以中心之爲師爲故舊地者謀於趙也。其詳且明如彼。彼兩家之持之也堅。尙未有變計云。余乃太息而私爲之語曰。夫或論古今人物。處乎格致之一焉。則尋常人賢否。固所當辨。況丁公之所遭。乃在大順逆極常變之間。而人之所以出入之也。淵天而水火之。則又安得不爲之究極是非之歸而自求所以辨惑者乎。於是遂從進善先生家。取凡書札抄錄文字。虛心而細觀之。蓋癸丑五月。造，訒始發　母后各處之論。而持平丁公與大憲崔有源，執義金止男聯啓曰。至於　慈殿。則豈人臣之所敢議乎。又曰。今日合

司席上有以　母后爲言者。不可苟同參論云云。玉堂處置。仍斥造，訒而請出三臣者。其言具載當時政院日記謄本。鑿鑿可考。而金延興悌男，姜貳相紳及梧里李相國諸家所錄。不約而拜爲之左契焉。夫然故丁公旣乃擯於時。遷於海曲。而其後臺啓及儒疏。只斥造，訒，偉卿之爲首惡。而無以丁公爲言者。及白沙，蒼石，愚伏之爲漢陰爲誌爲狀。只書造，訒兩賊。而丁公之名亦無所槩見。至於蒼石之題丁觀察之墓也。特書曰。公之兄某持不可云。其於立節之實狀。可謂參伍辨證。而無毫髮之可疑矣。是以當癸亥　改玉之初。雖因時流之覓疵。棄其立異之爲節。獨議其出置大君之罪而削其官。至壬午丁公之子監司公爲掌令訟冤之日。該曹據事覆啓而　仁廟許其伸雪焉。蓋其丁公之所自立。夫旣徵於時顯於文獻。達于　朝登聞于　君父者。其彰灼如彼。亦足以俟後來而無惑矣。又何龍洲之言之出而致此紛紛也。夫論人者質其心。論心者證其事。事證旣實。心志旣明。則天理在其中矣。於是擧其在中之天理而論斷其人。則人心服。而百世無異辭矣。今也龍洲之斷丁公則不然。其於事證之實狀。徑庭如彼。豈其以當時

布衣。秉筆於事過之後。而傳聞失其實歟。抑亦病夫癸丑出置之論。而疑之遂過而率意加之歟。以龍洲之賢。處人人倫之大節。必不爲無證之言。則所證者。其桐溪之疏乎。夫桐溪一疏。奮發於積陰之下。電掃於靑天之上。萬目聳觀而共快之矣。況龍洲之稱述尊信。又百倍於他人者乎。蓋其證而襲之也故宜。雖然。疏中之語有曰。鄭造，尹訒，丁某等共發廢　母殺弟之論云者。細分之則廢　母語鄭，尹。殺弟語丁公之曾爲出置論而激論之也可知。又何龍洲之脫去殺弟二字。而直參之於廢　母之科歟。蓋桐溪之疏。雖有此殺弟二字。其總而結之也。無輕重彼此之別。若分而復合。若吐而復呑。使後之覽者。卒莫之辨焉。然則誤丁公者桐溪。初非龍洲之過也。然桐溪之所誤。非有意於誤之也。爲緣時在關北道遠之地。旣不聞丁公立異之實不可掩如此。而獨恨夫前日出置之議。若有以馴致乎大論也。故激忠憤於筆下。而不覺匹夫之內之溝中爾。其爲誤也。亦無足深怪。然桐溪已復自省其誤。故後日供辭中。丁公之名。已刊落不存。而又嘗於試院。見監司公出語吳方伯端。而亟稱之曰。吾聞某之父賢於其子。而悔疏語之爽實。將

以陳達於　筵中。旋以去豳之擾未果云。是則桐溪疏斥丁公之語。果何足證哉。但桐溪陳達之擧。旣未果焉。而心知其誤之說。人未及盡聞。則宜乎龍洲之亦不得聞而卒守其誤也。一誤之後。隨所接而長。故其撰桐溪碑文及他文字。亦如漢相碑文中所書。而且道丁某見桐溪疏。歎曰我不免爲千古罪人。因縱飮至死云。此無他。先入者之常主乎中。而竊鐵之疑。無所不至故也。昔以劉共父，張南軒之賢。尙不免於以一箇胡文定橫在肚裏。更不顧義理之譏。又何疑於龍洲之主桐溪而不暇他考乎。至於丁公自責之說。吾嘗聞之於進善先生。其言曰。先祖氣貌俊偉。局量寬厚。一時名流皆推許焉。及其爲大君出置之論也。實出於遠嫌猜圖全安之厚意。而當時名公碩人亦有以肯可乎此者。顧於幾微之際。有所不審。階亂者得以藉乎其口而導迎。其下流遂至滔天之域。故以公本心之厚。其自反也。亦過於厚。未嘗自多其立異之爲大。而深自悲憤乎東隅之旣失。向人言語。輒發悔恨之辭。時復引侶含杯。以消遣平生之懷。是以人之觀之者。或得於外而不得於其內。不能以知人之智觀公。以公責己之深證公以斷之。此公之素心。

所以獨抱藏於泉下。而不見白於後世者也。以此觀之。丁公資性之厚。其亦有過人者矣。自訟之言。傷生之端。無怪乎有之。謂之安而受之於不犯之大故。決非人情之所出。又何至於寧滅其身而不辭者乎。況丁公之爲人。不但爲其子孫者道之。當時名流碩士。如愚伏，蒼石，敬亭諸公皆樂與之友。迨其出爲曲江也。數相從遊。其沒也。皆輓而哭之。有曰玉鏡淸標猶在目。風裁昂然動百僚云者。皆可以想見其容貌才氣之出於人。而朝廷尙賴危言力。貌冠風采動明廷云者。又可以稍見其事證。至若宏才秀骨異常倫。屈跡遐荒亦失人。而結之曰夜臺何處蘊經綸。此沈一松所以相知之久而見許之深也。夫欲知其人。觀其友斯可矣。彼數公者。假令汚而阿之。其肯推奬乎會爲逆論之人。如此之甚也耶。惜乎。龍洲之時。諸家之記未出。其言與事之曲折。未經攷究於人。而龍洲之所見誤者。終無以自解。則以龍洲之重。誠不肯以交友相親之故。而遽舍其所聞見者。曲爲之掩匿覆蓋之也決矣。雖有李象鼎屢往請改之言。又豈不以賢子弟能伸雪之云。抑而却之也哉。夫龍洲之誤丁公。始有所述。中焉引而伸之。終又實之於問難之際。則

爲龍洲之子孫者。一朝改圖之也。蓋亦難矣。雖然。龍洲之所以至於如彼者。固爲當時見聞之不審。考究之不詳耳。如使龍洲及其無恙之日。果得其審且詳也如此。則吾知以龍洲本無偏私之心。其去舊從新而筆削之也。特反覆手間耳。龍洲固當運之掌矣。則爲龍洲之子孫而以龍洲之心爲心者。宜亦可以無難矣。夫孝子慈孫之所以追孝乎其先者。必將視於無形。聽於無聲。而於志於事。皆欲善繼而善述之。善字之中。有無限含蓄道理。是故養口體者。不如養志。從親令者。不如諭道。志也道也。孝之所以至於至善也。今也以言乎龍洲之本心。則必無陷人之心。以言乎天下之直道。則必無以順爲逆之理。其有不幸。而順逆反是非盭。使龍洲初無陷人之心。而卒受陷人之名。使其本心與直道不能白於天壤之間。則爲其孝子孫者。亦宜隱心疾首。不待人言而飜然勇革之也決矣。今且見不見於明證。聞不聞於忠告。而持之愈難者。亦獨何歟。無乃事理未易明。而姑欲徐俟之耶。抑亦聽聞多岐。別有所疑信而然耶。其亦自視欿然。不敢改前人之所未改耶。所未改者。跡也文也。所當改者。志也道也。今乃敢於志道而不敢於文跡。其

將謂志道輕而文跡重乎。其或疑之。何不明言而反復之。如或俟之。又誰將終而刻之。是未可曉也已。龍洲家以文字主人。旣不肯删誤。故漢陰諸孫亦不能有所改正。於是將以移玷於先公不朽之碑而不暇恤。兩家子孫之所見。其不相上下也如是。可慨也已。今聞進善先生家旣不見兩家之往復裁度以適乎事理之宜。故亦將收錄文跡。傳之方來。將以訟於後世之子雲。而明其先祖之爲人所誣者云。李參奉所謂苦事苦事者。誠在於是。則其爲兩家者。亦豈獨晏然而已哉。如曰不然而守株乎桐溪，龍洲宿昔之誤。卒莫之變焉。則其將曰諸家謄本立異文字。盡皆贗作歟。白沙之誌文。言者之疏章。盡皆漏網歟。蒼石諸公其將護逆歟。丁公之見黜於昏朝。謂之媚世行寵歟。癸亥被駁。不以大論。其失勘斷歟。壬午伸冤而贈爵。其將以褒惡歟。抑亦論人之心者。不當證其事歟。其斷無是理也必矣。最可笑者。或者之說曰。丁公旣參於出置之論。故後雖有立異之擧。亦欲以掩前過耳。其心則猶未革也。故龍洲之筆。特誅其心耳。噫。是何言也。聖賢之於人。不念其舊而與其自新。夷而不夷則進之。惡而變惡則予之。如春秋綱目之文。班班

然可考矣。今丁公之小失在前。其豎大節也在後。龍洲公獨誅其心而不與之爲善。則是龍洲討惡之嚴。將有賢於尼父，晦翁者乎。且百僚廷請正律永昌之日。漢陰，白沙以下莫不皆參。則龍洲之筆。其將人人而誅之乎。是則龍洲之予奪不均。億逆太過。邈無樂成美之盛意爾。豈不亦誣龍洲之甚乎。但此一事。作戒數段則有之。當永昌之出置也。丁公先發其論。而竟以藉乎奸賊之手。駸駸乎履霜堅氷之慘。以至終身悔恨而不可復。其見幾之不明。爲戒一也。桐溪。龍洲之斥丁公。聽聞未精。考據不博。言之太快。持之太固。遂起後人之爭端。其論人之不審。爲戒二也。且夫兩公之賢。爲衆人之所宗信。故人見其誤而不以爲誤。其爲誤也愈甚。其責備賢者之義。爲戒三也。李，趙兩家膠於舊聞。忽於新得。不能體先志據直道。衡銓而繩削之。俾有光於前烈。此其見事之遲處心之固。爲戒四也。此則凡爲格物致知之學者。蓋不可不知也。雖然。義理無窮。見聞有限。而公天下之是非。非一二人之私議。安知自今以往。事之旁通者愈博。言之後出者愈明。而人人之聞之者。亦將如我之旣駭而疑。旣疑而始知者。而卒爲百世之定論者乎。此實丁

公子孫與李，趙兩家之所顒而俟也。李參奉稱丁進善之言曰。先祖受誣衊於人。於子孫之心。誠極痛迫。先祖若受誣人之名。爲子孫之心。豈獨安乎者。誠知言也。以余觀之。知而陷之者謂之誣。不知而陷之者謂之誤。今李趙子孫知而猶不改。則是使之入於誣。若龍洲則初非誣之也。抑只是誤之也。故私記其說而名之曰辨誤諸說後語。以備論人物之一端。因以書之於抄錄文字之下。方以歸之於進善先生。以少慰其先祖受汶汶之辱者云。時癸酉長至日。門生延安後人李栻謹書。

[識(李栻)]

　癸酉歲。旣爲此語矣。後見桐溪供辭。更添數語而改書之。是亦事之旁通。言之後出者之一也。丙戌孟夏上瀚。栻又謹識。