KR9c0403

上存齋兄問目

直截根源云者。本出佛書。其言曰。直截根源佛所印。摘葉尋枝我不能。直截之義。蓋有徑約不煩之意。佛氏之學。厭棄下學。專靠上達。以爲人道可不煩而得。故有直截根源等語。朱夫子借引以自解從前用心過差之本。蓋朱子初年所見以爲天之所以爲天。運行不已。無少頃停息。人旣稟於天以生。則所以體天之道者。其日用云爲。亦當無少頃停息。不暇察夫自家安身立命處。以爲致中致和之地。直欲與天地大化上下同流。此非直截根源者乎。旣欲與大化同流並運。則此身常落在動底一邊。殊未有靜帖時節。此傾湫倒海底氣象也。朱夫子力量宏大。氣象勇果。日用間常認得此意思。故便爲大化所驅。如在洪濤巨浪之中。無少頃停泊矣。如此說破。未知如何。若如所諭以直截根源。爲直截之心。以傾湫倒海。爲狀根源之用。則恐非文義所安。亦非所以發明朱子之旨也。如何如何。

上存齋兄(庚戌)

伻至。伏承賜帖。且審比日。體候支勝。日有書冊工程。不勝欣慰之至。承示仲素答問。奉玩再四。方知得於積思之餘。實非偶然。如弟陋劣。何敢同異。然竊有少見。請布之。仲素之學。博而少要。膚而遠實。從前言論間。竊嘗病之。今此問目。似亦未免有此病。據朱書言之。其中合討論實下手處。反不商量。而問目中所擧。似涉間漫不緊之弊。答條一一隨答。只供彼之求而已。少矯拂抑掦之道。是雖誨人不倦之意。於仲素恐未爲藥石也。未知如何。答問中亦有一二疑處。而非侍坐問辨。不能悉也。

上葛庵兄(癸巳)

阻拜月餘。慕仰方切。仲氏頃自海鄕歸庭。滯雨留數日。得聞彼中消息頗詳。因講孟子疑義。多所叩發。私心喜幸。恨不得朝夕相從而論議與俱也。昨奉手書。所論莫非親所經歷底。亦莫非近裏貼實底。伏讀再三。益覺其所造高一層也。弟近讀養氣章。雖未能徧究其蘊。亦似粗窺一二。竊以爲知言屬知。集義屬行。孟子不動心之由。不過曰極其知於天下之理。無所疑。極其行於天下之事。無所懼。此孟子之心。所以未嘗必其不動而自然不動者也。然要知言者。但當於

事理上格致。要養氣者。但當於事事上合宜而已。切不可預有期待之心。如是則自無正助之患。而所謂浩然者。可得以復其初也。顧吾輩雖自謂誦聖人之言。學聖人之道。而正不免忘助二者之病。行不掩言。鹵莽而已。方且反躬自省。思有以改圖。來諭所論。適符於心。金篦刮瞙。未足喩快。且交相稱譽。以驕其志之爲戒。攻闕責失。以補其缺之爲事。苟能如是。則私意可遏而天理可復。但聞人責善而自訟可。自沮不可。自沮者何。自欺之心。夫盡祛也。苟能如子路之喜聞過。則何自沮之有。吾輩當以子路爲法。不可安於自沮而已。如何如何。弟氣質偏濁。最出群兄弟下。若無賢父兄引而導之。將何所資而望其成就乎。兄所警拔。皆切中膏盲。尤當佩服不敢忘也。晩雨却暑。金氣漸肅。令人意思轉豎。不備。

上葛庵兄問目

根源字不須討甚底。但看得無下面工夫。而直造道妙。爲直截根源之意。則庶可見文義所在也。夫知如何。蓋直截根源。有徑直體道底意思。傾湫倒海。有衮衮流動底氣象。朱子初年意見。只是如此。所以日用行事。有下文之云云也。如是看來。自是分曉。無窒礙

處。若以直截底根源爲訓。則求諸文義。恐不當如此。嘗見此句出於佛書。有直截根源摘葉尋枝等語。根源字對枝葉字。摘尋字應直截字。蓋言其學不屑卑近。徑造道妙之意。若喚做直截底根源。則非但解此文義。有所聽瑩。其於按佛罪過。亦恐不得其情狀而來歇後之誚也。且朱子借引此句。又見於答廖子晦書中。其義尤明。試取以觀之。則或可不費辭說而意自曉然矣。淺見如是。未知果中理否。

上葛庵兄

近因鄕舊相繼見過。口傳愆候已底全安之境。不勝欣慰萬萬。弟亦自九月以後。漸似平復。啖啜幾如常。是則幸矣。自聞受由還鄕。日夜顒俟。近聞復拜憲長。適此朝家多事。請告一事。亦似未易入手。穿眼之餘。思慕益切。憶弟思鄕。想應同此懷耳。野城倅濫刑殺人事。想已關聽矣。側聞有一處子欲爲其父復讎。上訴傍告。無能爲之伸理者。則又誓死親詣　闕下。爲擊鼓訟冤之計。此丈夫之所難能。而一女子能之。其志節殊可嘉尙。且野倅恣殺無罪。至於三人之多。此豈邦憲所貸。無告殘民。抱冤泉下。怙勢暴吏。終以賄免。其爲新政之累。亦豈小小哉。伏念都憲之職。以言

爲責。於　國家大小事。宜無有不可言者。伏幸少垂察焉。使此女子得遂志願。則亦爲匹夫匹婦復讎之義也。如何如何。

上葛庵兄

朴生歷傳下復書。官便續致手札。雖隔千里。音耗不絶。慰意已多。況審累月。旅邸體侯萬加珍衛。忻喜之私。尤難容喩。此中各房大小俱依遣。但水田已失。田穀得晩雨頗茂。近又傷霖大損。嗷嗷之勢。似在不遠。是可慮也。伏讀近日疏本及　經筵講義數紙。無非剴切明白。正中今日膏肓。雖古之善論事者。何以加之。深所歎服。但論薦一事。固知出於起廢宣滯。以收人望之意。昔諸葛招延許靖。尊禮杜微。皆此意。然兩人皆有實行淸德。但少才耳。推今較古。未知人品高下爲何如耳。北報每以不得其詳爲鬱。伏蒙撥煩謄示。感幸感幸。見此來。爲之一喜一憂。所喜者。胡運將終。天意或者假手於我。以爲尊周雪恥之大業也。所憂者。我之政刑未盡擧。元氣未盡復。卒有猖獗。勝當不得也。畎畝之憂猶如此。況在廟堂之上乎。承示李伯雨言論。可聽。此公揣摩已久。想必有大規模宏闊之談。恨抱病窮山。不得側耳於緖論之萬一也。亨叔

得除好官。此人眞所謂信善中人。爲之喜賀無已。餘祝爲　國自愛。以副輿望。

上葛庵兄

旱餘雨洽。涼氣頓生。伏想啓處神相萬福。弟分外叨忝　恩命。自念空疏。無以致此。還深縮恧。草莽宂賤。幸蒙收錄。所當扶曳　肅謝。此間亦多有勸之行者此是正當道理。弟之愚庸。亦豈敢傲視官祿。偃蹇自大。不樂就者也。只緣身病多般。餘熱猶熾。自量無緣作勢登途。終不免蹭蹬退縮。堪自憐歎。旱災之慘。近古無比。民氓聚首。曰俟溝壑。七月旬前。得雨頗洽。晩矣無及。況聞下道及湖南一境。被災尤甚。極目蕭然。流離接踵。觀此頭勢。不待明春。餓殍載路。可想矣。畎畝之憂。亦自不淺。況廟堂之上。憂虞尤大。不知將何責應。伏想活民之策。不待愚言之喋喋矣。

上葛庵兄

高靈倅委傳下書。始知有擢拜天官之　命。任大責重如此。思所以圖報　國恩者。當如何哉。自聞此來。喜懼交幷。仍審以暑感體候頗不適。遠慮千萬。信後乍涼。得已勿藥否。弟入秋來。沈痾少蘇。素餐是懼。不免時閱案牘。而氣血凋耗。精神昏眩。殆不能支吾。惱

憫曷喩。況疾病如此。公務又從以糾紛。全廢書冊上工夫。義理漸薄。徒爲俗狀中人。此非小事。環顧初心。愧懼來幷。無以爲懷耳。前示　啓箚數件文字。不爲則已。如欲有爲。舍是不可。爲政大要。莫此爲切。吟病餘暇。誦味不已。但先王之世。漸民以仁。摩民以義。根本已立。故時有出入。齊之以禮。亦輔翼匡直之一事。今則人心陷溺。倒懸未解。欲先行禮以正風俗。譬猶以一杯水救一車薪之火。竊恐徒爲文具。俗尙轉薄。未知如何。選士一款。極是好事。禮部見修施行節目。方且拭目以待。所慮者。此學不明已久。雖令諸道各邑妙選秀才。導以義理之學。其如難得爲師表者何。前方伯銳意此事。施爲布置。略有頭緖。意外罷歸。又竟不成。殊可歎也。曾見明道先生便殿箚子。欲設延英院。以迎天下賢士。磨礱一二年後。有德業充備。足爲人師表者。以次分敎天下之學。其規模節目。廣大詳備。欲修學校之政。此尤所當先也。亦未知如何。撥病布意。語多顚錯。伏惟鑑裁。

上葛庵兄

寒威漸緊。伏未審調體何如。區區慕慮。不任遠誠。弟飮啖差勝。氣力稍健。惟是頭眩目昏之證。一向無減。

此際簿牒尤惱人。但近有昌寧成秀才大甲，昌原朴秀才身潤遠來相訪。將近思錄一部。日以論難爲事。不但其志可尙。朴也從事此學已久。與之處甚有益。不意遐鄕後生。乃能自樹立如此。垂老做官。得見此人。每與相對。病若祛體。良可幸也。想所樂聞。故今謾仰告耳。就邑有民弊。不得不煩達。日前。宮差持　啓下公文來。欲以本邑山火及加耕無主田。攘爲自家物事。將逐田打量。以爲收稅之地。民多失業。謗讟紛興。其爲　聖世累。豈淺淺哉。不得已具申使臺。貼移本曹。此事成否。專在本曹。伏望力賜主張。通議善　啓。使遐遠殘氓得免流散之憂。則豈但於民生爲幸。於　國家政體。亦未必不爲得也。抑弟之所深憂者。此豈宮家所知也。姦細之徒。徒知其利。出入縱臾。致有此弊。蹊徑一開。群邪求逞。馴致之極。將無所不至。若此請不遂。則弟當束裝求去。安肯坐見而爲尸位之計也。近看易傳一段語。有曰在上位。有拯而無隨。病裏咀嚼。尤覺其有味也。

上葛庵兄

人還。伏承下復書。仰審春寒。體候神相萬福。無任欣慰之至。弟抱病經年。別證時作。苦無了期。憫慮憫慮。

應　旨小疏。撥病構成。冒昧投進。不自意得蒙　優批。所言雖未蒙盡施。亦許一二稟處。其在微分。已極感幸。但徵債一款。爲當今痼弊。百姓如在倒懸。而備局竟至防塞。正犯財聚民散之戒。不知有何心腸而負民負國若是也。痛心痛心。木品刁蹬。胥吏受賂。已明有禁斷指揮。各司諸道。果能終始遵行。民之受賜。亦多矣。但　朝廷號令。徒歸文具。澤不下究。其弊已極。可勝言哉。昨者訓廳保布。又爲退還。親自點閱。皆八升四十二三尺。　朝令已行而直廢格不行。紀綱如此。何以爲國。苦痛苦痛。鄕約選士。未免終格。雖歎奈何。弟竊欲於此私相立約。方修節目。未及施行。俟後當書一通仰稟耳。承諭受由還鄕。一倍欣慰。亟欲馳進。同此　恩榮。兼敍阻慕之懷。久病骨立。不堪登途。矯首悲歎而已。

上葛庵兄

已往之事。不欲提起。塞上深秋。不審體力何似。日夕瞻遡。豈筆札所旣。只自矯首傷神而已。弟積病餘生。又傷暑濕。百疾交侵。幾不能支吾。幸殿最見罷。馱疾登途。八月初間。始得還巢。而撼頓之餘。精力尤憊。頭目昏眩又甚。尋常間。殆不辨人物。憫歎奈何。禍福之

來。莫非素定。難容人力。亦可驗學力之淺深。伏惟隨遇順受。不待勉而能之。但時事如此。未知竟如何出場。病故又如此。亦未知生前合幷與否。念之。不覺懷抱作惡耳。氣促言短。漏萬不備。

與海鄕諸親

三兄北關之行。驚歎何言。時事一變。固知有此。但洪原去家千里而遠。衰年氣力。何以堪跋涉之勞。念之哽咽。不知所云。所幸船路相接。彼此音耗似不甚阻。且聞風土與內地不相遠。稍可慰懷。自古如此者非一。只當順受而已。孟子旣知天。焉用尤臧氏。范堯夫沾濕之厄。亦豈章子厚所爲哉。將此引喩。聊以自寬耳。近聞大家風色。漸生光鮮。諸宰諸公。接踵投荒。未知終何所稅駕。可慮可懼。吾繫官天涯。見歸無路。前頭必有狼狽無疑。奈何奈何。

答檥姪(壬子)

便中得書。知所苦向安。深慰懸念。前者勸汝讀論語。今以無冊之故。且讀大學。此尤學者所先。但以冊不在。因不知求。則求道之誠。似乎衰矣。在所當察而不可忽也。然業已從事大學。亦當先以經傳章句爲主。參以或問。以盡其同異而一其歸趣可也。如或專事

或問。反遺章句。則是猶舍源逐流。遺根摘葉。有得者鮮矣。且汝謂余有所聞。以立脚之地爲問。吾方倒東倒西。著跟不住。何暇謀人。姑以所嘗聞者。爲汝誦之。語曰。君子不重則不威。學則不固。蓋內不沈重。則外無威嚴。而所學亦浮淺躁露。難得易失。終無定力可守。而君子必欲其重也。吾嘗察汝氣貌或過於和易。而每少威重。是爲汝性偏處。克己之工。似不可不先於此也。自先兄下世。耳中久寂此事。今得汝問。不覺悲喜交幷。望須不懈益勉。使汝叔父因汝起懶則尤幸也。曉燈明滅。不究所懷。

答栽姪太極圖說問目(乙卯)

　太極自其著於造化者言之。固無一物之不體。當其渾然之際。沖漠無眹之體。又將何以形容耶。

太極非有形狀可指言。只是實理。以其至極而無以加焉。故聖人強名之曰太極。以其無方所無形狀。故周子又說著無極字於太極之上。聖賢深知實理之無窮而極言之者。不過如此。則何必更須他說。以形容其渾然之際也。無己則有一說焉。朱子曰。太極陰陽五行。作元亨利貞甚好。太極是元亨利貞。都在上面。(朱子說止此。)太極之有元亨利貞。猶人性之有仁義禮

智也。此實理之可指言者。不於此求之。必欲形容其渾然之際而馳心於空蕩之地。則吾見其去道益遠。而終無端的可據處矣。

　五行一也。何以有生行之異乎。且黃勉齋所論陰陽稚盛之說。與朱子說不同。何耶。

五行生行之序。雖若有兩樣。皆天地自然之理。徐而玩之。自當通曉矣。陰陽稚盛。朱子勉齋各據所見。然竊意勉齋爲密。孔子所謂後生可畏者。此類可見矣。

　五行之生。各一其氣質。而太極之體。無不各具於其中。則謂天下之物洪纖巨細。皆具此陰陽五行許多道理可乎。

太極卽理也。隨其氣質而此理具焉。此理旣具則無非全體矣。何也。五行之生。各一其氣質。而以各具者言之。一物之中。莫不各有陰陽五行許多道理。陰陽五行之理。卽太極渾然之體也。此說吾嘗論辨得之。而猶未敢自信。更願詳之。

　神卽心之知覺耶。其謂發於陽者何耶。心或以陰陽言。或以太極言。或以理氣之合言之。何耶。

所謂神者。乃物之靈。而卽所以知覺者。非知覺之謂也。人之生也。氣質而已。氣之靈爲神。質之精爲知。氣

陽而質陰。則神發於陽者此也。心一也。指體用而言。則謂之陰陽。指萬理之總會而言。則謂之太極。兼理氣而言。則謂之理氣之合。言雖不同。各有攸當矣。

　聖人中正仁義。渾然全具。而動無不善。衆人之失。常在於動。則存養省察。亦有先後輕重之可言歟。仁義體用之分。聖賢之言。隨處不同。(如此處。義爲體仁爲用。及子貢學不厭知敎不倦仁。中庸成己仁成物知之類。)以一定之理。而交互言之。何耶。

聖人全體此道。動靜皆天。則不假修爲之功。衆人之失。常在於動。則其求道功夫。於省察克己處。尤不可緩。而存養立本之地。亦何敢忽也。必也動靜相須。體用交資。然後方得無弊矣。仁義互爲體用。所指而言者不同。故言若相背而理實當矣。學者不但求之於言語之間。而見得道理之實。則不害其有異同也。

　三極之道。或以氣質言。或以理言之。何耶。終始死生之說。亦可得聞其詳耶。

天氣地質。隨事著見。各臻其極。故可以陰陽剛柔。言天地之極。人之氣質。有萬不同。則不可以氣質言人之極。必指心之理而謂之人極者。其說然也。死生之說。猶寒暑晝夜之必然。知生之說。則知死之說。未有

不知生而知死者也。且須理會所以生。生之反者。是乃所以死也。

答栽姪(丁巳)

便中得書。憑悉峽裏孤寄。特有新歲進益。人家福慶。孰大於是。良慰良慰。吾新年侍奉粗幸無他。惟是年光荏苒。老大忽至。點檢生平。做得甚事。靜循初心。方切悲歎。今得汝書。欲處我以先覺而有所問辨。益令人茫然不知所以爲言。然後生輩有志此事者。自少其人有志而以問辨爲事者尤少。汝則每以此事著胸不去。叩問不倦。已是不易得。殊慰遠懷。所問入道之門。雖非擿埴者所易言。然近欲收拾放失。從事於心經，近思錄等書。汝若早晩來此。與同講討。則所謂入道門戶。似亦不待他求而得之於此矣。

答栽姪(戊午)

見書。忻悉近況平善。吾居處窄陋。潦熱無前。因中暑濕委憊。莫可收拾。是緣工夫不熟。志不率氣而然。亦悲哀之餘。氣血虛損。易自感沴以致如此。可懼可慮。外兄家事。有不忍言。不肖子弟。貽禍父兄至此。良可痛心。天章與語一晝夜。言論見識。已非等閒。目中誠少他比。眞可與共學。但恨旋卽別去。不得深叩發也。

卽今見讀何書。義理無窮。見解易差。差之容易。便與道遠。此講習之不可暫廢。而學問之貴於精察也。強疾把筆。精神憒耗。所欲言者。遽展萬一乎。

答栽姪

示諭張子內外賓主之說。前日略見論語本章下小註。引或問三月不違者仁在內以下云云之說。遂據以爲的確不可易之論。其下雖有語類諸說及黃，陳，倪氏論辨。皆不暇致思。以爲更無他義於其間。自得汝書。方始反復思繹。乃知前見果有所未盡也。蓋或問仁在內而我爲主云者。謂三月不違者。仁便爲吾有而我乃作主。所謂內與主者然也。仁在外而我爲賓云者。謂日月至焉者。仁不爲吾有而我反作客。所謂外與實者然也。若汎說則是固不爲無理而於義亦通。但仁本非外物。各在當人之身。而有或仁或不仁之異者。私欲間之耳。是故心存而德全則仁矣。心放而理蔽則不仁矣。由此言之。其存而爲內爲主。其放而爲外爲賓。皆心之爲而仁固自在世。何嘗有內外之可言乎。如家之在此。而在內爲主。在外爲賓。皆人也。家豈有在內在外之時也。此勉齋安宅之喩。所以爲精切。而陳定宇以後說爲優。倪氏以或問爲未

定之論者。眞得張子之旨也。大凡學問。須博觀旁通。淺解深釋。精擇而集長。是爲可貴。若專守一說。不能淹該周徧。則終覺枯槁無餘味矣。吾近日正坐此病。自得汝問難。頗覺其病。而因此略見從前未見底道理。此古人所以重學問之功也。良幸良幸。

答栽姪中庸問目(癸亥)

　章句以隱微爲暗處細事者。似若分箇地頭而未能分明理會。然竊意此是明道之書。故首指道之全體。以爲無處不在。無時不然。如以隱微爲不必謹而不審其幾。則是道可離而非所謂道也。此子思所以特擧隱微。橫說豎說。而章句以爲暗處細事者然也。先儒直以隱微爲念慮方萌。則與章句意不同。以見顯爲道。則又與或問實之存亡而不可掩之意不同。未知如何。

以隱微爲暗處細事者。在學者謹獨之事。尤有可據地頭。何以言沒理會也。先儒直以隱微爲念慮方萌。則莫見乎微一句已足。何必更說隱分箇地頭也。至以見顯爲道。則文義無所當。而尤非子思之意也。

　費隱。不是費之上。別有所謂隱。只此費者便隱而莫之見。未知此意如何。活潑潑地。是指道體耶。

只此費者便隱而莫之見也。說得極是。活潑潑地者。指道之體用而言也。道之流行發見於天地間者。無少欠缺。無少間斷。流動充滿。汪洋浩大。此活潑潑意思也。程子以必有事焉而勿正心。爲同此活潑潑地者。復指心之體用而言也。

　鬼神卽氣也。章句直以爲費隱。何耶。特因彼以明此耶。無非實者之實字。似不當作實理看。如何。

此特以鬼神。明道之費隱也。實字不必作實理看。

　以己度人。未嘗不同與己之所以責人。何以爲道不遠人之說耶。

人之生也。與道俱生。故人心所安。則不遠於道。但責己則暗。責人則明。君子必反之以自責而自修焉。此不遠人以爲道之事也。

　誠者自成章。有實心實理之分耶。理非可盡之物。而曰盡曰澌盡。何耶。合內外者。己與物爲內外而仁知不外於吾心。故云然耶。

誠者自成。以實心而言之也。誠者物之終始。兼實理與實心而言之也。至誠之爲貴一句。則專就實心處而明之也。澌盡云者。猶云消滅也。理之本體。非可盡之物。而以人物所得言之。則豈無消滅之時也。合內

外之說。以成己成物言之。則雖若有內外親疏之分。以仁知同爲吾性之德言之。則非有內外之分也。來說得矣。

　尊德性以下。不曰致知力行。而必曰存心致知。何耶。如崇禮道中庸。尤似屬行。而必爲致知之屬。何也。竊意此章本以道之大小言。故必曰存心然後可以全其本體而盡其大。必曰致知然後可以隨事精察而盡其小。而所謂力行。未嘗不在致知之中。未知此意如何。或以存心屬修德。致知屬凝道。此說如何。

知行之不可偏廢。如輪翼之不可獨行。安知存心非行也。處事則不使有過不及之謬。節文則日謹其所未謹。安知非致知之屬也。以存心致知。分屬修德凝道未安。存心致知。乃修德之事。而德之至則至道凝焉。

　至聖之德。何以言用。至誠之道。何以言體。或以未發之中。爲不顯之德。戒懼爲不顯之敬。篤恭而天下平。爲中和位育之事。分屬至此。莫太牽合否。

道是公共底。德是修爲底。以此言之。道其本而德其用乎。不顯。乃幽深玄遠之意。下文篤恭。正所謂不顯

之德也。以未發之中。爲不顯之德。戒愼恐懼。爲不顯之敬。篤恭而天下平。爲中和位育之事。則牽強甚矣。註疏諸說。類多可疑。讀者所當擇也。

答栽姪

語類曰。君子於富貴則審而處之。於貧賤則不問當得與不當得。但當安而受之。不求去也。此貧與賤不以其道得之(라도)解。所由生也。或問曰。欲富貴而惡貧賤。人之常情。君子小人未嘗不同。君子所以異於人者。特以非義而得富貴則不處。不幸而得貧賤則不去耳。不以其道得之(어든)解。疑其出於此也。何也。看兩箇則字。知其然矣。於上句富與貴旣以(어든)爲解。下句貧與賤若以(라도)爲解。則朱子之解之也。於下句。必改下一轉語以發其意。必不槩以一則字接其句讀而無分別也。大抵語類。類多記者之誤。前後之言。亦多不同處。要當以或問爲正。而況退陶先生旣以(어든)解爲主。以(라도)解爲害理。豈可忽也。若楊氏去其所以得貧賤之道云。則朱子以爲未安者。蓋旣曰君子。則固無得貧賤之道。設或有之。則修身改過。乃吾事之當然。初非欲去貧賤而有修身改過之事也。若如楊氏之說。則此豈君子之立心。而幾何其

不入於計豐約之爲哉。此所以爲未安也。

天下之物。莫不各有精粗表裏之可言。此理之所以然之故與所當然之則之所寓也。故格物者。能格其裏而遺其表。或知其粗而遺其精。則無以究極乎衆物之表裏精粗。而其於所以然之故。所當然之則。亦無由得見矣。大學或問曰。天下之物。莫不各有所以然之故與所當然之則。所謂理也。人莫不知。而或不能使其精粗隱顯究極無餘。則理所未窮。知必有蔽云云。竊詳上下文勢。所謂精粗隱顯。分明是就物上說。殊未見其指言所以然與所當然之意也。玉溪盧氏之說曰。粗也顯也。事物當然之則也。精也隱也。事物所以然之故也。竊恐非朱子之旨。而其害理誤人。不但名言之失而已。近見外大父敬堂先生答人精粗表裏之問曰。裏也精也。理之體也。表也粗也。理之用也。此必本於盧說。而恐亦不得爲定論也。大抵物之有形有象者。方可以表裏精粗言之。至如理之無聲無臭。則豈可著此四字也。大學補亡章曰。衆物之表裏精粗無不到。此言物之表裏精粗究極無餘。而所謂所以然之故所當然之則。亦不外是矣。今必曰裏也精也。理之所以然之故也。表也粗也。理之所當

然之則。其言雖似有見乎理有體用之說。而反遺却物之有精粗淺深也。其於格物之說。豈非欠乎。至於學者做工夫處。則亦似欠却循序著功之地。恐不可以盧說之故。而帶累朱子之正意也。謬見如此。未如果中理否。

重答栽姪

頃得示紙。考据精詳。讀之至再。歎服無已。然而膠固之見。難於轉撥。自得溪訓。益以自信。誠恐多談。累汝邁往之志。然臨文苟同。亦講說所忌。且復言之而冀得歸一之論可乎。從前謬見。以語類諸說爲未盡。以或問爲定論者。蓋語類曰。於貧賤則不問當得與不當得。但當安而受之。或問曰。貧與賤。是人之所惡。君子小人未嘗不同。君子所以異於人者。以其不幸而得貧賤。則固當安而受之不去耳。竊詳兩端語意。豈無分別於其間乎。若如語類之說不問當得與不當得而皆安之。則竊恐於義有所不通。而將使不能修身飭行。以致貧賤者諉曰。貧賤士之常而皆安之。則豈非害理之甚乎。此溪訓所以以(라도)解爲害理。謬見亦以語類爲未盡。而與或問有異義云者爲此也。至如朱子不取楊氏之說者。以其有些作意要去貧

賤之意。於釋經爲未安耳。且或問旣云君子。固無得貧賤之道。設或有之。則修身改過。乃吾事之當然云者。所以病楊氏不能無心於貧富之間而要討去貧賤之計也。雖然。君子修身飭行。初非要去貧賤。果能此道矣。豈非去貧賤之道也哉。孔子曰。貧與賤。是人之所惡也。惡旣人之同情。則豈以不問當得與不當得而皆安之者爲可也。望須虛心平氣。玩味本章之旨而有得焉。則早晩當有省悟處。若多說義理。反自纏繞。則終無脫出之期也。汝又以溪訓爲記者之誤。而正犯楊氏之失。是則恐不然。今看釋義文字。雖多出於記者之手。然如此段者。文勢渾成。首尾顧復。或恐未必非當日之手筆也。

重答栽姪

嘗見朱子他說中。有曰理無精粗本末。與語類中理自有精粗表裏等說。不無矛盾。故竊嘗疑之以爲語類之說。不可盡信。而有前後之云云也。今因汝反復。始濯舊來。新見得右數條。不必疑其同異。當各求其義也。蓋理之本體。無聲無臭。雖散在萬物。只是一理之流行。豈有精粗本末之可言也。若就格物上說。則有就本體言其所以然。有和事物言其所當然。均是

理也。據其地頭而論。則不能無表裏精粗之可言也。汝書所云物物各有所以然之故。所當然之則。所以然者。就本體上說。所當然者。就事爲上說。以此而言。亦不容無內外精粗云者。自是明白得朱子之旨。特余未之察耳。余從前主張。饒氏以爲精粗表裏。就物上說。物物上皆有精粗表裏之可言。就其地頭。箇箇窮究其理。透徹無餘。然後方可謂物格云者。雖於格物窮理之事。不害別爲一說。而其義亦略通。然要之。非朱子之旨也。以所當然之則。爲表爲粗。所以然之故。爲裏爲精者。當從汝說爲是。余自少見識粗疏。如此等處。先賢之論。不翅諄複丁寧。而亦未嘗致意省覽。墮此饒，陳科臼中。垂四十年。儻非汝之誠懇反復不已。幾不免終守舊見。無由見得新意矣。義理之無窮如此。人之見解不同。又如此。豈非可懼之甚。而問難之益人又如此。古人所以貴學問之功者。尤可驗矣。深幸深幸。論語富貴貧賤章句讀同異。雖累諄悉。終未釋然。姑且各尊所聞。以待他日看如何耳。

與栽姪

數千里嚴程。侍奉無事得達否。念之涕隕。不知所云。所幸禍止遷謫。且聞主倅適逢知舊。早晩必賴其力。

是可慰也。吾馱病還家。精力頓衰。非復曩時模樣。生前會合。恐未可必。是用懷惡耳。禍福之來。惟天所命。順受之道。在我而已。平生學力。何處要用。勉之勉之。萬萬非筆可旣。且在汝弟之口。只此不具。