KR9c0419

上尤齋先生

乙巳三月十六日。完山李箕洪謹齋沐上書于尤齋先生座下。竊嘗聞之。車舝詩曰。高山仰止。景行行止。烝民詩曰。民之秉彝。好是懿德。夫以秉彝好德之心。有山而不知其可仰。有行而不知其可行。則雖以嵩華之高。而小蘇不可倫擬於願見矣。雖以周道之直。而大東不必詠嘆於所履矣。是以吾夫子贊高山則曰。詩之好仁如此。贊秉彝則曰。爲此詩者知道。箕洪之誦此說久矣。第緣稟質鈍駁。物欲膠固。曾無奮發牢堅之勇。而功令奪之。喪威毒之。加以早嬰奇疾。醫藥是惱。中無定力。旁無彊輔。玩歲愒日。式至今仍循者。二十有餘年矣。回首點檢。孤負天畀之衷。自悼自訟。祗增惶汗。伏惟先生承賢師之淵源。繫士林之山斗。遠近學者。無不容接。雖以箕洪之不敏。竊自幸與聞下風而欲窺仞墻。誠所謂牛山之萌木。龍門之執鞭。今日之來。蓋將頓首再拜。以瞻大君子盛德餘輝。倘蒙愛人之德。不拒其所以來之意。則繼此以往。當執灑掃之役于函丈之下矣。伏願先生恕其僭而憐

其志。無使孺悲曹交輩同歸於千載之下。則箕洪之受賜大矣。敢以書先于執命者。以竢進退。伏不勝惶悚之至。

上尤齋先生

箕洪頓首再拜言。竊伏洛下。每誦陳了翁責沈文。私切景慕之忱。何幸暮春者。始登龍門。穩承警欬。如醉如醒。不啻聵者復聽。瞎者復覩。區區慰滿。豈容殫喩。第舁疾于役。慮在小愈。遽爾辭歸。城塵又滿襟。回思向來南磵亭上月夜侍杖屨。殆同下喬木而入幽谷。又何等悵然自失也。箕洪亦不可謂無其志者。而素賁鈍滯。奇疾纏緜徒鑽古紙。不用硬脊。所以有霎時光景。而每被了外物引將去。是知全無涵養工夫。未能透過人鬼關者。此雖小子益加慥慥。難仰他人者。然亦乞先生特垂矜憐。不住鐫誨。俾不迷於入德之塗。則千萬幸甚。此道之不絶。堇如一髮。而顧今又彼邪說汨亂。殆有甚於洪水猛獸之爲害。此是新學後生之所共太息者也。竊惟先生之道。非但一時之景仰。必爲萬世之矜式。伏望先生以繼開爲己任。使日月所照。霜露所墜。擧知大義爲重。正學爲貴。則彼含糊鶻突之輩。何得以容其喙也哉。敢忘疏賤。略陳所

懷。想先生有以發一笑也。山川敻脩。灑掃未易。所冀盛德有相。以覆後學。

上尤齋先生(丙午)

夏初。仰修候書。入褫於懷川使君便。伏想已獲關聽矣。卽日寒冱。先生燕申氣體神佑萬福。箕洪遠蒙下念。僅保定省。而懶習慣却。心性病撓從以侵尋。向來依俙髣髴於文字口讀之間者。便索然消落。私切憂懼奈何奈何。每伏念先生閒居味道之樂。歲暮翫光之趣。自不覺神馳魂往。而徒言戀德。尙未負笈請敎。玆豈非向上之意未篤。觀善之誠日疏而然耶。靜念及此。徒增惶汗。箕洪合下鹵質。加以晩學見聞孤陋。翫頤則不能蠶絲牛毛。擇執則不能堅壁淸野。理與事不相安之病。依然舊時伎倆。是以大懼。逐物照管。隨事點檢。似有可治之漸。而惟是最難者。思慮紛起。無計按伏。終不得見一心湛虛寂然不動㡳時節。古人之論此亦多矣。而亦未見對證之藥可以一服打疊者。伏望特賜開牖。終不至於迷惑幸甚。

上尤齋先生(丁未)

獻歲發春。敢問燕申起居履端若何。伏惟華甲重回。蓍龜愈靈。區區贊仰。寧容殫喩。前冬下答書猥蒙不

鄙。俯賜指敎。誠荷大君子愛人之盛德。而顧小子無所肖似。惟荒墜是懼。奈何奈何。倘得一鞭馳進。薰陶德義。師法其萬一。則庶免小人之歸。而貧病兼之。不能負笈於數日之程。自訟不敏。尙復何諭。近寓西郊。距玄石不過一舍之地也。李副率朴斯文。於我年德俱優。且李丈則曾有誘掖之恩。故日承二公之警責。雖不至廢書。而浮躁淺露。因循懶散。終不得涵養刻苦。朱夫子所謂日誦聖賢之書而不識聖賢之意者。政爲鄙生發也。何以則蕩滌塵埃。剗除鱗甲耶。悠悠歲月。恐不我延。中夜起思。憂悔山積。所以戀德日甚一日。伏乞先生不住提撕。俾不至於廢棄。則千萬幸甚。向來鬼蜮輩。敢唱邪說。疑亂人聽。倘非天日照臨。則幾不免洪水猛獸之爲禍矣。追思節節。自不覺扼腕而痛心也。

上尤齋先生

跧伏窮峽。最晩。伏聞先生遭鴒原之慼。遠外驚怛。夫復何諭。伏惟暮年孔懷。哀慟摧裂。恐難理遣。服中體候得無損節否。山川夐脩。未克進慰書亦後人。其於憂想。只切下誠。春杪。仍便修候。兼呈稟目。不審登照座下否。洪喬是慮。箕洪學不加進。病日益深。仲夏。重

患嘔血。幾不免殊。近才回棹而眞元澌敗。只是一箇蕭颯人。私切矜瞿。奈何奈何。今方杜門調養。致力於程夫子主一之訓。而第久放之心。難於收拾。不專之功。易於間斷。則惟親近有道。然後可以得進。故今冬。丕擬趨造函丈。以供灑掃之役。而殘弱之質。經此重病。只存軀殼。蠢動亦難。只以荀卿所謂弟子勉學天不忘也二句。爲究竟耳。便劇語煩。不能盡懷。惟伏祈盛德有相。以覆後學。

上尤齋先生(戊申)

前歲。三度上候。竊計長弟入鑑。而迄未蒙下領之敎。情私紆菀。不翅如聾瞽之思視聽也。孟夏陶陶。道體若何。瞻慕區區。何嘗少須臾弛也。今日　新命。聖意固非偶然。而竊念難進易退計必有素定。不審杖屨作如何料理。以副朝野之望耶。私切下忱。箕洪家禍酷烈。前月初。司諫從叔以背瘡。奄至喪逝。此月初。荐遭祖母叔母兩喪。痛苦摧裂。不自勝堪。喪威之中。強病將事。仍以昔疾越添。恐有永爲廢棄之慮。蓋平日講究之際。每有強排助長之病。而全失涵養靜一之功。故當此震剝。蒼皇心神。荒惘疾𧏮。層生轉展。若莫可收拾。自悼之極。只用憂嘆耳。

上尤齋先生

旅瑣接應體候夜更若何。經年違拜。半晌承誨。何能盡戀德之私。出門惘然。自不覺十步一回首矣。竊伏念先生一去一就。生民之休戚繫焉。士林之榮悴繫焉。人之望之。屹然若中流之砥柱。未知天意默佑我邦家。使先生得至于此耶。從今以往。上可以見格君心之非。下可以見救生民之塗炭。正士習之偸薄。而第以朱先生所謂時魚多骨。金橘太酸。天下事極難得如人意者。爲過慮也。箕洪昨自郊外還庭。而山暉已夕。未克再候。要在日間更圖耳。此呈冊子。卽先祖遺稿也。伏蒙序文之敎。故謹此奉納。幸乞視至。

上尤齋先生

伏問夜回體候若何。旋切仰慕。昨日承誨。頗得從容。足以補雁門之畸。其爲喜幸。有不可以言喩也。伊洛淵源錄中六文一管筆，疑義一段。付標送上。以下句揆之。似是矯治氣質之法。而終不識其何所指也。伏乞消詳下敎。

上尤齋先生

昨日下復書。伏審體有不安節。夜來加損何如。長路艱難。旅次煩劇。易失攝養。何等伏慮之至。每有所懷。

不敢有隱。前書率易仰稟矣。及承回敎。諭以爲己下學之事。敢不仰體誘掖之盛意。俛俛而孶孶耶。至如眞知灑然等語。蓋以有志者有年而無一事眞知。無一處灑然而發嘆者也。渠何敢遽望於一等人眞知灑然也耶。極用惶悚。固知勿忘勿助。期以得尺得寸。然程夫子之訓曰。言學。便以道爲志。言人。便以聖爲志。由是觀之。則初學雖一切去其欲速之心。其自期則似不可草草。但做時不如說時。奈何奈何。所謂科業一款。不惟古今有異。除非上智之資而兼攻時文。則實有栗翁所戒兩無所得者。故方欲專意此事。革其舊染之汚。而不專之功。易於間斷。恐未克一躍躍出也。伏乞時賜警誨。使不迷於入道之地。幸甚幸甚。且有一說。今人之仕今日者。雖以復讎爲第一義。而若無實效而徒受詘辱。則其與守身謹道。爲萬世存大防者。何如耶。或曰。仕今日稱陪臣。在大賢以上則可。在大賢以下則不可。此說何如。幷乞明敎。

上尤齋先生(己酉)

執御造朝之辰。都人士加額。有如泰山北斗。佇見垂拱三箚次第設施。豈意天不祚宋。使大賢誠正之學。不獲展布。至今思之。不覺痛恨流涕也。因人聞體候

少有不安節。區區遠慮。曷可勝諭。間又許多朝晡。伏不審神護之地。已臻勿藥之慶否。箕洪自別先生。惘然如有失。鄙吝萌心。塵土滿襟。田地蕩無可據。而仍之以喪威。不得以時薰炙。用是嚮慕。只自耿結而已。適有所稟。敢此干冒。惶悚惶悚。羅整菴以人心爲己發。道心爲未發。作兩般看。又曰。道心爲主而人心聽命。是二心也。天理人欲不幷立。安有天理爲主。人欲又從而聽命。其說舛謬。已有前輩論卞。而至於李一齋斥羅說而所自爲說。以堯舜爲無人心。上智乃生知之亞。禹顏子下聖人一等。乃有人心。堯授舜。不及人心道心之說。舜授禹。乃云云。以禹不免有人心故也。其立論如此。何以辨羅整菴之差謬乎。栗谷曰。道心純是天理。故有善無惡。人心也有天理也。有人欲。故有善有惡。如當食而食。當衣而衣。聖賢所不免。此則天理也。由此說而觀之。則豈禹獨有人心而舜獨無人心乎。一齋於上智不能無人心一句錯認了。其論專不成說。不足深斥矣。栗翁人道心說則於學者工夫。煞有所益。固當終身佩服。而惟道心下節制二字。比於爲主之主字。似有強排意。其不曰爲主而曰節制者。是何義也。疑當思問。不敢終默。伏乞恕其僭

而俯敎焉。

上尤齋先生(庚戌)

修附一候。纔得出門。而七月十四日所賜下書。自韓山衙中來到。急坼疾讀。一句一字。罔非血誠敎誨之意。區區感幸。豈容殫述。第伏審那時體候欠和。曷勝憂慮之私也。秋氣日淸。伏惟調攝有相。自當康吉。箕洪慈患重得血虛之症。委頓枕席。已至七箇朔矣。見今危機敗勢。已到十分地頭。焦泣煎溢。如何盡喩。先祖遺集序文。一依下送本謄寫。而素節彌亮。原本脫此四字。未知門下傳寫時。或見漏否。祖宗鑑佑四字。寫時不察連書。而校勘之失。咎在箕洪。惶悚惶悚。書于公遺稿之下方八字。謹依下敎删去伏計。

上尤齋先生(壬子)

瞻慕政極。伏承正月廿九日下書。伏審燕申道體履新益懋。遠外瞻慶。山益高海益深矣。況蒙不棄。示以情素。許以印可。年前所稟。備悉精詳。一一回敎。豈曾以箕洪爲可語者耶。感拜之餘。尤用惶汗。其中退陶先生說數條。箕洪之前日所疑正在於此。而惟以淺陋之見。不敢容喙於其間。今承先生所論。益覺釋然無疑。且爲情之熾字。改以差字。尤甚襯合。無任感幸

之至。第其下數條。於鄙意終有所未釋然者。復以別紙仰稟。伏乞回敎。俾牖矇蔽。千萬幸甚。箕洪堇延頑喘。無非賜也。權戚右尹丈已作千古人。令人傷痛。伏想先生與之久要。亦必悼惜也。

上尤齋先生

天時向熱。氣候若何。仄伏聞從者。移寓淸川。門下諸生。有朝夕受誨講道之樂。顧玆罪蟄之蹤。無由往參於灑掃之列。只庸悲嘆而已。箕洪頑縷苟延。再期不遠。攀號靡逮。皓天罔極。尙何言諭。幸蒙誘掖之恩。粗知此事之不可不爲。而翫理則忽於細微。立志則難於持久。終無實見得實踐得。又復疾病斯害。喪威重疊。不能致力於黃卷上。如是而可望向上也耶。常竊自悼。心馳而神往者。惟有就質嚴師。而其道無由。又爲之悵然太息也。前者別紙。猥陳鄙見。且有廢疾立孫者難於旁題之問。而並未承回敎。殊甚鬱鬱。或有浮沈而未得下領否。

上尤齋先生

病伏廬次。戀德日勤。伏奉此月十二日下賜手翰。謹審體候康勝。區區慰仰。如聞天上消息。前呈別紙。正以疑晦未祛。觸冒威尊。而方虞猥越得罪。久愈惶懍。

不自意貶損高明。與之酬酢。感仰感仰。且滿幅垂諭。反覆諄諄。俾開曚蔽。固當奉以周旋。不敢失墜。而猶有一二未釋然者。又復請誨。伏惟下察。先生所謂能動之物物字。依下示所解而活看之。則儘無疑。而心是氣而性是理也。有是氣則有是理。有是心則有是性。非理則氣無所根柢。非氣則理無所依着。旣非二物。亦非一物。而鄙說所謂動者心而所以動之者性也云云者。非箕洪所自妄下之說。乃退陶先生之說也。(退溪論朱子心動性動之說曰。動者是心。而其所以動之之故。是性云耳)退溪之說。平易無礙。則雖不下物字於是性之上。似無所妨。不審先生之意以爲如何。至於善惡四七等下敎。通透灑落。發明極致。雖以箕洪之昏愚。亦得以有所領悟。古人所謂賢愚皆獲其益者。非此之謂歟。竊嘗思之。理之本然則純善而已。乘氣之際。乃有淸粹駮濁之殊。而理則無所不在於其間。然以駮濁。不可謂本然之理。亦不可謂專無其理。程子所謂理有善惡者。可謂深切著明。而其所謂理者。乃乘氣流行之理。而非謂本然之理也。然則先生所論惡者其初則雖本於理。而末流之弊。失其本然云者。亦謂性本善。而氣稟所拘。流而爲惡。則以惡不可謂性之本。而謂之不本於

性則亦不可云耶。天下無一理外之物。如欲色欲食。爲本於愛之理者。益無疑矣。鄙說中惻隱之心卽愛之理云者。愛字上。有本於二字。想寫本脫誤而然也。然以惻隱之心。爲本於愛之理者。亦有病耶。孟子曰。惻隱之心仁也。朱子曰。仁者愛之理也。合二說而看之。則似無所害。不審先生之意以爲如何。古人不云乎。不敢自信而信其師。箕洪於先生之敎。敢不信受而服膺耶。禍罰餘喘。精神憒憒。草草裁陳。極涉簡慢。而尙冀俯恕回諭。惶悚惶悚。前後所賜別紙。謹依下敎送上。伏望視至。此呈稟紙。亦祈裁喩。餘不備。

別紙

廢疾立孫。此是變禮之大者。以渠謏寡何敢與議於其間。大抵閔家之前遭此變者。亦或有之。而未聞有行之者。而今乃卒然行之於閔家。故世俗之習於見聞者。莫不驚駭。至於無識庸流。喜爲噂噃。務加詆罵。乃曰。使人不知其父。閔氏之子。安得無不安之心。而他人聞之者。亦不勝其瞿然也。然流俗紛紜者之說姑舍。至於士友間所論。亦多岐貳。或謂天子諸侯則可。而士庶人則不可。或謂代服則可。而題主褫遷則不可。各執己見。靡所適從。未知何以則觀合。而使閔

家得以無憾。亦使後人得爲定式耶。或說之天子諸侯可而士庶人不可者。以爲朱子箚子本爲寧宗代服而發。又於書後所引鄭志。只有天子諸侯皆斬之文。則朱子所謂自天子達於庶人云者。泛言承重者之不可不三年。而寧宗旣已承統代立。則承重三年之服。不得不已云爾。非可以此而通施於士庶人也。或說之代服可而題主褫遷不可者。以爲喪不可無主。而父有廢疾。則其子可以順父之志。代父之服。而至於題主褫遷。則儘有朱子所謂遽虛一位之嫌。故斷不可行。彼二說孰是孰非耶。廢疾承重之服。只載於天子諸侯服圖。而不著於本宗服圖。(儀禮喪服圖式。已爲本宗服圖。祖父齊衰不杖期。又天子諸侯正統有期服圖。祖父齊衰期。爲祖後。斬衰三年。又有廢疾。孫爲祖後。亦斬衰三年。)而況圖式之作。在於箚子之後。則不通士庶之說。似不可謂全無所據矣。且旣以代服其喪。則其下節目。可以次第行之。而至於題主。則似當以適孫書之。而褫遷一款。則極爲郞當。褫遷之後。廢疾者身死。則又何以處之耶。先生引朱子老而傳告廟之文以證之。而取考語類。則有廟中神主。都用改作適子適孫名奉祀。然父母猶在。於心安乎之問。而朱子曰。然此等也難行。且得躬親耳觀乎。朱子之說則固知

此等之難行矣。雖有傳重告廟之文。而亦未見夫子生時。改題褫遷之事。則恐亦未爲今日之明證也。況老傳與代服之禮。又相不同者耶。似聞尹徵君子仁亦以爲疑云。未知其所疑者。亦在此一款耶。此禮必須急求一定之論。使彼無致狼狽之嘆。而又以熄流俗紛紜之議可也。何可竢從後歸一乎。且此是前此所未行之禮也。須從今爲始。告君定奪。如繼后者之爲。然後可以作通行之典。而亦無紛爭之弊矣。不然則是非之言。無時可定。而閔家之不幸。當如何哉。凡此所疑。敢玆幷請。雖竊自附於無隱之義。而僭越妄率之罪。無所逃焉。古人云義起之事。正在盛德者行之。區區之願。實有望於先生制變之得中也。瀆冒威尊。不勝惶恐俟罪之至。

　　別紙

凡喪。父在父爲主。則子婦之喪。舅當主之。孫之喪。祖當主之。而今俗於婦之喪。雖舅在而其夫主之。孫之喪。雖祖在而其父主之。恐非禮意。未知如何。閔敎官事。轉無了期。玄石之待罪。已三閱月。令人悶慮無已。槩聞士林論議。於閔家事。競相携貳。是之者絶少。非之者滔滔。頃日館學之疏。只論國舅而不及於論禮

者。蓋以非之者多故也。士論之相背如是者無他。春翁之議。與先生不合之致。而頃聞玄石所傳。則以爲春翁之議。始雖不合。而終與之同云。不審有諸。誠然則携貳之士論。庶必闌熳同歸矣。所謂終合云者。未知有形諸文字耶。抑只以說及於酬酢間耶。伏乞下示。

上尤齋先生

因山之日。執御來臨驪江。而適値病谻。未克趨謁。只以一書憑候。不審趁卽關聽否。淫潦蒸濕。體候神佑貞吉。此時慮仰。益不勝區區。時事火變。禍機十分現發。未知畢竟將何所㡳止也。奈何奈何。箕洪眼病。比益越添。廢却尋數。專事記誦。亦不無潛繹處。而無由就質函丈。可恨也已。涵養存養兩節。曾蒙下敎。以爲以中庸言之。則戒愼乎所不覩。恐懼乎所不聞及愼獨。皆是涵養事也。至於存養。則專指戒愼恐懼。故其章下註。以戒愼恐懼。爲存養矣。箕洪自承敎以來。信守而不敢致疑。近見朱書。則以存養言之於動處者亦有之。然則存心養性。爲動中之靜故云然耶。且前日看字時。尋常以戒懼爲靜時工夫。愼獨爲動時工夫矣。頃見先生所抵李副學書。有曰戒懼靜而存天

理。謹獨動而遏人欲者。亦是分動靜說。故箕洪於是益信前見之爲不謬也。屬得沙溪先生繼書卞疑而見之則曰。戒愼恐懼。當通動靜看。愼獨專就動說。以本註常存敬畏雖不見聞亦不敢忽等語觀之。則大煞分明。而讀者不察。以戒愼爲專指靜處說。非是先生豈不知沙翁之有此論。而不從沙翁說。分作動靜看者。必有指意。伏乞敎示。而曾前所稟。亦望竝賜批誨。

上尤齋先生(時先生以議禮諸臣被罪。在家不安。來留水原萬義待　命。)

頃與崔友邦彥聯名拜狀。以候行中起居。竊計已獲關聽也。新涼初動。蟬聲日淸。敢問體候近復若何。時事轉益層鬧。罔知其稅駕之所。奈何奈何。妄竊以爲先生今日之行。戾止城外。以俟　君上處分之如何而後還矣。伏聞御者。仍留其所。不欲前進。不審信然否。道臣旣以上來啓聞。而尙無前進之報。則竊恐　君上之致疑。又加一節矣。城外俟命。若不害義。則未可動駕否。外間浮議雖甚紛紜。大君子一進一退。惟看義之當否而已。此何足掛念。然道臣初不啓達。則雖未前進。惟當自盡其私分之所安。而不必畏人之議已也。道啓旣發之後。則中途留滯。未必無進退無

據之議。不審先生何以審處耶。抑亦終有所難進者而然耶。箕洪雖甚愚陋。猥蒙承誨者有年矣。尋常愛慕之誠。不能自已。敢煩仰稟。卽當躬進。而家乏騎率。有馬者亦不借人。則病中徒步。末由如誠。惟是瞻仰。不敢一刻暫忘也。

上尤齋先生

素患難。行乎患難。敢伏問匪所動止不瑕有損。飮啖寢睡幷若何。節節瞻仰。靡日不馳往於嶺雲海嵐之際也。昔程叔子造道已深。而易傳之成。猶待涪州一行。竊惟我先生以平昔素養。又有今日所遭。則政所謂無古今之異者也。倘有以一部程傳。嘉惠後學。則繼開之功。當復如何哉。門下之區區所仰。極不淺尠。不審先生以爲何如。箕洪自別先生。踽踽若窮人之無歸。杜蟄山裏。只以修身竢命。爲究竟法耳。此呈爲學方圖。乃栗谷先生手畫者。而但無論說於其下。此爲可恨。伏乞先生爲著一段文字於圖後。發揮栗翁之意。而親寫遠惠。則洪雖不敏。敢不銘佩。以爲終身受用之地耶。千萬祈懇至之。

上尤齋先生

八月石室院隷之去。修敬仰候。不審下覽否。秋已老

矣。海外霜寒忒甚。先生氣候循序萬安。蜒燈鵩舍諸節甚似。時事尤無可言者。平日流涕於卷中者。豈意於身親見。前頭醞釀。不待智者而可知。此豈但門下私自痛哭而已哉。遭時不幸。昔人所悲。而悠悠蒼天。曷其有極。箕洪屛處窮山。謝絶外事。惟以所聞於函筵者。夙夜勉勵。而昏弱之質。病與年深。學不加進。只將無聞而死矣。益自憐悼。奈何奈何。伏乞遠賜警誨。俾得頤寧。幸甚幸甚。厚紙六片覓上。伏望爲寫泉谷隱求菴五大字。餘紙略記數行文。附惠信便如何。泉谷。箕洪所寓洞名。而隱求之意。先生亦必下諒矣。

上尤齋先生(丙辰)

去秋下答書。未及拜領。又因司醞洞便。拜狀以附。伏想趁卽塵鑑也。居然春又生。調候神護平復否。症患若是水土所崇。則恐非醫藥收效。區區驚慮。何可殫喩。平日受賜。不謂不深。而病不得裹足踰嶺。貧不得專价探候。孤寄窮山。寤寐心結。瞻望歸雲。海天渺茫。魂飛神馳。如狂如癡。慙悼情私。何時可旣。逢春以來。懷益作惡。吟成數句語。政所謂其嘯也歌矣。忘僭書上。倘蒙下覽否。爲學圖。更求原本。別無差誤。略以愚見。敢玆遠稟。伏乞批誨而附說其下。深所企仰。

別紙

朱子曰。看通書。極力說箇幾字。儘有警發人處。近則公私邪正。遠則廢興存亡。只於此處看破。便斡轉了。此是日用第一親切工夫。又曰。幾是要得。且於日用處省察云云。以此朱子說看之。則栗谷先生以廢興存亡。屬之省察者。恐或本之於此也。以廢興存亡。旣屬之省察。則以體認體驗。屬之講學。亦似無妨耶。箕洪初見此圖時。亦甚致疑於此矣。及見朱子此說然後。始知栗翁作圖分排。實本於此也。不審先生以爲如何。

上尤齋先生

夏徂秋生。絶未聞動靜。瞻望嶺海。苦吟我欲橫天無羽翰之詩。只自愴涕而已。霜氣已肅。敢問此時調體若何。向來所患。除是水土所祟。則恐非一朝一夕所可療治。祝願者惟賜環是期。而　天聽邈然。憫迫奈何。箕洪杜門抱卷。有疑莫質。有過莫砭。新得無幾。舊聞幷失。自悼自憐。向誰控訢耶。前敎退陶先生物格說。看來看去。令人有望洋之歎。時或與朱子註釋。微有不同者。而聖學輯要中論物格者。似合於朱子註。故略以愚見。稟諸別紙。伏乞批誨。爲學方之圖。承讀

先生引喩。頓覺分界之果誤。然則以是非得失廢興存亡。屬之講學。靜坐潛玩體認體驗。屬之省察。然後此圖無病而儘好耶。此圖出於玄石朴斯文。而玄石得之於栗翁後裔海州所居之人。方欲收入於先生續集云矣。頃以函筵此論。送質于玄石。而姑無所答耳。

　　別紙

大學格物章註物理之極處無不到。曾讀此句時。以物理之極處(伊)無不到於吾心看之。及見栗谷先生釋物理之極處無不到曰。物理無不到極處云爾。釋吾心之所知無不盡曰。物格知至。只是一事。以物理言之。則謂之物格。謂事物之理。各詣其極也。以吾心言之。則謂之知至。吾心隨所詣而無不盡也之說然後。大覺前見之爲謬。今亦懸吐曰物理之格處(伊)無不到。而以物理自到其極處之義看之。懸吐則前後無異。而其義則前後之異。不翅秦楚之遠。政所謂差之毫釐。謬以千里者也。因此而復有所稟。蓋物理本具吾心。非人格之而後始有也。理亦非自解到極處也。吾之知明則理有所詣其極。吾之知暗則理有所未至。然則物格者。是非物自格而被人格之謂耶。各

詣其極者。卽是物格而隨其理所詣之極。而心無不盡者。便是知至之義耶。

上尤齋先生

院便還。伏承審連有功緦之喪。區區驚悼。曷可勝喩。病伏窮山。無由致身於澤畔杜若之際。而逢着南來者。無人不道髭髮之勝昔。此足以慰瞻仰之私也。別紙伏蒙剖釋誨諭。灑落痛快。欣幸滿萬。第玄石之得來此圖。初不疏虛。故玄石自見先生所論。大以爲慮。又有此一通長書。敢玆仰呈。箕洪亦有仰稟數條。竝乞更加詳究而明敎之幸甚。適到京第。逢崔友行。悤悤不究下懷。

　　別紙

未知此心之中何如而有此正衣冠等之功也云云。未詳。大槩不知此心之中爲何如而先有此正衣冠等之工之意耶。察幾明卞云云。以明卞不可屬之省察。則察善惡之幾者。只謂之省察。而至於卞其善者而爲之。卞其惡者而去之。則不謂之省察而便屬於窮理之事耶。

退溪先生見孺子入井。是此心之感云云。以物來感我之感見之則似無病焉。退溪之意。恐或如此。然先

生所敎有怵惕惻隱之心然後謂之感者。極其精當。敢不謹守之耶。

物格之說。謹聞命矣。吾之知明則理有所詣其極者。門生之說。果誤矣。

上尤齋先生(丁巳)

春日載陽。此時調候神相康泰。瞻仰遠祝。益用區區。箕洪拜違敎席。倏已三載矣。所處闃寂。雖無外撓。而學無寸進。病無分減。只依舊貿貿。且到理會極難處。又無對質者。所以戀德尤倍於前。而誠意淺薄。末由蠢動。知罪知罪。尙何言喩。爲學方圖。玄石見先生別紙。盡改前段而更求一通。然其論意。與前無異。至於類引朱文者。極爲纖悉。而其結案則向來所稟幾字一款也。伏乞更加消詳而明敎之幸甚。物格說。復有僭論。敢玆送上。更乞俯覽批誨。

　　別紙

退溪先生答高峯物格說曰。方其言格物也。則固是言我窮至物理之極處。及其言物格也。則豈不可謂物理之極處。隨吾所窮而無不到乎。此二句。與朱子所謂窮至事物之理欲其極處無不到之說。與物格者事物之理各有以詣其極而無餘之說。恐似徑庭

而可疑。若謂事物之極處。必隨吾所窮而後始到。則未知吾未窮之前。所謂物理者。在於何處耶。物理非本具吾心者乎。不必待人格之而後始有。則是物理極處。本自有之者也。然人不窮則不明。故格之者乃人也。今旣格物。而在物之理。各有以詣其極。則知之在我者。亦隨所詣而無不盡矣。程子所謂物我一理。纔明彼卽曉此之說。信然矣。沙溪先生曰。物理元在極處。豈必待人格物後。乃到極處云者。極其精當。栗谷以沙溪之說爲然曰。理本在極處。非待格物。始到極處也。理非自解到極處。吾之知有明暗。故理有至未至也。且以冊衣床架之說。取譬而曉之。此說信乎精礭而易見矣。箕洪嘗以栗翁，沙溪之論爲正。而於退陶之論。不能無疑。不審先生之致疑者。亦在於此耶。抑箕洪之致疑者。無乃妄耶。

物格說中又有可疑者。其曰但有見於本體無爲而不知妙用之能顯行。殆若認理爲死物云云。竊惟退溪之意。似以理爲活物者然。理固不可爲死物。而亦不可謂之活物。此等處。以蒙昧之見。不能十分分曉了。敢稟。

上尤齋先生

向來拜候。竊計已獲垂鑑。而海天浩渺。嗣音無路。瞻望耿結。奚翅如痗。況時事罔極。禍機日迫。　聖意雖或堅定。錦貝萋斐。安知無慈母之投杼耶。中夜繞壁。自然流涕。非不欲一叩天門。直陳所懷。而又念憤懣過中。虛名實禍。終恐無益。故隱忍不敢出。然猶胸中勃勃之氣。不能自抑。奈何奈何。昊天曰明。豈無悔禍之日。而第國家大本。已壞了八九分。政所謂嫠不恤其緯者也。寧容殫喩。秋序已半。天氣淸肅。伏惟體候神護增吉。區區瞻祝。外此何望。萬萬非遠書可盡達。不備。

前稟物格說中所謂不知妙用之能顯行。殆若認理爲死物此一款。先生以爲若以理爲活物而自至極處者然。然則首言理所以能自到一句。似己有病。其下所論。節節生疑。以退陶精礭之學。必不如是之謬。故欲陳妄見。而猥越不敢。自到之自字。或出於朱先生說耶。考之章句或問。幷不得。伏冀敎示。

上尤齋先生(戊午)

春還海上。伏問體履履道萬相。區區瞻祝。與歲俱新。箕洪齒進學退。庸陋益甚。祗恐爲門下羞也。且伏念

平日跡及於門下之人。莫不往候而歸。而顧玆不肖尙不得一次拜候。誠緣奇疾癃痼。貧約又甚。徒步已難。代步亦難。而情禮到此。寧不惶懍。實無辭仰喩也。前日下示退陶說。奉讀十數。終不能解惑。敢以鄙見。略玆仰稟。伏乞批誨。千萬幸甚。所謂氣之在人者謂之氣質之性此一句。尤所未諭。氣質之性。豈可專以氣言之耶。朱子曰。論天地之性則專指理而言。論氣質之性則以理與氣雜而言之云。此言可謂明且盡者。而退溪如是云云。實未曉也。下句所謂理之在人者可名之曰天地之性云者。猶或如此說。然天地之性。乃太極本然之妙也。在人之理。原其本則雖是太極之妙。而形而後則不可直名之曰天地之性。但人能善反之。方存得天地之性。不審先生以爲如何。更加消詳。以祛蒙蔀之惑。至祝至祝。

　　別紙

見孺子入井。此心之感也。必有怵惕惻隱之心。此情之動也一段。出於退溪書。故誤認以退溪之書說稟。而先生以見㡳爲感㡳爲未安批敎之矣。向者先生又以所謂感者。有自外感我而言者。有自我感物而言者。朱子間有以自外感我爲說者。退溪之說。或出

於此也爲敎矣。近閱朱子大全。見答張敬夫書中。有此說。想退溪引此用之。而當時不能詳察。誤以退溪說仰稟。追思悚然。罪不勝諭。(朱子答張敬夫說。見大全三十二卷第九板。)

上尤齋先生

六月初。尹友以健傳致閏月二十八日下復書。備伏審那時燕申起居神佑康寧。稍慰戀德之懷矣。近忽聞權奉事室內奄然喪逝。伏惟鍾情之慘。何異於層峯所遭乎。無辭仰譬。第以處患養素。安之若命。似無過傷之慮矣。恃而不懼。惟此而已。每逢南來之人。詢扣動靖。則皆云雖有愆候而不甚大損。髭髮容華。反勝平昔云。豈所謂煙瘴不能侵。章惇不能害者耶。拜違敎席。已滿四載矣。進候一念。何嘗不耿耿于中。而今日明日。終未辦得傷哉之歎。又添一病。只自罪悚之至。時議近又層加。駭機飛語。種種驚人。仰屋之外。尙復何言。元來此學。爲世所排斥。而又被朝家扶抑太甚。吾黨之士。鮮能礭然壁立。轉至莫可收拾。良足慨然。而目下爻象。終恐有坑焚之禍。天之否運於吾道。胡至於此極。夜不能寐。食不能甘。罔知攸諭。前日仰稟天地之性一句。批誨以爲天地下此性字不得。只可謂之命者。果精當矣。朱子釋生之謂性一句曰。

人生而靜以上。是人物未生時。只可謂之理。未可名爲性。所謂在天曰命也。以此觀之。則先生之敎。尤爲無疑矣。平日以張子所謂天地之性。意謂爲太極本然之妙。今以批誨天地所畀之性看之。則儘覺襯合。尤不勝喜幸萬萬。竊伏聞先生近日有朱書釋疑之事。不審今至幾何之功。而退陶記疑。竝收錄否。此事誠不可已者。而小子學業漸蕪。疾病日加。蟄伏路遠。無由執役於筆硯之間。極用悵恨。此呈別紙所稟。伏乞批誨。

　　別子親盡圖

삽화 새창열기

　按家禮。別子親盡。遷主墓所。不埋墓所。有祠堂以奉墓祭云云。若准此禮。則只行三月上旬之祭。似爲合宜。然我國諸賢。於墓祭。皆從俗行四節。不用

上旬之祭。則當於此一節。參酌古今。只行寒食祭。不悖於歲一祭之意耶。鄙家始祖德陽君。卽　　中宗大王之別子也。今宗子箕相已闋服矣。德陽君親盡。據禮當遷主墓所不埋。而宗子則欲從沙溪說。豐山君雖未代盡。奉安別室。而德陽君不當遷奉墓所云。旣不遷墓所。則其忌祭亦不廢耶。竊念四代祖出安別室。卽出於不得已。則此禮其可爲應行之典耶。旣未爲應行之典。則終不若立祠墓下以奉墓祭於百世之爲得正也。如何如何。

上尤齋先生(己未)

三陽回泰。新月再胐。如之何不瞻仰。而嶺海迢遞。音徽莫憑。悠悠鬱痗。寧欲無吪。去冬。丕擬進候。艱具人馬。指日登途。忽遭同氣之喪。奔走斂殯。未及送埋。而前患背瘡眼眚。一時添谻。經過三冬。不得出門。是不但誠意淺薄而已。一行一止。亦自關數。謂之何哉。敢伏問近日氣候若何。區區遠祝。不任淺尠。箕洪索居逢春。感時戀德。無由寬懷。只將一部心經。熟復潛玩。而反顧自省。則發言有尤。動輒致咎。晝驗妻子而多愧。夜卜夢寐而顚倒。至於一瞬一息。亦不能有所存養。誠有愧於張子六有之訓矣。竊自念稟氣不盛。痼

疾在身。恐不能以耐久硬着。而養心養病法未嘗不同。則病不能害心。心定。足能勝病。故以此自勵。敬書六有字。揭諸座右。以寓出入觀省。而深恐行不副言。敢玆仰稟。伏乞特垂矜察。俯賜砭誨。千萬祈懇之至。心經中十餘條疑義。稟諸別紙。幷乞批誨。