KR9c0426
卷19
明倫
盥
盥。韻會澡手也。增韻以盤水沃洗曰盥。
漱
漱。內則本註滌口也內則。韻會先奏切。蕩口也。
櫛
櫛。韻會側瑟切。說文梳枇之總名也。
縰
縰。在蟹韻者作纚。所蟹切。鞱髮也。在紙韻者亦作纚。說文冠織也。以緇帛鞱髮。土冠禮。纚廣終幅長六尺。內則註緇纚長六尺一幅。足以鞱髮而黑之。
總
總。內則本註。亦繒爲之。以束髮之本而垂餘於髻後。以爲飾也。
髦
喪大記脫髦註。幼時翦髮爲之。年長垂著兩邊。髦然也。明人子事親。恒有孺子之義。父死脫左髦。母死脫右髦。詩衛風髧彼兩髦註。兩髦者。翦髮夾囟。
小註囟音信。頭會腦蓋也。士旣殯而脫髦。諸侯小斂則脫之。若父母有先死者。於死三日脫之。服闋又着之。項氏曰髦者。象幼時鬌。兒生三月。翦髮爲鬌。男角女羈。夾囟曰角。兩髻也。午達曰羈。三髻也。以髮作僞髻。垂兩肩之上。如今小兒用一帶連雙髻。橫繫額上是也。
緌
緌。內則本註冠纓。結於頷下。以爲固結之。餘者下垂謂之緌。檀弓喪冠不緌。註冠必有笄。以紘繫笄。順頤而下結之曰纓。垂其餘於前者謂之緌。
韠。
韠。說文韍也。(韍說文韠也。以韋爲之。)所以蔽前以韋。下廣二尺。上廣一尺。其頸五寸。肩革帶博二寸。古者席地而坐。以臨俎豆。故設蔽膝以備濡漬。鄭曰韠之言蔽也。玉藻云君朱大夫素士爵韋。天子直諸侯前後方。大夫前方後挫角。士前後正。詩采菽註瞂鞈韠俱是蔽膝之象。制同名異。新安朱氏曰冕服謂之瞂。他服謂之韠。
笏
按笏忽也。有事記其上。以備忽忘也。玉藻天子以
玉。諸侯以象。大夫魚須文竹。士竹本象。
偪
偪筆力切。通作逼。詩赤芾在上。邪幅在下。鄭康成謂偪。束其脛自足至膝。故曰在下。蓋以幅帛邪纏於足。故謂之邪幅。所以自偪束也。故謂之偪。偪卽縢約之也。特婦人不用。故婦事舅姑無偪。通作幅。
屨
屨。韻會俱遇切。說文履也。又鞮也。鞮革履也。周禮註禪下曰屨。複下曰舃。
綦。
綦。內則本註屨頭之飾。卽絇也。按家禮深衣章黑履註。白絇綦。劉氏垓孫曰履之有絇。謂履頭以絛爲鼻。或用繒一寸。屈之爲絇。所以受繫穿貫者也。綦屬於跟。所以繫履者也云云。以此觀之。綦與絇決是二物。而內則註以爲一物。未知何者爲是。周禮天官註絇言拘也。以爲行戒。謂低目不妄顧視也。曲禮綦絇註。綦。屨繫也。穀梁傳。齊謂之綦。楚謂之踙。衛謂之輒。
韜髮作髻(註)
髻。韻會束髮也。或作結。史陸賈傳椎結箕踞。音椎
髻。漢書註一撮之髻。其魋如椎。
端玄端服也。(註)
內則本註衣用緇布而裳不同。上士玄裳。中士黃裳。下士雜裳也。周禮春官。齊服有玄端素端。註鄭司農云衣有襦裳者爲端玄。謂端者荒其正也。士之衣袂。皆二尺二寸。而屬幅是廣袤等也。其祛尺二寸。大夫以上侈之侈。之者。蓋半而益一焉。半而益一則其袂三尺三寸。祛尺八寸。鄭云玄端之服。古者君臣皆服之。端取其正。謂士之衣袂皆二尺二寸。而屬幅廣袤等也。
左右佩用。謂身之兩旁。紛帨玦捍之類。(註)
內則本文子事父母下曰左右佩用。左佩紛帨。右佩玦捍。內則本註紛以拭器。帨以拭手。皆巾也。玦射者着於右手大指。所以鉤絃而開弓體也。捍拾也。鞱左臂而收拾衣袖。以利絃也。沙溪先生曰紛與帉同。
翦其胎髮爲鬌。(音朶註)
鬌在架韻者。都果切小兒翦髮爲鬌。內則註鬌所遺髮也。謂留髮爲角子者也。在支韻者重垂切。說文髮墮也。
婦事舅姑。左右佩用。
按此左右佩用。內則本文無之。只曰左佩紛帨。右佩箴管云云。想是上文子事父母下。旣言左右佩用。故於此不復重言。蓋蒙上文也。而朱子因本文左佩紛帨。右佩箴管。而改之曰左右佩用。似是用上文子事父母類例也。
衿纓
長樂劉氏曰男女事父母。婦事舅姑。皆有纓以佩容臭。則與女子許嫁之纓不同。(按曲禮女子許嫁纓。註許嫁則繫以纓。示有所係屬也。)何則許嫁已纓。將嫁無所復施。旣嫁。夫脫之矣。無所復用。則事舅姑之衿纓。非許嫁之纓也。鄭氏謂許嫁之纓。蓋以五采爲之。然則事父母舅姑之纓亦五采歟。士直曰昏禮只言主人親說婦之纓。無無所復用之文。竊意纓是夫人所常佩之物。昏禮以將就寢。故說之而已。則此所謂纓。正是昏禮之纓。何者。下男女未冠笄者亦有衿纓容臭。旣有容臭則此所謂纓。非香囊明矣。如何如何。
箴管(註)
內則本註箴管。箴在管中也。山陰陸氏(名佃字農師)曰管所以管箴也。
適父母舅姑之所。下氣怡聲。問衣燠寒。疾痛苛癢(止)敬扶持之。
長樂劉氏曰及所下氣怡聲。恐驚其寢也。問衣燠寒。候其冷煖失節也。疾痛苛癢。省其氣體不寧也。抑謂按摩之。搔謂㧓撓之。皆所以撫恤衰病。而一出於敬。不敢以爲儀也。出入則或先或後。相其所宜。以助其力也。癢。韻會痒。通作癢膚欲搔也。士直曰舅之於婦。宜似有別。而此以父母一例言之。未知如何。
少者奉槃。長者奉水。
嚴陵方氏曰奉槃者勞。故少者以之。奉水者逸。故長者以之。說文盤承槃也。通作槃。蒲官切。
柔色以溫之
嚴陵方氏曰夫色所以承人己之情也。已能柔色。斯足以溫親之色矣。
溫承藉之義(註)
按此承字與承顏順志之承字同。藉字與繅藉之。藉字同。
藻藉之承玉然(註)
周禮春官典瑞繅藉五采。註繅有五采文。所以薦
玉。木爲中榦。用韋衣而盡之。沙溪先生曰藻藉。周禮承玉之器也。
櫛縰
按縰卽是以黑繒鞱髮作髻者。則此可用於已冠笄之男女。而今於童子亦用之者何也。竊見家禮冠禮章。將冠者雙紒。所謂雙紒。卽雙髻也。想中國之制。雖童子亦作髻而以繪鞱之也。
總角
詩衛風總角註。女子未許嫁則未笄。但束髮爲飾也。嚴陵方氏曰男角女羈。此兼男女言而止曰角者。擧男以該之也。按上文子事父母及婦事舅姑。幷只言總。而惟於此未冠笄者卽言總角。蓋所謂總者。以繒束髮本而已。所謂總角者。以繒聚束其髮而爲角者。童子之飾也。
容臭
沙溪先生曰大雅篤公劉篇。鞞琫容刀註。如言容臭。謂鞞琫之中。容此刀耳。小註朱子曰容臭。如今之香囊是也。安成劉氏曰臭者。香物。若藏蘭之屬。亦以香囊之中。容此香物而謂之容臭耳。此所謂容臭。釋以香囊爲是。但如此則與上文衿纓相重。
更詳之。
凡內外
吳氏集解。此言內外婢僕也。士直曰此章明父子之親。則以爲內外婢僕者。恐非。如何如何。
簟
簟。徒點切。說文竹席也。席之親身者。宋魏之間謂之笙。或謂之籧筁。自關以西謂之簟。或謂之䇽。粗者謂之籧篨。
將坐。奉席請何鄕。將衽。奉席請何趾。
曲禮請席何向。請衽何趾。註設坐席則問面向何方。請臥席則問足向何方。席說文藉也。天子諸侯席有黼黻純飾。從巾庶巾卽純也。徐鉉曰席以待賓之禮。非一人。故從庶。釋名釋也。可卷可釋。增韻藁秸曰薦。莞蒲曰席。又重曰筵。單曰席。衽。周禮玉府掌王之燕衣服。註鄭司農云衽席。單席也。孔氏曰席制三尺三寸三分之一。
執牀
牀。韻會牀卽以安身也。廣雅棲謂之牀。又八尺曰牀。三尺曰榻。
几
几。韻會人所憑坐也。說文踞几也。廣韻案屬。
篋
篋。說文椷藏。(椷韻會木篋也)廣韻箱篋也。
襡
襡。長襦連腰衣也。
敦牟
敦。韻會器名。禮記明堂位有虞氏之兩敦。註敦之爲器。有蓋有首。盛黍稷之器。牟齊人呼土釜爲牟。通作堥。瓦器。盛黍稷之器。
巵匜
正韻巵。酒器。以角作。受四升。古字作觝。師古曰飮酒圓器也。漢高奉玉巵爲太上皇壽。匜。盥手沃水器。有柄可以注水。廣韻匜似桸。(音㰕。如勺之形。)
餕
韻會食餘曰餕。又食人之餘。曰餕按敦牟巵匜。此皆尊者所用。故子與婦平日莫之敢用。若父母舅姑。或以敦牟巵匜所盛之餘食賜之。則受而食之。然則所謂非餕之餕。卽其器所盛之餘食。非直以敦牟巵匜爲餕也。蓋謂尊者不以所盛之餘食賜之。則莫敢用其器也。
挨()偪(註)
挨。英皆切。推也擊也。
寒不敢襲
襲。韻會衣單複具曰襲。禮記服之襲也。充美也。袒而見表曰裼。揜而充表曰襲。
不敢袒裼
袒裼。增韻偏脫衣袖也。詩袒裼暴虎。註肉袒曰袒。去上衣曰裼。
褻衣衾
褻。說文私服。廣韻裡衣。增韻衣破壞之餘曰褻。
漱
手洗曰漱。足洗曰澣。曲禮諸母不漱裳。註漱浣也。
澣
澣。韻會濯衣垢也。通作浣。
綻
綻。說文衣縫解也。
綴
綴在霽韻者株衛切。廣韻連綴也。在屑韻者株劣切。說文聯也。徐曰象交絡互綴之形。
刷除(註)
刷在屑韻者所劣切。刮也淸也。在黠韻者數滑切。說文刮也。博雅𥮝謂之刷。又掃也廣韻拭也。
冬溫(止)晨省
藍田呂氏曰溫淸定省。所以養體。一歲則有冬夏寒煖之適。一日則有晨昏興寢之適。人子不可不知也。朱子曰此雖有四時一日之異。然一日之間。正當隨時安處。省察其或溫或淸之宜也。正義先昏後晨。兼示經宿之禮。
所習必有業
按所習必有業者。言所習之業。必在於正也。觀此必有字。則可知其所業專一。而心不他用也。
禮記曰
沙溪先生曰小學中所引禮記。其文與篇名相涉者則直擧篇名。如凡生子。擇於諸母。而擧內則。幼子常視母誑。而擧曲禮之類是也。不與篇名相涉則但稱禮記。如祭儀之孝子有深愛之類是也。
洞洞屬屬
韻會洞洞。孝敬心至也。屬屬恭貌。
儼恪
儼。疑檢切。說文昂頭也。通作嚴。恪。克各切。說文敬
也。
主奧
主。當也。正義室制南戶近東南角。則西南隅隱。奧無事。故呼其名爲奧。當推尊者于間樂無事之處。故尊者居必主奧也。旣是尊者所居。則人子不宜處之也。鄭氏曰謂與父同宮者。
中席
正義一席容四人。共坐則席端爲上。獨坐則席中爲尊。尊者宜獨。不與人共。則坐常居中。故卑者不宜居中也。
棖闑(註)
禮記本註。門中央有闑。闑之兩傍有棖。棖除庚切。뎡。棖謂之楔。玉藻君入門。介拂闑。大夫中棖。註闑門中所豎短木也。棖門之兩傍長木也。闑通作臬。
槩
槩。說文扢斗斛。扢戛摩之也。卽斗斛量槩也。
尸
尸。韻會主也。古者立尸以主神。周禮春官守祧。若將祭祀則各以其服授尸。註尸當服卒者之上服。以象生時。祭統曰孫爲王父尸。所使爲尸者。於祭
者子行也。
不苟訾。不苟笑。
呂氏曰苟訾近於讒。苟笑近於諂。
不許友以死
問。子畏於匡。顏淵後。使孔子遇害。顏淵死之否。程子曰豈特顏淵之於孔子也。若二人同行遇難。固可相死也。又問親在則如之何。曰且譬如二人捕虎。一人力盡。一人須當同去用力。如執干戈衛社稷到急處。言我有親。是大不義也。當此時。豈問有親無親。便當預先謂吾有親不可行則止。豈到臨時却自規避也。昔有二人同在嵩山。同出就店飮酒。一人大醉臥在地。夜深歸不得。一人又無力扶持。尋常曠野中有虎豹盜賊。此人遂止在傍。直守到曉。不成不顧了自歸也。或問顏路在。顏子許人以死何也。朱子曰事偶至此只得死。此與不許友以死之意別。不許友以死。在未遇難。以前乃可如此。在已遇難。却如此說不得。
示民不敢專。
嚴陵方氏曰曲禮曰爲人子者。三賜不及車馬。君之所賜。且不敢受。況專之以授人乎。故曰示民不
敢專也。
子婦孝者敬者
方氏曰。惟孝故能於命勿逆。惟敬故能於命勿怠。士直曰勿逆勿怠。分孝敬言未穩。
子而孝。婦而敬。(註)
沙溪先生曰恐不是。孝敬當通子婦看。按經文旣統言子婦孝者敬者。而未嘗以孝敬分言于子婦。沙溪辨疑說恐得之。
茝蘭
茝。廣韻香草也。顏師古曰卽今白芷。或云麋蕪。茝與芷字異義同。楚謂之蘺。晉謂之䖀。齊謂之茝。說文香草圓莖白華紫萼。生澤畔。八月華。一名水香。俗呼燕尾香。煮水以療風。可作膏塗髮。
婦若有私親兄弟。(止)賜而後與之。
慶源輔氏曰(名廣字漢卿)喜如新受賜。人以與己。己得以獻諸舅姑。其喜一也。始也人賜之。今也親賜之。又藏以待乏。其心終一於舅姑也。必請其故。非誠於無私蓄不私與者。不能如此也。或者曰請猶稟也。故猶由也。復請其故者。恐是更稟其將與之由也。
唯而不諾
玉藻本註。唯速而恭。諾緩而慢。
親癠
癠。韻會病也。方氏曰人氣體和則齊。不和則害於齊。故謂之癠。
父沒而不能讀父之書。(止)口澤之氣存焉。
嚴陵方氏曰手澤。汗之所漬也。口澤。津之所漬也。口有氣焉。故又以氣言之。○棬。韻會屈木盂也。似升。屈木爲之。通作圈。
婢子 庶子
先師文純公曰婢子。旣曰父母有之云則恐婢妾所生也。庶。庶孼之庶。猶今法文。賤妾子良妾子之分也。按鄭註直曰所通賤人之子。其爲婢妾無疑。
子有二妾。(止)沒身不衰。
嚴陵方氏曰。父母所愛。猶若是。況父母之身乎。父母沒猶不衰。況父母之存乎。士直曰子以父母之心爲心。則禮行而情自至矣。非謂其勉強行禮。而情則猶替也。應氏論此。以爲子情雖替。而夫婦之禮不可不行。竊恐其未盡於孝子之心也。
父母之所愛。(止)況於人乎。
西山眞氏曰晉武惑馮紞之讒。不思太后之言。疏齊王攸。唐高宗溺武后之寵。不念太宗顧託之命而殺長孫無忌。皆禮經之罪人也。
冢婦所祭祀賓客。每事必請於姑。
冢。韻會大也。嚴陵方氏曰冢子之妻。謂之冢婦。猶宗子之妻。謂之宗婦。○士直曰旣言每事則註言祭祀賓客。禮之大者。必稟問而行云者。恐非。
介婦
介。韻會助也。曾子問介子。註介。副貳之義。
敵耦
前漢志田以二耟爲耦。又二人爲一耦。嚴陵方氏曰兩相抗爲敵。兩相合爲耦。
加於父兄宗族
按不敢以富貴。加於父兄宗族十一字。內則本文。在別大文下作結語。而朱子合之于此。
唐突(註)
唐突。韻會作傏突。不遜也。傏一作唐。大言也。又作搪揬。觸也。揬一作突。伺人不意。突然而出。
以諫
西山眞氏曰論語曰事父母幾諫。見志不從。又敬
不違。勞而不怨。事親者。當合二書而思焉。
三諫而不聽則號泣而隨之。
嚴陵方氏曰臣之於君。三諫而不聽。尙復留焉則固位矣。固位者。義所不爲。故逃之。子之於親。三諫不聽。苟遂絶之則傷恩矣。傷恩者。人所不忍。故隨之。栗谷先生曰父子無可去之道。故號泣而隨之。鄭愚伏曰父子天屬也。無可去之道。故不可以三諫爲節。隨其所往。號而盡其誠。必以覺悟爲期。
冠者不櫛
嚴陵方氏曰冠者。別於童子也。
行不翔
翔。曲禮室中不翔。註行而張拱曰翔。又入臨不翔。註不翔。不爲容也。
言不惰。琴瑟不御。
方氏曰言不惰。以憂勤而不敢惰也。樂必以琴瑟爲言者。蓋常御之樂。士無故則不去故也。
怒不至詈
詈。韻會正斥曰罵。旁及曰詈。
有疾飮藥
藥。說文治病草也。爾雅制食之毒者。莫良於芍藥。
故獨得藥之名。
醫不三世
嚴陵方氏曰醫之爲術。苟非父祖子孫傳業則術無自而精。其可服其藥乎。周官司徒。以世事敎能者。良以此也。
三年無改
西山眞氏曰父之道。善者當守之終身。不善者當亟改之。何三年之有。意其所謂三年無改者。必在所當改而可以未改。故不忍於遽改耳。孔子之言。蓋必有爲而發。爲人子者處此。隨其所遇而以義制之可也。以人君言之。武王繼文王之志則終身無改者也。宣王承厲王之烈則不待三年而改者也。若可繼雖不若文。而當改又不如厲。則孔子之所謂三年無改者也。
君制祭。夫人薦盎。君割牲。夫人薦酒。(註)
祭器(篇名)君親制。夫人薦盎。君親割牲。夫人薦酒。註殺牲畢而進血與牲。則君親割制牲肝。以祭神於室。此時君不親獻酒。惟夫人以盎齊薦獻。及薦熟之時。君又親割牲體。然亦不獻。故惟夫人薦酒也。通典曰取牲膟膋。燎于爐炭。入而詔神于室。王親
洗肝于鬱鬯而燔之。以墮于主。主人親制其肝。所謂制祭也。齊。韻會和也。又酒以度量節作者謂之齊。周禮酒正盎齊(音粢。)註盎猶翁也。成而翁翁然蔥白色。
致齊於內。散齊於外。
周禮春官大宰。前期十日。帥執事而卜日遂戒。註前期。前諏之日也。十日容散齊七日致齊三日。祭統其將齊也。防其邪物。訖(止也)其耆欲。耳不聽樂。不敢散其志也。心不苟慮。必依乎道。手足不苟動。必依於禮。是故君子之齊也。專其精明之德。然後可以交於神明也。曲禮齊者不樂不弔。註呂氏曰樂則散。哀則動。不樂不弔者。全其齊之志也。
不茹葷(註)
漢王莽傳不茹園葵。註食菜曰茹。韻書葷臭菜也。韭蔥蒜阿魏之屬。西方以大蒜小蒜興渠慈蔥茖蔥爲五葷。道家以韭蒜藝薹胡荽薤爲五葷。
致愛則存。(止)夫安得不敬乎。
嚴陵方氏曰愛言追念之思。慤言想見之誠。致其愛矣。親雖亡而猶存。致其慤矣。神雖微而猶著。慤說文謹也。廣韻愿也誠也。
丘木
韻會高而有向背者爲丘。按丘是丘墓之丘也。
大夫祭器(止)蕪器
曲禮凡家造祭器爲先。養器爲後。王制本註無田祿者不設祭器則假之可也。曲禮無田祿者不設祭器。
立身行道
按行道。吳註以爲行必由道。先師文純公曰行道者。行其所學之道也。吳註說未穩。
以顯父母
按顯是尊榮之意。孟子曰晏子以其君顯。註顯顯名也。意與此同。
中於事君
按曾子曰事君不忠非孝也。以此觀之。事君爲孝之意可知也。
刑于四海。此天子之孝。
詩大雅思齊篇刑于寡妻。註刑法也。按此天子之孝之此字。孝經本文作蓋字。下文諸侯卿大夫亦同。惟庶人之孝上有此字。
制節謹度
按陳註曰制節。自制於禮節。以制節二字觀之。其文勢恐不如此。且其下曰富有千乘。可謂滿矣。今以富有之富字推之。則所謂制節者。似是制財用之節也。如司馬公居家雜儀所謂制財用之節也。蓋雖以千乘之富。能制其財用之節。而又能謹守其法度。則雖滿而不溢云爾。又按鄱陽董氏鼎孝經註。以爲制財用之節。恐當從。
社稷
社。土神配以句龍。稷。穀神配以周棄。
諸侯
侯。爾雅公侯君也。五爵之次曰侯。說文射侯也。古者以射選賢。射中者獲封爵。因謂之諸侯。又書五百里侯服。孔氏曰侯候也。斥候而服事。
法服
按古者吉服六凶服五。法服如朝事皮弁服之類是也。
宗廟
廟。韻會尊先祖貌也。古今註。廟貌也。所以彷彿先人之容貌。
祭祀
祭。廣韻享也薦也。又祭者際也。人神相際也。祀者似也。似將見先人也。
士
士。說文士者事也。任事之稱也。又漢志學以居位曰士。
庶人
庶。說文衆也。
沃衍皐隰(註)
沃。說文漑灌也。詩詁潤澤也。○衍。增韻山阪曰衍。周禮地官註。下平曰衍。○皐。韻會澤也。詩鶴鳴九皐註。九折澤。又岸也。○隰。說文阪下濕也。春秋公羊傳。平下曰隰。
自天子(止)未之有也。
朱子曰經之首。統論孝之終始。中乃敷陳天子諸侯卿大夫士庶人之孝。而其末結之曰故自天子以至於庶人。孝無終始。而患不及者未之有也。其首尾相應。次第相承。
君親臨之
或曰君親之君。與易所謂嚴君之君同。(易曰家人有嚴君焉。父母之謂也。)未知是否。
樂謂愉色婉容(註)
按敬憂哀嚴。皆就子身上言。故以愉色婉容。釋樂字。
不孝者五
新安陳氏曰五不孝之序。從輕漸說至重。
博
博。說文簙局戲也。通作博。
狠
狠。說文不聽從也。廣韻狠戾。又曰行難也。宋義曰狠如羊。羊愈牽愈不進。
曾子曰(止)烖及其親
按居處不莊則必怠情放肆矣。事君不忠。莅官不敬。則必陷入刑辟矣。朋友不信則必有悖義負人之失。戰陣無勇則必有偸生辱國之患。五者足以辱親。故曰烖及其親。烖。說文天火曰烖。籀作烖。或作災。說文曰火曰災。災室屋也。
五刑之屬三千
周禮秋官司刑掌五刑之法。墨罪五百。劓罪五百。宮罪五百。刖罪五百。殺罪五百。註此二千五百罪之目略也。按此與呂刑不同。
(
右明父子之親)
史
史。卽府史之史。吏之掌文書者。
笏
笏。玉藻凡有指畫於君前用笏。造受命於君前則書於笏。註因事而有所指畫。用手則失容。故用笏也。造受命。詣君所而受命也。笏度二尺有六寸。其中博三寸。其殺(쇄)六分而去一。(餘見上)
爲君使者
使在寘韻。疏吏切。韻會將命者。又遣人聘問曰使。下文使者歸使者反幷同。在紙韻。爽士切。說文令也役也。
朝服而命之。 下堂而受命。
曲禮本註呂氏曰使人於君所。不下堂。反則下堂受命者。始以己命往。終以君命歸。故使者反而後致其敬。
召使擯
擯。必仞切。韻會道賓也。周禮秋官司儀掌擯相之禮。註出接賓曰儐。入贊禮曰相。古者諸侯自相爲賓之禮。各有副焉。賓副曰介。主副曰儐。通作擯。
左右手
朱子曰揖左人傳命出。揖右人傳命入也。
擯用命數之半。如上公九命則用五人。(註)
周禮行人上公九介。侯伯七介。子男五介。各隨其命數。賓次於大門之外。主人使擯者出而請事。卿爲上擯。大夫爲承擯。士爲紹擯。主國之君公則擯者五人。侯伯四人。子男三人。各用其命數之強半。下於賓以示謙也。(賓介隨其命數。主擯用命數之半。)上擯受君命而傳之承擯。迤邐傳至末擯。末擯傳至末介。以次繼傳。上至于賓。賓命上介復命。復以次傳之擯而達於主君。然後主君進而迎賓以入。○周禮春官大宗伯。以九儀之命。正邦國之位。壹命受職。(始命爲正吏。謂列國之士。於子男爲大夫。王之下土亦壹命。)再命受服。(鄭司農云受祭服爲上士。鄭玄謂此列國之大夫。於子男爲卿。王之中土亦再命。)三命受位。(鄭司農云受下大夫之位。鄭玄謂此列國之卿。王之上士亦三命。)四命受器。(鄭司農云受祭器爲上大夫。鄭玄謂此公之孤也。王之下大夫亦四命。)五命賜則。(鄭司農云則者法也。出爲子男鄭玄謂則地未成國之名。王之下大夫四命出封加一等。賜之以百里二百里之地者。方三百里以上爲成國。)六命賜官。(鄭司農云子男入爲卿。治一官也。鄭玄謂此王六命之卿賜官者。使得自置其臣治家邑如諸侯)七命賜國。(王之卿六命出封加一等者鄭司農云出就侯伯之國。)八命作牧。(諸伯有功德者。加命得專征伐於諸侯。鄭司農云州之牧。王之三公。亦八
命。)九命作伯。(上公有功德者。加命爲二伯得征五侯九伯者。)
翼如也
慶源輔氏曰凡人疾走則手易散臂易掉。今疾趨而進而張拱端好。如鳥舒翼。所謂造次不違者是也。
賓不顧矣
儀禮聘禮賓出。大夫送于外門外再拜。賓不顧。擯者退。朱子曰古者賓退。主人送出門外。設兩拜。賓不更顧而去。
立不中門
雙峯饒氏曰中間有闑。兩房有棖。棖是大門兩房之木。如今壁尺相似。闑是中間兩扉相合之處。有一木常設而不動。東西兩扉各有中。君出入則皆由左。出則以東扉爲左。入則以西扉爲左。士大夫出入君門則皆由右。出以闑西爲右。入以闑東爲右。然雖由右。亦不敢正當棖闑之中。但挨闑旁而行。蓋君出入處也。行旣不敢當中則立亦不敢當中。故立不中門。
攝齊
趙氏曰古者諸侯之堂七尺。尺一級。使裳之齊去
地尺則升階不躡之也。胡氏曰初則身如不容。次則言似不足。又次則氣似不息。君愈近則敬愈加也。
趨翼如
論語本文趨下有進字。或問何以知進字爲衍。朱子曰降而盡階則爲趨而退。不得復有進字。
君賜車馬
玉藻口訣以君賜車馬爲句。栗谷口訣以君賜爲句。按栗谷說恐是。
再拜。敬之至也。(註)
按此再拜。非謂拜時再拜也。卽是再次拜謝之謂也。蓋君賜及門而拜一也。明日詣君所而又拜。卽再也。再拜敬之至。集成改以重君恩也。○玉藻酒肉之賜不再拜。註已拜受於家。而明日又往拜。謂之再拜。酒肉之賜輕。故惟拜受於家而已。
君未有命。不敢卽乘服也。
玉藻本註此謂諸侯之卿大夫爲使臣而受天子之賜。歸而獻諸其君。君命之乘服。乃得乘服。故君未有命。不敢卽乘服也。左傳杜洩將以路葬。南遺謂季孫曰叔孫未乘路。葬焉用之。季孫使杜洩舍
路。不可曰夫子受命於朝而聘于王。王思舊勳而賜之路。復命而致之君。君不敢逆王命而復賜之。
不寫
寫。廣韻除也。增韻傾也。
勸侑(註)
侑。廣韻勸食也。周禮大司樂王大食三侑。皆令鍾鼓勸之。鄭玄云大食。朔日月半。以樂宥食時也。宥猶勸也。
萑竹(註)
萑。說文薍也。周禮柏席用萑。註萑如葦而細者。
畜之
畜。廣韻養也。
仁君之惠(註)
按此謂仁其君之惠也。非直以君爲仁君也。
君祭先飯
玉藻賜之食而君容之則命之祭然後祭先飯遍嘗羞。註客之。以客禮待之也。然必命之祭然後祭者。不敢以客禮自居也。先食而遍嘗諸味。亦示臣爲君嘗食之禮也。朱子曰古人祭酒於地。祭食於豆間。有板盛之。卒食徹去。
王日一擧。膳夫授祭品嘗食。(註)
周禮天官膳夫掌王之食飮膳羞。王日一擧。以樂侑食。膳夫授祭品嘗食。王乃食。註殺牲盛饌曰擧。(每日一番盛饌也)王日一擧。以朝食也。(日中及夕食。謂之蕪食。)侑猶勸也。禮飮食必祭。示有所先。品者每物皆嘗之。道尊者也。檀弓君不擧註。以樂侑食曰擧。授祭。論語小註飮食必祭。授王所祭之物品嘗食。又曰每品物皆先嘗之。示無毒也。按品字與家禮時祭條餕下註。品取少許之品字同。
疾君視之
朱子曰常寢於北牖下。君問疾則移於南牖下。
(右明君臣之義)
行媒
媒。說文謀也。謀合二姓也。周禮註媒之言謀也。謀合異類使和成也。
知名
朱子曰古禮昏姻有問名。士昏禮註問名者。將歸卜其吉凶。
非受幣。不交不親。
幣。士昏禮納幣一束。朱子曰幣用色繒。馬氏曰非
行媒。不相知名。所以遠嫌也。非受幣。不交不親。所以致敬也。坊記子曰男女無媒不交。無幣不相見。恐男女之無別也。
禮分定(註)
朱子曰分。猶定位也。
日月以告君
鄭註周禮凡取判妻者。媒氏書之以告君。謂此也。正義男女須辨。故婦來則書取婦之年月日時以告國君也。妻是判合。故云判也。
齋戒以告鬼神
齋戒以告鬼神者。鄭註昏禮凡受女之禮。皆於廟爲神席以吿鬼神。謂此也。正義嫁女之家。受六禮並在於廟。布席告先祖也。明女是先祖之遺體。不可專輒許人。
不取同姓
禮記大傳六世親屬竭矣。昏姻可以通乎。註殷人五世以後相與通昏。又曰繫之以姓而弗別。雖百世而昏姻不通。周道然也。註同姓雖百世之遠。無通昏之事。此周道所以爲至。而人始異於禽獸者也。白虎通曰不娶同姓者。重人倫防淫佚。恥與禽
獸同也。外屬小功以上。亦不得娶也。
先妣之嗣
按先妣者。恐自父而稱之之辭。
親之送女(註)
按此親字。兼父母言之。
取於異姓。(止)告之以直信。信事人也。
按禮記本文口訣與小學口訣不同。附遠厚別。集成說甚明且順。勝似陳註。馬氏曰幣者。所以將昏姻之意。辭者。所以導昏姻之情。幣以將意則不可不誠。辭以導情則不可不腆。嚴陵方氏曰必取異姓。所以附遠。不娶同姓。所以厚別。於遠不附則人情無以通。於別不厚則人道無以辨。昏姻者。所以通人情而辨人道而已。上兼言直而下不釋直者。蓋信而無僞則直在其中矣。
天造始而地代終(註)
按易曰大哉乾元。萬物資始。至哉坤元。萬物資成。所謂造始代終。恐卽此意也。
男女有別然後父子親。無別無義。禽獸之道。
按晉獻公惑於驪姬殺太子申生。唐高宗惑於武氏廢太子忠。此其明驗也。朱子答林簡易書曰漢
武溺於聲色。遊蕪後宮。父子不親。遂致戾太子之變。此亦夫婦無別。而父子不親之一證。亦非獨此也。
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嚴陵方氏曰禽獸有牝牡之合。而無內外之別。有生育之愛。而無上下之義。故曰無義無別。
有別則一本而父子親(註)
孟子(滕文公篇)天之生物也。使之一本。按夫婦道喪。淫辟罪多。則人倫不明。父子不定。是爲二本。必男女有別然後一本而父子親。
思嗣親
按嗣親。卽士昏禮所謂先妣之嗣是也。
深宮固門。閽寺守之。
長樂劉氏曰宮不深則內外之聲可通。門不固則出入之禁可踰。閽寺守之。不嫌於處內也。閽。說文常以昏閉門隷也。毛氏曰門者。昏晨啓閉。閽亦主啓。擧昏以該之。寺。韻會奄官也。
椸枷
椸。韻會衣架也。枷。博雅杙也。所以擧物。通作枷。
妾御莫敢當夕
按御侍也。嚴陵方氏曰妻不在。妾御莫敢當夕者。所以避上僭之嫌也。
非祭非喪。不相授器。其相授則女受以篚。 皆坐。
按陳註以不相授器以上。謂喪祭時事。以相授則女授以篚以下。謂非喪祭時事。分作二段者。恐非是。正誤改之。似得之矣。嚴陵方氏曰坐跪也。與曲禮坐而遷之坐同義。篚。廣韻方曰筐。圓曰篚篋也。
外內不共井。 男女不通衣裳。
嚴陵方氏曰言外內則男女在其中矣。而於衣裳特言男女者。以男女之衣裳異制。尤所不可通故也。
夜行以燭
士喪禮註。在地曰燎。執之曰燭。
男子由右。女子由左。
嚴陵方氏曰右有力而左無爲。故其所由如此。沙溪先生曰左右云者。地之左右。地道尙右。故男子由右也。陳氏註以爲婦人之右男子之左。恐不是。
婦人伏於人。(止)夫死從子。
家語本命解篇。孔子曰男子者。任天道而長萬物者也。是故審其倫而明其別。女子者。順男子之敎而長其理者也。是故無專制之義而有三從之道。無再醮之端。敎令不出於閨門。事在供酒食而已。
無閫外之非儀也。此聖人所以順男女之際。重昏姻之始也。
參知而後動。可驗而後言。
按參知而後動。可驗而後言。卽所謂事無擅爲。行無獨成者也。若動而不使人知則是爲獨成也。若言而無所可驗則是爲擅爲也。皆非婦人以順爲正之德也。
逆家 亂家。 喪父長子不取。
按凡悖逆於德及乖亂人倫者。皆爲逆亂。恐非指一事而言也。又按此於不取喪父之子。必言長子者何也。若以爲早喪其父。無所受命云。則次子喪父時年尤幼。其無所受命。有甚於長子。尤不當取也。若以爲長子年長後能敎其弟云。則彼無所受命。而爲人所不取者。又安能敎其弟哉。此必有其意。而未考大戴本文。不知其何意也。
無所受命(註)
按無所受命。謂女早喪父。不得受父之敎命也。命如士昏禮所謂父命曰敬之戒之之類是也。
七去
卓問妻有七出。此却是正當道理。非權也。朱子曰
然。
共粢盛(註)
共作供。說文給也。廣韻奉也具也進也。周禮天官齍盛註。祭祀所用也。齍是粢。卽稷也。在器曰盛。
處之亦當以義。何至於去耶。(註)
按無子去。惡疾去。先儒以爲於義未安。此果然矣。第以承宗祀繼後世較之。則彼此輕重頓殊。此所以不可不去。聖人之言。何可疑哉。
有所取。無所歸。
按五不取七去三不去。皆由重而至輕。故五不取。逆家子居首。而其下以次漸輕了。七去。不順父母去居首。三不去。有所取無所歸居首。亦以次輕了。細玩之可見也。
寡婦之子。(止)弗與爲友。
禮記坊記孔子曰寡婦之子。不有見則弗友也。君子以避遠也。故朋友之交。主人不在。不有大故則不入其門。以此坊民。民猶以色厚於德。
(右明夫婦之別)
徐行後長者
馬氏曰堯舜之道。孝悌而已。夫孝悌。在於步趨疾
徐之間。而聖人之道。乃始於此。
年長以倍
鄭註謂年二十於四十者。人年二十。弱冠成人。有爲人父之端。今四十於二十者。有子道。正義人年三十而娶。於後乃有子。則三十於六十。乃是倍年。今鄭云二十於四十者。但二十加冠成人。責以爲人父爲人子之禮。雖未有妻子。有爲人父之端。
必操几杖
藍田呂氏曰皆優老之具。操而從之。敬之至也。
不辭讓而對
孔子問曾子。曾子曰參不敏。何足以知之。公西亦曰非曰能之。願學焉。皆是辭讓之言。
從長者而上丘陵。 向長者所視。
永嘉戴氏曰從長者而升高。違長者所視。則志在覽物。敬長之意失矣。正義長者東視則東視。長者西視則西視。從先生君子亦然。
負劍辟咡。(止)掩口而對。
按集說以負劍分而爲二。而呂氏合爲一事。未知孰是。禮記少儀有問則辟咡而對。註有問則偏其口之所向而對。
凡爲長者糞之禮(止)扱之
少儀埽席前曰𡊯。(音糞)執箕膺擖。(音葉)註𡊯。除穢也。膺。胸也。擖。箕舌也。執箕而糞則以箕舌向已胸前。不可持向尊者。
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陳氏曰呂氏讀扱爲揷音。然氣之出入。噓則散。吸則聚。今以收斂爲義則吸音爲是。
摳衣
摳。廣韻褰裳。
毋撥
撥。增韻捩開也。又發揚貌。
毋蹶
沙溪先生曰此言方入時也。至下文始言坐必安。
儳言
儳。在咸韻者鋤咸切。說文儳互不齊也。在勘韻者七紺切。參雜也。藍田呂氏曰儳言者。乘人之所未及而言也。
侍坐於先生。(止)請益則起。
藍田呂氏曰問未終而對。不敬其所問也。業謂所學於先生者。如詩書禮樂之類是也。益謂所問未明。或欲卒學。或欲少進也。有請必起。敬業也。敬業。所以敬師也。敬師。所以敬道也。故請益請業。皆不
可不起也。
尊客之前
嚴陵方氏曰經有侍先生侍所尊侍君子侍長者何也。曰先生以敎稱之也。所尊以道稱之也。君子以德稱之也。長者以年稱之也。
侍飮於長者
呂氏曰古之飮酒。貴賤長幼無不及。其獻也皆主人親酌授之。此侍飮者亦長者親酌授之。所以有拜受尊所之節也。鄕飮射饋食禮。皆尊于房戶之間。燕禮大射。皆尊于兩楹之西。
不顧望而對
鄭氏曰若子路率爾而對。孔氏曰君子有問。若指問一人則一人直對。若問多人則侍者當先顧望坐中。或有勝已者宜前。而已不得率爾先對。
不翣
漢謂扇爲翣。卽箑字色甲切。說文扇也。關東謂之箑。關西謂之扇。
約矢
約。說文纏束也。廣韻約束也。按纏束約束。有合取束持之意。
洗而以詣
洗在銑韻蘇典反。說文潔也。
二人爲耦。楅在中庭。箭倚於楅。(註)
周禮天官幕人射則張耦次。註耦俱升射者。孔氏曰耦貴賤必對。故卿與卿耦。大夫與大夫耦。或奇餘不足則使士備耦。○楅。筆力切。儀禮鄕射禮命弟子設楅于中庭。註楅猶福也。所以承笴齊矢者。(周禮矢人註。笴讀爲藁。謂矢榦。)記楅長如笴。(儀禮楅圖曰笴長三尺。則楅長亦三尺也。)博(廣也)三寸厚寸有半。龍首。其中蛇交。韋當。註兩端爲龍首。中央爲蛇身相交也。直心背之衣曰當。以丹韋爲之。(儀禮圖曰四四分矢而委之於其上)
勝者之子弟酌酒(註)
禮記投壼篇命酌曰請行觴。酌者曰諾。當飮者皆跪奉觴曰賜灌。勝者跪曰敬養。註司射命酌酒者行罰酌。酌者勝黨之子弟也。旣諾。乃於西階上南面設豐。洗觶升酌。坐而奠於豐之上。其當飮者跪取豐上之酒。手捧之而言賜灌。灌猶飮也。謂蒙賜之飮也。其勝者則跪而言敬以此觴。爲奉養也。雖行罰爵。猶爲尊敬之辭。以答賜灌之辭也。
豐(註)
豐。說文豆之豐滿者。鄕飮酒有豐。侯陸佃云似豆而卑。
(右明長幼之序)
偲偲
偲支韻新玆切。偲偲。相切責也。
不要其必致(註)
必致。他註作必盡。按禮註本文作不要其必致。則致字是矣。
肅拜(註)
肅拜。少儀註如今婦人拜也。左傳三肅使者。亦此意也。
上東階則先右足。上西階則先左足。
朱子曰主人升東階。客上西階。皆不可亂。然不是強安排。皆是天理之自然。蓋上西階而先右足則背却主人。上東階而先左足則背却客。自是理合如此。
大夫士相見
按曲禮本文此一段承上文大夫士出聘他國之禮而言。故集說以爲聘於他國。○士直曰陳註因上文而發。孔疏亦然。而勉齋以爲未見其同國異
國之辨。更詳之云。集註只取惟賢是敬。不計貴賤之說。恐當從之。
(右明朋友之交)
天子有爭臣七人
家語三恕篇子貢問於孔子曰。子從父命孝乎。臣從君命貞乎。奚疑焉。(一孝一貞。又何疑之。)孔子曰昔者明王。萬乘之國。有爭臣七人則主無過擧。千乘之國。有爭臣五人則社稷不危。百乘之家。有爭臣三人則祿位不替。父有爭子。不陷無禮。士有爭友。不行不義。故子從父命。奚詎爲孝。臣從君命。奚詎爲貞。夫能審其所從之謂孝之謂貞矣。家語六本篇孔子曰良藥苦口而利於病。忠言逆耳而利於行。湯武以諤諤而昌。桀紂以唯唯而亡。君無爭臣。父無爭子。兄無爭弟。士無爭友。無其過者未之有也。故曰君失之臣得之。(君有過。臣得以諫。)父失之子得之。兄失之弟得之。己失之友得之。是以國無危亡之兆。家無悖亂之惡。父子兄弟無失而交友無絶也。爭諍通。說文謂能止其失也。○按七人五人三人。亦以大小槩而言之。其意以爲雖七五三。可如此云。其實諫不厭多。恐不必以數拘也。
左右就養有方
饒氏曰有方。言左不得越右。右不得越左。有一定之方。臣之事君。當各盡職守。故曰有方。按所謂各盡職守。如有官守者。當盡其官守。不任其言責。有言責者。當盡其言責。不任其官守之類也。
事師。無犯無隱。
長樂陳氏曰親育我。報之以仁。有隱至致喪皆仁也。君覆我。報之以義。有犯至方喪皆義也。師之成我。同乎仁而不全乎仁。同乎義而不全乎義。故無犯與親同。而無隱則與親異。無隱與君同。而無犯則與君異。喪三年與君親同。而無服則與君親異。
民生於三
按民生之義。增註說似得之。吳註凡民之生。恐非是。○沙溪先生曰五生字皆生出之義。愚伏鄭公曰生於三。生之族。報生以死三生字。生活之義。與死相對之稱。父生之。非父不生二生字。卽生出之義。士直曰生字皆生出之意。不可異看。如何。叔涵曰父曰生之。是生於父也。君曰治之。所以遂其生也。是生於君也。師曰敎之。所以得生人之理。是生於師也。若如吳說。文理不順。
姑慈而從
按丹書曰義勝欲則從。註從順也。此從字恐亦是順意也。
親戚謂父兄(註)
按下文曰親戚旣沒。雖欲孝。誰爲孝云。此只言孝而不言悌。則其不兼言兄弟可知也。然則所謂親戚。恐是指父母而言也。左傳伍尙謂伍員曰親戚爲戮。註父以無罪被戮。
荀子
姓譜名卿字況。趙人年五十。始來游學於齊。襄王時卿最爲老師。適楚爲蘭陵令。著書數萬言。按名卿字況。與本註不同。
鑢錫(註)
鑢。周禮考工記作䥨。註磨䥨之器。海篇心經(一作鏡)錯也。語錄鑢(줄이라)。沙溪先生曰鑢四聲通解磨銼銅鐵之器。錫恐是錫字。四聲通解錫鑢錫也。疑如今俗所用邊錫。
(右通論)