KR9c0427

无妄六二爻象辭解

余讀易經。至无妄之六二不耕穫不菑畬。則利有攸往。象曰不耕穫。未富也。竊疑其文義難通。再三玩究。了有所悟。始取程朱之說而觀之。則與愚見絶異。固不敢自信己說。而心有所思。不得不發之於言。且將記而不忘。以質于先覺之君子也。蓋程子之意。只謂不爲穫而耕。不爲畬而菑。而經文下語。不與此相貫故註釋之際。多費辭說。而三段之意。自相牴牾。潛室陳氏論之詳矣。朱子則以爲四事都不做了。而無所爲於前。無所冀於後。又曰。自始至終。都不營爲而偶然有得之象。至其釋象傳之辭。反以謂非計其利而爲之也。此前後之說。亦果不牴牾耶。且都不營爲而偶然有得則是妄也。非无妄也。竊觀无妄之卦。下爲雷上爲天。有雷行天下之象。則其驚蟄藏振萌芽。發生萬物之功。震實主之矣。故以動爲功者。下卦之震也。以默運不宰爲用者。上卦之乾也。是以聖人於乾則深戒其動。九四之可貞。九五之勿藥。上九之有眚。槩是動之戒也。若迺初九之往吉。六二之利往。六三

之行得邑災。信可見用作吉而用靜凶也。是聖人以動之功用。責之於震。而宜動而不動者。反得其尤也。苟明乎此。則於六二爻辭。寧有難通牴牾之患乎。夫六二以陰柔之質。當无妄之世。而居中正之位。時恬位安。坐享其成功。而才弱質柔。或歉於震作。則無迺有宜動而不動之咎者耶。且无妄之時。卽至治之極也。譬諸禾已穫矣。田已畬矣。苟或謂其已穫而不念其耕之勤。謂其已畬而不念其菑之艱。則怠忽萌於斯。龎政兆於兹矣。肆聖人爲之戒曰。不耕而豈可穫乎。不菑而豈可畬乎。以警動其狃安之習而提撕其震作之心。繼而曰則利有攸往。有攸往者。動作之謂也。則之爲字。繼前意起後語之辭也。上下辭義明白貫通。理順意切。更無牴牾。未知程朱復起。以爲如何也。或曰。然則象傳未富之辭。爲何義耶。曰。未者非必之辭。言非必欲富者也。時當耕而不耕者。豈欲富者哉。事可爲而不爲者。豈欲治者哉。夫子之意取譬如斯。而不菑畬三字。義非關於富。故斷章取義如此云。曰。聖人之治天下。行其所無事而已。其作用而期望之。豈如耕者之欲富哉。程朱之以爲妄者。子以爲是。一何盭也。曰否否。不耘而望其秀。揠苗而期其長。斯

妄也。若服田力穡而期其有秋。則何妄之有。夫子論治道曰。三年有成。是果無所期乎。書曰。弗慮胡獲。不爲胡成。其慮之也。其爲之也。豈不期其獲與成也。嗚呼。坐而論道。謂之王公。作而行之。謂之士大夫。恪勤奉公。夙夜匪懈者。在下之責。則雖至治雍煕之世。政事之臣。未嘗逸也。此所以无妄之下卦。屬之於震也。時淸世寧。宜靜而反動者何哉。蓋恬嬉兆於治平。鴆毒生於宴安。怠弛叢脞。不期而至。而厲階生矣。質柔才弱者。易流於是。故聖人之戒。如是丁寧。若六二有陽剛之德。則豈有斯戒哉。初九陽剛而占爲往吉。周公之意。灼然可見。西晉諸人。惟不知此。値世寧泰。而淸談廢事。恪勤獲笑。望空稱賢。而臣道喪矣。可勝歎哉。或者又曰。六三六二。俱是陰柔。而六三偏災者何也。曰。六二質雖陰柔。而位則中正。蓋循常習舊而已。尙未有恬嬉之意也。惟以居震之時。宜動而不動。而有此儆戒也。而況六三不中不正。而才柔質弱。匪亶不能動。亦且不敢動者也。是以委靡怠惰。不自收拾。牛放不求。見得於人而已。遭失物之災。亦由己任王事。不能自做。權柄移人。而反遭瘝曠之責也。自九四以上。德皆陽剛。處无妄之世。在出治之位。足以振厲

百辟。脩擧成憲矣。第以才健志剛。或易變動。故幼藥之戒。至深且切。夫藥以攻疾。人所不能已也。旣謂之疾。復謂勿藥。所以明其疾之不足憂。而戒其動之甚不可也。趙宋君臣。惟不知此。故當神宗時。百年承平天下無事。其政事小疵。邊庭小警。不足爲疾。而神宗昧勿藥之義。安石忽可貞之戒。變亂舊章。動擾一世。馴致禍敗。可勝惜哉。蓋宜動而不動。與不宜動而動。皆妄也。无妄之義。其遠矣哉。余觀易至此。不能無感。釋六二之爻辭。復發一卦之餘蘊云。

伯夷傳解

伯夷傳者。乃子長之所自序。其作史之意。畢論於是矣。曰考信六藝。曰虞夏之文可知者。言爲文者。必貴於傳信也。夫傳天下。天下之大事也。讓天下。天下之高義也。然必託之於傳信之文。以著其師錫典職興功用傳大統之實而後。迺傳天下者。可以表見於後也。苟不然。卽由，光讓天下之高義而不少槪見。雖禪受事跡。亦安保其必傳無疑也。此傳信之文。所以貴也。伯夷叔齊之讓國。箕潁之行也。諫伐。揖遜之心也。義逃而節餓。終無怨悔。斯可與日月爭光矣。然微夫子之序列。其不如由光之泯沒也。果可必乎。抑采薇

歌。自常情觀之。孰不謂怨。幸夫子一言。世皆知得仁無怨也。則夷齊也危無以白其心於千載後矣。此君子之不可不託靑雲之士者也。且夫積仁潔行而餓。簞瓢陋巷而夭。盜跖而壽。而不軌而富樂。則其怨之固也。顧迺無怨者奚哉。豈不以行義君子性也。富樂小人幸也。而一時之禍輕。而千載之名重。彼富樂者幸得志而深流其惡。行義者不幸禍災而名益彰於久遠。則自適己事而已。其如幸不幸者。命也何哉。此其各從其志。秉義循名。雖死不悔。而疾沒世名不稱者也。卽其作史之意。已瞭然矣。巍乎以靑雲之士自居。卓乎以傳信之文自任。使天下循名之士。託其史而垂聲而實所以彰其名也。夫彼其用意跌宕超出乎翰墨磎逕。又引而不發。不欲淺露指陳。一覽曉然。故將此數段之意。散綴一篇之中。顯而若微。晦而益明。絲結而抽其緖。龍翔而隱其首。讀其傳者。往往不知其意之若是也。噫。夫旣毀肌辱身。無以表顯於當世。故寧欲垂文自見。以流聲名於後代。而又傷夫不軌之逸樂也。公正之禍災也。人皆惑于天道。而志士不能無恨也。思嚴其衮鉞。以屈彼伸此於千載之下也。遂乃含憤忍辱。以成傳信之史。顧以淸聖之高節。

捐生而蹈義。千古一人也。而尙賴夫子之言。以發明其心。則感慨之意。不得不發於斯。吁可悲也。亦其志烈矣。世之遭罹禍敗。志節喪失。甘爲農夫以沒世者。亦獨何哉。

莊子齊物論解

喪之一字。乃一篇大旨。喪耦喪我。卽篇中眼目。凡物論之相爭。以其有我也。有我故有耦。喪之則忘矣。所以爲齊物也。吾能喪我。則人視以爲喪耦。喪我故我無爭心。喪耦故人無爭心。此莊子所謂道也。耦喪我矣。我旣喪矣。物我交喪也。然謂之吾喪我。則所謂吾者猶在也。謂之喪其耦。則所謂其者猶在也。吾字其字。此乃主宰也。地籟乃天地間大聲。以比儒道也。大塊噫氣而爲風。亦有儒者之不得已於言。其言滿於天地間。足以動物也。然由儒者之有言。故百家競起而效之。有如萬竅之號。若儒者不言。則百家亦當自止矣。便是剖斗折衡。民乃不爭之意。厲至也。濟止也。至其風濟。則衆竅爲虛也。太宗師篇曰。夢爲鳥而厲乎天。亦至也。人籟比竹之類。人之所吹者。此指尋常言語也。小則尋常言語之相爭。人籟是也。大則談道論理而相爭。地籟是也。怒者亦誰耶。言儒者之說。雖

是百家之主。自道觀之。與百家無異。同出於道。亦猶風及衆竅之聲。皆出於造化之發之也。其所謂誰者。乃天籟也。天籟者。道也造化也。魂交者。雖寐而其魂尙與物交也。至人無夢。由魂靜也。今不靜。故交於事物也。大知小知大言小言。至日以心鬪一款。以泛論起冒頭。百家之說。市井之談。人情物態。皆在此中。而自縵者以下。乃言尋常言語之爭。卽所謂人籟也。先從人籟上說去。縵者有所牽挽泥滯徐緩而不能勇快之之意也。莊子一生運用處。專在豪放。故於人性上則最惡此縵窖密三者。而於七情中則最忌恐之一字。接搆心鬪。縵窖密恐。皆大知小知之所爲用。故大言小言。隨遇而發。其巧捷若機括也。於是於非。各有所主。留戀胸次。心口相訟。若詛盟也。堅守好勝之心。必勝乃已。故如秋冬之殺也。蓋旣有是非。則自然務勝。以言其道心之日消。則蓋緣其溺於物欲。故不可使復之而勝故也。而其爲厭沒。若被緘縢也。以言其私心之老洫。則更無可回之勢。如近死者。不可復陽也。細瑣情怨。莫不迭出。如樂之出虛。如蒸之成菌。日夜相代乎前。已不能反思其所萌之由。已者止也。言雖不能反思其所萌之由。但能已其言。於已其爭

心。則朝暮之間。自能得之。此道之所由以生也。已者止也。止之久則自能忘之。故莊子工夫。以已字爲喫緊。非彼無我。到此沒提起。已字乃篇中羽翼。我字却就人形上說。以喚醒喪我喪耦之義。眞君卽所謂自然也。此一款。一受其成形也。言師心之道。以結喪我喪耦之意。果能如此。則此人籟之爭。自當息矣。專爲市井尋常不知道者不說。故自縵字至此。終不及乎道之一字。然其所謂成心而師之卽道也。復以言非吹起頭。而極訖百家是非之爭端。卽所謂地籟也。因者。因循而用之也。此爲因是則彼爲因非。此爲因非則彼爲因是。是以聖人不由此道。然以天理照見。則其所以致此者。由於因是也。是字乃篇中血脈。儒者之道。自以爲是。故百家從而非之。致有是非之起。考其源則皆出於一是字耳。通篇以是字目儒家。蓋其意亦以儒道爲是也。但儒道是而不如言出是字起爭端。此便是不言而躬行之意。黃老之骨子也。以指喩指此一款。言儒者分辨邪正之道如此也。指者眞指也。指之非指者。名指而實非也。非指者。名實俱非也。以眞指比之於指之非指而斥其非指。則彼將執其名。不肯甘受。故必以非指。抗擬之於指之非指曰。

爾之實與彼相同。此所以爲非指也云。則彼乃無辭而可以辨別矣。譬如猿狙之服人衣也。或詰之曰。爾雖服人衣。其形與人異。此必禽獸也云。則猿狙或不服也。若以他猿比之曰。爾形與同。必是猿狙也云。則彼▣所逃。此乃椶核名實之道也。儒者以此道辨別異端也。曰如此如此。故天地間。唯我儒者之道而已。萬物中。唯我儒者之言而已。此亦儒者之言也。是以曰吾所謂可乃可也。吾所謂不可乃不可也。道本自然。不暇修行。而今儒者則曰道行之而成。物亦自然。無暇稱謂。而今儒者曰物謂之而然。至於然其然。不然其不然。是以凡物莫不效此。各有所可。各有所然。無物不然。無物不可。皆自以爲是也。擧達之下。齊物之道卽是樞。不用此爲是之道也。自得之後則盡其道矣。因是之心。至此而已。此已字。與已乎已乎之已相應也。因是之心已矣。而不知其然。此自然之道也。亦因是也。衆狙之心以朝四爲是。此因是也。諸家之爲是因是者。與此無異。愛卽是也。自以爲故愛之也。今且有言。此又拈出是字。反覆詳說。有言乎。無言乎。唯無言之言可。無言之言。乃無心之言也。下無適焉。則因是之心自止也。又論而不議。議而不辨者。大辨

也言是也。懷之字。便是不言躬行之意。圓者混成也。混成則又幾向方矣。莊子於此五者。不欲着力混成也。成則便虧。所謂向方也。邵康節到二分上便怕向衰是也。

書諸葛亮出師二表後

昔諸葛亮於草廬傾蓋之日。卽謂昭烈曰。曹操不可爭鋒。孫權可與爲援。若能跨荊益保巖阻。以待天下之有變。荊州之軍上宛洛。益州之軍出秦川。則天下可定也。其布置之宏遠。規摸之精密。有如此者。而卒不能禁關羽之伐魏。止昭烈之征吳。而晚年討賊。六出祈山。又與待天下之有變者相盭。以至竟不能成中興者何也。嗚呼。此時勢有不利耳。豈智謀有不逮耶。彼羽也剛稜傲物。負其材武。謂天下可席卷。而不知待變而觀釁。則已不達乎亮之志矣。矧乎孫權睥睨。機穽密設。而挺身輕出。自就敗虜。此其疏鹵甚矣。而亮不能禁之者何哉。羽之出師。未嘗請也。圍樊之後。捷報日聞。此雖昭烈詔止。亦不可得也。況亮之一言。可以回其軍哉。及其敗沒也。良將見喪。要衝見失一臂斷矣。此漢事之始敗。而亮策之一不成也。至於征吳。尤非亮志。則其必力爭而不聽也。終焉連營焚

蕩。器械塞江。國勢挫衄。憤恚以崩。則此漢事之再敗。而亮策之二不成也。然而是時曹丕新篡。所謂天下有變者也。若以先討國賊之義。反復開陳。與趙雲協力爭之。則昭烈亦必大悟。而義旗回指於關中矣。以亮侍變觀釁之素計。此焉不發口者何也。曰此所謂時勢之不利耳。夫以亮之性於忠義。一出草廬。專任興漢。則討賊倡義之擧。曷嘗少須臾忘于心哉。然而時勢有大不可者。何則。獻帝之始。人心未去。而漢業尙有可振之勢。譬則周室之初東也。故曹操借桓文之擧。收天下之心。挾天子令諸侯。以自強而成其篡逆之基。假使當時。而亮爲昭烈謀。固當以東周之心。奮一匡之伐。討賊之師。日出而四征不庭。必其中興焉迺已耳。逮操秉政。歲久時異。炎德日銷。魏業日隆。駸駸然漢鼎移矣。政令官爵。無非曹也。慶賞威刑。無非曹也。朝廷士大天。亦無非曹也。民人戴魏而忘漢。天下棄漢而歸魏。曹丕之篡。如子代父。海內人心。不復知前日之有漢也。所謂人心已去。以孔明留之而不可者也。雖堂堂帝胃倡義興師。而已去之人心。其可廻乎。殆類王霸之見捓揄於市耳。然則趙雲所謂關中豪傑。裹糧策馬。以迎王師者。此殆空言。非至計

也。孔明之不以語於昭烈者。亦何異孟子之未嘗責時君以尊周也。夫三分之勢。一如戰國。小固不可以敵大。弱固不可以敵強。一隅義聲。不足以敗已強之賊勢。則兵之妄擧。敗必塗地。以亮之智。豈不慮此哉。獨計以爲狙詐篡國。理不久長。厚其凶惡。天必降罰。則假氣游魂。雖盛易衰。而仁者無敵。是爲天吏。則孟津之師雖寢。牧野之勳終集。無寧自強國勢。以俟敵釁歟。果能尊賢使能。俊傑在位。發政施仁。民庶歸德。仕者皆欲立其朝。耕者皆欲出其野。而彼虐烝黎危士臣。百姓潰叛。上下離心。欲疾其君者。赴愬於我然後。以至仁伐不仁。以大義誅不義。擧湯文之義旅。復高光之舊物。是亮之志。而其所謂待天下之有變者此也。或曰。如有王者。必世而後仁。坐待敵國之衰亂而天下之自歸。何其迂也。曰天意不可知。君子創業垂統。爲可繼也。若夫成功則天也。縱使昭烈孔明沒世無成。而繼其統者。復得其人。有如文武之繼王。十亂之迪後。則雖殷周之際。百里可王。況彼篡逆。本根不固。民不可久欺。神不可久罔。變亂之作。可期於百年之內者哉。夫其討賊隆漢之績。脫不得遂於身。而其必之於後世也。如持左契矣。豈如乘時集事。苟爲

身計而汲汲就目所見。徼倖其不可成者哉。其布置規模。果不宏遠精密矣乎。昔宋室之南渡也。國新被兵。邦本未殄。人民之歸。不啻夜蟲之就火。袒臂一呼。天下在手。比之孔明之時。難易判霄壤矣。然以李綱之忠智。爲之深謀。恒以立根本強國勢。爲務之先。未遽有攻戰之策也。亦孔明待變之意耳。賢士之慮事也。蓋詳且遠。若孔明之上表出師。已知夫無若天下何耳。何者。丕叡繼立。國內無釁。中原未可圖也。後主年長。闇弱轉甚。決難一日爲君。保持疲弊之益州也。亮又老矣。無可代己者。天意亡漢。於是決矣。以一州支天下。我湯武而彼桀紂。猶不可遽有爲也。況我周赧而彼秦政乎。一日無亮。漢祀隨絶。此漢業之永殄。而亮計之終不成也。至此則縱不伐賊。王業亦亡。故寧欲明大義扶倫紀。唯無負爲漢之初心而自盡其許先帝之忠也。吁可悲矣。雖然。一驅中原。無我對手。縱無可乘之釁。尙有成功之望。故其曰興復漢室。還于舊都。不效則治臣之罪者。蓋庶幾乎。而街亭之敗。非意所料。懿之才略。足以抗己。則尤無復着手處耳。是以有鞠躬盡瘁。死而後已。成敗利鈍。非所逆覩之說矣。嗚呼。尙忍言哉。長歌之哀。過於痛哭。讀此不涕。

其猶人哉。或曰。夫然者。姜維之伐魏而促亡者。猶未失歟。曰亮之才。足以內修而外攘。雖師旅數興。而國計焉未嘗詘。邦本焉未嘗瘁。豈姜維不戢自焚者比歟。嗚呼。以如是之忠義。以如是之才略。範圍之定也。經緯之審也。而天不祚漢。必欲滅之。昭烈崩而後主繼。孔明沒而姜維代。此豈人謀之所及哉。余讀出師表而悲之。于以筆之書焉。

書文侯之命後

余讀書。至文侯之命。未嘗不掩卷而歎也。曰國無人哉。天下失秉彝矣。宜周業之遂圮也。史曰。幽王黜申后廢宜臼。宜臼奔申。申侯怒。與犬戎攻周。犬戎弑王驪山下。迺宜臼之與弑。豈亶許世子止，晉趙盾比哉。爲伊日定王室計者。宜於逐犬戎後。卽執宜臼申侯。數以弑君父之大逆。斬之於文武之廟。懸頭於國門之外。擇立宗室之賢者。而奮義旅滅醜種。以報前王之讎。光復舊物。在此一擧。王業可中興耳。顧反以弑逆之賊。君主四海。尙何以誅申侯討犬戎。而正人紀於天下哉。是故諸侯兵罷矣。周室遷矣。而戍於申者周民爾。而天下之勢。如火投水。日熸然矣。鄭武公，晉文侯。諸侯之選也。而猶爾焉。可謂國有人乎。嗟乎。木

之朽敗。非始於虫出之日也。人之命絶。非決於潰癰之時也。所由來漸矣。周道陵夷蓋久矣。昭王南征不復。而其子無復讎之志。厲王流彘以死。而其臣無靖難之擧。屛翰也而未有如齊桓之問楚罪。民獻也而未聞如堇公之說漢王。卽其弊也。無惑乎君逆賊而不知惡者。夫其衰亂。不待東遷也。豈有秉彝喪而天下可爲者哉。大本一頹。百度漸弛。駸駸趨削弱。若頹波之不復廻。強有力者。環視竊笑。慮無不帝制而天子自爲者。是周之滅。不在赧王之入秦。而實穆王之爲亂首也。有國家者。得吾說而存之。庶乎知爲國之必以義。而爲人子若臣者。不可不通春秋也夫。

書韓文公論佛骨表後

余觀論佛骨表。辭嚴義正。誠意懇到。衛道之勇。閉邪之忠。信兼有矣。然奮發激切。多忿而少理。使聞之者。意怫然難回。卒之身被竄謫。而莫解憲宗之惑。吁可慨也。蓋憲宗方求長生。故公引壽夭以告之。欲自其注意處悟之。而反以觸忌諱招震怒。君子仕危邦。言不可不愼也如是夫。且其言之使人不能無恨者亦多。豈一時激憤氣湧如山。不暇從容詳審之耶。今以史觀之。其迎佛骨也。爲其三十年一開。開則歲豐民

安故也。夫其骨之出。果自何代始耶。其必在佛入中國之後而不當在其先也。果爲年豐民安。皆由於此骨之開。則後代之雍煕富樂。顧何萬不及於佛未出之前歟。迺公專以人主之享國長短。津津說道而不及於此。是可恨之一也。且以年紀考之。前此三十年。爲德宗貞元庚午之歲。時去亂未遠。邦本尙搖。上下憂遑。日不暇給。而吐蕃侵掠。安西陷沒。乃在是歲。則歲豐民安。蓋未聞也。又其前三十年。爲肅宗上元庚子之歲。時思明桀驁。厲階猶梗。而上皇之䝱遷西內。劉展之叛亂江淮。皆在是歲。則歲豐民安。亦未聞也。公又不辨其妄。是其可恨之二也。憲宗卽位之初。不許度人爲僧尼。又不許創立寺觀。一聞李縫之言。遽倒安國之碑樓。若以事佛論之。豈不遠下於梁武，齊襄之輩耶。然其豐功偉烈。迥軼前代。叛亂削平。王業中興。此豈事佛而致然哉。公言不反復於此。是又可恨之三也。蓋憲宗勵精求治。未嘗崇信左道。而逮其晚年。始留心於異術。故僧徒之姦黠者。覸乎此而思欲以中之。爲此奇異詭怪之說。暗惑其心。使移於鬼敎。而又使歲豐民安之效。一歸於金狄之功德。得以張其罪福之網也。其行胸臆。灼然可見矣。夫幺麽緇

髡。以死佛一朽骨。潛奪天子之志。而攘取其功德也。朝臣不覺其姦。御史不擧其罪。公言亦不及此。是又可恨之四也。誠使是四者。畢陳於當日。則憲宗聞若說。必若刺心然。顧何難解其惑哉。噫。是足爲千古之恨矣。然讜言一出。正氣凜然。至今讀之。使人髮豎而扼腕。其志可謂壯矣。余惜其辭義之正而未周也。書以發其未發焉。

書李陵傳後

李陵之敗。豈不哀哉。夫以帝之知人善任使。豈不知陵之才堪特將哉。猶且屬貳師也。非小陵也。蓋欲必貳師之倚陵成功也。其惡相屬請獨當。顧不深怫乎帝意哉。故博德之奏一聞。而遽疑其悔督孤軍急發而後拒闕焉。夫其忠見疑於主。勇見虜於敵。惜哉。亦有繇矣。且博德之羞後拒。固陵之惡屬者有以啓之。而其不敢再請後救。則亦旣誇壯勇不須騎。而帝又怒且疑故也。向若恭承詔命。偕貳師出。躪大漠涉王庭。縱其大功歸上將。而己亦暢威烈振家聲。顧不壯歟。唯才武自負。剛稜使氣。竟敗隴西名。悲夫。抑陵祖廣。以從衛靑。不得當單于。恨怒死之。陵之不從廣利。其創是耶。益可哀也。是行也。陵敗而貳師功少。帝得

不益怒陵耶。迺太史公區區其間。烏能捄斯禍哉。卒之莫助乎陵而己腐刑。亦疏矣。抑爲一幸姬憤戎績。逞淫刑而無顧藉。昏暴尙宜也。帝爲之惜也。

書易家要指後

易於諸經中。最號難讀。以吾夫子之聖。猶且晚而好之。其他又何說焉。然而更四聖之發揮。備諸賢之論說。至于今日。則開卷瞭然。而無甚賾隱矣。特患夫讀之而不熟也。思之而不詳也。究之而不徹也。味之而不深也。苟能乎此。亦何窒礙乎文義也哉。以余鹵莽。固不敢妄窺義文之奧。而第於始讀之日。便有所疑。迨玆二十年。而尙不釋然。求觀諸儒之語可以破此疑者。而又未能得見焉。蓋先天一圖。實是伏羲所畫。體天地之撰者。而初無文字之述者何哉。抑有之而今亡耶。秦雖焚書而卜筮之書猶存。此圖又流入於雜家而傳授百人。設令久而散佚。殘篇斷簡。亦必或遺。不應獨傳其圖而全泯其書也。豈義理無窮。非可形容一繫以辭。則局而不周。如邵子所謂圖雖無文。而終日言之不離者耶。且文王之繫易也。何不就伏羲之卦。演爲文辭。而又復變其卦次。移其方位。以爲周易也哉。豈伏羲之易。果難以措一辭乎。邵子以文

王之易。爲得天地之用。豈先天之學。或不足於入用。必須改易。然後方可得天地之用乎。先天之學。爲用固大。無所不該。邵子嘗已細論之而極言之。而朱夫子載之於啓蒙矣。胡歉於入用之學。而必待乎變作後天歟。後天八卦之變於先天者。先儒固詳論之。而至如後天六十四卦之所以異於先天者。其論或不甚明。蓋先天六十四卦。則生出運行之序。陰陽消長之端。整頓齊一。歷歷指掌。而後天反對之例。則似無一定之規一貫之旨。求其極而兩。兩而四而八而六十四。如先天之了然分明者。有不可得。故余於序卦之次第。疑處甚多。夫子之序卦傳。則先儒亦謂直以卦名。發其次第之義而他未暇及云。若乃程子篇義。雙湖卦義。其所發明。至爲詳悉。而余以闇塞。尙或茫然焉。篇義曰。卦之分則以陰陽。二篇之卦旣分而後。推其義以爲之次云。此論固善。而顧亦有未周者。凡反對之卦。自成次第。如屯之反爲蒙。泰之反爲否。此則信自然矣。然而蒙後之繼以需。否後之繼以同人。此則卦爻無自然之例。而直以義起。余不敢知。凡如此之類。皆但取義而已。實無造化湊合。卦爻自然之妙耶。若曰只是取義。則訟之後。卽繼以師者何也。夫

訟必有衆起。則固有用師之道矣。第聖人之於訟也。務其解散而不欲其崇長。何不以同人之通天下之志者。繼訟之後。使無其訟。而序卦曰。訟不可窮也。故受之以同人云爾。則豈不長於取義乎。如師之爲卦。繼蠱之後亦可矣。且莫衆於師。莫和於比。比有建萬國親諸侯之道。旣衆旣和之後。直繼以剛健篤實輝光之大畜。以畜其比。有何不可。而乃以密雲不雨之小畜。繼比之後乎。如此之類。不止一二。其所以必以師繼訟。必以小畜繼比者。於其取義之外。亦必有自然湊合。不可易之妙。而先儒之論。無及於此者。豈有之而余未之見耶。雙湖之論諸卦會遇。極其精微。讀之可喜。而然此亦自其成卦以後推言者也。非所以分卦之旨。泰否以前。五子皆用。而離獨不用。十變以後。離始入用。此何故耶。如此之類。只言其然而不言其所以然。夫水火。天地之大用也。屯蒙以降。坎則六用。震艮巽兌。亦各一用。而後天地相遇。自成泰否。而離有不入於用。至同人始用。此必有其義。而引而不發。不肯索言。此又不能使人曉然於源頭者也。且易之變改於先天者。不但周易而已。連山歸藏。代各殊用。其所序卦之旨。必不專在於取義。今其書雖不可

見。首艮首坤。可知端緖。若能洞達乎周易分卦之旨。則亦可以逆推乎連山歸藏序卦之次矣。學易者必通于序卦之妙用。然後方以言易。此乃開卷第一義。而余乃矇然。故遂抄諸儒之說論及序卦者。合爲一編。仍記余所疑者於後。以俟夫與知者講明焉。

題蘇洵嚳妃論後

余讀生民詩自厥初生民。至居然生子。竊有所怪。文義亦似不穩。玩究竟日。似有別意見。而絶異於朱註。不敢發諸口矣。近觀蘇老泉嚳妃論。意見頗同。且以爲毛公所傳。故聊備一說以自觀焉。夫姜嫄而寡婦也。則必不禋祀弗無子矣。旣非寡婦。而禋祀求子。載震載肅。則又何必履巨迹而孕之耶。若禋祀之後一月之內。更無人道之感而居然孕之。則諉以履迹也亦可。不然則安知其胎之也。必於履迹歆歆之時耶。若果然則姜嫄當疑惡於受娠之初。不當於旣生之後。始疑其上帝不寧不康禋祀也。周公之文。立語最精。亦當曰攸介攸止。載歆載震。以赫厥靈。上帝不寧。不康禋祀。居然有身云。而不當於旣生之後下此語也。曰然則何以棄之歟。曰此義也。洵亦言之矣。蓋子之生也。必拆堛災害其毋常也。而此獨不然。反常爲

異。得無疑惡歟。居然猶徒然。言順易也。此與寤生之驚其母一也。則安知其時風俗。亦或如後世之不擧五月子歟。此亦非必無之理也。他姑不論。只以文義玩之。其曰不拆不堛。無災無害。以赫厥靈。上帝不寧不康禋祀。居然生子云。而繼之以誕棄隘巷。則可見其疑惡之心。在此而不在彼也。見棄之故。由於生之異而不由於胎之異也。且首章曰載生載育。是惟后稷。則震肅生育。旣說其綱矣。其下章。復擧其彌月生產之詳者。所以引其見棄之故。以此觀之。則見棄之由於生之異也的矣。曰然則履帝武敏。歆攸介攸止。爲何義歟。曰蘇洵引毛註。以履帝武。爲從高辛之行。而敏歆以下不擧焉。未知毛註云何也。但愚意此亦有不然者。何則。履帝武。果是從高辛之謂。則是虛辭歇後底。必不襯入於敏歆之上。全無意味。今若據經辨釋。則豈無別有可解之義哉。第不敢求異於朱子。創爲訓誥。且朱子豈不知毛說。而其不取。亦必有意。何敢強爲之說。只當從朱子耳。蓋感物而生。理則有之。如感電感星。今古可傳。則履迹之說。雖似不經。亦豈曰必無耶。只以居然生子。爲無人道之感而生。則大害於理。彼感星感電者。亦豈無人道之感。而只感

物而生耶。則黃帝之見棄也。必先於后稷矣。且無人道之感。而感物而生者。是不正之甚爾。雖或有之。妖淫怪誕。必非生聖賢之祥也。洵以褒姒證之。亦質語也。或以漢高蛟龍之異擬之。而此亦有不然者。蒼龍據胸之夢。固有成之者也。向使昭靈而寡婦也。則亦安能成其蛟龍之瑞也。謂之無人道之感而生者。殆不然矣。妄意雖從朱子之說。而至於見棄之故。則亦當曰姜嫄之心以爲方其禋祀也。旣有大迹之異。及其主產也。又有如達之怪。疑惡而棄之云。則猶可也。若曰何使我無人道之感而生子云。而專以受娠之異。爲見棄之由。則似非周公作詩之本意也。毛註又以天命玄鳥降而生商。爲燕禖得子之義。亦理順矣。且洵以爲呑卯踐迹。馬遷之說。而鄭氏引之云馬遷旣後於毛矣。未知何從而得此耶。唯君子語常。寧捨遷而從毛。抑無害也歟。

履字有踐承之義。而武大也。敏速也。言禋祀而承上帝之大敏。歆之也。介亦大也。言大慶之所止也。斯干之詩曰。君子攸芋。芋大也。而註曰。謂君子之所以大其居也云。此芋字。未見居字之義。而以上文言家室故。曰大其居也。此介字。雖無慶字之義。上旣曰敏歆。

則亦可謂大其慶也已。

敬書丙子甲稧帖後

嗚呼。此正德丙子甲稧帖也。稧凡三十有五公。而余之高祖兵曹判書菊齋先生府君實預其列。十一月二十一日。卽初度也。摩挲想像。屈指光陰。小子追慕之感。於是乎切切然戚矣。子夏氏有言曰。四海之內。皆兄弟也。君子之用心。固若此者。顧以一歲十二朔之日。而同日出世者何限。其能同一國也蓋難。同一國也。又不有貴賤之別名分之隔。而同爲士夫也難。爲士也而同仕於朝。以相交也爲益難。夫其修稧以睦之。記帖以表之。朋酒宴游。吉凶救助者。豈偶爾乎哉。況乃時移事往。俛仰陳迹。而揭書名姓。流落人間。其子孫之貴重而愛護之者。又當何如也。噫。丙丁兵燹之禍。禍吾家最酷。雖文翰簡札之微。無一餘遺。今於邊生有亨所。獲見斯帖。敬謄而珍莊之。以永存夫始也錄帖之盛意焉。每一開翫。未嘗不肅然愴然。有動于中矣。邊氏亦軼此帖於壬辰亂。就柳參判子孫而傳摸得之。今余宰花山。邊生爲邑人。於余赴任日。卽奉而來。遂俾余傳摸焉。其推廣孝思也。可謂賢矣。余不敢忘。仍以識之下端云。

醉書蔡仲耆瀛洲錄後

輕車快馬。不足以喩其疾。香葩嫩蘂。不足以爲其麗。峯嵐壑霧。不足以爲其變。信乎洪崖子之敏於文也。瀛洲一遊。固騷士所得意。山而五臺也。海而東溟也。燕齊士所稱蓬萊方丈。無則已。有之。此必居一也。洪崖子當日之興。直欲手擘大嶺。足蹴諸臺。杯吸鏡湖。罍傾碧海。渺然與羡門安期之徒。游戲於鴻濛之外乎。而醉醒寢夢之間。興盡而歸。依舊塵土。終不能以羽化焉。搔首悵望。怏悒無聊者。槩可想矣。此其錄其吟詠之得而留爲文房之翫者乎。游齋道人曰。洪崖子身雖不得羽化。其詩若賦。殆將換了神仙骨歟。不然。何其奇之至此耶。然余以所聞。車馬要範驅。葩蘂貴食實。嵐霧必出於薈蔚。洪崖子其亦知之否。年方富力方強。其勉旃勉旃。

偶書

大抵象刑之用。最難於誅心。故雖以帝舜之明。猶曰與其殺不辜。寧失不經。春秋之筆削微隱。惟夫子能之。而游夏之徒。亦不能贊一辭。其謹愼之意。有如此者。奈何今世之伐異也。稱以討罪而冒用誅心之法。寧殺不辜而偏慳不經之失。此豈公正平恕之道乎。

唐臣陸贄之言曰。跡可責而情可矜。聖王懼疑似之陷非辜。不之責也。情可責而跡可宥。聖王懼逆詐之濫非罪。不之責也。此乃王者用刑之善法也。我國指紳之風習。最以睦厚相與。同榜契好。子孫共之。交承相天。物論薄之。矧伊舊家大族。累葉同朝。其世誼之深。非如四海九州之人。偶同科第之比也。三公六卿。此出彼入。其新舊替代之際。可懼可戒。又不但一官交承之比也。今雖武夫雜類無所知識。而交代之間。亦不欲搆毀前官。則身爲士夫者。獨不念及於此乎。況其新入替代之人。又是前日被罪之輩也。　聖明或諒其非辜。或責其將來。一番人斥退之餘。不得不擧以代之。是宜感激惶懼。思所圖報。鑑覆轍而飭厲。念舊愆而修改。以爲新局鞏固之圖。毀屋葺治之策。可也。而不此之務。唯務報復。指前人之瑕疵。恣往事之摘抉。是果何益哉。譬猶人家子孫不肖。不能守先世之室廬。撤毀破散。見逐於鄕閭。則他子孫之代占其家者。唯當咨嗟傷慨。補綴汲汲。盡力經營。俾底完復而已。顧乃追加嗔怒。詰責歐打。姑舍家室葺治之役。而但以謬辱前主爲事。則有何所補於入居之室哉。

趙汝愚立寧宗論

嗚呼。逆惇(光宗名也)不孝之罪。可謂上通於天。蠱於悍妻之煽。訹於廢立之讒。不朝重華。以絶其父。卒之父病不問疾。父死不服喪。論以誅心之法。其操刃殺父者比耳。跡其四年之間。屬有疾而溫凊之禮。節序之宴。稱壽皇傳旨免者。姑無論已。逮夫疾療而神思漸淸。宰輔百官。以過宮請者。不知其幾何。而其碎額引裾。號泣闕庭者。又非一二。而太學生上書至二百十八人。若其羅點，謝深甫，彭龜年等。辭意懇惻。誠不忍聞。至今讀之。令人隕涕。惇也獨非人哉。自絶其父。在於卽位之明年。而其明年冬。僅一過宮。又明年秋。強意欲出。而被賊后牽衣而入。壽皇疾大漸。乃與賊后翺翔乎玉津園。而終不一見父面於未絶之前。嗚呼。此豈有一毫愛父之意不忍之心哉。特其天資懦弱。勇不足以決其暴。力不足以肆其惡。故隱忍遲徊。而不果於操刃耳。壽皇崩之夕。重華內侍訃于宰執私第。趙汝愚恐惇疑惑。不出。持其箚不上。次日惇視朝。汝愚以聞。仍請詣重華成禮。惇僞許之。日昃不出。百官詣重華發喪。將成服。請壽聖太后垂簾。暫主喪事。太后不許。遂奏曰。臣等連日造南內。請對不獲。累疏不報。皇帝不出。百官相與慟哭於宮門。恐人情騷動。爲

社稷憂。乞太后降旨以皇帝有疾。暫就宮中成服。然喪不可無主。祝文稱皇帝。宰臣不敢代行。太后壽皇之母也。請攝行祭禮云。夫豈病不能執喪者。而諸臣有此說乎。況父死翌日。乃臨於朝。則非病也明。而其視其父之死。無異於畜老之斃。而不戚於中。可見矣。爲當日社稷臣計者。宜於玉津游賞之日。卽奏其罪惡於壽皇而廢之。更立賢君。以承壽皇之統。上也。縱其不能。亦當於請太后主喪之時。連名奏惇不孝悖逆不執喪。不可以承宗廟狀奉太后出御前殿。一依霍光廢昌邑故事。跪逆惇及賊后於廷。數其罪惡。責以大義而廢之。以太后詔。更立皇帝。嘉王可輔則立之。如其不可。擇宗室賢者立之。以執壽皇之喪。庶乎名正事直。而無許多梗礙之曲折。而宗社有泰山之安矣。趙汝愚等。計不出此。乃假內禪之名。潛行廢立之權。已不能明其不孝之罪。正其悖逆之誅。而卒至禪受之際。不能無逆順之疑。不孝之賊。晏然享太上之尊。此豈大臣謀國之權哉。或者曰。夫假內禪。行廢立。而尙疑於逆順。則癈其父立其子者。反得其正哉。曰。不然。假內禪者。跡似婉而情則逆。廢父立子者。事非常。而義則正。夫旣擧正其罪而廢之。則惇也乃一

僇人。而太后眞天下主矣。雖立其子而命實出於天下之主。斯殛鯀用禹之道耳。其子之不敢安者私耳。而天下之公義。社稷之大計。安敢以私而棄之也。故曰事非常而義則正也。彼假內禪之名而實行廢立者。與此政相反。何則。惇雖悖逆。而尙據南面之位。則是皇帝也。內禪之擧。當出於皇帝之意。不當出於別人之令。雖太后與社稷臣爲之。而皇帝在也。更立一皇帝。非亂也乎。故曰事似婉而情則逆也。夫其疾未至死也。罪未嘗正也。無他端而尊以太上之稱。匪其意。而立其未建之儲。彼將肆然以父子君臣之義。責其子若臣。將何以自解也。其曰不無逆順之疑者比也。惜乎。趙汝愚知惇之罪可廢。而不能正其名直其事也。又不能早決於壽皇未崩之日也。或曰。留正請建儲。已得御批。又有退閑之旨。其內禪也。安知其不出於帝意乎。夫何知其必爲廢立者哉。曰。信然則自帝意足矣。又何必待太后旨哉。正始議帝以疾未克主喪。宜立皇太子監國。若未倦勤。當復明辟。設議內禪。太子可卽位。而趙汝愚請以太后旨。禪位嘉王。故正謂建儲詔未下而遽及此。他日必難處。遂逃去。汝愚以兵衛闕。密製黃袍。請太后垂簾。而宣太后詔立

之。內禪之出於皇帝意者。果若是乎。故曰假內禪之名。行廢立之權也。其意固好。而擧動不光明。名旣不能正。事又不盡直。失社稷臣謀國之道也。噫。

宋寧宗論

父母有過。諫不聽。則號泣而隨。與其得罪於鄕黨州閭。寧熟諫。父母怒不悅。撻之流血。不敢疾怨。起敬起孝。悅則復諫者。此非聖人之大訓。人子之至情乎。逆惇之不孝悖逆。不執父喪之罪。豈但鄕閭非議而已。爲其子者。苟有人心。見其父如此悖逆。豈但號泣隨而已。必如漢惠帝之成疾不起。楚王元佐之發狂喪性矣。彼嘉王者未嘗有一語之諫。是其人可知也。父子之情。非若君臣之以義合者。調護兩宮之責。顧不在己耶。況其所以成釁者。實由於其母之欲以己爲太子。而壽皇不之許也。輾轉相激。至於父讎其祖。則嘉王之心。豈但窮人無所歸而已哉。苟其號慟膝下。扣頭流血。席藁垢面。忘寢與食。要以必死以感其父。起敬起孝。微辭婉語。雖一日十見。見必涕泣而道之。一朝百怒。怒必孝敬而悅之。如是而終不得感悟。則雖未能盡子之責。而亦可以盡己之心矣。顧迺泯默無半辭。視若鄕隣之鬪而以閉戶爲可。卽他日之所

以待其父者。亦可知矣。趙汝愚果何取於斯而立以爲君。以亂易亂哉。曰。此亦內禪之擧誤之也。旣名內禪。不得不立其子。何暇計其人之賢否。與他日待其父之順逆也。卒之父子之間。無異於蒯聵父子。而特惇不在外。幸無交兵之跡耳。大臣之定其君者。果若是乎。或曰。是固然矣。顧爲嘉王者將奈何。曰。克諧以孝。當如前所陳者。不得悟。而太后大臣。廢其父而立已。則當以不能盡諫親之道。負罪引慝。以罪人自居。不敢當其位。蓋烝烝乂。不格姦而後。堯可以禪於舜。平水土。蓋父愆而後。舜可以傳於禹。苟不能然。烏足爲舜禹而受唐虞之禪也。向所謂如其不可。擇宗室立之者。正以此也。惜乎。趙汝愚之不達於斯義也。曰。審爾嘉王無可立之義。子向曰可輔則立之者何也。曰。先儒論衛事者曰。輒若有棄位逃避之心。則衛之臣子。拒蒯聵而輔之可也。嘉王之可以立者。義亦如斯矣。使其前有號泣切諫之誠。後有負罪引慝之擧。是賢者也。必能蓋父愆而承祖統。無逆順之疑。有名位之正。他宗室中。更無若此之賢。則太后及群臣。擁而立之可也。或曰。嘉王不敢受尊其父之禪。而反忍卽廢其父之位乎。曰。假內禪者亂也。廢以罪者義也。

舜不敢禁皐陶之執其父。則嘉王亦安敢怨太后之陵其父也。果其宗室無可立。而己又固辭。宗社必亡。當此之時。己之引慝者。小而反私。國之立己者。大義以公。惟公義耳。何敢不立哉。旣立而上承宗廟之重。下盡底豫之道。亦孝之大者。是乃第二義也。夫斯際也。所以盡人倫合天理。行權而不失其正者。只箇公與義耳。公義可以立則立。而輔之可也。噫曾子以托六尺孤寄百里命爲君子人。而夫子以可與權爲難。若趙丞相者。豈非君子人。而特用權而道未盡。匡輔兩君。不能正始終。此余所以重惜於趙丞相者也。

李泌還衡山論

以余觀於李鄴侯。豈非才略足以經世。明哲足以保身。知進退存亡之機者哉。彼以經濟爲己任。固未嘗一日忘斯世。非如隱逸高蹈之流一往而不返者也。其始隱而不仕。蓋爲明皇之末。政亂國危。外權奸而內寵嬖。不可以有爲也。曁乎肅宗當陽志平寇亂。鄴侯以布衣之交。爲帷幄之臣。深謀偉略。言聽計用。乾坤再正。父子如初者。皆其力也。天下歸功。人主傾向。斯乃千載一時。大有爲之會。而身之去留。係關天下。豈偸閑引逸之秋也。宜其竭股肱效忠貞。奔走陳力

之不暇。而方且遺棄軒冕。遐擧雲林。甘爲范蠡，子房所不得已之爲。而不顧懷寶迷邦之譏何哉。或謂旣已友之。故不欲臣之。此非知鄴侯者也。學焉後臣之。尹曁湯亦爲之。則友之。豈不可臣之乎。天子友匹夫。帝王盛節。以賓友處朝廷。贊襄偲切。並行不悖。何必長揖歸山。自以爲得友道哉。夫鄴侯之退也。蓋決於建寧之死矣。彼父子天倫之愛。而良娣一言。能使之屠殺不疑。已爭之而不能得也。況乎君臣之以義合者間哉。況良娣已有憾於己者哉。又況外與輔國締結膠固。已有色可否頤指揮之漸者哉。鄴侯蓋知其決無可爲。旣不可有爲而遲徊久留。只益小人之疑忌。卽其身不可一日安於朝廷之上也。善乎哉。胡氏之言之也。謂寧自引而退。欲使其君深思其所以去之故。而或有萬一悟也。有味哉有味哉。能說出鄴侯之心裏事矣。嗚呼。余於是又有感焉。余觀鄴侯歷事肅代之庸暗。德宗之猜刻。周旋於良娣，輔國，元振，元載，盧杞之間。彼小人之媦嫉也搆間也。宜若靡不用極也。顧未嘗一騰於讒者之口。而其君之待之也。亦若不敢以讒說槪其間者何哉。此雖鄴侯之明智出人。善處危疑。而其實未必不由於衡山之退矣。夫山

人一出。大功名世。得君專也。逢時幸也。以常情度之。謂必據勢權而不能釋。徇爵位而不忍捨也。彼小人者遂隱然潛謀。思所以去之之術。而迺其人也功成不居。如脫弊屣。謝卿相之尊。辭鍾鼎之富。翩然遠引於靑山白雲之外。此豈小人忖度之所及哉。彼必駭然以驚。釋然以喜。知其不以利祿權勢嬰其心。而吾且無所事於去之矣。如鴻飛冥冥。而弋者不以矰繳擬之。虛舟泛泛。而見者不以風浪慮之。知鵷雛之不可以腐鼠嚇也。知麟鳳之必不以爪牙爭也。而忌嫉之心。渙焉如春氷之見日耳。雖人主未悟其所以去之之故。而亦知其爵祿不可縻。名位不可羈。常恐無以餌其來而無以尼其去也。故後迺屢入危朝。翔集色擧。而其來也。小人不之忌。其去也。人王不敢留矣。於是乎可則來。不可則去。進退屈伸。惟意所適。而出盧行藏。更無所苟。偉哉。明智眞可爲處危朝仕亂邦者之龜鑑矣。斯豈非見之明而決之勇歟。史稱鄴侯好談神仙。故爲世所輕。不知其正欲人之輕已也。嗚呼。鄴侯可謂知大道矣。

論學者病痛

朱夫子以後。學儒而流於禪者。比比有之。吳草廬，陳

白沙，王陽明皆是也。草廬之言。詳於心經之末。白沙之事。退溪先生亦備論之。王陽明始亦爲格物之學。發於心病者再。遂入於禪者也。此其故何哉。曰操存之未固也。涵養之未熟也。而先馳此心於格物之學故也。原其本則實由於小學之工夫未成。而以小學之敬字上。未能專心用力。故操存以之不固。涵養以之不熟。此乃躐等之患使然也。豈格物工夫使之然哉。夫小學之敎。實作聖之基也。自八歲至十五。所行所習。無非聖人底樣子。心無妄思。手無妄作。足無妄走。口無妄言。一於誠實。習與智長。化與心成。已是抷撲了聖賢。所以涵養操存者。固且熟矣。夫然後乃擇其俊秀。進之以格物致知之學。以長其許多識見。達了許多事理。精彩明動。光輝日新。萬理貫通。心界豁然。便作大備之聖人矣。其資稟不能俊秀。不足以明大學者。則退歸之農。而猶且不失所習之樣子。終身爲善人。此其敎導於幼少之時。若此之備也。故大學序曰。則因小學之成功。以著大學之明法。斯可見矣。向之數子之從事於格物也。其先有小學之工夫哉其先有主敬之工天哉。雖或有之。豈能篤實如許哉。無此根柢而役役於此。雖其天資明秀。不無識見。而

見逾多而心逾馳。識逾博而德日淺。所得不補所失。而卒於鹵莽。心與物判而爲二。而德性日消耗矣。彼乃卒無所得。喟然反顧。遂欲撥棄格致之學。轉入涵養上去。如久客之人。思返其家者然。亦勢之固然。而但欲長見其德性。則必不知孰爲其德性。孰爲其物慾。必不免於認賊爲子。認慾爲理矣。彼其不能有得於格致者。非格致之誤之也。乃無工於小學而然也。彼其終反於安靜者。乃是格致末功之一助。而非渠自知之也明矣。今乃不覺。而反以歸咎於格致。而遂入於禪。良可笑也。今有鹵莽不知學者。幸讀古人文字。晚年。遂以窺見聖學。欲用工於聖學。則已無及矣。乃反歸咎曰。吾爲文字所誤云。殊不知不能早悟聖學者。乃已魯鈍之致。而其能終然覺悟者。實乃文字之功也。向使不知文字。則其能終有覺乎。

筆塚賦

夙發歎於管城。欸老禿之見疏。誦瘞硯之遺文。尙元賓之起余。摭書林之故跡。蓋有退筆塚云。報盡心以帷蓋。且以志夫積勤。繄浮屠之多技。光祖業於籠鵝。殺盡兔於中山。添墨池之新波。蹇獨步於藝苑。奪造化於揮毫。荷四友之資益。毛穎尤其服勞。壽旣短於

計日。用又勤於最動。任尖銳之耗費。不中書者日衆。迨吾學之旣成。嗟爾族之皆禿。聚堆墻之如山。藏以甕之滿十。念積年之攻苦。所可驗者此物。矧見絶以非罪。固秋毫皆爾力。吾必有以重報。想石墨之古藏。將鼠鬚之舊管。封馬鬣之新塋。斂驅風之餘力。埋墮月之遺精。別文房之陳陶。閉夜臺之幽隧。一抔土之佳城。翰墨場之奇事。瞻宿草之芊綿。鬱壯思於揮灑。矢不忘乎勤業。此塚所以志也。逮人骨之旣朽。書與塳其留名。惟字書之小技。必于勤而乃精。看敗筆之爲墳。認夫人之藝成。苟不力於筆硯。豈善幻之可能。亦酬勞於微物。土以掩之誠是。侈墨客之艶傳。作美談於千祀。彼奠斝而酹詩。同一揆於趣舍。葬繭紙於昭陵。亦貞觀之帝者。

萬物生意最可觀賦

登高丘望遠野。紛草木之向榮兮。乃有萌芽者茁長者。夭夭者沃沃者。總總林林。爭秀而競發者。躍淵乎洋洋而游泳。戾天乎飛舞而上下。無言子目寓而神往兮。煕煕然樂只曰。此天地之生意也。在時爲春兮。在德爲仁。春氣喣噓而品物生生兮。斯乃大哉乾元。太和坱軋。而其理則實具於吾人。理之明而仁之著

兮。謁然方寸地。直與天地萬物造化兮相流通。苟不能全此心之和德兮。又何知生意之最可觀而默契於中。秋霜肅殺而冬氣閉藏兮。余不欲觀諸。唯當對此而適志悅意。我思古人兮。沂水之隈濂溪之上矣。暮春者浴乎風乎詠而歸兮。風月無邊。庭草交翠。

擬九辯

悲乎哉。冬日之冽冽兮。風觱發而四起。莽原野之蕭瑟。初旣慘凄以嚴霜兮。又重之以凍雪。木僵立而草枯兮。愍生意之索莫。夜漫漫其若歲兮。塊獨處此白屋。明月之不可賞兮。閉幽戶而潛縮。耿孤燈而不眠兮。聞曉鷄之喔喔。彼恢台之孟夏兮。忉忉乎余懷之緜邈。

帝顓頊之司辰兮。胡獨爲此不仁。霜雪紛糅而交下兮。天地否以閉堙。鳥戢羽而獸伏兮。群虫蟄以莫伸。風如刀以砭骨兮。日夜奰屭而不息。懾雷公其囚聲兮。雨師亦爲之斂澤。凜四壁之生氷兮。羌熾炭兮詎能溫。有美一人兮。身苦寒。悲憂窮戚兮。不敢以言。

蹇予獨步乎中庭兮。仰靑天以太息。雲黯黯以愁色兮。日慘澹而晶薄。穆寥廓而曠漠兮。而飄飄其疾風。固四時之相遷兮。莽造化之不可窮。照余襟以寒月

兮。滌余喉以氷雪。何余思之蹇嵼兮。心佗傺而鬱結。永懷神仙之居兮。氷萬瀑於金剛。拄余策而謳吟兮。欲往從之兮川無梁。

何時俗之工巧兮。紛辟寒之多方。旣獸炭之噴火兮又貂裘與玉房。御椒觴之醺䣵兮。銷金帳兮若春。雖草野之縕黂兮。亦負暄以煖身。戇余不爲此態兮。從皇天之所命。捐杯酒而却爐兮。衣亦短於掩脛。苟溘死於風霜兮。非余罪兮天之過。發陽春於寒谷兮。庶天心之顧我。

何白雪之皚皚兮。助寒威之嚴酷。奪夜色而作明兮飾頑石以成玉。欸見睍而消融兮。悟成滅之須臾。暫容與余寄賞兮。憶龍門其焉圖。瓊樓玉宇之迢遞兮望美人兮天一方。緤余馬而靡騁兮。路阻艱以渺茫。悵余鬱悒兮。終日暮兮彷徨。

渺寒夜之悠悠兮。鬱幽愁兮誰與語。去鄕離家兮來遠客。戢形影兮羈旅。何所獨無朋游兮。憑書架以作侶。眷余望于庭闈兮。指白雲之遙遙。豈其不謝簪笏兮。莫承歡於昏朝。誰能餉我以雙鯉兮。惟跫音之默俟。犬狺狺以向扉兮。雖深夜其必起。懷哉曷月歸兮。瞻烏反哺兮。我心傷止。

夫何雪姑之飛鳴兮。余題彼而凄悲。摻余手於歧路兮。贈我以離詞。歲云暮兮風怒號。衣裳單兮道路艱。山環擁以隔眼兮。鴻雁逝兮未還。獻歲發春兮。壽酒湛其盈巵。綵舞之蹁躚兮。余不得以共之。愁端之不可掇兮。若風帆之茫洋。寥寥兮白日之眠兮。嗟哉幾時兮連床。

余所思兮終南蔚。臨余之堂廡。企綠野以名庵兮。俯舟橋而拓戶。諒無求於晏市兮。亦知免夫向尤。吁山遮而水隔兮。魂夢歸兮悠悠。桑麻密兮樂土。川澤曠而怡志。何塵囂之足戀兮。伊夙謀之洵鄙。詹尹之不以卜兮。爰自得乎我所。衡茅之可以棲遲兮。嗟我婦子兮。入此室處。

牢愁漫慮兮獨處廓。猶然一笑兮意寥落。紛吾旣有美仕兮。何世故之糾錯。峨余冠兮豸班。曳余履兮斗位。好爵之不可辭兮。余胡爲此不智。銀溪水之淸駛兮。鐵原山之峻峭。嗚呼白雪高而陽春遠兮。撫頹日以凝眺。

蓂莢生庭頌

有草有草。在帝之庭。不種而植。天彰厥靈。猗儺其葉。及日偕生。月已望矣。牂牂十五。揆之以日。允符其數。

陰魄才虧。祥枝漸禿。日凋其一。趁晦皆落。榮非爲春。零豈因秋。何彼厭矣。月小之由。雖同地毛。實專天機。惟朔惟旬。考玆以知。推曆雖妙。象度云窅。不有異草。曷窺其徼。猗歟蓂莢。乃國之瑞。德被草木。展宜天啓。從古休徵。必待聖王。負圖惟馬。伏羲以昌。假樂君子第祿爾成。亦有嘉卉。指佞其名。臣拜稽手。恭伸頌祝勑天之命。惟帝是勖。

始作舟車頌

我車旣攻。我舟旣成。誰其創之。我后所營。我行其野。有車轔轔。誰謂河廣。舟汎其津。昔我往矣。足疲則止今而輾輪。百里千里。昔我往矣。遇水則廻。今而運柁載沿載洄。刳木虛腹。利涉大川。蓋取諸渙。民賴其便。轉蓬行地。服牛引重。蓋取諸隨。民受其用。惟聖惟神。首出庶物。尙象制器。造化密勿。裁成輔相。莫非爾極。不識不知。順帝之則。

吐握辨

辨曰。世言周公其稱待天下之士。三吐哺三握髮也。太謬。又言士求進見周公。皆非也。彼三代養士皆在學。士修治力業。未一日離庠序。何暇乎遊執政之門哉。不傳贄爲臣。則不見諸侯。士之自守也。卽有成德

者。上之人輒明揚之。起太學爲卿士。果待自衒而相之周公。其淺矣。然繇戰國古道喪。時君若相。得士者昌。失士者亡。迺厚招游學。而士亦奔走焉。苟吐握而迎國士。其見賢於時宜哉。後之作於上者。於是說也。卞其妄而師其實則亦庶矣。此衰世之志也。

囓雪贊

贊曰。武之死已決矣。蹈背復息。固非願。彼於絶食死。宜若甘心。然迺囓雪以活何哉。此其立意皎然。不苟爲溝瀆之諒。非蘄生也。後之呑腦却粒猶生者仍復食。竟以衣帶贊正其終。亦武之心也。非烈丈夫。孰能致此。悲夫。方武幽囚大窖。臥咽毛。志豈嘗須臾忘死耶。投死地十九年。卒能還。天也。而世或以不遂死疑武。淺矣天。諺曰。男兒死欲明白。蘇武有之矣。

顏子贊

生物惟元。在德曰仁。屬時爲春。淳化則眞。人誰得者孔門之顏。氣會三陽。渾成一團。泰和坱軋。天質之美。絪縕發育。聖道之費。簞瓢陋巷。獨樂煕煕。推程子說。敬題贊辭。

贊曰。春其見天地之仁乎。惟天地心乎生物而氣行而春也。洋洋乎發育萬物者。夫時其雨而和其風。其

元化之施乎。余聞之。程子顏子寔春生也。噫善喩乎。其質如春。如其仁如其仁。夫顏子體仁而不違乎三月。迺天地之春。亦三月而變矣。顏氏之子其殆庶乎。

自贊

不治產業。不事交遊。忘情榮利。絶意宂憂。水月襟懷。文酒生涯。十里湖山。一壑鶯花。