KR9c0432

上尤齋(戊午)

仲春猶寒。伏問此時。老先生道體起居何如。竊以海上風土。號稱遠惡。先生處之。適四年矣。飮食寢興。精神氣貌。視鄕者初見於華陽關北之日。得無甚衰也歟。時因士友傳言。竊聽下風。知君子處患難之道。如處亨泰之時。亦惟天道甚仁。雖當錮陰之候。常有不泯陽德之理。惟此可以少寬瞻慕者之私憂矣。泳之得遂掃門之願。乃在黨事後。當時方自愧向德之已怠。而先生所以傾倒輸瀉者甚至。討論答問。驩然甚得。此意甚盛。何日忘之。惟當時旣迫賤事。不能宿留屢日。以久承誨。其年冬月。卽復擧家出京。東踰楸嶺。居於海濱。亦已四年。所處荒遠。雖欲奉致尺牘。亦不可得矣。古人曰。言不盡意。書不盡言。況書與言。亦不能數數然者耶。此深可恨者。愚不量己。有志玆事。歲月亦已多矣。其於問學向方。義理名目。或庶幾不爲懵然者。所患殊無親切至到之功力。日間居敬窮理。兩皆泛然。不成頭緖。以此憒憒。常不自快。若得從容於丈席之下。日親德容。日聆德言。庶有開益矣。親年

旣老。又方客寓嶺外。故不敢爲遠遊計。杜門窮山。苦未有警發之處。時復撫躬掩卷。私切慨然而已。或賜之一言。使得警省。其幸可言。伏惟先生尊老之年。久蒙大難。誠世道之不幸。然竊伏想拘幽困厄之中。磨礪德業。旣當日新而不已。其於世變人情。閱之宜益詳熟。此豈不益爲吾道幸歟。抑古人心志不施於當世。退必有著述以垂諸後。其事多成於處屯難之日。若先生平生出處言論。布滿一時。不必待別有著述。自足考論於來世。然亦豈無復遺蘊可載之簡冊耶。儻於此時。或更留心此事。其惠後學。尤不貲。未知如何。僭易及此。誠極淺率。然區區仰望之意。必當有以俯諒矣。頃年聞再從弟滫持家牒往詣門下。略付起居之問。聞以病故滯留。今始進去。輒寓此湖南便。轉附滫行。千萬爲道加重。下慰瞻遡。不宣。戊午二月朔日。林泳再拜。

上尤齋(庚申)

竊以間者乾坤旋轉。日月昭洗。不待風雷之啓發。而得返東山之几舃。此前古所未有之奇事。士林之幸。爲如何哉。泳不敏。不得從門人弟子之後。迎拜歸軒。瞻望氣貌。下情飛越。殆非言說所能喩也。且因士友

傳言。伏聞體中動作之節。略不減平昔。非天所相。何以及此。尤切欣抃。益恨不得卽奉德容而承緖誨於下風也。泳居嶺東時。因叔祖墓誌事。嘗一再上書。伏受下覆。所以奬進撫存之意甚盛。且於誌文中亦著賤名。尤荷不鄙之盛意。非惟感戢之不忘。亦不無還稟曲折。適當遷次之頃。旋値鉤禁之加嚴。耿耿寸忱。三載莫宣。如有倍負。迄深慙懼。區區近歲。每苦汩沒鄙事。讀書爲學。轉益疏鹵。宿志都乖。內訟方切。不意去歲。被人論薦。猥得陞品。俯仰憂愧。固已無所措躬。近日進擢過隆。益不自安。頃者初辭諫職。力陳學業未成。不堪世用之實狀。則　聖批以爾之文學。予已聞知爲敎。此蓋前後登名剡牘。非一二數。故遂誤　天聽。聖敎至此。而繼有修撰新　命。召旨洊及。常調小官。不敢一向退伏。且旣有虛聲上達　宸嚴。自非一奉淸問。盡布其迂闊無用之實。則終無解脫之理。輒敢冒昧趍　命。而求志不密。狼狽到此。誠切惶憫。無以自解。泳於門下。雖承誨日淺。而竊見愛予之旨不泛。故臨書。不自覺其煩猥。伏幸恕其僭率而辱敎其不逮也。泳不勝拳拳之至。行過天安。適逢李上舍斗岳。自言數日後將進謁門下。故撥忙草此附上。如

蒙鑑納。或賜還敎。伏望附送於朴司業丈。或李生喜朝處如何。泳此行勢須宿留時月於洛下耳。縷縷下誠。言不能盡。

上尤齋

卽日伏未審氣體若何。伏深戀慕。小生自湖中歸後。卽欲趍詣門館。承奉敎誨。鎖直經旬。莫遂下誠。昨夕得朴丈書。因伏微聞閤下有去志。竊爲世道。不勝悲慨。大君子出處行藏之義。固非末學淺識所可容議。且閤下旣在朝廷。則朝廷體貌。又極尊嚴。妄輒干冒。極知惶恐。區區之心。誠甚迫切。不能隱默。敢私布之。今之國勢。無愚智皆知其必亡。此閤下一言盡之矣。然而幸不遂亡於向日一番人之手。而舊臣咸萃。大老再還。　天意亦似不偶然矣。況於近日閤下所以受命當事者。又非昨歲姑息淹留之比。擧世之望。於是益切。若蹉過此機會。則國事更無可望。豈不痛哉。豈不痛哉。閤下受累　朝罔極之恩。負萬民仰哺之望。其何忍決去於此際耶。自古聖賢君子必任當世斯道斯民之責。況如閤下爲國元老。荷萬古所無之恩數者乎。必若　宗國終不免危亡。則竊恐天下後世之論。不責他人。而必歸責於閤下今日之遽去也。

閤下今日之義。惟當盡誠爲之。必不容而後。方可言去耳。閤下前後進言。雖已多矣。然於正朝綱除民瘼。修內攘外之策。尙疑有未及究言者。而　主上之敬信。諸公之尊仰。未見有一毫不相容之意。則如是遽去之。豈仁賢之素心哉。且初不更入危邦則已。旣入矣而設施未及一二。悤悤徑退。尤未知其何所當也。又況前日　慈旨留行。實前世所未有之事。人臣一當此境。固已惶隕無地矣。萬一今行。或復有此。其又將何以處之耶。此尤當加意也。小生妄料。莫若勿遽求去。急聚一時之遺逸。廣集衆人之思慮。究積弊之源委。議沿革之節目。立定規模。次第施行。使國勢重恢。民生再安。雖有緩急。決無可憂然後。引年奉身歸。反初服。始可以上答殊遇。下塞衆望。而亦免於後世尙論者之歸責矣。不幸中間事或有不如意者。爲之自我者旣盡其方。則去就之際。亦有辭矣。未知如何。狂率及此。不任悚慄。惟閤下察其意而寬其罪。勿以人廢言。世道幸甚。不備。

答尤齋(辛酉)

春間草草一候書。不謂尙煩記錄。卽者意外謹伏承下覆書。辭旨不啻鄭重。下情豈勝感激。第伏審氣體

動靜久未安。無任仰慮之至。豈或新寓苦淡。有妨於頤養將攝而然耶。伏乞爲道爲時。倍加保重。以副區區之望。下敎慺慺。謹已伏悉。深感不鄙顓蒙。終始誘掖之盛心也。第詳下敎。似以時憂見責。夫豈不諒小生之非其人哉。必以其所忝竊。乃古人所謂行道之職故耳。小生每以尸位蠹國爲懼。近又有難安形勢。今旣退伏郊村。則自此當不復得與聞斯義矣。然下敎所謂天理人欲當先自理會。則無論立朝在野。儘當服膺。敢不夙夜思惟。以奉承下誨之至意耶。蓋此四字。平時非不講說。每事到手頭。茫然不察其界分。往往以爲天理而爲之者。或流於人欲之歸。此甚可懼者。奈何奈何。所寓郊村。適與朴執義丈所居不遠。從當以下書之意。轉聞如敎也。自餘所懷。惶恐不備。

答尤齋

頃日隷人行過。伏承下賜書。伏感且慰。無任下誠。卽玆炎序。伏未審氣體動靜復若何。區區伏慕。泳洊禍不死。訖保殘喘。而痼疾在身。百事荒廢。無足仰喩者。只自憐悼爾。下示別紙數條。謹伏領悉。而晩生愚蒙。猥奉下問。誠切惶感。罔知所出。卽當趍詣門下。還稟指敎。而病辭　召命。不敢他適。輒以文字仰報。有若

尋常往復者。下情尤不勝悚蹙之至。病若少間。無出入之嫌。敢不自力一進承誨。窮居乏人。申謝又遲。尤劇伏歎。餘謹不備。

　　別紙

　近思錄註誤成重出條。昔歲旣蒙面命。雖略知大意。而本註未蜴。事蹟無徵。猶有未能釋然者。後來又蒙錄示大全書一條。則證驗明白。無復可疑者矣。此處雖非精義所關。然在今日。推尋甚難。蓋爲當時偶失契勘。實非意所到。而舊本泉本。今皆不見。本註之外。無他踪跡之可追也。幸大全此條。適然可據。而萬千浩穰之中。不失片簡。以徵雅言。以釋人疑。其惠後學。又豈少哉。

　南軒集不載奏議。其義固非末學淺見之所敢知。而來敎以答胡季隨書。爲先生實情者。似誠然矣。夫旣慮世患而不敢編入。則序文只以施行爲言者。似亦是包含不露之義耳。如何如何。奏議雖是進御文字。竊意當時朝廷未必皆知如先生。庚子封事。亦降付後省而後。始云自此賤迹益不敢自保。則其非降出者。似不至便宣泄矣。嘗見歐集。論事文字亦多。非公誦於朝者。宋朝故事。雖未詳知。

而其關機密者。恐不但如今時之不出朝報也。未知如何。第南軒奏議。因竟不大行於世。今雖購求燕市。而絶不可得云。此誠千古之恨。然亦豈當時之所能料耶。華板大全。未曾得見耳。

　綱目凡例。如沙汰僧尼。毀寺觀迎佛骨之類皆書之。明帝肇通西域。固宜在所特書。而只於分註略見者。豈其年月不可攷。難於係年而然耶。窮峽無書籍。欲撿全史資治而不可得。亦無以驗其必然也。未知如何。

　綱目獻帝二年。旣書曹操以荀彧爲侍中光祿大夫。與荀攸，郭嘉並書。則彧之爲曹操之人。已著矣。及其死也。又繫於曹操事下。而其曰參軍事者。乃參曹操軍事。則彧之罪。亦可見矣。未知如何。

　荊軻，張良事。自不相同。綱目褒誅。固無可疑。來敎所謂懷豢養之恩。行詐不正。蓋已結正軻之公案矣。豫讓事責備而言。爲智伯效死。似亦出於意氣之感。而然其忠義苦心。綱目許之。小學記之。豈軻，屠，沽輩氣勇之比哉。未知如何。

　　右數條。旣蒙下示。不敢不逐一還稟。而殆同擧子之對逐條。別無新義可起發者。伏想下覽之

餘。當發一笑也。無任慙悚之至。且念常時鹵莽。近益荒墜。不能自會疑問。而秪辱下敎。此尤可惶恐。伏紙汗浹。不知所云。

答尤齋(丙寅)

夏間。伏承下賜覆書。奬引開納。德意藹然。顧雖蒙迷。豈不知感。疾病窮窶。不成人事。非惟不能一遂掃門之願。亦無緣復通記府之問。每抱微誠。徒切媿仰。不意玆者。又伏蒙下書特存。因竊伏審比日冬寒。道體康寧。益膺天休。下情拳拳。不勝欣慶。而辭卑之諭。實啓迷塗。高躅之褒。榮踰華衮。自惟庸賤晩末。禮際曠闕。其何以得此於當世達尊大老先生之門。感幸之餘。繼以惶愧。殆不知所以仰喩也。泳區區去就。本無足道。只以孤露殘疾。無復世念。到今又有前後辭受卑尊之嫌。亦非細故。唯思固守岡陂。更不與世相干涉。以沒餘齒。而昏弱之資。凡事未能堅定。前途事亦何能自保。恐終狼狽。辱名賢知顧。玆爲耿耿耳。朝論携貳。世無完人。誠如下敎。豈勝慨惋。此身幺麽。滅跡遐陬。猶聞外議。尙有指目。眞所謂難乎免者。奈何奈何。抑一人一身。或免不免。自是小事。未足深慮。而最是世道人心。日益不佳。其害將至於亡人國而後已。

每念斯患。夜不能寐。後生愚蒙。尙且如此。伏惟大老先生憂世心切。體國誠深。竊想尊懷必倍懇惻。伏未知山齋靜夜。尤何以堪此憂傷耶。迂愚淺心。苟可以少弭此禍者。忽欲捐軀以赴之。度己量分。無可如何。惟竊伏思消融之道。轉移之機。尙意其有在於下執事者何也。今日携貳。非但朝論而已。士論爲之本。誠欲收拾。亦非朝著間人所可能辦。則今不仰望於下執事而誰望哉。區區妄僭。竊意當自老先生所廓然遠覽。赫然勇發。事之在己。而或成於積久之疑阻。或出於一時之激惱者。如或有一毫未盡分。則深省而明言之。擺落展拓。無少係累。在人而情有可恕。見有未逮者。收憐而詳諭之。惻怛優容。惟盡吾誠。或招呼說破。或書疏導達。使士林本根之地。一朝而氷解凍釋。則末流之事。猶可以復收拾也。未知如何如何。大槪其間。豈無尊卑之分得失之數。而正如一門內事。惟以訢合爲美。不以計較爲貴。似此解散。恐不但有補於世敎。在於盛德。恐尤有光。未知如何。正此杜門。實未嘗向人開喙於此等事。竊感前後知憐之盛心。不敢毫髮有所自外。輒因下敎之及。推言至此。言雖未中。想必有以量此愚誠矣。不可用則置之。無使布

露。亦區區所仰恃而深冀者也。如何如何。下書中回顧茫然孤負光陰之敎。益不勝嘆仰之至。夫自早歲得師。一生周旋於山林經籍之中。到今乃猶有此嘆。自常情觀之。誠若過謙而非情矣。然天下之義理。無窮。從古聖賢皆未嘗有自滿之意。則今日此歎。其必有眞切感慨處矣。恨此蒙陋。不可得聞。第劇歎仰耳。此間近日方看延平文字。其所論難推究。莫非本原宗旨。眞是程朱道學過接關梁。想其淸通和樂洒落瑩澈氣象。皆從此來。朝夕看念。極好玩索。而尙多疑晦。未能解釋。尤恨不得執卷門下。隨疑奉稟也。承下書已數日。正患無便上覆。適聞自邑宰許方有往便。撥忙草此。莫究下懷。未進拜間。惟祝道體神相增福。

　下書末端所示大全詩一句。前此未曾留意。今因下敎。始加考察。傅公墓在武夷。其二子方營葬。則引用瑕丘。固極親切。而請前二字。必若從禮註本意看。則非但事蹟無徵。亦恐氣象未妥。蓋傅公葬地。未必奪入。且當摩挲舊題。俯仰悲愴之頃。豈容有含譏帶諷之意乎。蘧瑗此語。本自渾然。此詩亦只斷取以作從游之故事耶。曾無定見。未敢質言。伏乞還賜批誨。泳於此又竊有所惶怖者。前後連

蒙下詢。雖知此等零碎文句。在昔先輩大儒亦或俯詢於一時後進。而然亦豈謏淺如泳者之所敢當哉。且未嘗一效憤悱。而輒叨誨問。此尤悚縮。不知所以自處也。惟有多進疑問。使往多來少。猶或可以少安下情。而倉卒涉獵。備數咨稟。亦非所以自盡其誠者。亦姑未果。尤切戰兢之至。如何如何。

上靜觀齋(丙午)

歲晏矣。寒事日以緊。伏不審體中作止如何。計神相德履益淸適也。侍生以疾恙禍故。屛書卷强半年矣。日月易得。歲又末焉。此情寧不惕然。欲於比間。了得一部大學。而是書也前此讀頗熟。無可疑。到今看來。可疑者不可一二數。讀非不精。思非不細。而若此可異也。若能周旋杖屨之下。執卷斥字而求是正。固知勝讀了數十冊書。身抱患根。方焫艾。不可以風。是以不能遂下誠。甚令人憂心耳。似聞有一二學徒得親函丈之遊。其間果有曉會得意思者否。有志尙離俗。不專以記誦詞章爲業者否。亦有切實爲己。敦篤踐履者否。每念之。尤恨此身之無由致末席也。

答靜觀齋(丁未)

日伏承下覆書。方以慰紓下悰。意外又承下書。伏感

無已。卽日陰冱。伏惟靜中體候佳勝。向來所苦寒候痢症。今已快祛耶。獻慮良深。下示朱子說一款。正說破這間疑訝。伏幸。但小註所引朱子說及語類所錄甚詳。無一款如此說。獨此一說爲然。今當參互秤停。見其必如此而後可以從之。不然。小註所引。語類所記。與下書所示。均爲朱子說也。恐難容易趍舍之也。大抵以巧言令色。爲好其言善其色。仁爲本心之德。鮮矣仁。爲本心之德絶無。則與集註文勢相合而語意渾圓。施之律己觀人。無不可。以巧言令色。爲好言善色者。仁爲仁者。鮮矣仁。爲仁者絶無。則與集註文勢不合而語意偏側。只爲觀人而發耳。自顧警省之意蓋少。此則向者旣蒙頷可者。而然新學蒙見。安知其不錯看也。今且棄置勿論。只以朱子本文明之。有曰只心在時便是仁。若巧言令色則心便不在。安得謂之仁。又曰。巧言令色。求以說人。則失其本心之德。又有問仁恐未至。絶無處者。曰人多解作尙有些箇仁。便粘滯咬不斷了。仔細看巧言令色。心皆逐物於外。大體是無仁了。縱有些箇仁。亦成甚麽。又曰。巧言令色人。盡是私欲許多有底。便都不見。豈特是仁和義禮智都不見了。(以下缺數十字。)此說是則集註小註語類

皆誤。集註小註語類無誤。則此說必未定之論也。諺解之從不從。於斯二者決矣。但集註爲大經大法。必於此難通而後。可攷諸說。故小註中亦有雲峯柔惡之說。許東陽觀人之語。可如諺解說去。而前此未嘗從信耳。且兩說雖從集註說去。亦自不甚相悖。謂之說破正意則不可。謂發明言外意。亦無不可也。此外亦頗有可質者。近間所苦。時時作孼。迨無寧日。凡百廢置已久。未能記憶。只就下示中辨覆。紙盡只此。

上靜觀齋

間者伏承下書。尙遷就未上覆。伏恨且罪。卽日冱寒甚矣。靜中體候神相否。伏切嚮往之至。侍生所苦。今姑免劇。日者有戚人僦屋玄江。以近朴丈之門者。侍生亦來與同處。而時時從朴丈稟學。甚是幸事。但居住冷落。恐非病者所宜久也。下示諸說。謹皆仰領。而至於所謂膠守己見。爲爲學說經之病云者。敢不自省加勉乎。但巧令說。雖蒙錄示或問。而終有不能洒然者。大抵所見與前書所稟亡異。而今觀或問。則其攻范說。正爲其以鮮爲少。不察聖言婉微之體耳。恐非攻其以仁爲心德也。少有仁者之說。雖若可爲此證。不但其說與今集註相背。只就其說而觀之。獨此

一轉語如此。後面都無分別就人看就心看底意思。恐未可據以爲證也。如此則集註之去范說。非以其指仁爲心德也。今日所說。亦非朱子所剖破者也。未審果然否。此特諺解之疑耳。於大義無甚相懸。而必縷縷强辨者。以苟同非敬也。碑文諷讀累過。仍書一通留之。完其元本耳。此事曲折。嘗與聞於頃歲承誨之日。而到今思之。終是不作爲得宜。雖以淸虛鞭羊之碑爲解。何必世講不廢也。雖不得焚書。人人恐不當爲之書以稱道其人也。以朱子不寫寺觀文字觀之。可決矣。其文亦不能無疑於心。而侍生拘見。只以不作爲第一義。今不敢條稟所疑。此亦窮格之一端。伏乞垂敎以祛鈍固之惑也。餘竢春日暄暖。書屋報成。掃萬出去。以剖積疑。不宣。

上靜觀齋(戊申)

拜違杖屨。倏已積歲。瞻慕之誠。曷嘗少弛。伏惟卽日秋涼。體中動靜神相萬福。區區嚮往。不可具言。侍生入洛。已有旬月。宜卽趍拜。以承指導之賜。而尙遷就至此。蓋亦不敏之過也。尋常自訟而已。近方僦屋城西。杜門屛處。寂寥之中。無復外事。頓覺向來所自謂學問者。都是浮泛向外。元無着實跟脚。凜然自懼。思

以自反。盡脫却日來言說工夫。直從小學理會。庶幾其或能不歸於小人之域。而初間意思頗別。卽今又爛漫如前。蓋緣天資昏弱。不能自立。而亦由索居無觀感也。以是尤欲趍往其間。得一蝸舍以處。以朝夕從游。而不無掣肘處。奈何。歎悼之餘。傾倒至此。覺太枝煩不恭耳。今月末間。可訖小學。留與不留間。當作一行。姑以書替候起居。不宣。

答靜觀齋(己酉)

侍生不敏。昨冬審患候不輕。不一造門承候安否。且又不能修致一書。竊問左右侍人。因循遷就。竟又閱歲。尋常悶縮。不敢自安。頃因褫傳。蒙被手札之賜。尤感戢。亡以自容也。仍伏審體中調攝尙未蘇健。仰慮實難具言。但疾勢旣去。氣候當漸安適矣。且惟　恩召經年。續有　新命。前頭行止。固應已有成算。然或未必不以爲撓也。亦慮亦慮。侍生冬末往坡山。留住旬月而歸。前時未有工夫。雖得師友。無可質正。只得稟論。冬間所讀小學一書。亦只探討訓詁而已。豈能深益。嘗竊自念遭履困厄。別無閑事可做。合宜日夜力學。百倍常人。以爲一生事業。而氣質極輕淺柔懦。最不耐持久。些少課業。亦多怠忽放倒之時。況其身

心尤悔。又豈可勝言也耶。且大病積中。精神氣力。恰似衰老之人。或時有奮悶意思。亦終不能見諸事爲。終恐不免爲庸下人。奈何奈何。待日氣稍暖。欲一進去。以承數日之誨。然此豈是承敎。秪欲瞻拜座隅。以慰下懷之阻菀耳。苦於無人。不得專人上謝。輒作此送于館洞。不知何時可得達案下也。

上玄江(庚戌)

來時不能就辭。悵缺之外。罪恨亦深。卽日伏不審氣力何如。侍生侍親粗安。而比嘗自念旣不能長往高蹈。已動脚於科場之間。無論利害順逆之如何。只反求初心。極可慚愧。必欲倍倍勉勵。篤學力行。覬不至爲小人之歸。而舊習纏繞。苦難擺脫。試自省日之所爲。則都是氣質物欲作主張。如此因循。將來做甚人物。然近頗覺此事只在自家一心操舍。惟有嘿嘿加工。期以久遠看如何。戚戚憂悔。秪自病耳。故心裏頗寬舒。無切迫之患。而又恐一向如此。或墮於悠悠耳。近日方看論語。知其句句章章可喜。每拘於課程。不能厭飫充足而後止。必難久遠受用。玆爲可慮耳。又以未嘗見史書。於世變處。全無理會爲可悶。故一面看綱目全書。而在我無權度。不過爲記誦而已。然其

大義易見者。不敢不識也。李丈遺稿。其已看過否。侍生必欲粗效校讎之微勞。遠在天涯。徒有注心。感念存沒。還可悲愴。近時從遊門下者有幾人。而又有精進者耶。拜違已多時。臨書益切懷仰。便固已忙。又適有悤擾事。草草胡寫。辭語無倫。伏增惶恐。伏祝爲道自愛。以慰下誠。

答玄江(辛亥)

比日冬溫過甚。伏未審道體若何。區區仰慕。泳入城踰月。人事膠擾。聞尊駕方滯西都。此不過數日程耳。竟亦不能自致。私心懷想。何日可忘。昨奉胤友於人家。又知纔經由近地。而不敏者終後時而莫及也。尤增恨悵。向日科事。眞是偶得。本無足喜。猶幸其少悅親情而可遂謝擧業耳。此後禍福毀譽。固已付之度外。蓋不能長往而深藏。已動脚於險道。則自覺非明哲之至義。到此又生計較分別底心。豈非晩計耶。唯當倍厲初心。以求吾之所大欲。凡世之榮辱歡怨。一切不動於心。冀少答平日敎誨之盛指。而只恐做說不似也。然此與常時談說意思自別。若蒙痛加提撕。讀書次第。窮理要法。飭身大方。幷皆一一詳說。使此一朝慨然者。終能接續感發。則泳雖凡卑。安知其必

不可移也。所觀於經籍者。豈無零碎小得。今欲朴實做去。則便覺無下手處。始知日前所見之不切。而必欲聞今日一言之敎耳。時氣不中。邊報亦頗不靖。家國之憂。已難勝言。而日後趍拜敎席。亦未可以時月必也。瞻歎之誠。實不自已。明當啓北行。夜中胡草。辭未達意。罪恨罪恨。

答玄江(壬子)

昨於關西褫。伏奉下書。從審正熱。道體萬安。區區慰感。如何可言。誨諭慺慺。極其痛切。蓋細讀默念累數十遍而後。益覺其言之有味而其指之無窮。責厲之至深而眷愛之誠厚也。令人奮然有激仰之意。凜然有墮落之懼。庸妄於此受賜多矣。至幸至幸。夫出處之義。在賢者尙以爲難。況泳之愚劣。又何足以與此。然於自家去就隱見之說。則亦嘗有所思矣。蓋泳賦性凡鄙。實無才氣可以做事。中間又嘗妄希古學。方欲窺其畛域而有未及焉。則正宜屈首下學。日邁月征。其不當輕出以應世。固已明矣。又況持孤危之跡。涉險艱之途。其處身又有至難者耶。泳旣粗見此意。而猶且冒昧羣試。必至於叨竊一第而後已者。蓋亦有說。當初固是爲親命所迫。不免强就。後來又思旣

不能它有孝養。得一第以副老親至望。誠所不忍不爲者。而又古之大賢固有初間由科目發身。向後一進一退。皆以禮義。粹然爲吾儒正法者。亦非一二。其跡具在。歷歷可效。則今之赴擧。似於情義無甚大戾。故遂安之而不悔也。蓋二擧而偶然遂得之矣。向來心跡。不過如此。此後唯欲親師友講道義。脩身補過。察物觀理。以求初志之所欲爲者。而至於仕宦榮祿。本不敢一毫萌求之之意。政使不求而自來。亦當自量才學時勢。可以有爲然後。方去受命。終不以濡迹科場之故。輒自卑薄。作胡亂進退也。若夫門戶之望。奉養之計。亦非敢不顧。但所重旣在此。而其義又自有不相悖者。故不敢以此爲一生出處之決。親意亦不至必令苟就此則私幸之厚也。近日親舊間爲泳謀者。其論說頗多。而皆非區區本心平日所自期者。故一無所入於心。其間有謂徒竊取　國家科第。爲悅親私計。更不念策名委質之義。爲未安者。此言則極可警省。而但今日欲退藏自修。正所以備使令於他日。非如潔身長往之徒忘世以亂倫者。則其於策名委質之義。又未見其有害也。此外種種說話。尤於鄙意。判然無疑。故只欲堅守初心而已。不敢輒生他

慮。今來諭又引朱子常調之說而指其刺繆。泳之愚實惕然驚懼。或疑始計之不審。而反復思惟。則抑有一意。朱子常調之說。此無書冊可撿。不識其果爲何事而發。但依俙記得。似是論程子不請俸語。如此則似是謂應擧得官者。於朝廷體例。便當以常調自處。非謂其志不可伸。其守不可全。而一向以奔趍爲恭也。此則未見本文。不敢質言。而只觀朱子所以自爲者。亦自可見。朱子嘗自謂本以諸生。應擧干祿。而其平生辭受之際。惟義是視。未嘗以此少有貶屈。獨於該遇霈恩。合得恩例。不敢以山野自處。便亦隨衆陳乞。此與常調之說。無不沕合。今在凡人。固難妄引古賢爲證。然舍此。又將何所取則耶。比來見得儒者事君守道之法。都無許多煩細曲折。不過曰學優則仕。學未優則不仕。道合則服從。不可則去而已。此言至近。行之甚遠。只循此途轍。安得有差。不可以身在山林而輒忽於盡禮。名列科目而遂甘於循俗。苟將作二道。各執一邊。則鮮有不失其正者矣。愚慮及此。不審果然否。然此只是大槪規模意思耳。中間細微事義。又難於徑情直行。誠不可以易言也。蓋山林之士。朝廷待之以禮。故以禮自處。人亦不怪。科目之人。朝

廷待之不以禮。故稍欲以禮自處。則羣譏衆疑。已不勝其苦。雖不可以此輒喪所守。亦須稍存形跡。自免於譴訶。乃爲得宜。此處正難斟酌耳。今如免身一節欲行則今姑無從宦之志。而遽爲入仕之初禮不可也。欲不行則今身在遠外。尙不能免牽迫之苦。他日入城。牽迫必倍。不但苦撓無窮。抑恐重遭指目。此將奈何。在城則此等事實多難處。欲討一間僻界。作安身畢義之地。而又不易得。其前小小出入。或慮不能必免。奈何奈何。伏望更於此等微細處。曲加軫量。俾昧者之處己。不大爲門下羞辱。則是終始之大賜也。泳不勝渴仰。講學之方。又蒙切譬。尤以爲幸。當時發問之際。亦自覺泛然矣。果承鐫斥。不勝竦服。每念於此事。若無實心實功。則說出說處。都是閑話。出而在位。必無所爲。處而在野。又無所自樂。亦何取焉。尋常思自振奮。一除舊習。而日用間終未免因循。極可慚憤。此固誠薄志弱而然。亦緣在家日久。無朋友聞見。所以日至於偸廢。向德之私。尤難盡喩。閏秋當作湖行。可經由都下。而奉拜難期。瞻悵如何。正遠惟冀爲道自愛。

上玄江(甲寅)

泳私家不幸。病婦竟以再昨之日喪逝。悲悼酸苦。如何可言。據禮。妻服本杖期。父母在而不杖者。惟適子爲然。今當以杖期爲正。而但立喪主條。有凡喪父在父爲主之文。其註以爲除命士異宮外。其同宮者雖衆子。亦父爲主。則此條分別得最精。似有所據。一家之議皆以不杖爲宜。未知如何。此是大節目。常時講禮尤闕。不免臨事疑惑。委此奉稟。伏望下敎。千萬悲撓。不備。

答玄江

昨於伻還。伏奉敎帖。卽又蒙耑使辱札。區區慰感。益切愴激。下示禮節。深荷指迷之至意。竊以妻服有杖。雖是正服。凡喪父爲主。亦係大節。不可不參互稱停。以求其端的處。今詳註說。旣以命士異宮者爲當杖。下文卽云同居者不當杖。觀其主意。似以異宮同居爲要旨。而命士古法必異宮。此所云命士。似是異宮。原由今旣同居親側。而自以有一命之級。遂處以異宮之禮。則恐無家事統尊之義。因此反復詢量。欲以不杖爲斷。未知果無大倍也。禮意固多以命級爲重。然皆致詳於升降豐殺之節。其他以同居異宮爲別。亦非一二。故遂以此爲正矣。成服在卽。未及更稟而

定之。伏增疑鬱。千萬悲撓。不備。

答玄江(乙卯)

草屋孤燈。深夜淸款情境依然。何可忘也。時事益洶。人生聚散安危不可期。百里之地。從遊未洽。此恐爲異時相望之悔。奈何奈何。家姪回。伏奉手誨。恭審春寒。靜體安重。區區慰幸之外。細覽辭旨。極荷深念。謹以藏之心內矣。尤丈已被行遣過嶺。今曉。金吾卽發往矣。竊計嚴程當由上游。泳亦思迎拜道左。只恐悤悤。不成說話。且念其或近餉禍。故決意不爲。事機或緩。後期猶可卜。唯此之祝耳。近事曲折。同甫書封。想能道一一也。蓋自日變以來。　上心頗欲鎭靜。時議益生疑懼。持之甚急。遂決此機。此尤可畏者。　天意向背之間。無非危道。一念到此。毛髮洒淅。夜坐悲憤。無可告語。此情尤覺東馳。如水之滔滔也。吾人當此時。若得苟全性命。私相講習。不犯世患。卒究己志。則可謂第一義諦。可謂第一福祿。而環視內外。此身如在衝波漏船之中。此幸何敢冀耶。唯當乘化順理。仗忠信安義命。以不媿平生學道之初心。亦足矣。時適然也。謂之奈何。新蒙至諭。又發危言。情不能自止也。伏乞覽後卽火之。九分今爲十分。世間寧有終不可

知之人哉。顧人之知之有早晩先後耳。然於此益見門下用意平恕。無秋毫抑勒意。此亦可爲後生定法。晩覺豈大病哉。門下行止稍觀旬望。似亦有可知者。鄙家東入之計。亦欲於開初決定。此時萍散。又豈平日分張之比。引領瞻想。實不勝悽黯之懷也。千萬只祝神相素履。以幸後學。不宣。

上玄江(丁巳)

自聞移住原城。尤欲速承定居後信息之詳。而邈然不可得。同甫書來。云嘗傳達鄙書矣。亦慮未有回敎之便。昨日因郡中遞示。忽奉五月四日所賜覆書。仍審結廬耕田。居閒講道。有足樂者。區區慰釋之餘。尤不勝西望太息也。且蒙垂誨之切。其欲捄偏見。偕之正道之意。藹然甚盛。自惟愚懦病廢。蟄在嶺海之間。而乃煩千里賜書。自發講學之端。苟非期許之至重。何以及此。其爲感戢。實難名言。敢不一二條對。以卒承至誨。蓋泳向時言議之際。固嘗病世之學者多拘滯於文句之間而無自得之實。其言誠若偏而不該矣。顧其意有可復者。蓋鄙意初亦非謂學者當舍文句工夫而直自得於言意之表也。謂當因文求義。要使理得而心明。不當但拘滯而已。豈敢以從事於文

句者。一切律之以疵吝乎。世衰道微。士不知學。其肯留心於文句者。已不多見。其肯留心焉者。又只繳繞於淺近枝葉。而竟無因言達理之實功。則恐此道終無可明之時。故慮弊之言。不得不如此。今自始學。以至成德。每讀一書。先將字訓句解。看定所說指意之如何。卽須熟玩詳思。務以自得乎義理之歸趣。則此與只滯文句者工夫。意思逈然不同。而所謂自得之者。雖難遽議。要必由此而後可馴致也。此自立心下手之初。卽當知所用力而積累焉。若今之所從事者。只在於考較章句。而論其畢竟歸宿。乃欲在彼而不在此。則無是理也。向來鄙見。實是如此。故其發於談說之間者亦如此。此正由辭通義之事。與立標準而懸望者。固不侔矣。但內自點撿。實亦未能有以自掩其言。則來敎反己自勵之意。甚切甚當。泳於此敢不知勉。至謂向來言議幾於吳氏之攻訓說。則似未深察鄙意之所在。幸更裁之。吳說專攻問學。鄙意正欲盡心於問學。冀有實得而不爲虛具也。非唯不近。實相反也。未知如何。所論講劘之功。引義甚高。開諭備至。尤竊歎服。蓋鄙意平日每謂義之精者。須是自求得之。若不自用力。而欲從人問難而得之。應無深得

之理。且世有知道君子。亦未可知。若以模索未了之見。相與爲辨詰。則亦恐終無大益。寧抱古書而自求者。或反直截。故竊嘗有意於此。以爲俟他日粗有定見。就正於門下。或復相證於勝己之朋友。亦未晩也。若其零碎疑義。亦有卽今便可相質者矣。始擬記當。遂怠箚錄。因循久遠。或復忘失。其未忘失者。亦緣頭項繁多。造次難盡。故久未有往復請問之事也。比又自念十餘年來。名爲問學。而實無銖寸可以副初志之萬一者。其病固在於自不用力。今固宜加勉。其求於人者。無亦已淺而然歟。方切惕然思致力於問辨之功矣。來敎之言。又如此其深切。泳謹聞命矣。舊讀四書近思。其間固多疑晦。旣無所箚錄。今難徧以擧質。當竢異時溫習。逐書爲記。以資奉證。而今讀詩到衛風。其間亦有零碎疑義。今便忙迫。不暇錄稟。後不敢已也。下詢二條。謹用別紙仰報。幸乞還賜批誨。竊計下問之意。固欲發其病而藥之也。無任企仰之至。其間士友有可聞講論。亦或因便寄示。使有以起疑而致思則又大幸也。區區近日看書。未能專一之患。實緣憊病支離。此外亦不無家務俗冗之相撓。終不如憊病之害深也。然使篤志堅固者。處此病冗之內。

必不至如我之頹廢。是志不篤之害。又重於憊病矣。自念昏陋之質。植志未固。疾病又從而撓奪。雖抱望道之微誠。恐終不能大肆力而遂吾願。適會末俗日弊。聞見游從之間。亦似未有卓然可期以斯道之責者。其所仰望於門下。寧有極乎。竊觀近世師生朋友之間。相規之義蓋淺。而至中年以後。望實稍尊。則又復相與推重。益少切劘之事。不過時因言論行事間。略示異同而已。此非所以盡共學適道之義也。竊有所慮。願一陳之。今不敢知未發已發之際。此心能炯然不昧而無悠悠不自覺之時否乎。釋書閒坐之時。事物交至之頃。此理能瞭然常在而無茫茫無所據之時否乎。以此自驗。便可卜所造之深淺。如旣炯然暸然則善矣。如或未然。則其見於言語事爲之間者。亦何能獨盡合於聖賢之高致也。李延平謂朱子初間被道理所縛。今漸能融釋於日用之間。朱子謂南軒曰。從前是做多少安排。沒頓着處。今覺得如水到船浮。觀夫子用功。其前後生熟雖不同。其所存所見。固未嘗不皆卓爾也。百世之下。亦可想見其無泛然汩沒之氣象。而原其所以如此者。亦不過此心常炯。此理常暸而已。平生鑽仰。實未驗有一日之至。故輒

以鑽仰於夫子者。爲門下望焉。不審以爲如何。然此事亦無他端。只在居敬窮理。益致其功。而居敬之功。只在加之意而已。非所敢聞。至於窮理。則其要在於熟誦而精思。其究必於自得而貫通。此義恐不可不更深念也。若只將臨卷所見。寫在紙上。必資稽考。方有領會。則恐終未若熟誦精思者之自得之味深而貫通之機易也。未知如何如何。此乃不存形跡自竭之言。他人觀之。必大駭。獨門下可諒此意。然亦深僭妄之懼也。此後往復書疏。固應不煩外眼。其尤駭者。卽以毀去而還賜鐫責。千萬之幸也。聞郡有速便。悤悤修此。不宣。

　　別紙

下問大學明德。嘗謂只是此心。蓋明之爲言。光明不昏之意。以此說心最着。若性之萬理粲然。情之隨感不差。雖皆可謂明矣。其實心明。故萬理得以粲然於此。而隨感而發者。亦自不差焉耳。故明德。只是指此心而命名者也。然指心則性情亦在其中。蓋非有意於兼指性情也。心自統性情。故指心而性情自然同在所指之中也。以意推度。固如此矣。章句所解。尤自分明。蓋人之所得於天而虛靈不昧。正解明德二字

之義。虛靈不昧。非心而何。其下具衆理應萬事。又言此心之體用。以發心統性情之義。蓋亦從心言之。非或說性或說情之文也。蓋虛靈不昧之下。具衆理之上。下一以字。則便見卽此虛靈不昧者。便具衆理而能應萬事也。其間不容互有所主者。亦可見矣。只爲輯註乍看。未甚分曉。却似紛錯。故十年前讀此時。亦曾致疑而詳究之。當時看得如此。只今亦只是舊來見識爾。不審果得之否。伏乞還賜批誨。

　所謂輯註未分曉處。舊來亦嘗以意剖析。未委是否。因別稟焉。

第一條。朱子說謂如此者謂之心。如此者謂之明德。却似心與明德。各是一物。此未分曉。然性命只是一理。而亦曰如此者謂之性。如此者謂之命。今疑心與明德。各是一物則過矣。活看可也。若以性命心明德。皆一例並說。遂謂四者都無分別則亦過矣。儘當活看。不須以辭害意也。未知如何。

　第二條。問明德是心是性。不直答曰是心也。此若未分曉。然旣曰靈底是心。可見虛靈不昧者。正是說心。旣曰心是箇光明發動底物。所以具得許多衆理。可見具衆理者。亦只是此心矣。固未嘗不分

曉也。其不直答以是心者。似更有意。人問是心是性。而直答以是心。則聽者或不知性在其中矣。是以直指心性體段而詳告之。使聞者自有所見。而其所主而言。則又自有不可紊者矣。抑先覺敎人。指示實體。不但就名目上分別之意。於此亦可見也。未知如何。

　第三條。據此所說。章句解明德。▣轉語似各有所主。但此是大綱說。且旣曰此理具足於中。便是性。則與所謂具衆理者。語意亦不同。毫釐之間。便爭賓主矣。未知如何。

輯註未分曉處。以意解說如此。倂乞批誨。此外黃氏說分明錯解。而他無紛錯可疑者矣。亦未知果然否。

　夫明德之爲是心。推以名義。質諸章句。參之輯註。竊謂無可疑者。但須更於日用思慮視聽言動之間。一一識得那箇是明德。方是實見。而亦非只認影像。如異端所謂識心。畧知此間大有事在。而方病工夫之太草草。不審以爲如何。

下問中庸修道之敎。以禮樂刑政當之。其義甚精。恐無可疑。谿谷欲以戒懼謹獨當之。其推尋文脈則密

矣。然而竊知其不然也。蓋敎者。聖人所以修明此道。使天下萬物。各由其當行之路者也。然則凡係聖人修己治人理物之法。無論精粗本末。皆是敎也。惟禮樂刑政。庶幾盡之。故朱子以此當之。而猶慮四者之外。尙有可言。不直曰禮樂刑政是也。而曰禮樂刑政之屬是也。蓋實見敎字之義其所包者至大也。若夫戒懼謹獨。乃其中撮綱操約之要法。以此當修道之敎。則是擧精而遺粗也。擧本而遺末也。其義豈不狹小乎。若論修道之要務。而以戒謹當之則是矣。若謂修道之敎。便只謂此戒謹。則其所不該者多矣。抑其弊或至於以禮樂爲粗跡。而獨從事於精約之功矣。非細錯也。竊意谿谷專於推尋一章文脉。不思道敎全體之甚廣。故作是見耳。然今以文脉求之。亦不如此。蓋篇首三言。擧天下之道理。一言而盡之。下文乃就其要處。發明推廣耳。不可因下文而逆推上文。遂謂亦只是說戒謹也。愚慮及此。亦恐更有他義。伏乞詳賜批誨。

　因記谿谷更有一說。謂第四章人莫不飮食。當在第五章下。此無集本。不記其所以爲說者如何。以愚揆之。此意却似甚當。義理與章句一般。而文字

尤爲精順。惜其不及質於定著之日也。不審以爲如何。亦乞證敎。

答玄江

大學明德。前日下詢曰。是於心性情。何所主屬乎。故以指心而性情自在其中爲對。此則旣蒙印可矣。若曰是心何心乎。則固當以本心爲對矣。大槩以明德爲說心而性情自在其中者。乃爲前日奉對之主意。於此旣蒙印可。則凡今曲折。不待他求而自可曲暢而旁通矣。若夫其所指之心之爲本心爲仁義之心。則當時但不究言耳。夫人之所得於天而虛靈不昧。咸具衆理而能應萬事者。其爲本心。其爲仁義之心。不言可知。且下詢之意。初不在此。故亦以爲無事於言而不言也。來誨推說甚力。乃知前日意思太率易。言語太闊畧之病耳。但至於明德必兼具衆理應萬事說。爲得其本旨。則此不待其言動底多靜底少而後。可知其然也。政使動少而靜多。亦豈可不兼體用說。且具衆理應萬事。乃是平說此德體用本全。而二者之中。初無歸重於一邊之意。本不以具衆理者獨爲明德。則夫豈待動底多而後。始可兼說應萬事於明德之內耶。但詳察性情自在其中之意。則自可無

此疑難。而來誨丁寧如此。實所未曉。豈泳粗率。不足窺其精意之所存耶。此又可懼者。若只據泳所見而論之。則此不假別求他義。只以前日奉對之主意推之。則自當貫通。蓋旣曰明德只是說心。則當初命名。端的指認之處。此一言可見矣。而又卽曰性情自在其中。則此心之全。一體一用之間。便自統性情。故指心而性情自然同在所指之中者。又可見矣。此意與所謂包心性情言之說。幾無可別。而但彼不分主客。滾同言之。此則首尾皆指心言。雖包性情在其中。終是以心爲主。惟此爲異耳。如此則明德體用之全。不假安排而自無不備者。因可知矣。亦何待於察識靜動多少而後。知其必兼具衆理應萬事說之爲得耶。此泳所以不能無聽瑩於來誨之言者也。大抵章句解釋明德。自極明白完備。苟能虛心熟玩。則得其名目意義。宜若無甚難者。蓋雖一時具備之意。一處兼該之義。旣敍爲文字。則或不無先後彼此之殊。故考較擬議之際。未易得其實體。且雖本只說一物。言說各異。面貌稍別。則隨言生意。又或不能了然於果爲一物也。區區向來每謂凡讀一書。先尋句義字訓。看定所說指意如何之後。熟誦深味。反求吾心以自得

其實體者。蓋病此也。此雖似向來主張自得之餘證。竊恐必須如此而後。可無物物相碍之患。故敢復正於門下焉。未知如何。中庸敎字之說。竊詳來誨主意。其曰戒懼謹獨。雖學者之要務。決非性道敎所以統說之本義者。與泳初說所謂若論修道之要務。而以戒謹當之則是矣。謂修道之敎。便只謂此戒謹恐懼。則其所不該者多矣者。其意幸不約而合矣。但其間性中惟有仁義禮智之說。與夫況所謂敎。又從人物上推之之說。似說不着。且微有語病。爲可疑耳。蓋禮樂刑政。固是仁義禮智著於治人理物之間者。戒懼謹獨。亦無非所以體此仁義禮智之事也。則以性中惟有仁義禮智之意。欲明戒懼謹獨之非敎者。正恐其說不着矣。而又謂況所謂敎。又從人物上推之。則却似性道初不統言人物。而自所謂敎者。方始從人物上推之矣。此則恐只是下語之少疵。若合此二轉語意而通言之。如曰然詳所謂敎者。乃所以品節性道之全體。爲天下萬世人物通行之法者耳。則似更明白而無病。未知如何。要之此說。亦是發明一義而已。若章句必以禮樂刑政。解敎字之本意。則乃在於敎與學之辨。而亦不在此也。蓋禮樂刑政。乃敎也。戒

懼謹獨。學也。非敎也。張氏之論。欲以戒懼謹獨。代禮樂刑政。則是直以學爲敎也。其不可也決於此而已。此泳後說之意。旣於此見其果不可易者。則不待他求而自曉然矣。然敎者之所敎。學者之所學。本此一道。故篇首旣言修道之敎矣。其下卽指言道不可離之實。而又以學者戒懼謹獨。由敎而入之事繼焉。則敎與學。又初無二道者可知。而汝和所證名堂室記。亦以此意通之。則其大義可見矣。蓋學。便是由敎而入之事。論其大義。則以戒懼謹獨。爲修道之敎之始者。固無不可。至於解釋本文。則當隨其本文正意而分別言之。故章句以敎爲禮樂刑政之屬。而戒謹以下則或問以爲由敎而入者。其始當如此。蓋此爲正解。而記文通言之者。乃大綱說耳。今以記文爲證。而遂疑禮樂刑政之訓。欲左袒於張氏之說。則其亦不深考者矣。抑記文果可爲此篇正解。則此記乃夫子中年文字。何不遂用此意於章句中耶。汝和引之。蓋以證張氏之說。而以愚觀之。亦可以發夫子之餘蘊。何也。凡張公所以致疑於禮樂刑政之解者。蓋以爲如此。則敎字不與下文相屬。而戒謹恐懼有若敎外之事云爾。若深考章句或問。則固無此疑矣。今復以

此記觀之。則雖非正解。又可見其戒謹恐懼正是由敎之事。而敎字之意。未始不與下文相屬者。益明白矣。豈不足以發夫子之餘蘊耶。來誨此一款辨析。大槩甚正。泳今所推言。只成來誨註疏矣。然必以敎學賓主之分。爲主而推究之。乃可盡其曲折。此意更加詳察。又未知如何。泳後說末端敎與學合之論。乃自爲說辭耳。蓋旣以敎學之分。決此解之當否。則復恐或者見自明誠之敎。直爲學者之事。而疑此敎字亦可以戒謹爲解。故輒乃自爲說辭。先破其疑。其言誠欠明快。其意則亦畧可見矣。第來誨自因復論之以下。却多可疑。敢復一二論之。蓋謂此書主於明道。故雖於首一條。先言性道敎三者。而自道不可離以下。專就道說。如此則篇首一條。乃獨統言三者。而其下則不復承接性敎。獨拈出中間一道字而爲說也。果如此。上下文義。却不相蒙。而張氏之疑當矣。且謂戒懼謹獨。推以至於位育者。無非率性之意。此尤未然。蓋率性者。言道之自循乎性耳。非言人率之也。以此言道則可。以此言人事修爲處則不可。夫自戒謹。至於位育。固皆人事修爲之功。豈可謂率性乎。竊以愚意揆之。篇首修道之敎下。雖不因言聖人修道立敎

之事。而卽以道不可離一句。緊接上文修道之道。其下又卽說學者由敎之事。則所謂道。只是天命率性聖人所修之道。固是蒙上文矣。而其下所說由敎。與上文立敎有異者。直所從言之不同爾。若以性道敎大分言之。則是亦在修道之中而非率性之謂矣。其言雖有賓主之分。初未嘗不承接敎字之義也。立敎由敎。雖有敎學賓主之別。學之造極。敎自我立。故於位育之下章句。又謂修道之敎亦在其中。到此則又無賓主之別矣。(若以戒謹位育。爲皆爲率性之意。則所謂敎亦不外者。亦難曉矣。)大槩此書若於修道之下。卽以聖人立敎之事推言。則更不見學者由敎而學至於立敎之實功。聖賢之言。蓋亦密矣。今必欲以戒謹。易禮樂刑政之訓者。未論義理如何。其看古人文字。亦已不活矣。來誨發明此章大義其可疑者。則如上所陳矣。而其攻彼說結語。又謂其於中和費隱誠明之義。是果孰遠而孰近也。則語意殊未曉然。此須更下一轉議論。明言如此而爲近。如此而爲遠之意。庶可反復考論而有承敎之地矣。且中間下語以性道敎爲天地萬物之本者。亦似未安。雖非大義所在。恐亦當更詳之也。大抵講論義理。不可泛然。如此則彼此相徇。終無所益。故不敢

苟且放過。非謂己見果是。惟如此。可以考質己見之是非。亦或不無相助之處。是以敢究言之。伏望諒此誠心。而於鄙說謬誤處。尤須痛加指斥。俾有實啓發處。如何如何。鄙意於來誨。有欲改下語處。其事似僭。而必欲形容己見之所及。不得不如此耳。且南軒以五峯門人。於五峯已成之書。多有删改之語。則今日往復之際。且須如此。似亦不害於尊事之意也。未知如何如何。

答玄江

前所被長書別幅。旣因循久未仰報。欲於今行。袖進而面請終誨。今旣不成行矣。則試出前後兩惠書與中間泳所上書而一讀之。泳之書於初惠書。意尙多未盡諭者。而後書尊誨。亦似有未盡釋然於泳之本意者。輒復參錯條列而仰稟焉。惟是心中所存。纔涉筆墨。便覺歇後。且此便明早將發。深懼鈍滯。不能自竭於一日之內悤迫之頃。惟在明鑑推見於言句之表耳。初惠書辱與講評者有三段焉。其一。乃學者滯文義之病。其二。病學者無自得之功。此皆平昔鄙論。而來誨以爲不然者也。其三。因論朱子工夫。遂及其講學之方。而卒歸重於師友講磨之意。深攻泳之不

能然者也。泳前書。略已反復以爲學者當因書求道。或滯於書中文句之間而不得乎道則爲可病耳。初亦非謂道可捐書而自得也。則此義旣蒙印可矣。但恨泳書辭疏繆。不能達意。致誤尊覽處有之。雖非大義所在。不容不更辨析。而且就今日往復言議中此一段。最關於學者初下手處。請更詳之。夫學之道。聖賢言之。門路多矣。擧其要則居敬窮理而已矣。居敬之法。其事至約。不容多談。且非今書所及。可且勿論。惟以窮理一事言之。則理雖散在萬物。而所以窮之。惟此一心耳。故心虛而靜。則觀理易明。心能致思。則無理之不可究。如羅豫章靜極後看春秋。李延平潛心體認乎未發時氣象。而萬事萬理。該攝通貫。此皆心靜理明之效也。至如致思而究理。則自洪範。已有思睿作聖之明訓。而以近事言之。如吾東花潭徐氏。專用心思以究物理。雖其所得多未粹者。要亦可見理可以思得也。然嘗竊謂此乃養知之一助。窮理之一法。若專用此爲求道之門路。則難據而易差矣。惟此聖賢方冊。乃衆理之所萃會。而其所發明而指示者。亦甚備至。學者因此而窮理。何啻減得一半力耶。蓋理固自在於天地間。初非待聖賢方冊而始有者。

人心自靈。本亦皆可以知此理矣。然自非上智。亦孰能不因聖賢方冊而自會其理哉。未論他經傳。只以大學言之。學者不因此書而欲自知此心之本明。豈不難哉。知其本明已難矣。欲知其本明者。因何而未明。旣未明矣。則又若何而可使復明。豈不尤難哉。只擧其最初一句已如此。況其規模節目之全。曲折旨趣之微。苟不因書而欲自知之。則雖終身苦索。未易得也。此聖賢立言之功。所以極天參造。而學者之務。必在乎因書而求道者。亦決然矣。雖然。學者孰不見聖賢方冊。其於聖賢所發明之理。能深喩其極致。暸然於方寸之內。發之於事業之間者。古今蓋寡焉。竊究其病。固非一端。自其立志之初。已多可議。且卽其因書求道之功而言之。則恐多是滯於文句之間而不復推明聖賢當初所指示之實體。故終於淺泥而無大益耳。所謂大益者。如讀大學後。見得一箇明德。常昭晣流行於視聽食息之頃施爲酬酢之際。而凡其綱條全體。一擧森然。見得古今千言萬語。萬事萬物。盡在此範圍中。而各有歸屬。不相侵亂耳。所謂先讀以定規模者。要當如此也歟。其次如論孟。亦須知明得論語便是孔子。明得孟子便是孟子者。非謾人

之語。而乃必至之事。旣逐章深究。見其旨意作用之必然而無可疑者。卒有以通貫融釋。打成一物然後。始可謂讀論孟人耳。他書皆然。然讀一兩部書。透徹如此。則格例旣定。他書雖欲不如此。亦不可得也。惟如此然後讀詩。可以長一格價。讀書。可以達於政。下至觀史書。便可識治亂興亡之機而有以措諸用耳。所謂大益者。雖不敢究言。大槩當如此矣。如此者爲窮理之學。不如此者。只成考較文字。主於窮理。則句句而議。字字而思。皆歸於明此理。若不主於窮理。只滯文句。則雖復考察愈勤。排比愈精。其至於道也。亦遠矣。蓋自朱門諸子已或不免此病。故行狀中。有晩見諸生繳繞文義。始頗指示本體之語。因書求義之難能也。亦已久矣。然亦不可舍文義而別求本體。本體只在乎文義之間。而患學者只滯於文義而不能深達乎本體之實。區區平日輒以滯文句。爲近世學者之病。意只如此。前日報書。亦只此意。今加詳如此者。見來誨。旣以此爲始學之病。又疑其指斥一二人而言者。皆非泳之本意。故從本言之又如此。固是泛論。而其意則亦末可謂不切也。蓋此路陌。自發心下手之初。卽當先辨。若今之所從事者。只滯此文字窠

窟。而至其究竟歸宿。乃欲其光明洞達。如彼先覺之爲。則本末終始。却成兩截事矣。前惠書意。似以學者姑滯章句爲無甚病。而究竟歸宿。乃欲其不止於此。則於鄙意。似有未然者。故固不容不更辨。而亦非敢自必其是也。自得之說。前書失於條稟。政愧其疏略。復蒙開示。又何幸也。此乃全體自得之義。其言之親切而有味如此。豈盛德旣已優入是域歟。殆非淺劣之所敢窺也。若其名義則泳於十數年前初看朱子大全時。見其論自得之意。以爲自者。乃自然之自。非獨自之自。已略知其辨矣。而乃若前所提示。鄙言其以爲必有自得之功。方稱爲學者。則不記當時語意果何在。而以今攷之。却亦只是自求得之之意。與當初所知名義。自不覺其相左也。其必欲自求得之者。蓋亦以泳所自驗者推之耳。雖無甚關於自得之義。念亦不可不爲一暴之也。年十歲。從父兄几案間。竊見大學或問。見格致之說。雖未詳知。獨心喜之。至小註一塵之或起或伏。一息之或呼或吸。皆有理可究之說。尤極欣歡。在當時。雖不能推知何者是理。獨覺其一塵有理則無一物無理。一息有理則無一時無理。甚有欲盡窮之念。十一。讀書至朞三百註。自以意

推究三兩日。雖於分數嬴縮之間。不能盡以指畫。若天行日月之遲速。氣朔盈虛。必置閏方成歲之理。則如可目見。若自此積功窮理。其必有所明矣。只爲氣質凡弱。不能自拔於俗學擧業之累。中間所讀經傳。皆出入口耳而已矣。亦非無一半知解些少善念。都不濟事。十八。始見朱子大全。怳惑之中。冞增感激。遂自一意潛玩累月。自心性情意之名目。仁義禮智之意味。以至學問蹊逕。事業本末。凡載於書者。悉心推驗。早夜以求。或通於前而不合於後。則合前後異同之說而究極其趣。或得於言而不得其實。則反求之身心事物之間。必期心中分明曉會。如見眼中尋常物事。如此者旣累月。所默會要義。可餘數卷。所認義理。雖未必是。然皆在心裏目前。雖所謂高遠微妙之義理。實未覺其高遠微妙。皆是日接於前。方具於中者。不待注意想像而可卽此而求之矣。因其書中論學。皆以大學爲先。遂取大學書。讀之逾年。又取考語類。以發其趣。以致其詳。則年歲之間。所見似稍精當。仍看程子書性理大全。以及東賢論理之書。若有可據而是非之者。蓋皆二十前事。大抵皆自求以致之者。自此以後。雖嘗有師友聞見。而疾病患故。所以自

求之功。大不及前。故凡其志意知見。未能頓進於前。以此知爲學。專在自用心力。然周旋師友者。乃所以加勉其自力者。此義又曷可少哉。雖古之聖賢天質有大過人者。猶須師友以成之。則況在後學。其何能獨學而有成耶。復以泳事言之。近年鹵莽。固由於自不用力。其間周旋師友之時。蓋十年不能月餘。則此不但一暴十寒而已。其所因循懈弛。至於此極者。亦未必不坐此也。雖然。向所謂重在自求者。亦只發一義。若斷以此爲全體定法。則豈不甚偏而大誤耶。每覺古人師友講貫輔益之樂。心誠艶而慕之。有過於得時行道者之事業。其欲親見於斯世者。意極切至。不但爲計較所益而有是念也。顧以家間奉老幹蠱。有難他委者。泯默在家。苟度歲月。此豈其本情哉。率意及此。亦太枝葉矣。未知如何如何。