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詩傳

　　서(序)

人生而靜。天之性也。感於物而動。性之欲也。

性雖該動靜。而惟靜則氣無作用而理體自全。故曰靜天性也。言靜之時渾是天性云爾。非謂天性只當靜而已也。

性無情意。謂之欲者。如言性之用也。欲字當以有意無意間求之。

旣有欲矣。則不能無思

欲與思。本不可以先後次第言。但此欲字。是承上文而言。如言性旣感動則不能無思慮也。

旣有言矣。則言之所不能盡而發於咨嗟詠歎之餘者。必有自然之音響節族。此詩之所以作也

詩只是言志。若夫咨嗟詠歎而有音響節族。則似是永言之事。以此爲作詩以前事可疑。但詩本非尋常言語。固是發於咨嗟詠歎之言。而其音響節族自然具有。亦不待歌以永之而後有也。若細分詩歌聲律而言之。則詩言志。歌永言。聲依永。固不無其序。今統言詩之所以作。則咨嗟詠歎而有音響節

族。政是作詩時事。非可疑者。

勸懲黜陟

舊說謂變風亦領在樂官。以時存肄。備觀省而垂監戒。此正是自反勸懲之事。非謂必行勸懲於作詩之人也。則安城劉氏以勸懲爲行於作詩之人。亦未知其果然也。

安城劉氏以删存當黜陟。而但删者非必皆不善。存者亦非必皆善。以此當黜陟。似牽强。愚意勸懲。是統言詩之敎。黜陟。乃先王采詩之政。孔子無位。雖不得行勸懲黜陟於當世。善者稱思於百代。惡者見譏於千載。則黜陟之道存焉。使後之學者師其善改其惡。則勸懲之道行矣。所謂其政不行於一時。而敎被於萬世者然也。

尤非後世能言之士所能及之

尤字似誤。古猶字或作冘。此恐猶字之訛。

於是乎章句以綱之

先言國風雅頌本參正和之說備矣。乃始言章句訓詁綱紀之功。當本之二南參之列國之時。若無事於章句訓詁之間可疑。然上是大綱說。此是細分說。非有次第。

　　周南

周姬家有國有天下之號。而對召而言。則爲公旦之采邑也。公旦采邑。卽周邦故地。公又主國

中之政。故國人歌詠文王后妃德化之詩。皆繫之周公采邑之周。其不直繫之文王。則不敢援尊比於列國也。其土地雖從周公采地。而言實乃周之本邦。故傳稱天子之國。其雜采南國之詩而謂之周南者。言自周而至於南之風也。對召南而言。則謂之周之南召之南亦可。周南名義。如此而已矣。小註安城劉氏謂雜以南國二詩者。不敢使周公食邑之號專其風。此說可疑。若嫌於專其風。則南國之詩。亦繫於周公。而謂之周南。則顧不尤專耶。自國中之詩。皆繫於周公者。本出於不敢援尊之意。則專非所嫌也。劉說此一轉終可疑。或曰。使周公初不邑於周而或采他邑。亦從其號以名篇耶。曰。旣不敢援尊。則當從主政之人邑號而名篇。似不可已者。但詩是周人之詩。而名篇以他邑。則名實齟齬。終不如以周言周(上周字周公采邑之周。下周字統言周邦。)之爲包含而恰好也。聖人到此。必自有區處之宜。又難執一而懸斷也。　二南名篇。蓋自周公制作之時已定。所謂聖人。非指孔子也。　更詳劉氏說。以爲國中之詩。多爲文王后妃而作。故雜以南國一詩而謂之周南。不敢使周公食邑之號。專主其

風也。則是自國中之詩。以至南國。皆不敢使周公邑號專主之也。不知所謂不專主者果何謂也。豈就其中而分屬之。某詩則屬於天子之國。某詩則屬於周公之邑。以爲不專主者耶。且一詩或從天子。或從周公主之如兼管然。以爲不專主者耶。二者皆不成事理。尤可疑。此殆不察周公之邑。其實卽是天子之國。文王后妃之風。自國以及南者。皆不嫌於使周公專主之義。乃有此穿鑿之說耳。

關雎

傳以窹寐反側琴瑟鍾鼓。極其哀樂而不過其則。爲詩人性情之正。小註胡氏亦謂宮中人欲得賢配。以配文王。方其未得。憂思之深。及其旣得。和樂之至。則二章之哀。三章之樂。似皆作詩者之哀樂。但輯註朱子說又謂此詩看來。是妾媵做所以形容得窹寐反側之事。據此一說。是作詩者形容文王之憂樂耳。二說牴牾。而今以淺見則所貴乎哀不傷而樂不淫。蓋取君子家室之間。其得性情之正如此爾。若宮中人其哀樂之不至於傷淫。何足貴哉。哀而至於轉輾反側。已厚矣。且安有悲憂哭泣之慮。樂而至於琴瑟友而鍾鼓。樂亦已極矣。況敢有沈綿淫佚之事哉。如此則其哀其樂。似

皆是文王之哀樂。而作詩者形容耳。且友之樂之。自宮中人言則又近僭矣。或曰。文王以未得后妃而憂思如此。則不亦過乎。曰此孔子所以愀然於哀公已重之問也。思得聖女。以成內治。其意與側席如渴者。不可差殊觀也。世人不知配偶之義。至爲尊重。且有私愛之嫌。故疑聖人憂思之過。聖人何嘗簡忽於此哉。或曰。如此則傳不言文王性情之正。而曰詩人性情之正又何也。曰文王性情雖如此。作詩者非其性情沕合無間。則亦不能形容到此。玆豈非詩人性情之正耶。但其言之不及於文王則未知何意。豈文王性情之正。有不待言者歟。更詳之。　集傳首尾。皆從詩人爲解。諺解轉輾反側。獨此一句口訣。從自己言。與下章友之樂之之口訣不同。未詳。　小註東萊呂氏說興之兼比徒以爲比。此比字似當作興。

葛覃

首章只敍葛葉方盛黃鳥飛鳴。更不說入實事。小註豐城朱氏以爲動女工之思而有念念不忘之意。庶乎近之。但味詩語。似是直敍所見之詞。豈初夏葛葉未及盛之時。亦嘗親到中谷而見其景物之如此歟。是又勤之勤者直敍其事而意可

見矣。但雖上古。后妃似無親至中谷之事。但下章有是刈是穫。刈非親至莫能也。且園囿之大。亦豈無中谷之可刈葛處哉。若只如朱氏說謂動女工之思而已。則葛覃鳥鳴。皆爲想像之物色。似非詩意也。

卷耳

此章大抵皆託言也。託言者。假託之言。託虛事而言實意也。其事雖非眞有。而其惻怛之誠心。實託此而宣焉。後世詩詞。亦往往有此意。凡無其事而發其辭。以寓其意者。蓋本於此矣。所以知此章之爲託言者。卷耳初非足采之物。且誠欲登陟。亦豈患於僕馬之病而不得遂也。推此則可知其餘之皆爲託言也。

樛木

首章小註輔氏說謂此詩雖是興體。亦兼比意。與關雎同。仍取鄭氏下垂下逮之說證焉。愚謂凡興詩兼比意者。蓋皆所興之物。與下所說之事。意思暗合者也。如關雎之摯而有別。自與下句窈窕淑女爲君子好逑者。意思相合。故謂之興而兼比。此章若如鄭氏說以樛木葛纍。爲下逮上附之意。則與下句福履之意。自不相接。而直爲比矣。非所謂兼比者也。詳味詩意。固有比意。所謂比者。木

之樛曲而葛藟纍之。君子之德而福履綏之。其意自相近矣。蓋詩中興體有二。有只以言句爲興者。有兼意思以爲興者。兼意之興。卽近於比。卽謂之興而兼比。關雎之類是也。若與下句意不相接。則不可謂興起而却只成比也。二義不並行。如此者謂之。或曰比也可也。不可謂興而兼比也。且從鄭說玩味。則終有艱深之病。集傳不取。豈以是歟。輔氏取證可疑。

螽斯

首章小註朱子說此詩多不說破。此詩之此。疑當作比。

此章。傳謂衆妾之辭。而今熟玩之。詵詵薨薨揖揖。皆群聚之象。以此比后妃之不妬忌。似不切著。后妃雖不妬忌。何至下同衆妾。若螽斯之群聚。況衆妾可以此爲言乎。竊意上章樛木。是后妃不妬忌而衆妾稱願之詞。此則衆妾不相妬忌而后妃嘉歎之詞。玩其意指。審其詞氣。則甚分明矣。或曰當時后妃固多孫子。衆妾未必皆然。詩中宜爾振振等語。無亦不切著耶。曰熟玩宜爾之辭。則不但稱其已然。實有頌其將然之意固切著也。蓋后妃不妬忌而衆妾或有未從化者。則猶未見其德化之

至盛。唯其衆妾自相和輯而後。尤有以見其風動之化。義尤大矣。且上章稱願之詞。只曰福履綏之將之成之。則賤者之頌尊貴。不敢單擧一事。盡其祝願之誠而已。此則直以多子孫爲言者。衆妾常情。唯以有子爲貴。故其祝之如此。亦自有意也。

桃夭

首章小註慶源輔氏說二家之人。二當作一。

兔罝

章下輔氏註戡黎之後。後恐當作役。

芣苢

或疑此詩無味。余謂退溪有言作歇後看則歇後。作非歇後看則非歇後。今此詩亦然。作無味看則無味。作非無味看則非無味。蓋婦人無事。相與采此芣苢以相樂。其辭從容詳複而有和平之氣。其意一於所事而有專靜之象。若變風婦人行游之作。必不能如此。比下章喬木之詞。尤爲精粹。學者善讀之。則勿忘勿助之間。自有行其無事之意矣。

喬木

首章小註安城劉氏謂集傳旣載吳氏之說。未知何說是吳說也。　章下何氏註習以性成。性成當乙。

汝墳

末章只首句比也。次三句是直說。或問王室非燬而謂之燬。文王非父母而謂之父母。無乃爲

比歟。余謂王室不直謂之燬。而謂之如燬。只一如字便是直說。至於文王之爲父母。則民之戴之。眞若父母矣。謂之取比則意反隔遠而不眞切也。然則傳只稱比而不言比而賦者何也。曰凡比體固有全不說破者。亦有只不說破取比之句意。而或繼以他意者。是亦不害爲比也。如興亦然。首句興下勾。而其下只直說他事。亦通云興。詩中此類可考也。

麟趾

公姓公族。作公之同姓公之九族亦通。可備一說。

小註或云關雎之應。雖無麟而若麟之時。集傳謂若麟之趾則又王者之瑞。有非人力所致而自至者。二說不同。當以集傳爲正。或問麟趾騶虞。莫是當時二物出來否。朱子曰。不是。只是取以爲比。只此便是麟。便是騶虞。據此則集傳所謂王者之瑞自至者。亦非眞有麟至也。

　　[召南]

鵲巢

以鵲有巢而鳩來居。興之子歸而百兩迎。則語勢若以鵲巢貼之子。鳩居貼迎送者然。其意却是。以鳩居鵲巢。貼之子之歸。夫國百兩迎送。只言其儀如此。非與上句相應也。

三章註盈謂衆媵姪娣之多。謂字當活看。蓋有譬言之意。若直說盈字爲媵妾之多則非詩意也。

采蘩

首章小註本草曰下。宜有蘩字而無之。豈蒙大註故去之耶。且旣云三月採。又云秋香美。又若相悖可疑。蒿性大抵宜於春採。秋字尤可疑。

草蟲

華谷嚴氏註負蟲上。宜有阜螽二字。與上蘩字同例。

二章輔氏註不在首章。宜在末章。其在此章下則無所當也。

薇字訓誥。小註說各異。未委的是何物。諺解所釋俗名。未知果得實也。

采蘋

華谷嚴氏註不可食之藻。藻字疑當作萍。

諺解以蘋爲沈萍。藻爲浮萍。與集傳相悖。

行露

誰謂汝無室家之禮耶。何以能致我於獄也。詩之語意如此。蓋何以致我獄。貞女之自言。非他人之言。集傳以此皆爲人言者。似是反本文以明正意。諺解遂以此解本文。語甚迂晦。且我字不順可疑。

豐城朱氏註陰谷下。疑有也字。

羔羊

疊山謝氏註非躁則急。躁字恐誤。似是緩字

慢字之誤。

摽有梅

迨其吉兮。傳謂其必有及此吉日而來者乎。語似隔一重。

迨其謂之。諺解與上章迨吉迨今同釋。恐未然。蓋曰及此時而謂之哉。迨字恐先釋爲是。

江有沱(一作汜)

其嘯也歌。傳謂言其悔時也。前嘯後歌。自是一人。若曰悔時嘯。則悔是之子。非詩人與得處所而樂者。不成一人。且悔時亦何有舒憤懣之事。恐悔字上有未字。蓋言未悔之時。詩人之憂如此。然臆說無稽。姑存之以俟更思。

更思之。嘯是舒憤懣之氣。非全憂也。憂久而發舒之意。夫人悔時。媵妾嘯焉。前嘯後歌。固是一人。悔字上別無他字。

何彼穠(一作襛)矣

華如桃李。旣曰如則所謂華是何華。此章似賦體。

總論豐城朱氏註采蘩之敬。蘩當作蘋。

　　衛風

淇奧

奧。爾雅以厓內爲奧。外爲隈。而集傳直訓奧隈也。恐是大槩言之。赫喧。大學註以宣著盛大釋之。蓋赫字自在宣著之中。今集傳只云喧宣著也。其不幷擧赫字者可疑。或意已前已有訓釋。

而考之邶碩人。有赫如渥赭之赫。其訓赫赤貌。又與此章赫字之旨不同。恐此本有脫漏。可攷他本唐本。

慶源輔氏初註。遂言其威儀之盛。威儀之上。宜有恂慄之義而不言之。似以威儀二字該得瑟僩赫喧四字之義。雖與大學傳所解有不同。恐亦可通。朱子第二註。以學與講習討論。分兩截事。應切嗟。以脩與省察克治。分兩截事。屬琢磨者。似與章勾之說微異。恐當以章勾爲正。

孔氏結玉爲飾謂之綦。綦字似是?字之誤。

較。集傳謂兩輢上出軾者。謂車兩傍也。據此似是車傍之物。而小註呂氏言車箱之制甚詳。而謂軾上橫一木謂之較。又似車前橫木可疑。豈呂氏所謂軾上橫木。非必當前重橫也。謂於軾上幾尺寸兩傍。各橫一木也耶。如此則與集傳合矣。但呂說爲不詳耳。若於軾上更橫一木。則登車憑軾。必皆有礙。其爲車傍之物則似無疑耳。

安城劉氏說戱謔而不爲虐下。似脫一則字。

章下第一小註。上言如切如磋。下只言琢磨。文字不倫。又寬綽戱謔之下而字。不如則字之當。恐皆

有脫誤耳。

考槃

獨寐寤言。寤歌寤宿。以集傳觀之。似謂雖寤寐幽獨之際。其意未嘗不確如也。或疑雖窮寂孤獨如此。而猶矢不忘也。此說如何。章下朱氏說謂無往而不獨樂也。此則非正解也。是旁通之義也。

　　[王風]

洛邑謂之王城。周公又營成周。鄭氏說也。陳氏合之似誤。觀下孔氏註。可知鄭說有據。

王風之不爲雅。集傳所謂王室卑。與諸侯無異。故不爲雅而爲風者盡之矣。小註蘇氏謂其風及其境內。而不能被天下。與諸侯比。是亦得之。而朱子答或人之問則曰。其辭語可見。風多出於在下之人。又若以其多出於在下之人故。因謂之風。此與集傳所揭之義不同。而黍離已是大夫之作。則亦非以出於下人而謂之風者。又可想矣。竊恐記錄有未盡耳。至於黃氏又直斷之曰。黍離之爲國風。以其音乃東土之音也。此尤可疑。設使成王周公卽治東都而居焉。當時二雅之什。亦可謂東土之音而列於國風耶。且洛邑以其地則天下之中耳。向令王室不微。風敎能廣。夫豈以其東土之音而不得爲雅哉。此義恐當以集傳及蘇說爲正。或疑

以王室卑微。遂降同列國。無乃非乎。曰是王室自降耳。非故爲降而同之也。王室土地風敎。僅同列國。無復有王室之實。則其歌謠之作。自不得不爲一國之風矣。聖人於此。直循其自然之理而處之耳。夫豈容心哉。然不曰周而曰王。則其致尊之意。亦可見矣。但亦非以己意抑揚其間而曲致其尊也。當時王號初未嘗替。則聖人於此。亦循其自然之理而已。其與春秋不同者。春秋名分之書。故有褒貶進退之道焉。詩著陳風觀俗之道。故從其實而著列。道固並行而不悖也。　詳味十篇之詩。分明與雅不同。且其辭衰遲散緩。有不可收拾之氣象。註說不無意思。但謂此詩之降爲風。專由於此。則其義不及集傳之精確耳。

黍離

稷之實如心之噎者。未詳其意。

王室離遷。故都荒涼。宗廟宮室。頹圮無餘。但見黍稷離離於其間。則爲人臣子。有不忍觀。其彷徨悲怨之意。千載之下。亦可想見矣。爲人上讀此詩。豈可不深念保邦未危之道乎。苟能及其間暇之時。脩德從諫。尊賢任能。節用愛民。明刑罰脩軍政。兢兢業業。常思所以持盈防患之道。則人心願戴。天

命維新。內外之患。無自而起。縱使有之。必不能爲害於國家。復安有危亡愁慘如此之景像乎。詩之結語。蓋其痛迫之極。呼天而問之。其辭也若曰使國家至於此極者果何人哉。廢興存亡。其機只在於人。今王室之顚覆。亦必有致此之人矣。以當時之事究之。則幽王之惑於褒姒。實是亡國之根本。所謂何人。褒姒當之。內旣有蠱心之尤物。則外必拒忠直之正士。旣拒忠直之正士。則必用讒諂之邪人。旣用讒諂之邪人。則其害國病民召患啓寇之事。又豈可勝數哉。此皆亡國之覆轍。後之欲保邦者。宜知所戒也。

君子于役

曷至哉。不以何時來至爲解。而以何所至解之何也。豈以來至則與下來會無別故歟。

苟無飢渴。有願幸之意。幸望也。此只是行役者室家離曠之辭。無他義耳。然曰不知其期。曰不日不月。則亦可見當時使下。無有期度。此不惟有害於體恤之義。抑其政令之不綱。亦可見也。此其所以衰微渙散。終於不振者歟。

君子陽陽

集傳以爲前篇婦人之作。而又謂序說亦通。蓋兩存之也。而輔氏謂欲仍舊。豈非以更詳

之云。其意反主於後說也歟。今詳本經。若從序說。則與簡兮之詩。其義略同。雖作者有人己之別。亦豈容徒然贊歎爲樂而已。若只如此。亦太無意緖矣。但其必爲前篇婦人之作。亦無明據。只章首二字相同耳。似亦未易質言也。但其爲室家贊美其君子之事則恐不可易。

揚之水

孔氏其實不戍許甫之說。與集傳異。豈其說初無所稽故不取。而今只作實事說耶。　蒲有草柳二物。而以蒲柳釋之。豈以上章薪楚皆木故。推類而謂之柳耶。

據章下劉氏說。小弁之怨。已是忘親逆理之根本。高叟之說。孟子何闢之甚耶。

劉說吾於其傳。與有責焉。傳字義未詳。恐是傳字。輔氏說以使民之勞役。使字未暢。

中谷

脩作脯脩之脩。則是暵而脩耳。與上下其乾其濕之文不同。恐未是。且字解亦太巧。

兔爰

呂氏兔以比諸侯。雉以自比之說可疑。雉以自比則幾矣。兔則安知其必指諸侯而言也。集傳以君子小人爲言者。其義至矣。集傳亦曰諸侯背叛。而此但槩言其時事。非必擬於兔也。　或謂兔

爰興無爲。雉離興百罹。則意不相貼。語亦殊勢。恐不可從。

葛藟

爲此詩者。困窮極矣。可見當時生民之悴。風俗之薄。范氏王政人民之說。此類可驗。

小註爾雅不發聲三字。未曉其義。

采葛

三秋以秋孟仲季言。則便只是三月。以三歲之秋言。則又爲三歲矣。若以三時言。正在三月三歲之間。然而未有所稽。不敢質言如何。

大車

畏子不敢。正是免而無恥之事。所以知其能以刑政治也。蘇氏謂非待刑之而後已也。則其說若小異。然以其旣有刑以一之。故民畏而有不敢。非初不用刑也。若用刑而民不知戒。必待一一刑之而後已。則豈可謂能哉。

或曰。漢廣有秣馬秣駒之思。行露有豈不夙夜之意。死麕有吉士誘之之事。是皆不能無發於情者。而所貴能止乎禮義也。與此詩之義。豈相遠哉。曰漢廣知其不可求而不求。則其不可求者。固無議爲。其知其不可而不求者。亦安於義理之當然者也。行露之謂行多露。死麕之無感我帨。皆決於事之當否。非因畏威而姑免刑罰而已。此則所謂有

恥且格者。而可見其爲德禮之效矣。與此豈不相遠哉。然聖王不作。風化日壞。畏威革面之俗。蓋亦罕矣。若此詩大夫之刑政。詩人之懲戢。亦豈不足爲勸哉。

　　鄭風

篇題小註鄭氏說武王之王。恐是公字。

大叔于田

覆彇曰送。覆彇似是舍矢後抑弓弰之謂。

羔裘

舍命不渝命。集傳以所受之理言之。其義甚精。命固有以氣言者。此所謂命。似專指所受義理也。若以氣言。則與安於義理者不同等。

山有扶蘇

遊龍。龍一名馬蓼。張子非之謂馬蓼別是一種。集傳仍舊不改何也。

揚之水

此詩只作兄弟相語之詞。意自平易。亦甚懇到。今以兄弟爲婚媾。已不免費力。且所謂終鮮兄弟惟予與汝惟予二人者。定是作詩之人兄弟不多。只有兩人。故其言如此耳。若夫婦則一夫一婦自是常分。豈可謂之終鮮乎。此義頗似分曉。恨不及就質於集傳時也。或謂自昔說詩者。只以東門之墠溱洧二詩。爲淫奔之詩。至朱子。又以淫奔斥此詩者。正以發明放鄭聲之旨。其義不可易也。

此又不然。凡朱子以淫奔斥之者。其詞皆本爲淫奔之詩。故朱子始得其情而斥之耳。苟其詞義有不然者。亦豈强斥之哉。且此詩之外。淫奔之詩。已不勝多。亦何損於鄭聲之可放哉。且夫婦得其別而後。兄弟得其序。今有信人言而不能於兄弟者。是亦淫亂之流禍。於此亦可以觀矣。

　　小雅

祈父

予。六軍之士。或曰司右虎賁之屬。二說孰是。蓋此詩自謂王之爪牙。則亦似親兵之言。所謂轉予于恤。乃從征遠戍之意。禁旅本非從征遠戍者。故曰轉予于恤耳。若六卿之士。其有征戍固宜。非所謂轉者也。竊意六軍雖本衛王室。而如城朔方至太原。其實皆所以衛王室。其從役者。必皆六軍之士。則六軍之士從征遠戍。亦時有之矣。若禁旅則職當扞衛王左右而已。若使與六卿之士同其遠役。則其怨不亦宜乎。大槩古之兵制。有方伯連帥之兵。有六卿封圻之兵。有禁旅宿衛之兵。方伯連帥之兵。王室有故則救。諸侯有故則討。六卿之兵專衛王室。禁旅之兵又專衛王左右而已。以六卿之兵而下從方伯連帥之兵。揚之水是已。以禁旅之兵而下同六卿之兵。此詩是已。六卿之兵雖

專衛王室。然從征遠戍。亦固有之。但不爲諸侯征戍。則是所謂專衛王室也。若禁旅則不離王左右者也。若下同六卿之士。至於遠戍。則古制自此變矣。宜其不數世。遂以天子六卿之士。爲諸侯征戍。如揚之水也。蓋六軍之士不足於用然後。禁旅抽矣。方伯連帥之兵有不能令然後。六軍之士行矣。凡事之弊。未有不從微至大。始於近而及於遠者也。

白駒

三章註藿猶苗夕猶朝嘉客猶逍遙。其名物辭意不同。而皆曰猶何也。曰。此其意若曰此章之言藿。猶上章之言苗。此章之言夕。猶上章之言朝。此章之言嘉客。猶上章之言逍遙耳。非謂其正相似也。

按此詩好賢之誠甚切。其曰以永今朝今夕。則其視須臾之少留。亦以爲大幸矣。其曰爾公爾侯逸豫無期。則其欲尊奉之意。無所不至矣。其曰無金玉爾音以有遐心。則其旣去而猶有拳拳不已之望者可見矣。全篇無非愛慕之至言。而此三言者又其最至者也。

黃鳥

未知黃鳥比誰也。以爲比此邦之人。則旣呼

黃鳥以告之。而曰此邦之人如此如此者。語不順矣。以爲自比也。則無啄我粟一語。亦似暗忌。豈此人困苦於他土之時。別有侵凌之惡人。故托黃鳥以斥之。而仍自言此邦之人。大抵皆不相恤。我將不久當去此而歸矣云乎。

旋歸復三字。意略同而有次第深淺。如所謂歸去來者。

我行其野

小註鄭，賈氏說。賈說爲當。若兄弟不及。其罪當在不睦之首。不當在不婣之下。所謂不弟。似專指不敬長上者也。

斯干

章下小註與此所笙奏五字未詳。

秩秩斯干。干水涯。何謂秩秩。言其整齊也。

無羊

三百維羣。傳謂以三百爲羣。小註董氏謂三百維羣。以羣計也。　按二說皆通。而但考下章三十維物。傳謂凡爲色三十。則此亦當謂凡爲羣三百也。傳却可疑。且董說亦各以其數也者語意未詳。

聚其角止濕濕然。此訓誥當作對語。若曰息而聚其角濈濈然則似好。未知如何也。衆維魚矣。傳謂人乃是魚。小註謂魚衆多。其意異。　按衆維魚與

旐維旟爲對。謂魚衆多。於句法未精。

節南山

憂心如惔。今解惔下口訣無意味。且集傳之意似不如此。

尹氏太師。小註三山李氏引尹氏立王子朝之文。因謂尹氏爲世卿。其來甚久。立子朝。乃此詩以後事。不可謂其來已久。

昊天不平。此解只如昊天不傭之意。亦自明白。蓋尹氏之惡。至於天怒而不平。使我王不得寧焉。則宜可少懲矣。而猶不自懲其心。反怨其規正者也。

正月

憂時自傷之詩也。第一句憂天灾。二句傷民風。獨憂。亂世君子之通患。憂而至於病。憂之切也。此下皆憂傷之辭而言人多言天少。天道遠人事近故也。　第二章上四句。痛遭時之不辰。下四勾。憂民俗之不美。與上章上四句同意。好莠小人之言大抵然也。第三章。承上章言國之將亡。天怒民怨。不亡何爲。旣克有定。靡人不勝。蓋言福善禍淫之理。而下句曰伊誰云憎。則其警惡之意尤多。第五章。此詩大抵憂訛言。訛言不懲則不止。指高爲卑是訛。蓋第四言天道之必復。第五言訛言之可懲。雖必復而時未復也。雖可懲而終莫懲也。其

憂宜矣。　六章七章。以天人參錯言之。天之抗我。如不我克。下句卽云執我仇仇。亦不我力。蓋訛言雖盛。國勢雖危。若能聽信賢者之言而力行焉。則猶可爲也。今執之仇仇而終不我力。則尙復何望也耶。執我仇仇。乃棄爾輔相之意。當時必有事實。今不可考矣。　八章始歸咎於褒娰。其實惑褒娰者王也。　十章十一章。言無棄賢輔之意。蓋旣決其滅亡矣。猶有親賢戒險之望焉。此其忠厚之道也。　十二章以下。自傷之辭。末章末句。見其所以自傷。非直爲一身而已也。小夫窶人。皆得有屋有穀。非取之民。何以有此。此民之所以益困。然富者猶可支梧。其窮者尤可憐也。

寧莫之懲。寧字作何字看自通。必以安然爲解何義耶。　燎之方揚。似是指言王室之燬。艶妻之煽。傳以燎之方盛。謂比宗周之赫赫。如此則在上下文句之間。語勢差異。恐未順耳。褒娰滅之。不曰褒娰旣滅。而只曰滅之。安知其不爲慮將然之詞耶。或說恐難信。

十月之交

次序最分明。　一章至三章。言灾異。四章。言召灾之由。由於內外之姦嬖。五六章。言羣姦

之中。皇父之惡最著。而五章言戕民之事。六章言廢賢之罪。蓋戕民廢賢。卽大學聚斂媢疾之臣也。天下之惡。孰大於此。七章八章。乃自傷之詞。知不敢怨天而責人之噂沓。終又不復尤人而歸之於命。詩人所見之通明。性情之和平。可見於此矣。抑其自謂從皇父之役而歎我里之孔痗。則豈作此者乃皇父封內之人也耶。

小註安城劉氏以度準之。適滿度之說。似未精。夫天一日一周而又過一度。其一日所過之處。卽謂之度。一日一度。積三百六十五日四分日之一。而適周於初過一度之處。則天之全體。亦只是三百六十五度四分度之一者。以此而知之。東西旣然。而天體至圓。則南北之同然。亦可知也。初非別有他度可以準量天行所過之數也。今曰以度準之。適滿一度。不知以何度準得耶。夫天體縱橫。皆有度數。日行南北。星辰次舍。皆可準量。則曆家推步之法。必有指認忖量之分數。劉氏之所謂度者。蓋似指此而天行過處爲一度。乃最初推測之本根。今於天行之際。卽曰以度準之。適滿一度。有若不待推測天行而自有尺度可量遠近分限者。其

言失本末之序矣。此傳只循曆法之說。故日月皆謂右旋。語類自謂只用舊說。不暇整頓則意可知矣。今安城劉氏力主日月右旋之說。定非朱子之意也。然劉氏以日月躔度。驗知右旋之必然。其言丁寧。如有的見。而反覆究之。終不得其說。蓋雖左旋。日月行時。天亦行矣。其躔次安得不仍在本宿之傍乎。此非右旋之驗明矣。是則雖三尺童子。亦可知矣。劉氏豈不知此而爲此說耶。甚可疑也。

小註律曆志以違及舒。亦右旋之說。

望而日月之對。同度同道。度以東西言也。惟合朔之時。日月方爲同度。若望則恐無同度之理。未知何謂。小註朱子說會時日月。在黃赤道相交處相撞着。此亦未詳。夫黃道與赤道交處每在東西偏。雖有冬夏之小差。要之只在東西偏矣。會朔之時。或在天中。或在地底。或東或西。皆有相値之處。豈必在黃赤道之交乎。此義恐少疏。

安城劉氏一歲十三次經天之說。亦以右旋日行十三度之法論之也。以左旋言之。月一月二十八次經天。一經天時。一次出入於黃道。但非會朔則雖出入於黃道。自不與日相値。非黃道出入之交。

則雖曰會朔而亦不正相撞著。惟會朔之際。適當於黃道出入之交。則始有交蝕之患耳。如是者蓋一歲兩次矣。

雨無正

第一章言天怒。有罪無罪之詞。最爲悲切。讀之。可爲於邑。二章言人離。三章至七章。皆勉責凡百君子之詞。三四專爲責之之詞。五章反復體思。意漸切至。三章各敬爾身。居亂邦仕亂朝者。不可不終身誦之。四章聽言則答。譖言則退。君臣之際。落落無情義之孚如此。或曰。遇譖言而不退。必至於戕身傷國。亦豈宜乎。曰遇譖而不見容。不得已而奉身而退。固其宜也。此則若遇譖言。輒自引去。殊無惻怛眷顧之意。豈其宜哉。所以知其無眷顧之意者。連上句聽言則答觀之。可知也。六章云不可使止朋友。周室雖衰。先王禮義之澤。猶在於民。故雖君暗政亂。是非倒置。而一種公議猶不泯於朋友切磋之間。所以亦云可使者。有朋友之怨也。

周宗旣滅。小註三山李氏所謂內則宗族破滅者。似爲得之。傳謂將有易姓之禍。其兆已見。是以易姓當滅宗也。而詩中不言周宗將滅。言周宗旣滅。

滅宗非易姓明矣。或曰。疑此亦東遷後詩。此可見周宗旣滅而云也。然周宗旣滅。若只謂宗族破滅。則幽王之亂。亦應有之。不必東遷後爲然也。若謂易姓。則東遷之後。亦未遽有此禍也。以此證其爲東遷後詩則不敢信也。

匪舌是出。傳謂非但出諸口。其意未詳。竊意非如小人好莠之言。只出於口舌間也。乃中心感憤之發。故實有悴於其躬也。但如此則與俾躬處休者。意不相對。亦未知其果是也。

章下註安城劉氏言此數詩。皆作於東遷後之意。甚力矣。但所謂罔或耆壽俊在厥服。本是說幽王時事。如十月之交不慗遺一老者。亦此意也。今以正大夫離居。爲東遷之作。旣未必然。所謂王都。亦安知其果爲東都而非西都耶。正月之褒娰滅之。不曰旣滅。無以證東遷之前後。節南山之國旣卒斬則其言又微。尤不足爲證。朱子以此只備一說。輯註或反以此爲主。愚未知其果然也。

小旻

旻幽遠之意。雨無正旻天疾威之旻無訓誥。今始有之。恐失照勘。

我視謀猷。亦孔之邛。自其爲謀猷時。已令人傷痛。

不待禍敗之至也。此詩說衰亂之朝。謀猷顚錯。氣象散慢之弊。極其親切。而其歎傷敬戒之意。溢於言表。眞可爲百王龜鑑。蓋謀臧不從具違。不臧覆用具依。是謀猷之顚錯也。如匪行邁。如彼築室。是氣象之散慢也。國有聖主。民有哲謀肅艾矣。將不免於淪胥。則其歎惜之也至矣。視國步如暴虎憑河而戰兢臨履。則其敬戒之也亦無餘蘊矣。

小宛

首章念父母。二章戒沈湎。三章勸誨子。四章勉進修。五章六章皆懼及世禍也。章章藥石。

天命不又。傳謂天命已去。不可復來者得矣。小註輔氏謂不可恃天之常如此會有禍亂生也。其說不又二字不相貼。蓋天命一去則將不復來。豈可不敬爾儀耶。或曰。大夫相戒而言天命何耶。曰匹夫一身之安危。猶可言命。況大夫有宗廟世祿之守者耶。

小弁

首章覽物之自得。悼己之遭變。二章言己所遭之變。將至於覆滅邦國而猶不明言其事也。三章始言不得于親之意。四章言物之大者皆有所容。今以父王之尊親。乃不能容其子。五章言禽獸尙知愛其類。今己乃獨見棄於君親。皆極其怨也。

六章言王之視我。乃反不若投兔道墐之興哀。七章言王之罪我。又不如伐木折薪之循理。至此而其怨尤切矣。八章摠其終始而言之。上四句推本亂之所由生。下四句事已決而自斷之詞也。舜號泣于旻天。蓋如此矣。小弁之怨。與舜不同。程朱皆有定論。今傳如此何也。小弁之怨。雖與大舜自責己有何罪者。其意不同。然當此時。若恝然都不掛意。則豈親親之意哉。宜臼之怨。固不能如大舜之怨慕。然其不得於親而不能無怨。則是固親親之道也。孟子朱子皆以舜事。明其怨之不容無也。亦非謂宜臼之怨。直與大舜之怨。如合符節也。

巧言

首章號天而訴己之逢讒也。二章言讒言之得爲亂。其初由於君子之容受。而其終成於君子之聽信也。蓋聽讒而容受。不爲別白。最爲無窮之深禍。若君子怒讒而喜善。則亂庶遄止矣。三章反覆言之。末句始說出讒人之情狀。庶幾其君子之一寤也。已上三章所謂。先刺聽讒者也。四章言讒人情狀。我皆得之矣。而猶不指言其狀也。五章言碩言巧言之眞僞。始指出讒信之分矣。而猶未斥言其人。六章始斥其人而言之。其人無足可取。無

足可畏。而專爲禍亂之階如此。而不去之者亦何心哉。終有責望聽者之意。蓋東萊所謂非特賤之。且言其本易駈除。特王不寤者是已。

匪其止供。傳謂不能供其職事。諺解遂不釋止字。今以句脉考之。止字恐不可作虛字看。竊意止猶居也。謂所居之職也。匪其止供。謂不能供其所居之職也。

巷伯

巧言以下三詩。皆疾讒之詞。而巧言多說遠讒之義。蓋爲聽讒者規。何人斯多責望讒人之意。蓋雖以大故告絶。而猶庶幾其或改。處故舊之道也。巷伯極其痛疾之辭。堲讒之意。於是爲至。此不可不知。

首章貝錦。小註孔氏說有未詳者。

貝錦。傳謂貝有文彩似錦。小註埤雅謂錦文如貝。二說似異。以文義則作錦文似勝。未知如何也。

四章傳捷捷儇下分註血字未詳。

五章小註輔氏說扶持下。恐落全字。

谷風

末章小註輔氏說大德謂朋友之義出於天者。語似迂遠。旣曰忘我大德。卽是其人嘗有大德於人而今乃見忘故云耳。不可舍此而深求也。

蓼我(一作莪)

四章小註身體嫗嫗。嫗字未詳。　疊山謝氏說雖未見其果合詩意。然亦自有理。

三復此章。宛如在提抱之內。咳笑承乳。人能日日不忘此意。天下無不孝之子矣。

大東

五六七章。乃玉川子月蝕之祖。但詩義雖是寓言。皆爲直陳之辭。其體賦也。月蝕則全是比耳。此詩見周家已失四方諸國之心。蓋王轍一東。諸侯不復尊戴。殆以此也。

北山

觀詩有二道。旣可觀當時之得失。又可觀詩人之性情。如此詩則當時之使臣下無法。勞佚不均者。可以觀矣。詩人之雖不能無怨。而無忿懥過越之意者。亦可觀也。凡詩皆當以此法觀之。

大車

不出于熲。與祗自底兮者同意。蓋反覆思之。終不出於憂愁之耿耿也。不出二字。含得祗自二字之意。所以與維塵之語相應而爲興也。

小明

章下定字陳氏說於彼無憎疾之詞。　按此詩所稱共人。自是善類。宜無可憎疾之事。今以無憎疾之詞。明詩人之怨而不怒。則似是共人者本有可憎疾之事。詩人忠厚。能不憎疾也。似非詩之本義也。所以知共人。必是善類者。觀作此詩之大

夫其志切。其辭正。必良大夫也。而念此共人。至於涕零出宿。則其人之爲善類。從可知矣。若所謂正直是與。自是更相加勉之辭。亦不必以其人不助正直而有此語也。　遂役之遂未詳。恐或是遠字。

楚茨

二章絜爾牛羊。絜字無訓詁。似與潔同音義。賓客獻酬笑語。在工祝致告之前。則三獻纔畢。卽行此禮於廟中。而始告利成而送賓也。方祭之時。異於燕私。少長交酢。至有笑語。無乃不嚴乎。古禮意未可知。

徂賚孝孫。輔氏謂集傳失解此句。而今考之。所謂以嘏主人者。正解徂賚孝孫。以嘏字解徂賚。以主人字解孝孫。似非有失也。且輔氏所謂重釋上句者得矣。所謂以其所致告者往予孝孫。則其語勢不暢。可疑。

書傳

　　旅獒

遂通道于九夷八蠻。西旅底貢厥獒。

今解蠻及獒下口訣。似乖賓主之勢。

明王愼德

今解德下口訣。亦有賓主相錯之疑。且未見四夷咸賓。乃愼德之驗也。

自王乃止其物

今解直從武王言之。非傳之意也。

傳云德之致。謂上文所貢方物。則此是承上文明王愼德致物而言。不可別從武王言之。且傳又云王者則是泛言王者。非指武王明矣。

自德盛止人安

按此似皆平論事理以諷切之之語。今解直作勸戒之辭。非不可通。但詳考文勢。似不然。此以下方是直向武王勸戒耳。

九夷八蠻

按小註朱子曰九夷。東方夷有九種。八蠻本亦云然。然則八蠻。亦是南方蠻有八種耳。只擧東南夷蠻而西北亦可知矣。所以西旅亦貢厥獒也。傳云九夷八蠻。多之稱也。但言其非一而已。則似太泛矣。

展親

傳云使之益厚其親。恐未然。展不可訓厚。且其語勢亦似迂回。展敍也。言敍其親親之意也。朱子審視之訓。亦未分曉。恐記錄不完耳。

德盛不狎侮

上旣言明王致物用物皆以德之意矣。此言德盛者不狎侮。而仍言狎侮之害。蓋其所重專在乎德。而所戒者狎侮也。傳就盛字上起意思推說太繁而不切於本指。恐未爲得。

玩人玩物

傳以上文證之者恐未精。　按上一節言德盛者不狎侮。而其下言狎侮君子狎侮小人

之害。二者皆驕慢之病。次一節言不役耳目。百度皆貞。而其下言玩人喪德玩物喪志之害。二者皆貪惑之病。文字齊整。旨意歷落如此。今以玩人爲狎侮君子之事。則同一玩字。而玩物之玩。獨爲愛玩之意。而此乃爲狎侮之意。無論大意。只其字訓。已似差錯。且以玩人爲狎侮君子。本只言人而必專以君子當之。亦何耶。玩物之解則近之矣。但不役耳目。亦多一不字。要之玩人玩物。人物雖殊。玩字之意則同。嬖倖聲色。玩人也。狗馬馳獵。玩物也。皆爲貪惑之病。乃役耳目者耳。

傳謂此章三節。不作無益。至民乃足。是一節。犬馬至不育于國。是一節。不寶異物。至邇人安。是一節。按此篇第一節。史臣本序。第二節以下。召公陳戒之辭。第二第三。言明王愼德。遠物自至。其物皆服食器用。無他異物。以之頒賜諸侯。諸侯無不德其物者。言此則旅獒旣非服食器用之物。而不可以頒於諸侯。則其不當受可知矣。第四第五第六。言德盛者不狎侮。狎侮則其害至於無以盡人之心力。言不役耳目。百度乃貞。役耳目則其害至於足以喪己之志德。言此則受旅獒者。是驕泰之萌。而

爲貪惑之漸。可知矣。狎侮於受獒似未甚切。而玩人玩物則節節加切。是亦言之序也。第七第八。直言操心應物處事之道。先擧其要而後盡其詳。言此則受獒之非。不待說破而無異說破矣。然皆是平說事理以警切之耳。非直向武王身上禁止勸勉之辭也。此下第九第十。乃直戒武王令謹細行。無累大德。又勸其信能行此。可以世王。則上文平說之事。至此皆責於王之身。如是而其可受獒也耶。此此篇大旨也。

　　[金縢]

金縢之書。今解書下口訣。未見適啓金縢之際。偶然得見之意耳。

穆卜

傳之解此繁冗而不的確。若只云穆肅敬之意。古者國有大事。公卿咸在以卜。謂之穆卜。則意精而無不通矣。

戚王

卜與禱。同告王疾。而獨以穆卜。爲戚先王而却之何也。蓋卜而或凶。必至於戚先王。若禱則聽命於先王。先王許其所禱。則自無可戚矣。此其所異歟。傳註中皆不說破此義。殊儱侗耳。

爲壇

傳云卜則上下喧騰。人心動搖。故周公特爲壇墠。恐未必然。當從小註董，吳說爲正。

是有丕子之責于天

傳云武王爲天元子。三王當任保護之責于天。上下句意稍似通貫。但必添入經文所無保護之字。其意始通。終未免爲强解。若舊說及小註朱子說。不但句意終亦未暢。兼與上句若爾三王者。全不聯屬。皆可疑也。今僭以意解之。是指元孫也。丕子之責。承宗廟定子孫之事。乃元子之責望也。天卽三王所在之處。如所謂三后在天也。蓋曰三王於此元孫。有元子之責望耳。其曰于天。猶言有此責望於冥冥中也。義似最通。不敢自信。姑記以竢之。

予仁若考

恐是自言己之仁孝類文考也。蓋切於代死。固不嫌其言之自誇也。傳以材藝。謂但指服事役使。似亦避自誇之嫌者。正不必然也。且孔子特稱周公材之美。必其才藝之多過於武王矣。自誇則固無嫌。亦豈可以亡爲有而自誣於先王耶。以此究之。所謂但指服事役使者。似太遷就。不直截耳。

乃命于帝庭

按上一節言元孫之死。不如公之死者也。此節言公之生。不若元孫之生者也。以朱子不如且留他在世上。定爾子孫之說觀之。則所謂

乃命于帝庭。敷佑四方者。言可申命元孫於帝庭。俾之敷助四方也。用能定爾子孫于下地者。言如此則元孫必能安定先王之子孫也。其言于下地與上文于天相對。蓋先王則有丕子之責于天。元孫則定爾子孫于下地。其語義正相對也。四方之民罔不祗畏者。言元孫旣能安定先王之子孫。則四方之人。無不祗畏也。其後四年。武王旣崩。果有三監之亂。四國騷然。況在當時耶。周公豈欺哉。

我之不辟

辟讀爲避者鄭氏說。讀如字者漢孔氏說。從孔說則辟爲致辟。而居東爲東征。其義則爲體國盡公。不避嫌謗之擧。從鄭說則辟爲避謗。而居東爲避謗居東。東征則爲篇末迎歸後事耳。其義又爲謙遜畏謹之事。朱子初亦嘗從孔氏說。故小註所引亦多初說。讀者宜審考之。大抵此事當先考文籍。定其事實而後。推求其義。乃無差誤。今以此書考之。方流言之初。罪人未得。雖欲致辟。將致之誰乎。況王心未能無疑誚。則何可請命於王而興師致討耶。此時周公只得退避而已。退避二年。始知罪人之爲某。故公乃作鴟鴞之詩。始有所指斥而歸罪者矣。書曰于後。則可知其前不可作

此詩也。至此然後。王始未敢誚公。其前王嘗誚公。亦可知矣。王雖未敢誚公。猶未大覺。及啓金縢而後。始出郊親逆。王旣悟流言之爲邪讒。親逆周公而歸焉。管叔輩自知其罪。於是乃叛。故周公作大誥而東征。事實可考者如此。體國盡公之義。可言於東征之時。此所謂避。正是謙遜畏謹避謗之避也。

公命我勿敢言

傳以孔氏說周公使之勿道者爲非是。而曰此實周公之命而我未敢言耳。語意終不可曉。所謂周公之命者。何命耶。冊祝乃告三王之辭。豈可謂之命耶。旣是公命而我勿敢言。又何意耶。且勿爲禁止之辭。作不字說。亦非正解矣。當以孔說爲正。蓋旣納冊於金縢。則其事之嚴秘可知。公於其時。戒敕諸史執事。俾勿宣泄。固宜有之。諸史承王及二公之問。旣對曰信有是事。又言當時公命我輩令勿敢言。諸史雖知公有是事而不敢言於平日之意。又可見矣。或謂王莾嘗有戒敕勿言之事。莾是誤解而效者。周公豈嘗然哉。曰莾之惡。不在誤解此文。無其情而外效此以釣名。乃所以爲莾也。文則何嘗誤解也哉。

　　大誥

敉寧武圖功

傳旣曰武繼也。又曰輔我以往。撫定商邦。而繼嗣武王所圖之功也。依此解之。則予翼當句。以于敉寧當句。武圖功當句。而文句益碎碎難通。今解却差勝。乃小註林說意也。

予小子考翼

傳云越我小子與父老敬事者。與字可疑。蓋小子。王自謂也。考翼。謂王父兄凡所尊敬者。猶曰予小子之考翼也。若下與字則非矣。且下文考翼。與此又不同。似直指其父。觀其曰予有後。惟父之於子。可如此爲言也。

無毖閟毖勤毖

三毖一意。蓋皆勞困之意。傳於無毖則曰無勞。閟毖則曰艱難而不易。勤毖則直曰勤毖而已。似未精純。

天亦惟庸勤毖我民若有疾

傳云四國勤毖我民。亦異於經旨矣。經旨若曰天亦方勤勞我民。如人有疾。不可不速治而底豫也。

　　微子之命

象賢

傳云以微子象賢而奉其祀。如此則象賢。與上崇德。語勢不倫。豈亦尊法賢人之義歟。

　　康誥

聞于上帝

言民怙冒之意。達乎天聰也。所謂天聰明自我民聰明也。今解從文王言之。恐未

然。蓋因傳中添入明德昭升語而誤也。

汝惟小子

言汝雖小子。汝之服事。則乃在於弘王而和保殷民。又在乎助王而宅天新民。其任豈不重也耶。意蓋如此。而今解作呼而告之之辭。如此則當云惟汝小子。不當云汝惟小子也。且傳於亦惟助王處。不別言亦字之意。亦殊糢糊而不詳切矣。