KR9c0433

天之道

易繫辭傳曰乾坤其易之蘊邪。乾坤成列而易立乎其中矣。乾坤毀則无以見易。易不可見則乾坤幾乎息矣。是故形而上者謂之道。形而下者謂之器。化而裁之謂之變。推而行之謂之通。擧而措之天下之民謂之事業。(化而裁之存乎變。推而行之存乎通。神而明之。存乎其人。默而成之。不言而信。存乎德行。)

　程子曰忠信所以進德。終日乾乾。君子當終日對越在天也。蓋上天之載。無聲無臭。其軆則謂之易。其理則謂之道。其用則謂之神。其命于人則謂之性。率性則謂之道。修道則謂之敎。孟子去其中。又發揮出浩然之氣。可謂盡矣。故說神如在其上。如在其左右。大小大事而只曰誠之不可掩如此夫。徹上徹下。不過如此。形而上爲道。形而下爲器。須着如此說。器亦道道亦器。但得道在。不繫今與後己與人。

(程子曰天專言之則道也。天且不違是也。分而言之則以形體謂之天。以主宰謂之帝。以功用謂之鬼神。以妙用謂之神。以性情謂之乾。)

　中庸曰鬼神之爲德。其盛矣乎。視之而不見。聽之而不聞。體物而不可遺。使天下之人。齊明盛服。以承祭祀。洋洋乎如在其上。如在其左右。詩曰神之格思。不可度思。矧可射思。夫微之顯。誠之不可揜如此夫。(程子曰天人無間斷。○中庸言誠便是神。)

易。子曰易其至矣乎。聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑。崇效天。卑法地。天地設位而易行乎其中矣。成性存存。道義之門。

(集義)易曰易有太極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。(八卦定吉匈。吉匈生大業。)

　易說卦曰昔者聖人之作易也。將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽。立地之道曰柔與剛。立人之道曰仁與義。(兼三才而兩之。故易六畫而成卦。分陰分陽。迭用剛柔。故易六位而成章。)

道之用

易曰一陰一陽之謂道。繼之者善也。成之者性也。仁者見之謂之仁。知者見之謂之知。百姓日用而不知。故君子之道鮮矣。(顯諸仁藏諸用。鼓萬物而不與。聖人同其憂。威德大業。至矣哉。○程子曰天物無心而成化。聖人有心而無爲。)

　周子曰誠者聖人之本。大哉乾元。萬物資始。誠之源也。乾道變化。各正性命。誠斯立焉。純粹至善者也。故曰一陰一陽之謂道。繼之者善也。成之者性也。元亨誠之通。利貞誠之復。大哉易也。性命之源乎。

(又曰聖誠而已矣。誠五常之本。百行之源也。靜無而動有。至正而明達也。五常百行。非誠非也。邪暗塞也。故誠則無事矣。至易而行難。果而確。無難焉。故曰一日克己復禮。天下歸仁焉。)

　程子曰一陰一陽之謂道。自然之道也。繼之者善也。出道則有用。元者善之長也。成之者。却只是性。各正性命者也。故曰

仁者見之謂之仁。知者見之謂之知。百姓日用而不知。故君子之道鮮矣。(這箇義理。仁者又看做仁了。知者又看做知了。百姓又日用而不知。此所以君子之道鮮矣。此箇亦不少亦不剩。只是人看他不見。)

(附義)中庸曰道之不行也。我知之矣。知者過之。愚者不及也。道之不明也。我知之矣。賢者過之。不肖者不及也。人莫不飮食也。鮮能知味也。子曰道其不行矣夫。

　　孟子曰行之而不著焉。習矣而不察焉。終身由之而不知其道者衆也。

道之體

又曰富有之謂大業。日新之謂盛德。生生之謂易。成象之謂乾。效法之謂坤。極數知來之謂占。通變之謂事。陰陽不測之謂神。

　程子曰日新之謂盛德。生生之謂易。陰陽不測之謂神。要思而得之。

易曰範圍天地之化而不過。曲成萬物而不遺。通乎晝夜之道而知。故神无方而易无體。

又曰易。无思也无爲也。寂然不動。感而遂通天下之故。非天下之至神。其孰能與於此。(夫易聖人之所以極深而硏幾。惟深也故能通天下之志。惟幾也故能成天下之務。惟神也故不疾而速。不行而至。)

　程子曰心一也。有指體而言者。寂然不動是也。有指用而言者。感而遂通天下之故是也。惟觀其所見如何耳。

中庸曰天地之道。可一言而盡也。其爲物不貳。則其生物不測。天地之道。博也厚也高也明也悠也久也。詩云維天之命。於穆不已。蓋曰天之所以爲天也。於乎不顯。文王之德之純。蓋曰文王之所以爲文也。純亦不已。

(集義)易曰天行健。君子以。自彊不息。

　子在川上曰。逝者如斯夫。不舍晝夜。(右言統道)

性之德

中庸曰天命之謂性。率性之謂道。修道之謂敎。(道也者。不可須臾離也。可離非道也。是故君子戒愼乎其所不睹。恐惧乎其所不聞。莫見乎隱。莫顯乎微。故君子愼其獨也。)

(集義)孟子曰盡其心者知其性也。知其性則知天矣。(存其心養其性。所以事天也。夭壽不貳。修身以俟。所以立命也。)

　周子曰誠無爲。幾善惡。德愛曰仁。宜曰義。理曰禮。通曰知。守曰信。性焉安焉之謂聖。復焉執焉之謂賢。發微不可見。充周不可窮之謂神。

又曰喜怒哀樂之未發謂之中。發而皆中節謂之和。中也者天下之大本也。和也者天下之達道也。致中和。天地位焉。萬物育焉。

　詩云相在爾室。尙不愧于屋漏。故君子不動而敬。不言而信。詩曰奏假無言。時靡有爭。是故君子不賞而民勸。不怒而民

威於鈇鉞。

　詩曰不顯維德。百辟其刑之。是故君子篤恭而天下平。詩云予懷明德。不大聲以色。子曰聲色之於化民。末也。詩曰德輶如毛。毛猶有倫。上天之載。無聲無臭。至矣。

(集義)樂記曰人生而靜。天之性也。感於物而動。性之欲也。物至知知。然後好焉形焉。好惡無節於內。知誘於外。不能反躬。天理滅矣。

　周子太極圖說曰無極而太極。惟人也得其秀而最靈。形旣生矣。神發知矣。五性感動而善惡分。萬事出矣。聖人定之以中正仁義而主靜。立人極焉。無欲故靜。

周子曰聖可學乎。曰可。有要乎。曰有。請問焉。曰一爲要。一者無欲也。無欲則靜虛動直。靜虛則明。明則通。動直則公。公則溥。庶矣乎。(又曰無欲則誠立明通。誠立賢也。明通聖也。是聖賢非性生。必養心而至之。)

(附義)易曰夫乾其靜也專。其動也直。是以大生焉。夫坤其靜也翕。其動也闢。是以廣生焉。

　　程子曰沖漠無朕。萬象森然已具。未應不是先。已應不是後。如百尺之木。自根本至枝葉。皆是一貫。不可道上面一段事。無形無兆。却待人旋安排引入來。敎入塗轍。旣是塗轍。却只是一箇塗轍。

易文言曰直其正也。方其義也。君子敬以直內。義以方外。敬義

立而德不孤。直方大。不習無不利。則不疑其所行也。(丹書曰敬勝怠者吉。怠勝敬者滅。義勝欲者從。欲勝義凶。)

　程子曰學者不必遠求。近取諸身。只明人理。敬而已矣。便是約處。坤卦言敬義立而德不孤。至于聖人。亦止如是。更無別塗。穿鑿繫累。自非道理。故有道有理。天人一也。更不分別。浩然之氣。乃吾氣也。養而不害則塞乎天地。一爲私心所蔽則欿然而餒。知其小也。思無邪無不敬。只此二句。循而行之。安得有差。有差者皆由不敬不正也。

　程子曰敬立而內直。義形而外方。義形於外。非在外也。

　又曰敬以直內。義以方外。合內外之道也。(釋氏內外之道。不備者也。○又曰佛氏有一箇覺之理。可以敬以直內矣。然無義以方外。其直內者。要之其本亦不是。)

　胡氏曰居敬所以精義也。朱子曰近世爲精義之說。莫詳於正蒙。而五峰此言尤精切簡當。深可玩味。

　朱子曰敬以直內。便能義以方外。非是別有箇義敬。譬如鏡。義便是能照底。

　又曰才敬以直內。便義以方外。義便有敬。敬便有義。如居仁便由義。由義便居仁。或問敬莫只是涵養。義便分別是非。曰不須恁地說。不敬時。便是不義。

　程子曰所謂定者。動亦定靜亦定。無將迎無內外。苟以外物。爲外牽己而從之。是以己性爲有內外也。且以性爲隨物於

外則當其在外時。何者爲在內。是有意於絶外誘。而不知性之無內外也。旣以內外爲二本。則又烏可遽語定哉。夫天地之常。以其心普萬物而無心。聖人之常。以其情順萬事而無情。故君子之學。莫若擴然而大公。物來而順應。○又詩曰若語至誠無內外。却應分別更迷眞。

(附義)孟子曰仁人心也。義人路也。舍其路而不由。放其心而不知求。哀哉。學問之道無他。求其放心而已矣。○又曰仁也者人也。合而言之道也。

　　孟子謂善養吾浩然之氣。其爲氣也。配義與道。無是餒也。是集義所生者。非義襲而取之也。行有不慊於心則餒矣。我故曰告子未嘗知義。以其外之也。必有事焉而勿正。心勿忘。勿助長也。天下之不助苗長者寡矣。以爲無益而舍之者。不耘苗者也。助之長者。揠苗者也。非徒無益。而又害之。(程子曰中庸鳶飛戾天。魚躍于淵。言其上下察也。此一段子思契緊爲人處。與必有事焉而勿正心之意。同活潑潑地。)

(告子曰仁內也非外也。義外也非內也。孟子曰何以爲仁內義外也。曰彼長而我長之。非有長於我也。猶彼白而我白之。從其白於外也。故謂之外也。曰白馬之白也。無以異於白人之白也。不識長馬之長也。無以異於長人之長歟。且謂長者義乎。長之者義乎。曰吾弟則愛之。秦人之弟則不愛也。是以我爲悅者也。故謂之內。長楚人之長。亦長吾之長。是以長爲悅者也。故謂之外也。曰耆秦人之炙。無以異於耆吾之炙。夫物則亦有然者也。然則耆炙。亦有外

歟。)

(孟季子問公都子曰何以謂義內也。曰行吾敬。故謂之內也。季子曰敬叔父則敬。敬弟則敬。果在外。非由內也。公都子曰冬日則飮湯。夏日則飮水。然則飮食亦在外也。)

性之道

書湯誥曰惟皇上帝。降衷于下民。若有恒性。克綏厥猷。惟后。

詩大雅曰天生烝民。有物有則。民之秉彝。好是懿德。

　孟子曰人皆有不忍人之心。所以謂人皆有不忍人之心者。今人乍見孺子將入於井。皆有怵惕惻隱之心。非所以內交於孺子之父母也。非所以要譽於鄕黨朋友也。非惡其聲而然也。由是觀之。無惻隱之心非人也。無羞惡之心非人也。無辭讓之心非人也。無是非之心非人也。惻隱之心仁之端也。羞惡之心義之端也。辭讓之心禮之端也。是非之心智之端也。人之有是四端也。猶其有四體也。

　又曰乃若其情則可以爲善矣。乃所謂善也。若夫爲不善。非才之罪也。惻隱之心。人皆有之。羞惡之心。人皆有之。恭敬之心。人皆有之。是非之心。人皆有之。惻隱之心仁也。羞惡之心義也。恭敬之心禮也。是非之心知也。仁義禮智。非由外鑠我也。我固有之也。不思耳矣。故曰求則得之。舍則失之。或相倍簁(一作蓰)而無算者。不能盡其才者也。詩曰天生烝民。有物有則。民之秉彝。好是懿德。孔子曰爲此詩者。其知道乎。故有物必有

則。民之秉彝也。故好是懿德。

滕世子見孟子。孟子道性善。言必稱堯舜。世子自楚反。復見孟子。孟子曰世子疑吾言乎。夫道一而已矣。(成覵謂齊景公曰彼丈夫也。我丈夫也。吾何畏彼哉。顏淵曰舜何人也。予何人也。有爲者亦若是。公明儀曰文王我師也。周公豈欺我哉。)

　曺交問曰人皆以爲堯舜。有諸。孟子曰然。徐行後長者謂之弟。疾行先長者謂之不弟。夫徐行者。豈人所不能哉。所不爲也。堯舜之道。孝弟而已矣。子服堯之服。誦堯之言。行堯之行。是堯而已矣。子服桀之服。誦桀之言。行桀之行。是桀而已矣。願留而受業於門。曰夫道若大路然。豈難知哉。人病不求耳。子歸而求之。有餘師。

孟子曰道在邇而求諸遠。事在易而求諸難。人人親其親而長其長。而天下平。

(集義)中庸子曰道不遠人。人之爲道而遠人。不可以爲道。詩云伐柯伐柯。其則不遠。執柯以伐柯。睨而視之。猶以爲遠。故君子以人治人。改而止。忠恕違道不遠。施諸己而不願。亦勿施於人。

(附義)孟子曰仁之實。事親是也。義之實。從兄是也。智之實。知斯二者不去是也。禮之實。節文斯二者是也。樂之實。樂斯二者。樂則生矣。生則惡可已也。惡可已則不知足之蹈之。手之舞之。(又曰仁也者。人也。合而言之。道也。程子曰中庸所謂率性之道是也。)

大學詩云穆穆文王。於緝煕敬之。爲人君止於仁。爲人臣止於敬。爲人子止於孝。爲人父止於慈。與人交止於信。

　　曾子曰吾日三省吾身。爲人謀而不忠乎。與朋友交而不信乎。傳不習乎。

　　孟子曰設爲庠序學校以敎之。皆所以明人倫也。又曰人之有道也。飽食煖衣。逸居而無敎則近於禽獸。聖人有憂之。使契爲司徒。敎以人倫。父子有親。君臣有義。夫婦有別。長幼有序。朋友有信。放勳曰勞之來之。匡之直之。輔之翼之。使自得之。又從而振德之。

達道達德

中庸曰天下之達道五。所以行之者三。君臣也父子也夫婦也昆弟也朋友之交也五者。天下之達道也。知仁勇三者。天下之達德也。所以行之者一也。

又曰或生而知之。或學而知之。或困而知之。及其知之。一也。或安而行之。或利而行之。或勉强而行之。及其成功。一也。

　又曰好學近乎知。力行近乎仁。知恥近乎勇。知斯三者則知所以修身。知所以修身則知所以治人。知所以治人則知所以治天下國家矣。

(問道者一心也。何以有仁者不憂。知者不惑。勇者不懼。程子曰此只是名其德爾。其理一也。得此道而不憂者仁者之事也。因其不憂故曰此仁也。知勇亦然。凡名其德千百皆然。但此三者。達道之大也。)

(集義)中庸曰惟天下至聖。爲能聰明睿智足以有臨也。寬裕溫柔足以有容也。發强剛毅足以有執也。齊莊中正足以有敬也。文理密察足以有別也。漙(一作溥)博淵泉。而時出之。漙(一作溥)博如天。淵泉如淵。見而民莫不敬。言而民莫不信。行而民莫不說。

　又曰惟天下至誠。爲能經綸天下之大經。立天下之大本。知天下之化育。夫焉有所倚。肫肫其仁。淵淵其淵。浩浩其天。苟不固聰明聖知達天德者。其孰能知之。

(附義)書帝曰夔。命汝典樂。敎胄子。直而溫。寬而栗。剛而無虐。簡而無傲。詩言志。歌永言。聲依永。律和聲。八音克諧。無相奪倫。神人以和。

皐陶曰都。亦行有九德。曰寬而栗。柔而立。愿而恭。亂而敬。擾而毅。直而溫。簡而廉。剛而塞。彊而義。彰厥有常。吉哉。

　　詩曰荏染柔木。言緡之絲。溫溫恭人。維德之基。

(易繫辭曰勞謙君子。厚之至也。語以其功下人者也。德言盛禮言恭。謙也者。致恭以存其位者也。)

　　書洪範二五事。一曰貌二曰言三曰視四曰聽五曰思。貌曰恭言曰從視曰明聽曰聰思曰睿。恭作肅。從作乂。明作哲。聰作謀。睿作聖。(曰肅曰乂曰哲曰謀曰聖。曰狂曰僭曰豫曰急曰蒙。)

　　曾子曰君子所貴乎道者三。動容貌斯遠暴慢矣。正顏色斯近信矣。出辭氣斯遠鄙倍矣。籩䇺之事。則有司存焉。

　　樊遲問仁。子曰居處恭。執事敬。與人忠。雖之夷狄。不可棄

也。(程子曰此是徹上徹下語。聖人初無二語也。充之則粹面盎背。推而達之則篤恭而天下平矣。)

　　大學詩云瞻彼淇澳。綠竹猗猗。有斐君子。如切如磋。如琢如磨。瑟兮僩兮。赫兮喧兮。有斐君子。終不可諠兮。如切如磋者道學也。如琢如磨者自修也。瑟兮僩兮者恂慄也。赫兮喧兮者。威儀也。有斐君子終不可諠兮者。道盛德至善。民之不能忌也。

(右言性道)

霞谷集卷十七

　經學集錄[中編]

性命一理

易說卦傳曰聖人之作易也。和順於道德而理於義。窮理盡性。以至於命。(朱子曰和順從容無所乖逆。統言之也。理謂隨事得其條理。析言之也。○程子曰和順於道德而理於義。體用也。)

　程子曰窮理盡性以至於命。一物也。又曰窮理盡性至命。一事也。才窮理。便盡性。盡性便至命。理性命一而已。又曰三事一時並了。元無次序。不可將窮理作知之事。若實窮理。卽性命亦可了。

　又曰天之付與之謂命。稟之在我之謂性。見於事業之謂理。又曰理則須窮。性則須盡。命則不可言窮與盡。只是至於命也。(橫渠常譬命是源。窮理與盡性。如穿渠引源。然則渠與源是兩物。)

(集義)程子曰只心便是天。盡之便知性知天。當處便認取。更不可外求。又曰心具天德。心有不盡處。便是天德處未能盡。何緣知性知天。

　程子曰心也性也天也。一理也。自理而言謂之天。自稟受而言謂之性。自存諸人而言謂之心。又曰在天爲命。在義爲理。在人爲性。主於身爲心。其實一也。心本善。發於思慮則有善有不善。若旣發。可謂之情。不可謂之心。譬如水。流而爲派。却謂之流也。

物我一性

中庸曰惟天下至誠。爲能盡其性。能盡其性則能盡人之性。能盡人之性則能盡物之性。能盡物之性則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育則可以與天地參矣。(朱子曰人物之性。亦我之性。但以所賦形氣不同而有異耳。)

　張子曰性者萬物之一源。非有我之得私也。惟大人爲能盡其道。是故立必俱立。知必周知。愛必兼愛。成不獨成。彼自蔽塞而不知順吾理者。則亦末如之何矣。

(集義)孟子曰萬物皆備於我矣。反身而誠。樂莫大焉。强恕而行。求仁莫近焉。(孟子道性善。謂滕世子曰夫道。一而已矣。)

張子曰大其心則能體天下之物。物有未體則心爲有外。世人之心。止於見聞之狹。聖人盡性。不以見聞梏其心。其視天下。無一物非我。孟子謂盡心則知性知天以此。天大無外。故有外之心。不足以合天心。

(又曰天體物而不遺。猶仁體事而無不在也。禮儀三百。威儀三千。無一物而非仁也。昊天曰明。及爾出王。昊天曰旦。及爾游衍。無一物之不體。)

　程子曰所存者神在己也。所過者化及物也。又曰綏之斯來。動之斯和。聖人之神化。上下與天地同流者也。

事物止一

大學曰大學之道。在明明德。在親民。在止於至善。

堯典曰克明峻德。以親九族。九族旣睦。平章百姓。百姓昭明。協和萬邦。黎民於變時雍。

詩云穆穆文王。於緝煕敬止。(爲人君止於仁。爲人臣止於敬。爲人子止於孝。爲人父止於慈。與國人交止於信。)

程子曰艮其止。止所止也。又曰時止則止。時行則行。皆止其所也。

中庸曰君子素其位而行。不願乎其外。

(集義)子路曰願聞子之志。子曰老者安之。少者懷之。朋友信之。(程子曰孔子所遇者安而無所擇。)

子曰點。爾何如。對曰異乎三子者之撰。子曰何傷乎。亦各言其志也。曰暮春者。春服旣成。冠者五六人。童子六七人。浴乎沂。風乎舞雩。詠而歸。夫子喟然歎曰吾與點也。

易子曰天下何思何慮。天下同歸而殊塗。一致而百慮。天下何思何慮。(日往則月來。月往則日來。日月相推而明生焉。寒往則暑來。暑往則寒來。寒暑相推而歲成焉。往者屈也。來者信也。屈信相感而利生焉。尺蠖之屈。以求信也。龍蛇之蟄。以存身也。)

精義入神。以致用也。利用安身。以崇德也。過此以往。未之或知也。窮神知化。德之盛也。

(附義)孟子曰堯舜性者也。湯武反之也。動用周旋中禮者。盛德之至也。哭死而哀。非爲生者也。經德不回。非以干祿也。言語必信。非以正行也。君子行法以俟命而已矣。

一貫大小

子曰賜也女以予爲多學而識之者與。對曰然。非歟。曰非也。予一以貫之。

(謝氏曰聖人之道大矣。人不能偏觀而盡識。宜其以爲多學而識之也。然聖人豈務博者哉。如天之於象形。匪物物刻而雕之也。故曰予一以貫之。德輶如毛。毛猶有倫。上天之載。無聲無臭至矣。)

　中庸曰仲尼祖述堯舜。憲章文武。上律天時。下襲水土。辟如天地之無不持載。無不覆幬。辟如四時之錯行。如日月之代明。萬物並育而不相害。道並行而不相悖。小德川流。大德敦化。此天地之所以爲大也。

(集義)又曰君子之道。費而隱。夫婦之愚。可以與知焉。及其至也。雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖。可以能行焉。及其至也。雖聖人亦有所不能焉。天地之大也。人猶有所憾。　故君子語大。天下莫能載焉。語小。天下莫能破焉。詩云鳶飛戾天。魚躍于淵。言其上下察也。君子之道。造端乎夫婦。及其至也。察乎天地。

　子曰道不遠人。人之爲道而遠人。不可以爲道。詩云伐柯伐柯。其則不遠。執柯以伐柯。睨而視之。猶以爲遠。故君子以人治人。改而止。忠恕違道不遠。施諸己而不願。亦勿施於人。君子之道四。丘未能一焉。所求乎子。以事父未能也。所求乎臣。以事君未能也。所求乎弟。以事兄未能也。所求乎朋友。先施

之未能也。庸德之行。庸言之謹。有所不足。不敢不勉。有餘不敢盡。言顧行。行顧言。君子胡不慥慥爾。

(中庸曰天地之道。可一言而盡也。其爲物不貳。則其生物不測。天地之道。博也厚也高也明也悠也久也。今夫天斯昭昭之多。及其無窮也。日月星辰繫焉。萬物覆焉。今夫地一撮土之多。及其廣厚。載華嶽而不重。振河海而不洩。萬物載焉。今夫山一卷石之多。及其廣大。草木生之。禽獸居之。寶藏興焉。今夫水一勺之多。及其不測。黿鼉蛟龍魚鱉生焉。貨財殖焉。)

　大哉。聖人之道。洋洋乎發育萬物。峻極于天。優優大哉。禮儀三百。威儀三千。待其人而後行。　故曰苟不至德。至道不凝焉。故君子尊德性而道問學。致廣大而盡精微。極高明而道中庸。溫故而知新。敦厚而崇禮。(張子曰仁體事而無不在。禮儀三百。威儀三千。無一物而非仁也。)

本末一理

子游曰子夏之門人小子。當灑掃進退則可矣。抑末也。本之則無。如之何。子夏聞之曰噫。言游過矣。君子之道。孰先傳焉。孰後倦焉。譬諸草木。區以別矣。君子之道。焉可誣也。有始有卒者。其惟聖人乎。

　程子曰君子敎人有序。先傳以小者近者而後。敎以大者遠者。非先傳以近小。而後不敎以遠大也。

　程子曰灑掃應對。便是形而上者。理無大小故也。故君子只在愼獨。(明道曰有天德。便可語王道。其要只在愼獨。)

　又曰聖人之道。更無精粗。從灑掃應對。至精義入神。貫通只

一理。雖灑掃應對。只看所以然者如何。

(集義)中庸曰君子之道。辟如行遠必自邇。辟如登高必自卑。詩曰妻子好合。如鼓瑟琴。兄弟旣翕。和樂且耽。宜爾室家。樂爾妻孥。子曰父母其順矣乎。

子曰莫我知也。子貢曰何爲其莫知子也。子曰不怨天。不尤人。下學而上達。知我者其天乎。

　程子曰學者須守下學上達之語。乃學之要。蓋凡下學人事。便是上達天理。然習而不察則亦不能以上達矣。

　程子曰凡物有本末。不可分本末爲兩段事。灑掃應對是其然。必有所以然。

問行狀云盡性至命。必本於孝弟。不識孝弟何以能盡性至命也。伊川曰後人便將性命別作一般說了。性命孝弟。只是一統底事。就孝弟中便可盡性至命。如灑掃應對與盡性至命。亦是一統底事。無有本末。無有精粗。却被後來人言性命者別作一般高遠說。故擧孝弟是於人切近者言之。然今時非無孝弟之人。而不能盡性至命者。由之而不至也。

(集義)程子曰舞射便見人誠。古之敎人。莫非使之成已。自灑掃應對上便可到聖人事。又曰某寫字時甚敬。非是要字好。只此是學。

　又曰居處恭執事敬與人忠。此是徹上徹下語。聖人元無二

語。(充之則晬面盎背。推而達之則篤恭而天下平矣。)

博約爲仁

顏淵喟然歎曰仰之彌高。鑽之彌堅。瞻之在前。忽焉在後。夫子循循然善誘人。博我以文。約我以禮。欲罷不能。旣竭吾才。如有所立卓爾。雖欲從之。末由也已。

　顏淵問仁。子曰克己復禮爲仁。一日克己復禮。天下歸仁焉。爲人由己。而由人乎哉。顏淵請問其目。子曰非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。顏淵曰回雖不敏。請事斯語矣。

(大學曰致知在格物。物格而后知至。)

(中庸曰君子尊德性而道問學。致廣大而盡精微。極高明而道中庸。)

子曰君子博學於文。約之以禮。亦可以不弗叛矣夫。程子曰此非自得也。勉而能守也。多聞。擇其善者而從之。多見識之。知之次也。以勉中人之學也。○又曰所謂約之以禮者。能守禮而由於規矩者也。未及知之也。止可以不畔而已。多聞多見。知之次也。與此相近。顏淵曰博我以文。約我以禮。欲罷不能。是己知之而進不止者也。

(集義)程子曰(君子終日乾乾)修辭立其誠。不可不子細理會。修其言辭。正爲立己之誠意。乃是軆當自家敬以直內義以方外之實事。道之浩浩。何處下手。惟立誠。纔有可居之處。有可居之處則可以修業也。終日乾乾。大小大事。却只是忠信所以進德。

爲實下手處。修辭立其誠。爲實修業處。

　又曰博學而篤志。切問而近思。何以言仁在其中矣。學者要思得之了。此便是徹上徹下之語。

　又曰學只要鞭辟近裏著已而已。故切問而近思則仁在其中矣。言忠信行篤敬。雖蠻貊之邦行矣。言不忠信行不篤敬。雖州里行乎哉。立則見其參於前也。在輿則見其倚於衡也。夫然後行。只此是學。質美者明得盡査滓便渾化。却與天地同軆。其次惟莊敬持養。及其至則一也。

大中時中

子曰中庸其至矣乎。民鮮能久矣。

子曰道之不行也。我知之矣。知者過之。愚者不及也。道之不明也。我知之矣。賢者過之。不肖者不及也。

　子曰素隱行怪。後世有述焉。吾不爲之矣。君子遵道而行。半塗而廢。吾不能已矣。君子依乎中庸。遯世不見知而不悔。惟聖者能之。

　中庸曰君子素其位而行。不願乎其外。君子無入而不自得焉。在上位。不陵下。在下位。不援上。正己而不求於人則無怨。上不怨天。下不尤人。

　孟子曰居下位。不以賢事不肖者。伯夷也。五就湯五就桀者。伊尹也。不惡汙君。不辭小官者。柳下惠也。三子者不同道。其

趨一也。一者何也。曰仁也。君子亦仁而已矣。何必同。

(集義)禹稷三過其門不入。顏子一簞食一瓢飮。不改其樂。孟子曰禹稷顏子易地則皆然。(又曰曾子子思同道。曾子子思易地則昏然。)

　可以速而速。可以久而久。可以處而處。可以仕而仕。孔子也。孟子曰孔子聖之時者也。孔子之謂集大成。

　易曰易之爲道也。屢遷。變動不居。周流六虛。上下无常。剛柔相易。不可爲典要。惟變所適。

　子曰君子之於天下也。無適也無莫也。義之與比。

　中庸仲尼曰君子中庸。小人反中庸。君子之中庸也。君子而時中。小人之反中庸也。小人而無忌憚也。

又曰成己仁也。成物知也。性之德也。合內外之道也。故時措之宜也。故至誠無息。

(右言道)

霞谷集卷十七

　經學集錄[下編之上]

知能

易繫辭傳曰乾知大始。坤作成物。乾以易知。坤以簡能。(易則易知。簡則易從。易知則有親。易從則有功。有親則可久。有功則可大。可久則賢人之德。可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得而成位乎其中。)

　又曰夫乾天下之至健也。德行恒易以知險。夫坤天下之至順也。德行恒簡而知阻。

孟子曰人之所不學而能者。其良能也。所不慮而知者。其良知也。孩提之童。無不知愛其親也。及其長也。無不知敬其兄也。親親仁也。敬長義也。無他。達之天下也。

程子曰良能良知。皆無所由。乃出於天。不繫於人。

(集義)孟子曰孔子之謂集大成。集大成也者。金聲而玉振之也。金聲也者。始條理也。玉振之也者。終條理也。始條理者。智之事也。終條理者。聖之事也。智譬則巧也。聖譬則力也。由射於百步之外。其至爾力也。其中非爾力也。

知行

易文言傳子曰君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠。所以居業也。知至至之。可與幾也。知終終之。可與存義也。

　朱子曰雖有忠信之心。然非修辭立誠則無以居之。知至至之。進德之事。知終終之。居業之事。所以終日乾乾而夕惕若

者。以此故也。○程子曰知至至之。致知也。所謂始條理者知之事也。知終終之。力行也。所謂終條理者聖之事也。

大學曰欲誠其意者。先致其知。致知在格物。物格而后知至。知至而后意誠。

所謂誠其意者。無自欺也。如惡惡臭。如好好色。此之謂自謙。故君子必愼其獨也。

(集義)子曰仁者安仁。知者利仁。謝氏曰仁者心無內外遠近精粗之間。非有所存而自不亡。非有所理而自不亂。如目視而耳聽。手持而足行也。知者謂之有所見則可。謂之有所得則未可。有所存斯不亡。有所理斯不亂。未能無意也。安仁則一。利仁則二。

精一

書帝曰人心惟危。道心惟微。惟精惟一。允執厥中。

　中庸子曰人皆曰予知。擇乎中庸而不能期月守也。○子曰回之爲人也。擇乎中庸。得一善則拳拳服膺而不失之矣。

明誠

中庸子曰道前定則不窮。在下位不獲乎上。民不可得而治矣。獲乎上有道。不信乎朋友。不獲乎上矣。信乎朋友有道。不順乎親。不信乎朋友矣。順乎親有道。反諸身不誠。不順乎親矣。誠身有道。不明乎善。不誠乎身矣。誠者天之道也。誠之者人之道也。

誠者不勉而中。不思而得。從容中道。聖人也。誠之者。擇善而固執之者也。(博學之。審問之。愼思之。明辨之。篤行之云云。人一能之己百之。人十能之己千之。果能此道矣。雖愚必明。雖柔必强。)

自誠明謂之性。自明誠謂之敎。誠則明矣。明則誠矣。

　又曰故曰苟不至德。至道不凝焉。故君子尊德性而道問學。致廣大而盡精微。極高明而道中庸。溫故而知新。敦厚而崇禮。

　程子曰理則極高明。行之只是中庸也。

(集義)易曰精義入神。以致用也。利用安身。以崇德也。過此以往。未知或知也。窮神知化。德之盛也。

霞谷集卷十七

　經學集錄[下編之中]

誠道合

中庸曰誠者自成也。而道自道也。誠者物之終始。不誠無物。是故君子誠之爲貴。誠者非自成己而已也。所以成物也。成己仁也。成物知也。性之德也。合外內之道也。故時措之宜也。故至誠無息。

　程子曰誠者合內外之道也。不誠無物。○又曰人道只在忠信。不誠則無物。

　又曰中庸言誠。便是神。

忠恕

子曰參乎。吾道一以貫之。曾子曰唯。子出。門人問曰何謂也。曾子曰夫子之道。忠恕而已矣。

　程子曰忠者天道。恕者人道。忠者無妄。恕者所以行乎忠也。忠者軆恕者用。大本達道也。此與違道不遠異者。動以天爾。又曰維天之命。於穆不已。忠也。乾道變化。各正性命。恕也。又曰中庸所謂忠恕違道不遠。斯乃下學上達之義。

(集義)中庸曰惟天下至誠。爲能盡其性。能盡其性則能盡人之性。能盡人之性則能盡物之性。

修己安人

子路問君子。子曰修己以敬。曰如斯而已乎。曰修己以安人。曰如

斯而已乎。曰修己以安百姓。修己以安百姓。堯舜其猶病諸。

　程子曰君子修己以安百姓。篤恭而天下平。惟上下一於恭敬則天地自位。萬物自育。氣無不和而四靈畢至矣。此軆信達順之道。聰明睿智。皆由是出。以此事天饗帝。

(集義)中庸曰修身以道。修道以仁。仁也者。人也。親親爲大。義也者。宜也。尊賢爲大。親親之殺。尊賢之等。禮所生也。

　大學曰君子不出家而成敎於國。孝者所以事君也。弟者所以事長也。慈者所以使衆也。康誥曰如保赤子。心誠求之。雖不中不遠矣。未有學養子而后嫁者也。

(附義)子曰君子求諸己。小人求諸人。

孟子曰愛人不親。反其仁。治人不治。反其智。禮人不答。反其敬。行有不得者。皆反求諸己。其身正而天下歸。詩云永言配命。自求多福。

　　孟子曰君子所以異於人者。以其存心也。君子以仁存心。以禮存心。仁者愛人。有禮者敬人。愛人者人恒愛之。敬人者人恒敬之。有人於此。其待我以橫逆則君子必自反也。我必不仁也。必無禮也。此物奚宜至哉。其自反而仁矣。自反而有禮矣。其橫逆由是也。君子必自反也。我必不忠。自反而忠矣。其橫逆由是也。君子曰此亦妄人也已矣。如此則與禽獸奚擇哉。於禽獸又何難焉。是故君子有終身之

憂。無一朝之患也。

　　孟子曰恭者不侮人。儉者不奪人。侮奪人之君。惟恐不順焉。惡得爲恭儉。恭儉豈可聲音笑貌爲哉。

　　孟子曰言近而指遠者。善言也。守約而施博者。善道也。君子之言也。不下帶而道存焉。君子之守。修其身而天下平。人病舍其田而芸人之田。所求於人者重。而所以自任者輕。

霞谷集卷十七

　經學集錄[下編之下]

仁一體

子貢問曰如有博施於民而能濟衆。何如。可謂仁乎。子曰何事於仁。必也聖乎。堯舜其猶病諸。夫仁者。己欲立而立人。己欲達而達人。能近取譬。可謂仁之方也已。

(呂氏曰子貢有志於仁。徒事高遠。未知其方。孔子敎以於己取之。庶近以可入。是乃爲仁之方。雖博施濟衆。亦由此進。)

　子貢問曰有一言可以終身行之者乎。子曰其恕乎。己所不欲。勿施於人。

(尹氏曰學貴於知要。子貢之問。可謂知要矣。孔子告以仁之方也。推而極之。雖聖人之無我。不出乎此。終身行之不亦宜乎。)

程子曰醫書以手足痿痺爲不仁。此言最善名狀。仁者以天地萬物爲一體。莫非己也。認得爲己。何所不至。若不屬己。自與己不相干。如手足之不仁。氣已不貫。皆不屬己。故博施濟衆。乃聖人之功用。仁至難言。故止曰己欲立而立人。己欲達而達人。能近取譬。可謂仁之方也已。欲令如是觀仁。可以得仁之體。

　程子曰學者須先識仁。仁者渾然。與物同體。義禮知信。皆仁也。識得此理。以誠敬存之而已。不須防檢。不須窮索。若心懈則有防。心苟不懈。何防之有。理有未得。故須窮索。存久自明。安待窮索。此道與物無對。大不足以名之。天地之用。皆我之

用。孟子言萬物皆備於我。須反身而誠。乃爲大樂。若反身未誠則猶是二物有對。以己合彼。終未有之。又安得樂。訂頑意思。乃備言此體。以此意存之。更有何事。必有事焉而勿正。心勿忘。勿助長。未嘗致纖毫之力。此其存之之道。若存得便合有得。蓋良知良能。元不喪失。以昔日習心未除。却須存習此心。久則可奪舊習。此理至約。惟患不能守。旣能體之而樂。亦不患不能守也。

(集義)孟子謂齊宣王曰老吾老。以及人之老。幼吾幼。以及人之幼。天下可運於掌。詩云刑于寡妻。至于兄弟。以御于家邦。言擧斯心。加諸彼而已。故推恩足以保四海。不推恩。無以保妻子。古之人所以大過人者無他焉。善推其所爲而已矣。今恩足以及禽獸。而功不至於百姓者獨何與。

　大學曰上老老而民興孝。上長長而民興弟。上恤孤而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所惡於上。毋以使下。所惡於下。毋以事上。所惡於前。毋以先後。所惡於後。無以從前。所惡於右。毋以交於左。所惡於左。毋以交於右。此之謂絜矩之道。詩云樂只君子。民之父母。民之所好好之。民之所惡惡之。此之謂民之父母。

　張子西銘曰乾稱父坤稱母。予玆藐焉。乃混然中處。故天地之塞吾其體。天地之帥吾其性。民吾同胞。物吾與也。大君者

吾父母宗子。其大臣宗子之家相也。尊高年所以長其長。慈孤弱所以幼吾幼。聖其合德。賢其秀也。凡天下疲癃殘疾惸獨鰥寡。皆吾兄弟之顚連而無告者也。于時保之。子之翼也。樂且不憂。純乎孝者也。違曰悖德。害仁曰賊。濟惡者不才。其踐形惟肖者也。知化則善述其事。窮神則善繼其志。不愧屋漏爲無忝。存心養性爲匪懈。惡旨酒。崇伯子之顧養。育英材。穎(一作潁)封人之錫類。不弛勞而底豫。舜其功也。無所逃而待烹。申生其恭也。體其受而歸全者。參乎。勇於從而順令者。伯奇也。富貴福澤。將厚吾之生也。貧賤憂戚。庸玉汝於成也。存吾順事。沒吾寧也。

(程子曰訂頑一篇。意極完備。乃仁之體也。學者其體此意。令有諸己。其地位已高。到此地位。自別有見處。又曰訂頑立心。便達得天德。)

(伊川答楊中立書曰西銘之書。推理以存義。擴前聖所未發。豈墨氏之比哉。西銘明理一而分殊。墨氏則二本而無分。分殊之蔽。私勝而失仁。無分之罪。兼愛而無義。分立而推理一。以止私勝之流。仁之方也。無別而迷。兼愛以至於無父之極。義之賊也。子比而同之遇矣。且彼欲使人推而行之。本爲用也。反謂不及。不亦異乎。○右言德)