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[大禹謨人心道心章]

大禹謨帝曰來。禹。人心惟危。道心惟微。惟精惟一。允執厥中。(虞書)

　樂記曰人生而靜。天之性也。感於物而動。性之欲也。物至知知。然後好惡形焉。好惡無節於內。知誘於外。不能反躬。天理滅矣。夫物之感人無窮。而人之好惡無節。則是物至而人化物也。人化物也者。滅天理而窮人欲者也。(朱子說曰首言性情之妙。人之所生而有者也。純粹至善。萬理具焉。所謂性也。性之欲。卽所謂情也。次指情之動處爲言。而性在其中也。物至而知知之者。心之感也。好之惡之者情也。所以好惡而有自然之節者性也。又曰好惡無節一節。言情所以流而性之所以失也。情之好惡。本有自然之節。惟其不自覺知。無所涵養。而大本不立。是以天則不明於內。外物又從而誘之。此所以流濫放逸而不自知也。又曰反躬以求天理之本然者。則初未嘗滅也。)

　程子曰人心惟危。人欲也。道心惟微。天理也。惟精惟一。所以至之。允執厥中。所以行之。(用也○劉錄)○又曰吾學雖有所受。天理二字却是自家體貼出來。(謝氏)

　集義公都子問曰鈞是人也。或爲大人。或爲小人何也。孟子曰從其大體爲大人。從其小體爲小人。曰鈞是人也。或從其大體。或從其小體何也。曰耳目之官。不思而蔽於物。物交物

則引之而已矣。心之官則思。思則得之。不思則不得也。此天所與我者。先立乎其大者。則其小者不能奪也。此爲大人而已矣。(告子上)

　孟子曰飢者甘食。渴者甘飮。是未得飮食之正也。飢渴害之也。豈惟口腹有飢渴之害。人心亦皆有害。人能無以飢渴之害爲心害。則不及人不爲憂矣。(盡心上)

　孟子曰無爲其所不爲。無欲其所不欲。如此而已矣。(盡心上)

　孟子曰生亦我所欲也。義亦我所欲也。二者不可得兼。舍生而取義者也。生亦我所欲。所欲有甚於生者。故不爲苟得也。死亦我所惡。所惡有甚於死者。故患有所不辟也。(如使人之所欲莫甚於生則凡可以得生者。何不用也。使人之所惡莫甚於死者則凡可以辟患者。何不爲也。由是則生而有不用也。由是則可以辟患而有不爲也。)是故所欲有甚於生者。所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也。人皆有之。賢者能勿喪耳。一簞食一豆羹。得之則生。不得則死。嘑爾而與之。行道之人不受。蹴爾而與之。乞人不屑也。萬鍾則不辨禮義而受之。萬鍾於我何加焉。爲宮室之美。妻妾之奉。所識窮乏者得我與。鄕爲身。死而不受。今爲宮室之美爲之。鄕爲身。死而不受。今爲妻妾之奉爲之。鄕爲身。死而不受。今爲所識窮乏者得我而爲之。是亦不可以已乎。此之謂失其本心。(告子上)

(附或問謝子於外間一切。放得下否。曰實就上面做工夫來。凡事須有根。屋柱無根。折却便倒。樹木有根。雖翦枝條。

相次又發。如人要富貴。要他做甚。必須有用處。尋討要用處病根。將來斬斷便沒事。又曰打透此關十餘年矣。當初大段做工夫。揀難捨底棄却。後來漸漸輕。至今日於器用之類。置之只爲合用。更無健羡底心。)

　孟子曰口之於味也。目之於色也。耳之於聲也。鼻之於臭也。四肢之於安佚也。性也。有命焉。君子不謂性也。仁之於父子也。義之於君臣也。禮之於賓主也。智之於賢者也。聖人之於天道也。命也。有性焉。君子不謂命也。(盡心下)

(孟子曰求則得之。舍則失之。是求有益於得也。求在我者也。求之有道。得之有命。是求無益於得也。求在外者也。○程子曰君子有義有命。求在我者也。此言義也。求在外者也。此言命也。至於聖人則雖有義而無命。行一不義殺一不辜。而得天下不爲也。此言義不言命也。外書)

(○程子曰飢食渴飮。冬裘夏葛。若致些私吝心在。便是廢天職。明道)

孟子曰人之於身也。兼所愛。兼所愛則兼所養也。無尺寸之膚不愛焉。則無尺寸之膚不養也。所以考其善不善者。豈有他哉。於己取之而已矣。體有貴賤有大小。無以小害大。無以賤害貴。養其小者爲小人。養其大者爲大人。今有場師舍其梧檟。養其樲棘。則爲賤場師焉。養其一指而失其肩背而不知也。則爲狼疾人也。飮食之人。則人賤之矣。爲其養小以失大也。飮食之人。無有失也。則口腹豈適爲尺寸之膚哉。(告子上下同)○(孟子曰今有無名之指屈而不信。非疾痛害事也。如有能信之者。則不遠秦楚之路。爲指之不若人也。指不若人則知惡之。心不若人則不知惡。此之謂不知類。○程子曰人於外物奉身者。事事要好。只有自家一箇身與心却不要好。苟得外物好時。却不知道自家身與心已自先不好了也。)

孟子曰養心莫善於寡欲。其爲人也寡欲。雖有不存焉者寡矣。其爲人也多欲。雖有存焉者寡矣。(盡心下)

　○張子曰人之難成久矣。人人失其所好。蓋人人有利欲之心。與學正相背馳。故學者要寡欲。(程子曰大抵人有身。便有自私之理。宜其與道難一。伊川謝氏)○程子曰不必沈溺然後爲欲。但有所向則爲欲。(張氏曰欲則百慮紛紜。其心外馳。尙何所存乎。)○(問寡欲養心。只是虛中。朱子曰固是。若眼前事事要時。這心便一齊走出了。所以伊川敎人。直是都不去他用其心也。不要人學寫字也。不要人學作詩文。這不是僻。道理是合如此。人只有一箇心。如何分做許多去。若只管去閑處用了心。到得合用處。於這本來底都不得力。要得寡欲。存這心最是難。以湯武聖人。如不邇聲色。不殖貨利。只爲要復此心。觀旅獒之反復切諫。於此見欲之可畏。無小大皆不可忽。)

　張子曰湛一氣之本。攻取氣之欲。口腹於飮食。鼻口於臭味。皆攻取之性也。知德者屬饜而已。不以嗜欲累其心。不以小害大末喪本焉爾。

　　以上言人心

　集義孟子曰人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心。斯有不忍人之政矣。以不忍人之心。行不忍人之政。治天下可運之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者。今人乍見孺子將入於井。皆有怵惕惻隱之心。非所以內交於孺子之父母也。非所以要譽於鄕黨朋友也。非惡其聲而然也。由是觀之。無惻隱之心非人也。無羞惡之心非人也。無辭讓之心非人也。無是非之心非人也。惻隱之心仁之端也。羞惡之心義之端也。辭讓之心禮之端也。

是非之心智之端也。人之有是四端也。猶其有四體也。有是四端而自謂不能者。自賊者也。謂其君不能者。賊其君者也。凡有四端於我者。知皆擴而充之矣。若火之始然。泉之始達。苟能充之。足以保四海。苟不充之。不足以事父母。(公丑上○說謝氏曰人須是識其眞心。方其乍見孺子入井之時。其心怵惕。乃眞心也。非思而得。非勉而中。天理之自然也。內交要譽。惡其聲而然。卽人欲之私矣。)○齊宣王見牽牛而過堂下。不忍其觳觫若無罪而就死地。以羊易之也。孟子曰是心足以王矣。是乃仁術也。見牛未見羊也。君子之於禽獸也。見其生。不忍見其死。聞其聲。不忍食其肉。是以君子遠庖廚也。今恩足以及禽獸。而功不至於百姓者獨何與。百姓之不見保。爲不用恩焉。故王之不王。不爲也。非不能也。老吾老。以及人之老。幼吾幼。以及人之幼。天下可運於掌。詩云刑于寡妻。至于兄弟。以御于家邦。言擧斯心。加諸彼而已。故推恩。足以保四海。不推恩。無以保妻子。古之人所以大過人者。無他焉。善推其所爲而已矣。今恩足以及禽獸。而功不至於百姓者。獨何與。權然後知輕重。度然後知長短。物皆然。心爲甚。王請度之。(梁惠上)

　滕文公爲世子。將之楚。過宋而見孟子。孟子道性善。言必稱堯舜。世子自楚反。復見孟子。孟子曰世子疑吾言乎。夫道一而已矣。(滕文上)

　公都子曰告子曰性無善無不善也。或曰性可以爲善。可以

爲不善。(是故文武興則民好善。幽厲興則民好暴。)或曰有性善。有性不善。(是故以堯爲君而有象。以瞽瞍爲父而有舜。以紂爲兄之子。且以爲君。而有微子啓，王子比干。)今曰性善。然則彼皆非歟。孟子曰乃若其情則可以爲善矣。乃所謂善也。若夫爲不善。非才之罪也。惻隱之心人皆有之。羞惡之心人皆有之。恭敬之心人皆有之。是非之心人皆有之。惻隱之心仁也。羞惡之心義也。恭敬之心禮也。是非之心智也。仁義禮智非由外鑠我也。我固有之也。弗思耳矣。故曰求則得之。舍則失之。或相倍蓰而無算者。不能盡其才者也。詩曰天生蒸民。有物有則。民之秉彝。好是懿德。孔子曰爲此詩者。其知道乎。故有物必有則。民之秉彝也。故好是懿德。(告子上)

孟子曰富歲子弟多賴。凶歲子弟多暴。非天之降才爾殊也。其所以陷溺其心者然也。今夫麰麥。播種而耰之。其地同樹之時又同。勃然而生。至於日至之時。皆熟矣。雖有不同。則地有肥磽。雨露之養。人事之不齊也。故凡同類者。擧相似也。何獨至於人而疑之。聖人與我同類者。故龍子曰不知足而爲屨。我知其不爲蕢也。屨之相似。天下之足同也。口之於味。有同耆也。易牙先得我口之所耆者也。(如使口之於味也。其性與人殊。若犬馬之與我不同類也。則天下何耆。皆從易牙之於味也。)至於味。天下期於易牙。是天下之口相似也。惟耳亦然。至於聲。天下期於師曠。是天下之耳相似也。惟目亦然。至於子都。天下莫不知其姣也。不知子都之姣者。

無目者也。故曰口之於味也。有同耆焉。耳之於聲也。有同聽焉。目之於色也。有同美焉。至於心。獨無所同然乎。心之所同然者何也。謂理也義也。聖人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心。猶蒭豢之悅我口。(告子上)

　孟子曰人之所不學而能者。其良能也。所不慮而知者。其良知也。孩提之童。無不知愛其親也。及其長也。無不知敬其兄也。親親仁也。敬長義也。無他。達之天下也。(盡心上○附又曰道在邇而求諸遠。事在易而求諸難。人人親其親長其長。而天下平。離婁上)

　孟子曰人皆有所不忍。達之於其所忍仁也。人皆有所不爲。達之於其所爲義也。人能充無欲害人之心。而仁不可勝用也。人能充無穿踰之心。而義不可勝用也。人能充無受爾汝之實。無所往而不爲義也。(士未可以言而言。是以言餂之也。可以言而不言。是以不言餂之也。是皆穿踰之類也。盡心下)

　　以上明道心

霞谷集卷十八

　全體爲仁之學凡二章

[論語顏淵問仁章]

論語顏淵問仁。子曰克己復禮爲仁。一日克己復禮。天下歸仁焉。爲仁由己。而由人乎哉。顏淵曰請問其目。子曰非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。顏淵曰回雖不敏。請事斯語矣。

(程子曰顏子問克己復禮之目。子曰非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。四者身之用也。由乎中而應乎外。制於外。所以養其中也。顏淵事斯語。所以進於聖人。後之學聖人者。宜服膺而勿失也。因箴以自警。其視箴曰。心兮本

虛。應物無迹。操之有要。視爲之則。蔽交於前。其中則遷。制之於外。以安其內。克己復禮。久而誠矣。其聽箴曰人有秉彝。本乎天性。知誘物化。遂亡其正。卓彼先覺。知止有定。閑邪存性。非禮勿聽。其言箴曰人心之動。因言以宣。發禁躁妄。內斯靜專。矧是樞機。興戎出好。吉匈榮辱。惟其所召。傷易則誕。傷煩則支。己肆物忤。出悖來違。非法不道。欽哉訓辭。其動箴曰。哲人知幾。誠之於思。志士勵行。守之於爲。順理則裕。從欲惟危。造次克念。戰兢自持。習與性成。聖賢同歸。)○(程子曰人能克己則心廣軆胖。仰不愧俯不怍。其樂可知。有息則餒矣。外書近思)

　　[顏淵喟然歎章]

顏淵喟然歎曰仰之彌高。鑽之彌堅。瞻之在前。忽焉在後。夫子循循然善誘人。博我以文。約我以禮。欲罷不能。旣竭吾才。如有所立卓爾。雖欲從之。末由也已。(子罕)

　集義樂記曰君子反情以和其志。比類以成其行。姦聲亂色。不留聰明。淫樂慝禮。不接心術。惰慢邪僻之氣。不設於身體。使耳目鼻口心知百體。皆由順正以行其義。(程子曰禮樂止在反之間。便得性情之正。明道謝錄)

　易損之象曰山下有澤損。君子以。懲忿窒慾。

　憲問克伐怨欲不行焉。可以爲仁矣。子曰可以爲難矣。仁則吾不知也。(論)

　旅獒太保訓王曰不役耳目。百度惟貞。玩人喪德。玩物喪志。(周書)○　明道程子以記誦博識。爲玩物喪志。(謝氏言錄古人善行。別作一冊。明道見之曰是玩物喪志。又云初以記問爲學。對明道擧史書成篇。不遺一字。明道曰賢却記得許多。可謂玩物喪志。謝聞此語。汗流浹背。面發赤。及看明道讀史。又却逐行看過。不蹉一字。)

　上蔡謝氏曰克己須從性偏難克處克將去。○謝子往見伊

川。伊川曰相別一年。做得甚工夫。謝曰也只去箇一矜字。曰何故。曰仔細檢點得來。病痛盡在這裏。若按伏得這箇罪過。方有向進處。伊川點頭。因語在坐者曰。此人爲學。切問近思者也。(胡文定公問上蔡矜字罪過。何故恁地大謝。曰今人做事。只管要夸耀別人耳目。渾不關自家受用事有底人。食前方丈。便向人前喫。只蔬食菜羹。便向房裏喫。爲甚恁地。)

(論語曰孟之反不伐。謝氏曰人能操無欲上人之心則人欲日消。天理日明。而凡可以矜己誇人者。皆無足道矣。然不知學者欲上人之心無時而忘也。若孟之反。可以爲法矣。雍也)

　程子曰視聽思慮動作皆天也。人但於其中。要識得眞與妄爾。(明道劉)

　程子曰義理與客氣常相勝。只看消長分數多少。爲君子小人之別。義理所得漸多則自然知得客氣消散得漸少。消盡者是大賢。

　張子曰形而後有氣質之性。善反之則天地之性存焉。故氣質之性。君子有不性者焉。○又曰德不勝氣。性命於氣。德勝其氣。性命於德。窮理盡性則性天德命天理。氣之不可變者。獨死生脩夭而已。○又曰莫非天也。陽明勝則德性用。陰濁勝則物欲行。領惡而全好者。其必由學乎。

　　以上言克己

　集義樂記君子曰禮樂不可斯須去身。致樂以治心則易直子諒之心。油然生矣。易直子諒之心生則樂。樂則安。安則久。久

則天。天則神。天則不言而信。神則不怒而威。致樂以治心者也。致禮以治躬則莊敬。莊敬則嚴威。中心斯須不和不樂。而鄙詐之心入之矣。外貌斯須不莊不敬。而易慢之心入之矣。故樂也者。動於內者也。禮也者。動於外者也。樂極和禮極順。內和而外順則民瞻其顏色而不與爭也。望其容貌而民不生易慢焉。(故德輝動於內而民莫不承聽。理發諸外而民莫不承順。故曰致禮樂之道。擧而措之。天下無難矣)

　孟子曰仁人心也。義人路也。舍其路而弗由。放其心而不知求。哀哉。人有鷄犬放則知求之。有放心而不知求。學問之道無他。求其放心而已矣。(告子上)

　孟子曰牛山之木。嘗美矣。以其郊於大國也。斧斤伐之。可以爲美乎。(是其日夜之所息。雨露之所潤。非無萌孼之生焉。牛羊又從而牧之。是以若彼濯濯也。人見其濯濯也。以爲未嘗有材焉。此豈山之性也哉。)雖存乎人者。豈無仁義之心哉。其所以放其良心者。亦猶斧斤之於木也。旦旦而伐之。可以爲美乎。其日夜之所息。平旦之氣。其好惡與人相近也者幾希。則其旦晝之所爲。有梏亡之矣。梏之反覆則夜氣不足以存。夜氣不足以存則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也。而以爲未嘗有才焉。是豈人之情也哉。故苟得其養。無物不長。苟失其養。無物不消。孔子曰操則存。舍則亡。出入無時。莫知其鄕。惟心之謂與。(告子上○孟子謂高子曰山經之蹊間。介然用之而成路。爲間不用則茅塞之矣。今茅塞子之心矣 盡下)○(朱子曰荀子曰心臥則夢。偸則自行。使之則謀。蓋偸心是不知不覺自走去。不由自家使底。佛家亦有流注想。他最

怕這箇。此卽荀子所謂偸則自行之心也。)

(張子曰心淸時少。亂時常多。其淸時視明聽聰。四體不待羈束而自然恭謹。其亂時反是。如此何也。蓋用心未熟。客慮多。而常心少也。習俗之心未去。而實心未完也。人又要得剛。剛則守得定不回。進道勇敢。○有潛心於道。悤悤爲他慮引去者。此氣也。舊習纏繞。未能脫洒。畢竟無益。但樂於舊習耳。古人欲得朋友與琴瑟簡編。常使心在於此。)

(程子曰人不能祛思慮。只是吝。吝故無浩然之氣。○程子曰學者爲氣所勝習所奪。只可貴志。○或謂人莫不知和柔寬緩。然臨事則反至於暴厲。程子曰只是志不勝氣。氣反動其心也。)

　孟子曰(自暴者不可與有言也。自棄者不可與有爲也。言非禮義。謂之自暴也。吾身不能居仁由義。謂之自棄也。)仁。人之安宅也。義。人之正路也。曠安宅而弗居。舍正路而弗由。哀哉。(離上○又曰夫義路也。禮門也。惟君子能由是路。出入是門也。)○(孟子曰矢人豈不仁於函人哉。矢人惟恐不傷人。函人惟恐傷人。巫匠亦然。 故術不可不愼也。孔子里仁爲美。擇不處仁。焉得智。夫仁。天之尊爵也。人之安宅也。莫之御而不仁。是不智也。不仁不智。無禮無義。人役也。人役而恥爲役。由弓人而恥爲弓。矢人而恥爲矢也。 如恥之。莫如爲仁。仁者如射。射者正己而後發。發而不中。不怨勝己者。反求諸己而已矣。公上 ○王子墊問曰士何事。孟子曰尙志。曰何謂尙志。曰仁義而已矣。殺一無罪。非仁也。非其有而取之。非義也。居惡在。仁是也。路惡在。義是也。居仁由義。大人之事備矣。盡上)

　孟子曰(廣土衆民。君子欲之。所樂不存焉。中天下而立。定四海之民。君子樂之。所性不存焉。)君子所性。雖大行不加焉。雖窮居不損焉。分定故也。君子所性。仁義禮智根於心。其生色也睟然見於面。盎於背。施於四體。四體不言而喩。(盡上)○(孟子曰仁之實。事親是也。義之實。從兄是也。智之實。知斯二者弗去是也。禮之實。節文斯二者是也。樂之實。樂斯二者。樂則生矣。生則烏可已也。惡可已則不知足之蹈之手之舞之。離上 ○孟子自范之齊。望見齊王之子喟然歎曰。居移氣養移體。大哉。居乎。夫非盡人之子與。王子宮室車馬衣服。多與人同。而王子若彼者。其居使之然

也。況居天下之廣居者乎。魯君之來。呼於垤澤之門。守者曰此非吾君也。何其聲之似我君也。此無他。居相似也。盡上)

　　以上主復禮

霞谷集卷十八

　敬怠義欲凡二章(是爲惟精惟一之功。博約復禮之事也。下又以義以敬二節分立焉。)

[禮丹書章]

禮踐阼。(大戴禮篇名)武王踐阼三日。召師尙父而問焉曰。黃帝顓帝之道存乎。曰在丹書。王欲問之則齋矣。齋三日。王端冕。師尙父亦端冕。奉書而入。王東面而立。師尙父西面。道書之言曰。敬勝怠者吉。怠勝敬者滅。義勝欲者從。欲勝義者凶。凡事不强則枉。弗敬則不正。枉者滅廢。敬者萬世。(王聞書之言。惕若恐惧而爲戒。書於席之四端。爲銘焉。於几於鑑於盥盤於楹於杖於帶於履屨於觴豆於戶牖於釖弓矛爲銘焉。)

　　西山眞氏曰(武王之始克商也。訪洪範於箕子。其始踐阼也。又訪丹書於太公。可謂急於問道者矣。而太公望所告。不出敬與義之二言。蓋敬則萬善俱立。怠則萬善俱廢。義則利爲之主。欲則物爲之主。吉凶存亡之所由分。上古聖人。已致謹於此矣。武王聞之。惕若戒惧。而銘之器物以自警焉。蓋恐斯須不存。而怠與欲得乘其隙也。其後)孔子贊易於坤之六二曰敬以直內。義以方外。先儒釋之曰敬立而內直。義形而外方。蓋敬則此心無私邪之累。內之所以直也。義則事事物物各當其分。外之所以方也。自黃帝而武王。自武王而孔子。其皆一道與。

[易坤六二敬以直內章]

文言傳坤六二曰(直其正也方其義也)君子敬以直內。義以方外。敬義立而德不孤。直方大。不習無不利。則不疑其所行也。(程子曰敬以直內。義以方外。合內外之道也。劉)

　程子曰學者不必遠求。近取諸身。只明人理。敬而已矣。便是

約處。坤卦言敬義立而德不孤。至于聖人。亦止如是。更無別塗。穿鑿繫累。自非道理。故有道有理。天人一也。更不分別。浩然之氣乃吾氣也。養而不害則塞乎天地。一爲私心所蔽則欿然而餒。知其小也。(思無邪無不敬。只此二句。循而行之。安得有差。有差者皆由不敬不正也。○又曰易之乾卦言聖人之學。坤卦言賢人之學。惟言敬以直內義以方外。敬義立而德不孤。)

　集義樂記君子樂得其道。小人樂得其欲。以道制欲則樂而不亂。以欲忘道則惑而不樂。

　子曰君子喩於義。小人喩於利。(里仁○子曰古之學者爲己。今之學者爲人。又曰君子上達。小人下達。　程子曰雖公天下事。若用私意爲之。便是私。)

　孟子曰鷄鳴而起。孶孶爲善者。舜之徒也。鷄鳴而起。孶孶爲利者。蹠之徒也。欲知舜與蹠之分。無他。利與善之間也。(盡上○程子曰鷄鳴而起。孶孶爲善。若未接物。如何爲善。只主於敬。便是爲善也。以此觀之。聖人之道。不是但嘿然無言。入闕錄)

　程子曰董仲舒有言。正其誼不謀其利。明其道不計其功。此仲舒所以度越諸子。(傳習錄曰一有謀計之心。雖正誼明道亦功利。)

　　以上主道義

　集義書召誥。王敬作所。不可不敬德。又曰宅新邑。肆惟王其疾敬德。王其德之用。祈天永命。(周書)

(臼季見冀缺耨。其妻饁之敬。相待如賓。言諸文公曰敬。德之聚也。能敬必有德。德以治民。君請用之。臣聞出門如賓。承事如祭。人之則也。左氏傳)

　子路問君子。子曰修己以敬。曰如斯而已乎。曰修己以安人。

曰如斯而已乎。曰修己以安百姓。修己以安百姓。堯舜其猶病諸。(程子曰君子修己以安百姓。篤恭而天下平。唯上下一於恭敬則天地自位。萬物自育。其無不和而四靈畢至矣。此體信達順之道。聰明睿知皆由是出。以此事天饗帝。憲問)

　曲禮曰毋不敬。儼若思。安定辭。安民哉。(敖不可長。欲不可從。志不可滿。樂不可極。程子曰毋不敬。儼若思。安定辭。安民哉。君德也。君德卽天德也。毋不敬。可以對越上帝。明道)

　表記子曰君子莊敬日彊。安肆日偸。(伊川甚愛表記之語。蓋常人之情。纔放肆則日就曠蕩。自檢束則日就規矩。外書呂氏)○程子曰嚴威儼恪。非敬之道。但致敬須自此入。(伊川近)

　樊遲問仁。子曰居處恭。執事敬。與人忠。雖之夷狄。不可棄也。(明道曰此是徹上徹下語。聖人初無二語也。充之則粹面盎背。達之則篤恭而天下平矣。子路)

子張問行。子曰言忠信。行篤敬。雖蠻貊之邦行矣。言不忠信。行不篤敬。雖州里行乎哉。立則見其參於前也。在輿則見其倚於衡也。夫然後行。子張書諸紳。(明道曰言忠信行篤敬。立則見其參於前。在輿則見其倚於衡也。夫然後行。只此是學。質美者明得盡査滓。便渾化。却與天地同體。其次惟莊敬以持養之。及其至則一也。見上。衛靈)

　仲弓問仁。子曰出門如見大賓。使民如承大祭。己所不欲。勿施於人。在邦無怨。在家無怨。仲弓曰雍雖不敏。請事斯語矣。(顏淵)○程子曰孔子言仁。只說出門如見大賓。使民如承大祭。看其氣象。便須心廣體胖。動容周旋中禮。唯謹獨便是守之之法。(問出門使民之時如此可也。未出門使民之時如之何。曰此儼若思時也。有諸中而後見於外。現其出門使民

之時其敬如此。則前乎此者敬可知矣。非因出門使民然後有此敬也。)

　易曰(知崇禮卑。崇效天。卑法地。天地設位。而易行乎其中。成性存存。道義之門。)程子曰天地設位而易行乎其中。只是敬也。敬則無間斷。

　程子曰敬以直內。義以方外仁也。若以敬直內則便不直矣。必有事焉而勿正則直也。(明道)

　又曰存養熟後。泰然行將去。便有進。

　　以上主持敬。　右爲復禮爲仁之功。

霞谷集卷十八

　主敬愼致至誠凡四章

[詩大雅上帝臨女章]

詩大雅曰上帝臨女。無貳爾心。(大明)魯頌曰無貳無虞。上帝臨女。(閟宮)

(龜山楊氏曰道無顯微之間。愼其獨。所以對越在天也。詩曰無貳無虞。上帝臨女。)

　　[大雅穆穆文王章]

大雅曰穆穆文王。於緝煕敬止。(文王)又曰雝雝在宮。肅肅在廟。不顯亦臨。無射亦保。(思齊)

　抑曰視爾友君子。輯柔爾顏。不遐有愆。相在爾室。尙不愧于屋漏。無曰不顯。莫予云覯。神之格思。不可度思。矧可射思。

　中庸詩云潛雖伏矣。亦孔之昭。故君子內省不疚。無惡於志。君子之所不可及者。其惟人之所不見乎。詩云相在爾室。尙不愧于屋漏。故君子不動而敬。不言而信。

　集義程子曰忠信所以進德。終日乾乾。君子當終日對越在天也。蓋上天之載。無聲無臭。其體則謂之易。其理則謂之道。

其用則謂之神。其命于人則謂之性。率性則謂之道。修道則謂之敎。孟子去其中。又發揮出浩然之氣。可謂盡矣。故說神如在其上。如在其左右。大小大事而只曰誠之不可掩如此夫。徹上徹下不過如此。形而上爲道。形而下爲器。須着如此說。器亦道道亦器。但得道在。不繫今與後己與人。(忠信所以進德。修辭立其誠。所以居業者。乾道也。敬以直內。義以方外者。坤道也。明劉錄)

　張子曰天體物不遺。猶仁體事而無不在也。禮儀三百。威儀三千。無一物而非仁也。昊天曰明。及爾出王。昊天曰旦。及爾遊衍。無一物之不體也。(詩大雅板之篇。敬天之怒。無敢戱豫。敬天之諭。無敢馳駈。昊天曰明。及爾出王。昊天曰旦。及爾遊衍。)

[易乾之象天行健章]

易乾之象。天行健。君子以。自彊不息。

[中庸詩云維天之命章]

中庸曰天地之道。可一言而盡也。其爲物不貳。則其生物不測。詩云維天之命。於穆不已。蓋曰天之所以爲天也。於乎不顯。文王之德之純。蓋曰文王之所以爲文也。純亦不已。

　集義湯之盤銘曰苟日新。日日新。又日新。(大學○咸有一德曰終始惟一。時乃日新。見上)

　子曰學如不及。猶恐失之。(泰伯)

　葉公問孔子於子路。不對。子曰女奚不曰其爲人也。發憤忘食。樂以忘憂。不知老之將至云爾。○表記小雅曰高山仰止。景行行止。子曰詩之好仁如此。鄕道而行。中道而廢。忘身之

老也。不知年數之不足也。俛焉日有孶孶。斃而後已。(述而)

(傳習錄曰發憤忘食。聖人之心眞無有已時。樂以忘憂。聖人之心眞無有戚時。恐不必言得不得也。)

(曾子曰士不可以不弘毅。任重而道遠。仁以爲己任。不亦重乎。死而後已。不亦遠乎。泰伯 註人心之全德。以身體而力行之。可謂重矣。一息尙存。此志不容少懈。可謂遠矣。)

　子在川上曰逝者如斯夫。不舍晝夜。○程子曰此見聖人之心純亦不已也。純亦不已。乃天德也。有天德。便可語王道。其要只在謹獨。(又曰此道體也。天運而不已。日往則月來。寒往則暑來。水流而不息。物生而不窮。皆與道爲體。運乎晝夜。未嘗已也。是以君子法之。自强不息。及其至也。純亦不已焉。子罕)

(徐子曰仲尼亟稱於水曰水哉水哉。何取於水也。孟子曰原泉混混。不舍晝夜。盈科而後進。放乎四海。有本者如是。是之取爾。苟爲無本。七八月之間。雨集。溝會皆盈。其涸也可立而待也。故聲聞過情。君子恥之。離下)○(又曰孔子登東山而小魯。登太山而小天下。故觀於海者難爲水。遊於聖人之門者難爲言。觀水有術。必觀其瀾。日月有明。容先必照焉。流水之爲物也。不盈科不行。君子之志於道也。不成章不達。盡上)

　　以上主敬愼致至誠二節。　右爲道心惟一之誠。

霞谷集卷十八

　心經集義卷之二○經下(格致誠正修身分作四節)

格物致知一節

　　[易復初九顏氏之子庶幾章]

　　[論語顏回好學章]

繫辭傳(復初九)子曰顏氏之子。其殆庶幾乎。有不善。未嘗不知。知之未嘗復行也。易曰不遠復。无祗悔。元吉。(下傳五)○哀公問弟子孰爲好學。孔子對曰有顏回者好學。不遷怒不貳過。不幸短命死矣。今也則亡。未聞好學者也。(雍也)

(傳習錄曰儞私意萌時。這一知處。便是儞的命根。當下卽去消磨。便是立命功夫。)

　　[中庸回也擇善章]

　　[論語三月不違仁章]

中庸子曰人皆曰予知。擇乎中庸而不能期月守也。子曰回之爲人也。擇乎中庸。得一善則拳拳服膺而弗失之矣。○子曰回也其心三月不違仁。其餘則日月至焉而已矣。(雍也)

(程子曰中庸如何擇。如博學之。又審問之。又明辨之。所以能擇中庸也。雖然學問而辨。亦何所據。乃識中庸。此則存乎致知。致知者。此則在學者自加功也。入闕錄)

　中庸子曰道之不行也。我知之矣。知者過之。愚者不及也。道之不明也。我知之矣。賢者過之。不肖者不及也。人莫不飮食也。鮮能知味也。(○孟子曰行之而不著焉。習矣而不察焉。終身由之。而不知其道者衆也。盡上)

　集義易益之象曰風雷益。君子以。見善則遷。有過則改。(伊川程子曰不遠而復者。君子所以修其身之道也。學問之道無他。惟知其不善則速改以從善而已。易傳)

　孔子曰見善如不及。見不善如探湯。吾見其人矣。吾聞其語矣。(季氏)

(明道曰見賢便思齊。有爲者亦若是。見不賢而內自省。蓋莫不在已。外書)

(繫辭傳 噬嗑上九 子曰善不積。不足以成名。惡不積。不足以滅身。小人以小善爲無益而不爲也。以小惡爲無傷而不去也。故惡積而不可掩。罪大而不可解。易曰何校滅耳。凶。下傳五)○(張子曰纖惡必除。善斯成性矣。察惡未盡。雖善必粗矣。)

　子曰過而不改。是謂過矣。(衛靈○子貢曰君子之過也。如日月之食焉。過也人皆見之。更也人皆仰之。子張)

　子曰已矣乎。吾未見能見其過而內自訟者也。(公冶○蘧伯玉使人於孔子。孔子與之坐而問焉曰。夫子何爲。對曰夫子欲寡其過而未能也。使者出。子曰使乎使乎。註言其但欲寡過而猶未能。則其省身克己常若不及之意。可見矣。使者之言。愈自卑約。而其主之賢益彰。亦可謂深知君子之心。而善於辭令者矣。又註莊周稱伯玉行年五十而知四十九年之非。又曰伯玉行年六十。而六十化。蓋其進德之功。老而不倦。是以踐履篤實。光輝宣著。憲問 ○秦誓曰我心之憂。日月愈邁。若不云來。周書)

　程子曰予年十六七時好田獵。旣而自謂已無此好。周茂叔曰何言之易也。但此心潛隱未發。一日萌動。復如初矣。後十二年。暮歸在田野間。見田獵者。不覺有喜心。方知果未也。(明道)

　集義說命。王曰來汝說。台小子舊學于甘盤。曁厥終罔顯。說曰王。(人求多聞。時惟建事。學于古訓。乃有獲。事不師古。以克永世。匪說攸聞。)惟學遜志。務時敏。厥修乃來。允懷于玆。道積于厥躬。惟斅學半。念終始典于學。厥德修罔覺。(商書○傳習錄曰夫謂遜志時敏者。非謂其飾情卑禮於其外。汲汲於事功聲譽之間也。其遜志也。如地之下而無所不承也。如海之虛而無所不納也。其時敏也。一於天德。戒惧於不覩不聞。如太和之運而不息也。夫然後百世以俟聖人而不惑。溥博淵泉而時出之。)

子曰德之不修。學之不講。聞義不能徙。不善不能改。是吾憂也。(述而)○子曰學而時習之。不亦說乎。(○子曰人能弘道。非道弘人。衛靈)

　孟子曰君子深造之以道。欲其自得之也。自得之則居之安。居之安則資之深。資之深則取之左右。逢其原。故君子欲其自得之也。(離下)

　　[易乾九三進德修業章]

文言傳乾九三(君子終日乾乾。夕惕若。厲无咎。何謂也。)子曰君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠。所以居業也。知至至之。可與幾也。知終終之。可與存義也。(是故居上位而不驕。在下位而不憂。故乾乾。因其時而惕。雖危无咎矣。)

(程子傳曰內積忠信。所以進德也。擇言篤志。所以居業也。知至至之。致知也。所謂始條理者。知之事也。知終終之。力行也。所謂終條理者。聖之事也。○程子曰知至而至之者。知至而往至之。乃吉之先見。故曰可與幾也。知終而終之則可與存義也。○又曰知至至之主知。知終終之主終。)

　朱子本義曰忠信主於心者。无一念之不誠也。修辭見於事者。无一言之不實也。雖有忠信之心。然非修辭立誠則无以居之。知至至之。進德之事。知終終之。居業之事。所以終日乾乾而夕猶惕若者。以此故也。

　程子曰修辭立其誠。不可不子細理會。言能修省言辭。便是要立誠。若只是修飾言辭爲心。只是爲僞也。若修其言辭。正爲立己之誠意。乃是體當自家敬以直內義以方外之實事。道之浩浩。何處下手。惟立誠纔有可據之處。有可據之處則可以修業也。終日乾乾。大小大事。却只是忠信所以進德。爲

實下手處。修辭立其誠。爲實修業處。

　集義中庸曰苟不至德。至道不凝焉。故君子尊德性而道問學。致廣大而盡精微。極高明而道中庸。溫故而知新。敦厚而崇禮。

　顏淵曰夫子循循然善誘人。博我以文。約我以禮。(見上○子曰君子博學於文。約之以禮。亦可以弗畔矣夫。雍也)

　程子曰學只要鞭辟近裏著己而已。故切問而近思則仁在其中矣。言忠信行篤敬。雖蠻貊之邦行矣。言不忠信行不篤敬。雖州里行乎哉。立則見其參於前也。在輿則見其倚於衡也。夫然後行。只此是學。質美者明得盡査滓便渾化。却與天地同體。其次惟莊敬持養。及其至則一也。(衛靈明道)○又曰博學而篤志。切問而近思。何以言仁在其中矣。學者要思得之了。此便是徹上徹下之道。(子張明道)

　程子曰聖賢千言萬語。只是欲人將己放之心。約之使反復入身來。自能尋向上去。下學而上達也。(明道)

　程子曰天理云者。這一箇道理。更有甚窮已。是佗元無少欠。百理具備。得這天理。是謂大人。(聖神)又曰學者先須識仁。仁者渾然與物同體。識得此理。以誠敬存之而已。(萬物皆備於我。須反而誠。若反身未誠則猶是二物有對。)訂頑備言此體。以此意存之。更有何事。必有事焉而勿正心。未嘗致纖毫之力。此其存之之道。若存得便合

有得。(蓋良知良能。元不喪失。而昔日習心未除。却須存習此心。久則可奪舊習。)此理至約。惟患不能守。旣能體之而樂。亦不患不能守也。

　　程子曰人只有一箇天理。却不能存得。更做甚人也。○或問涵養。曰若造得到。更說甚涵養。(因論持其志。先生曰只這箇也是私。然學者不恁地不得。　程子曰三月不違。言其久也。然非成德之事。○右爲博約復禮之學)

　　[大學在止於至善章]

大學之道。在明明德。在親民。在止於至善。知止而后有定。定而后能靜。靜而后能安。安而后能慮。慮而后能得。物有本末。事有終始。知所先後。則近道矣。

　詩云穆穆文王。於緝煕敬止。爲人君止於仁。爲人臣止於敬。爲人子止於孝。爲人父止於慈。與國人交止於信。

　詩云瞻彼淇澳。綠竹猗猗。有斐君子。如切如磋。如琢如磨。瑟兮僩兮。赫兮喧兮。有斐君子。終不可諠兮。如切如磋者。道學也。如琢如磨者。自修也。瑟兮僩兮者。恂慄也。赫兮喧兮者。威儀也。有斐君子終不諠兮者。道盛德至善。民之不能忘也。

　　[易繫辭乾坤易簡章]

繫辭傳曰乾知大始。坤作成物。乾以易知。坤以簡能。易則易知。簡則易從。(易知則有親。有親則可久。可久則賢人之德。易從則有功。有功則可大。可大則賢人之業。)易簡而天下之理得矣。天下之理得。而成位乎其中矣。(一章)

　子曰莫我知也夫。子貢曰何爲其莫知子也。子曰不怨天。不尤人。下學而上達。知我者其天乎。(程子曰下學上達。意在言表。又曰凡下學人事。便是

上達天理。然習而不察則亦不能以上達矣。憲問)

　集義中庸子曰修身以道。修道以仁。仁者人也。親親爲大。義者宜也。尊賢爲大。(又曰)禮所生也。(又曰)不可以不知人不知天。(天下之達道五。所以行之者三。曰君臣也父子也夫婦也昆弟也朋友之交也五者。天下之達道也。知仁勇三者。天下之達德也。所以行之者一也。)或生而知之。或學而知之。或困而知之。及其知之。一也。或安而行之。或利而行之。或勉强而行之。及其成功。一也。(又曰)好學近乎知。力行近乎仁。知恥近乎勇。(知斯三者則知所以修身。知所以治人。知所以治天下國家矣。)○(又曰在下位。不獲乎上。民不可得以治矣。獲乎上有道。不信乎朋友。不獲乎上矣。信乎朋友有道。不順乎親。不信乎朋友矣。順乎親有道。反諸身不誠。不順乎親矣。)誠身有道。不明乎善。不誠乎身矣。誠者天之道也。誠之者人之道也。誠者不勉而中。不思而得。從容中道。聖人也。誠之者。擇善而固執之者也。○又曰博學之。審問之。愼思之。明辨之。篤行之。(有弗學。學之弗能弗措也。人一能之己百之。人十能之己千之。果能此道矣。雖愚必明。雖柔必强。)○又曰自誠明謂之性。自明誠謂之敎。誠則明矣。明則誠矣。(又曰唯天下至誠。爲能盡其性。能盡人之性物之性。又曰其次致曲。曲能有誠。)

(明道曰知至則便意誠。若有知而不誠者。皆知未至爾。)

　孟子曰樂正子。善人也。信人也。何謂善。何謂信。曰可欲之謂善。有諸己之謂信。充實之謂美。充實而有光輝之謂大。大而化之之謂聖。聖而不可知之之謂神。(盡下○程子曰可欲之謂善。便與元者善之長同理。東錄)

(右爲道心精一之精)

誠意一節

　　[中庸天命之謂性章上節]

中庸天命之謂性。率性之謂道。修道之謂敎。道也者。不可須臾離也。可離非道也。是故君子戒愼乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。莫見乎隱。莫顯乎微。故君子愼其獨也。

　大學所謂誠其意者。毋自欺也。如惡惡臭。如好好色。此之謂自謙。故君子必愼其獨也。小人閒居爲不善。無所不至。見君子而后厭然掩其不善。而著其善。人之視己如見其肺肝然。則何益矣。此謂誠於中。形於外。故君子必愼其獨也。曾子曰十目所視。十手所指。其嚴乎。富潤屋。德潤身。心廣體胖。故君子必誠其意。

(傳習錄才有夾雜。便不是如好好色如惡惡臭的心。又曰些子別念掛帶。便非必爲聖人之志矣。)

　集義伊尹作咸有一德曰。德惟一。動罔不吉。德二三。動罔不凶。又曰終始惟一。時乃日新。(商書○西山眞氏曰不純乎善而人欲參之。不常乎善而人欲問之。則二三其德而動無非匈矣。易以日新爲盛德。先儒謂人之學。不日進則日退。故德不可以不日新。不日新者。不一害之也。　又曰德無常師。主善爲師。善無常主。協于克一。見下)

　子曰君子去仁。惡乎成名。君子無終食之間違仁。造次必於是。顚沛必於是。(里仁)

　程子曰罕言利。不獨財利之利。凡有利心便不可。如作一事。須尋自家穩便處。皆利心也。聖人以義爲利。義安處便爲利。

(如釋氏之學。皆本於利。故便不是。)○(孟子辨舜跖之分。只在義利之間。言間者謂相去不甚遠。所爭毫末爾。義與利只是箇公與私也。纔出義。便以利言也。只那計較。便是爲有利害。若無利害。何用計較。利害者天下之常情也。人皆知趨利而避害。聖人則更不論利害。惟看義當爲不當爲。便是命在其中也。)

(南贛公移曰苟無不盡之心。自無難處之事。)

　程子曰賢者惟知義而已。命在其中。中人以下。乃以命處義。若賢者則求之以道。得之以義。不必言命。○(人之於患難。只有一箇處置。盡人謀之後。却須泰然處之。有人遇一事則心心念念不肯捨。畢竟何益。若不會處置了放下。便是無義無命也。)○門人有欲歸應鄕擧者謂決科之利也。先生曰汝之是心。已不可入於堯舜之道矣。夫子貢之高識。曷嘗規規於貨利哉。特於豐約之間。不能無留情耳。且貧富有命。彼乃留情於其間。多見其不信道也。故聖人謂之不受命。有志於道者。要當去此心而後可語也。○(人苟有朝聞道夕死可矣之志則不肯一日安於所不安也。何止一日。須臾不能。如曾子易簀。須要如此乃安。人不能若此者。只爲不見實理。實理者實見得是實見得非。凡實理得之於心自別。若耳聞口道者。心實不見。若見得。必不肯安於所不安。得之於心。是謂有德。不待勉强。然學者則須勉强。古人有捐𨈬殞命者。若不實見得則烏能如此。須是實見得。生不重於義。生不安於死也。故有殺身成仁。只是成就一箇是而已。)

　集義大學君子有大道。必忠信而得之。驕泰而失之。

　子曰主忠信。無友不如己者。過則勿憚改。○子曰弟子入則孝。出則弟。謹而信。汎愛衆。而親仁。行有餘力。則以學文。

(曾子曰吾日三省吾身。爲人謀而不忠乎。與朋友交而不信乎。傳不習乎。○孟子曰愛人不親反其仁。治人不治反其智。禮人不答反其敬。行有不得者。皆反求諸己。又曰君子以仁存心。以禮存心。君子必自反也。我必不仁也。必無禮也。又我

必不忠。非仁無爲也。非禮無行也。離上下)

　書周官位不期驕。祿不期侈。恭儉惟德。無載爾僞。作德心逸日休。作僞心勞日拙。(孟子曰恭者不侮人。儉者不奪人。恭儉豈可以聲音笑貌爲哉。)

(詩小旻戰戰兢兢。如臨深淵。如履薄氷。書君牙心之憂危。若蹈虎尾。涉于春氷。)

　集義孟子曰孔子不得中道而與之。必也狂獧乎。狂者進取。獧者有所不爲也。其志嘐嘐然曰古之人古之人。夷考其行。而不掩焉者也。(孔子曰過我門而不入我室。我不憾焉者。其惟鄕原乎。鄕原德之賊也。曰何如斯可謂之鄕原矣。曰何以是嘐嘐也。言不顧行。行不顧言。則曰古之人古之人。行何爲踽踽涼涼。)生斯世也。爲斯世也。善斯可矣。閹然媚於世也者。是鄕原也。(萬章曰一鄕皆稱原人焉。無所往而不爲原人。孔子以爲德之賊何哉。曰非之無擧也。刺之無刺也。同乎流俗。合乎汗世。居之似忠信。行之似廉潔。)衆皆悅之。自以爲是。而不可與入堯舜之道。故曰德之賊也。君子反經而已矣。經正則庶民興。庶民興。斯無邪慝矣。(盡下)

　孟子曰好名之人。能讓千乘之國。苟非其人。簞食豆羹。見於色。(盡下○又曰仲子不義。與之齊國而弗受。人皆信之。是舍簞食豆羹之義也。以其小者。信其大者。奚可哉。盡上)

　　程子曰學者須是務實。不要近名。方是有意近名則是僞也。大本已失。更學何事。爲名與爲利。淸濁雖不同。然其利心則一也。

　秦誓曰若有一个臣。斷斷兮無他技。其心休休焉。其如有容焉。人之有技。若己有之。人之彥聖。其心好之。不啻若自其口出。寔能容之。以能保我子孫黎民。尙亦有利哉。人之有技。媢

嫉以惡之。人之彥聖。而違之俾不通。寔不能容。以不能保我子孫黎民。亦曰殆哉。(周書大學○明道先生不以一善成名。一時之利爲己功。見下)

　　[易乾九二閑邪存誠章]

文言傳乾九二。(見龍在田。利見大人。何謂也。)子曰龍德而正中者也。庸言之信。庸行之謹。閑邪存其誠。(善世而不伐。德博而化。易曰見龍在田。利見大人。君德也。　本義曰閑邪存其誠。無斁亦保之意。)

　子曰詩三百。一言以蔽之。曰思無邪。(爲政○程子曰思無邪。誠也。少日說)

　程子曰忠信所以進德者何也。閑邪則誠自存。誠存斯爲忠信也。如何是閑邪。非禮而勿視聽言動。邪斯閑矣。(敬以直內則須君則是君臣則是臣。凡事如此。大小大直截。呂)

　集義孟子曰人之所以異於禽獸者幾希。庶民去之。君子存之。舜明於庶物。察於人倫。由仁義行。非行仁義也。

　孟子曰大人者。不失其赤子之心者也。(離下)

　孟子曰堯舜性者也。湯武反之也。動容周旋中禮者。盛德之至也。(哭死而哀。非爲生者也。經德不回。非以干祿也。言語必信。非以正行也。君子行法以俟命而已矣。盡下)○(明道曰介甫說知道如此。如此已與道離。有道者分明只作本分事說。孟子言堯舜性之。由仁義行。豈不是尋常易道。立人之道曰仁與義。和性字由字。也不消道。李端伯)

　伊川曰人只被這箇知見不通透語人。旣能知見。一切事皆所當爲。不必待著意。纔著意。便是有箇私心。這一點意氣能得幾時子。○(伊川臨終。門人進曰先生平日所學。正今日要用。先生力疾微視曰道著用便不是。)

　謝氏曰子曰仁者安仁。知者利仁。仁者心無內外遠近精麤

之間。非有所存而自不亡。非有所理而自不亂。如目視而耳聽。手持而足行也。知者謂之有所見則可。謂之有所得則未可。有所存斯不亡。有所理斯不亂。未能無意也。安仁則一。利仁則二。(里仁)

　程子言昔受學於周茂叔。每令尋仲尼顏子樂處所樂何事。鮮于侁說不改其樂曰樂道而已。伊川曰使顏子以道爲樂而樂之則非顏子矣。(雍也○問伊川謂若以道爲樂。不足爲顏子。又却云顏子所樂者仁而已。朱子曰非是樂仁。惟仁故能樂爾。又曰但今人說樂道淺了。要之說樂道亦無害。又曰程子云人能克己則心廣體胖。仰不愧俯不怍。其樂可知。有息則餒矣。)

　程子嘗與趙汝霖論爲政。切忌臨事著心曰。此誠是也。然唯恕上合著心。(籲問是否)先生曰彼謂著心。勉而行恕則可。謂著心求恕則不可。蓋恕自有之理。擧斯心加諸彼而已。不待求而後得。然此人之論。有心爲恕。終必恕矣。

　集義孟子曰盡其心者知其性也。知其性則知天矣。存其心養其性。所以事天也。殀壽不貳。修身以俟之。所以立命也。

(程子曰若不能存養。只是說話。)

　太甲曰顧諟天之明命。(大學)○孟子曰文王視民如傷。望道而未之見。(離下○顏淵如有所立卓爾。雖欲從之。末由也已。見上)

　中庸子曰鬼神之爲德。其盛矣乎。視之而不見。聽之而不聞。體物而不可遺。(使天下之人。齊明盛服。以承祭祀。洋洋乎如在其上。如在其左右。)詩曰神之

格思。不可度思。矧可射思。夫微之顯。誠之不可揜如此夫。

　子曰予欲無言。子貢曰子如不言則小子何述焉。子曰天何言哉。四時行焉。百物生焉。天何言哉。(陽貨)

　中庸詩曰奏假無言。時靡有爭。是故君子不賞而民勸。不怒而民威於鈇鉞。詩曰不顯惟德。百辟其刑之。是故君子篤恭而天下平。詩云予懷明德。不大聲以色。子曰聲色之於以化民。末也。詩曰德輶如毛。毛猶有倫。上天之載。無聲無臭至矣。(右爲克己復禮之約。)

正心一節

　　[中庸天命下節未發之謂中章]

中庸喜怒哀樂之未發。謂之中。發而皆中節。謂之和。中也者。天下之大本也。和也者。天下之達道也。致中和。天地位焉。萬物育焉。

　大學所謂修身在正其心者。身有所忿懥則不得其正。有所恐懼則不得其正。有所好樂則不得其正。有所憂患則不得其正。心不在焉。視而不見。聽而不聞。食而不知其味。此謂修身在正其心。

　集義論語子絶四。毋意毋必毋固毋我。(註絶無之盡者。毋史記作無是也。張子曰四者有一焉。與天地不相似。子罕)

　繫辭傳易曰憧憧往來。朋從爾思。(咸九四)子曰天下何思何慮。天下同歸而殊塗。一致而百慮。天下何思何慮。(日往則月來。月往則日來。

日月相推而明生焉。寒往則暑來。暑往則寒來。寒暑相推而歲成焉。往者屈也。來者信也。屈信相感而利生焉。尺蠖之屈。以求信也。龍蛇之蟄。以存身也。)精義入神。以致用也。利用安身。以崇德也。過此以往。未之或知也。窮神知化。德之盛也。(下傳五○謝顯道見伊川曰近日事如何。對曰天下何思何慮。伊川曰是則是有此理。賢却發得太早在。伊川直是會鍛煉得人說了。又道恰好著工夫也。)告子謂不得於心。勿求於氣。孟子曰夫志。氣之帥也。氣。體之充也。(夫志至焉。氣次焉。故曰)持其志。無暴其氣。又曰善養吾浩然之氣。(其爲氣也。至大至剛。以直養而無害則塞于天地之間。)其爲氣也。配義與道。無是餒也。是集義所生者。非義襲而取之也。(行有不慊於心則餒矣。我故曰告子未嘗知義。以其外之也。)必有事焉而勿正心。勿忘勿助長也。(公丑上)○程子曰敬以直內。義以方外。仁也。若以敬直內則便不直矣。行仁義。豈有直乎。必有事焉而勿正則直也。(朱子曰人心至靈。主宰萬變。而非物所能宰。故才有執持之意。卽是此心先自動了。此程子每言坐忘。卽是坐馳。而其指示學者操存之道。雖曰敬以直內。而又有以敬直內。便不直矣之云也。)

　中庸詩云鳶飛戾天。魚躍于淵。言其上下察也。○明道曰此一節。子思喫緊爲人處。與必有事焉而勿正心之意。同一活潑潑地。(會得時活潑潑地。不會得時。只是弄精神。)

　集義(繫辭傳)易无思也无爲也。寂然不動。感而遂通天下之故。非天下之至神。其孰能與于此。(上傳十○伊川曰心一也。有指體而言者。寂然不動是也。有指用而言者。感而遂通天下之故是也。惟觀其所見如何耳。)

　易有太極。是生兩儀。(上傳十一)周子圖說曰無極而太極。惟人也。

得其秀而最靈。形旣生矣。神發知矣。五性感動而善惡分萬事出矣。聖人定之以中正仁義而主靜。立人極焉。無欲故靜。周子曰聖可學乎。曰可。有要乎。曰有。請問焉。曰一爲要。一者無欲也。無欲則靜虛動直。靜虛則明。明則通。動直則公。公則溥。明通公溥。庶矣乎。(養心說曰養心莫善於寡欲。予謂養心不止於寡而存耳。蓋寡焉以至於無。無則誠立明通。誠立賢也。明通聖也。是聖賢非性生。必養心而至之。養心之善。有大焉如此。存乎其人而已。)

　又曰誠無爲。幾善惡。德。愛曰仁。宜曰義。理曰禮。通曰智。守曰信。性焉安焉之謂性。復焉執焉之謂賢。發微不可見。充周不可窮之謂神。

　張子問定性未能不動。猶累於外物。程子曰所謂定者。動亦定靜亦定。無將迎。無內外。苟以外物爲外牽己而從之。是以己性爲有內外也。且以性爲隨物於外則當其在外時。何者爲在內。是有意於絶外誘。而不知性之無內外也。旣以內外爲二本則又烏可遽語定哉。夫天地之常。以其心普萬物而無心。聖人之常。以其情順萬事而無情。故君子之學。莫若擴然而大公。物來而順應。(易曰貞吉悔亡。憧憧往來。朋從爾思。苟規規於外誘之除。將見滅於東而生於西也。非惟日之不足。顧其端無窮。不可得而除也。)人之情各有所蔽。故不能適道。大率患在於自私而用智。自私則不能以有爲爲應迹。用智則不能以明覺爲自然。今以惡外物之心。而求照無物之地。是反鑑而索照也。(易曰艮其背。不獲其身。行其庭。不見其人。孟氏亦曰所惡於智者。爲其鑿也。)與

其非外而是內。不若內外之兩忘也。兩忘則澄然無事矣。無事則定。定則明。明則尙何應物之爲累哉。(聖人之喜。以物之當喜。聖人之怒。以物之當怒。是聖人之喜怒。不繫於心而繫於物也。是則聖人豈不應於物哉。烏得以從外者爲非。而更求在內者爲是也。今以自私用智之喜怒。而視聖人喜怒之正。爲如何哉。夫人之情易發而難制者。惟怒爲甚。第能於怒時遽忘其怒。而觀理之是非。亦可見外誘之不足惡。而於道亦思過半矣。○右爲道心惟一之一)

修身一節

　　[洪範五皇極章]

洪範五皇極。皇建其有極。無偏無陂。遵王之義。無有作好。遵王之道。無有作惡。遵王之路。無偏無黨。王道蕩蕩。無黨無偏。王道平平。無反無側。王道正直。會其有極。歸其有極。曰皇極之敷言。是彝是訓。于帝其訓。(周書)

　大學所謂齊其家在修其身者。人之其所親愛而辟焉。之其所賤惡而辟焉。之其所畏敬而辟焉。之其所哀矜而辟焉。之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡。惡而知其美者。天下鮮矣。故諺有之曰人莫知其子之惡。莫知其苗之碩。此謂身不修。不可以齊其家。

　孟子曰有大人者。正己而物正者也。(論語子曰子率以正。孰敢不正。)

　集義易無妄之象曰天下雷行。物與無妄。先王以。茂對時育萬物。六二曰不耕穫。不菑畬。則利有攸往。(程子曰聖人於天下事。自不合與。只順得天理。茂對時育萬物。)

(孟子曰天下之言性也則故而已矣。故者以利爲本。所惡於智者。爲其鑿也。如智者若禹之行水也則無惡於知矣。禹之行水也。行其所無事也。如智者亦行其所無事則智亦大矣。天之高也。星辰之遠也。苟求其故。千歲之日至。可坐而致也。離下)

　　問不遷怒。程子曰只被說得粗了。諸君便道易。須是理會得因何不遷怒。如舜之誅四凶。舜何與焉。聖人之心。本無怒也。(譬如明鏡。人有能怒一人。而不怒別人者。能忍得如此。已是煞知義理。若聖人因物而未嘗有怒。此莫是甚難。)君子役物。小人役於物。今見可喜可怒之事。自家著一分陪奉他。此亦勞矣。聖人之心如止水。

　　程子曰萬物皆只是一箇天理。己何與焉。如言天討有罪天命有德。此都只是天理自然當如此。人幾時與與則便是私意。(又曰以物待物。不以己待物則無我也。夫天之生物也。有長有短。有大有小。君子得其大矣。安可使小者亦大乎。天理如此。豈可道哉。以天下之大。萬物之多。用一心而處之。必得其要。斯可矣。然則古人處事。豈不優乎。劉錄)

　　程子曰入道莫如敬。未有能致知而不在敬者。今人主心不定。視心如寇賊而不可制。不是事累心。乃是心累事。當知天下無一物是合少得者不可惡也。(程子曰人多思慮不能自寧。只是做他心主不定。要作得心主定。惟是止於事。爲人君止於仁之類。如舜之誅四匈。四匈已作惡。舜從而誅之。舜何與焉。人不止於事。只是攬他事不能使物各付物。物各付物則是役物。爲物所役則是役於物。有物必有則。須是止於事。○程子曰學者患心慮紛亂不能寧靜。此則天下公病。學者只要立箇心。此上頭儘有商量。關伊)

　孟子曰萬物皆備於我矣。反身而誠。樂莫大焉。强恕而行。求仁莫近焉。(盡上)

程子曰天地生物。各無不足之理。常思天下君臣父子兄弟夫婦。有多少不盡分處。(端錄)

　子曰賜也。汝以予爲多學而識之者與。曰然。非與。曰予一以貫之。

　程子曰道一本也。或謂以心包誠。不若以誠包心。(以至誠參天地。不若以至誠體人物。)是二本也。知不二本。便是篤恭而天下平之道。(劉錄)

　　程子曰大哉。聖人之道。洋洋乎發育萬物。峻極于天。優優大哉。禮儀三百。威儀三千。待其人而後行。故曰苟不至德至道不凝焉。皆是一貫。(劉錄)

　　又曰一物不該非中也。一事不爲非中也。一息不存非中也。何哉。爲其偏而已矣。故曰道也者。不可須臾離也。可離非道也。修此道者。戒愼乎其所不覩。恐懼乎其所不聞而已。由是而不息焉則上天之載。無聲無臭。可以馴致也。(游錄)

　子曰參乎。吾道一以貫之。曾子曰唯。子出。門人問曰何謂也。曾子曰夫子之道。忠恕而已矣。(里仁○程子曰以己及物仁也。推己及物恕也。違道不遠是也。忠恕一以貫之。忠者天理。恕者人道。忠者無妄。恕者所以行乎忠也。忠者體。恕者用。大本達道也。此與違道不遠異者。動以天爾。又曰維天之命。於穆不已忠也。乾道變化。各正性命恕也。劉)

　子貢曰如有博施於民而能濟衆。何如。可謂仁乎。子曰何事於仁。必也聖乎。堯舜其猶病諸。夫仁者。己欲立而立人。己欲達而達人。能近取譬。可謂仁之方也已。(雍也)

程子曰仁者以天地萬物爲一體。莫非己也。認得爲己。何所不至。若不有諸己。自不與己相干。如手足之不仁。氣已不貫。皆不屬己。(故博施濟衆。乃聖人之功用。)仁至難言。故止曰己欲立而立人。己欲達而達人。能近取譬。可謂仁之方也已。欲令如是觀仁。可以得仁之體。(呂)

　子路曰願聞子之志。子曰老者安之。朋友信之。少者懷之。(程子曰至於夫子則如天地之化工。付與萬物而己不勞焉。此聖人之所爲也。又曰先觀二子之言。後觀聖人之言。分明天地氣象。公冶)

(仲弓曰焉知賢才而擧之。子曰擧爾所知。爾所不知。人其舍諸。明道曰人各親其親然後不獨親其親。見仲弓與聖人用心之大小。推此義則一心可以興邦。一心可以喪邦。只在公私之間爾。)

論語三子言志。點鼓瑟希。鏗爾舍瑟而作。對曰異乎三子者之撰。子曰何傷乎。亦各言其志也。曰暮春者。春服旣成。冠者五六人。童子六七人。浴乎沂。風乎舞雩。詠而歸。夫子喟然歎曰吾與點也。(程子曰孔子與點。蓋與聖人之志同。便是堯舜氣象也。子路等所見者小。子路只爲不達爲國以禮道理。若達却便是這氣象也。又曰曾點言樂而得其所也。孔子之志在於老者安之朋友信之少者懷之。使萬物莫不遂其性。曾點知之。故夫子喟然歎曰吾與點也。先進)

　集義中庸子曰舜其大知也與。好問而好察邇言。隱惡而揚善。執其兩端。用其中於民。其斯以爲舜乎。○(孟子曰舜之居深山之中。與木石居。與鹿豕遊。其所以異於深山之野人者幾希。及其聞一善言見一善行。若決江河。沛然莫之能御也。盡上)○(孟子曰子路人告之以有過則喜。禹聞善言則拜。大舜有大焉。善與人同。舍己從人。樂取於人以爲善。自耕稼陶漁。以至

爲帝。無非取於人者。取諸人以爲善。是與人爲善者也。故君子莫大乎與人爲善。註公天下之善而不爲私也。朱子曰此章言聖賢樂善之誠。初無彼此之間。故其在人者有以裕於己。在己者有以及於人。)

(傳習錄書曰舜察邇言而詢蒭蕘。非是以邇言當察蒭蕘當詢而後如此。此知之發見流行。光明圓瑩。更無罣碍遮隔處。此所以謂之大知。才有執着意必。其知便小矣。講學中自有去取分辨。然就心地上着實用功須如此方是。)

(○曾子曰以能問於不能。以多問於寡。有若無實若虛。犯而不較。昔者吾友嘗從事於斯矣。註惟知義理之無窮。不見物我之有間。謝氏曰不知有餘在己不足在人。不必得爲在己。失爲在人。非幾於無我者不能也。)

　張子曰大其心則能體天下之物。物有未體則心爲有外。世人之心。止於見聞之狹。聖人盡性。不以見聞梏其心。其視天下。無一物非我。孟子謂盡心則知性知天以此。天大無外。故有外之心。不足以合天心。(程子曰小人小丈夫不合小了。他本不是惡。)

程子曰所以謂萬物一體者。皆有此理。只爲從那裏來。生則一時生。皆完此理。人只爲自私。將自家軀殼上頭起意。故看得道理小了他物。放這身來都在萬物中一例看。大小大快活。(又曰人能放這一箇身。公共放在天地萬物中一般者。則有甚妨礙。雖萬身曾何傷。釋氏却厭惡要得去盡根塵。乃知皆是自私者也。呂)

(明道先生其自任之重也。寧學聖人而未至。不欲以一善成名。寧以一物不被澤爲己病。不欲以一時之利爲己功。呂)

　集義書咸有一德。德無常師。主善爲師。善無常主。協于克一。(商書)○孟子曰大人者。言不必信。行不必果。惟義所在。(離下)

　論語(微子去之。箕子爲之奴。比干諫而死。)孔子曰殷有三仁焉。○孟子曰(居下位。不

以賢事不肖者。伯夷也。五就湯五就桀者。伊尹也。不羞汙君。不辭小官者。柳下惠也。)三子者。不同道。其趨一也。一者何也。曰仁也。君子亦仁而已矣。何必同。(告下)

　中庸君子素其位而行。不願乎其外。君子無入而不自得焉繫辭傳。範圍天地之化而不過。曲成萬物而不遺。通乎晝夜之道而知。故神无方而易无體。(上四○本義此聖人至命之事也。)易之(爲書也。不可遠。)爲道也屢遷。變動不居。周流六虛。上下無常。剛柔相易。不可爲典要。唯變所適。(下八○又曰聖人有以見天下之動而觀其會通。以行其典禮。繫辭焉以斷其吉匈。是故謂之爻。又曰化而裁之。存乎變。推而行之。存乎通。神而明之。存乎其人。默而成之。不言而信。存乎德行。上十二)

　子曰君子之於天下也。無適也無莫也。義之與比。(里仁○子曰可與共學。未可與適道。可與適道。未可與立。可與立。未可與權。子罕)

(禹稷當平世。三過其門而不入。孔子賢之。顏子當亂世。居陋巷不改其樂。孔子賢之。)孟子曰禹稷顏回同道。又曰禹稷顏子易地則皆然。(離下○又曰曾子子思同道。曾子師也父兄也。子思臣也微也。曾子子思易地則皆然。)○又曰子莫執中。執中爲近之。執中無權。猶執一也。所惡執一者。爲其賊道也。擧一而廢百也。(盡上)

　孟子曰伯夷伊尹不同道。又曰可以仕則仕。可以止則止。可以久則久。可以速則速。孔子也。(又曰有得百里之地而君之。皆能以朝諸侯有天下。行一不義。殺一不辜。而得天下。皆不爲也。是則同。公上)○又曰伯夷聖之淸者也。伊尹聖之任者也。柳下惠聖之和者也。孔子聖之時者也。孔子之謂集大成。(萬下)

　中庸仲尼曰君子中庸。小人反中庸。君子之中庸也。君子而

時中。小人之反中庸也。小人而無忌憚也。

　子曰素隱行怪。後世有述焉。吾弗爲之矣。君子遵道而行。半塗而廢。吾不能已矣。君子依乎中庸。遯世不見知而不悔。唯聖者能之。

(右爲道心精一之用)

　　[舜典命夔典樂章]

舜典帝曰夔。命汝典樂。敎胄子。直而溫。寬而栗。剛而無謔。簡而無傲。詩言志。歌永言。聲依永。律和聲。八音克諧。無相奪倫。神人以和。

　皐陶曰都。亦行有九德。曰寬而栗。柔而立。愿而恭。亂而敬。擾而毅。直而溫。簡而廉。剛而塞。彊而義。彰厥有常。吉哉。(皐謨)

[洪範敬用五事章]

洪範九疇次二曰敬用五事。(二五事)一曰貌二曰言三曰視四曰聽五曰思。貌曰恭言曰從視曰明聽曰聰思曰睿。恭作肅。從作乂。明作哲。聰作謀。睿作聖。(曰時休徵時若。　又有咎徵恒若。曰狂曰僭曰豫曰急曰蒙。)

　集義中庸。子曰凡爲天下國家有九經。曰修身也。修身則道立。齊明盛服。非禮不動。所以修身也。又曰九經。所以行之者一也。

(子張問從政。何謂五美。子曰泰而不驕。威而不猛。君子無衆寡。無小大。無敢慢。斯不亦泰而不驕乎。君子正其衣冠。尊其瞻視。儼然人望而畏之。斯不亦威而不猛乎。)

　孔子曰君子有九思。視思明。聽思聰。色思溫。貌思恭。言思忠。事思敬。疑思問。忿思難。見得思義。(謝氏曰未至於從容中道。無時而不自省察也。雖有

不存焉者寡矣。此之謂思誠。)

(○曲禮曰若夫坐如尸立如齊。○玉藻曰君子之容舒遲。見所尊者齊遫。)

(又曰足容重。手容恭。目容端。口容止。聲容靜。頭容直。氣容肅。立容德。色容莊。)

(又曰立容辨貶卑毋讇。頭頸必中。山立。時行。盛氣顚實揚休。玉色。)

　曾子有疾。孟敬子問之。曾子言曰鳥之將死。其鳴也哀。人之將死。其言也善。君子所貴乎道者三。動容貌。斯遠暴慢矣。正顏色。斯近信矣。出辭氣。斯遠鄙倍矣。籩豆之事則有司存。(程子曰三者正身而不外求。故曰籩豆之事則有司存。泰伯)

(曲禮曰毋不敬。儼若思。安定辭。安民哉。敖不可長。欲不可從。志不可滿。樂不可極。明道曰毋不敬。君德也。君德卽天德也。毋不敬。可以對越上帝。)

詩抑曰荏染柔木。言緡之絲。溫溫恭人。維德之基。(大雅)橫渠嘗言十五年學箇恭而安不成。明道曰可知是學不成。有多少病在。(又曰衆人安則不恭。恭則不安。外謝)

　程子曰今學者。敬而不見得。又不安者。只是心生。亦是太以敬來做事得重。此恭而無禮則勞也。恭者私爲恭之恭也。禮者非體之禮。是自然底道理也。只恭而不爲自然底道理。故不自在也。須是恭而安。今容貌必端。言語必正者。非是道獨善其身。要人道如何。只是天理合如此。本無私意。只是箇循理而已。(呂)

(程子曰今志于義理而心不安樂者何也。此則正是剩一箇助之長。推則心。操之則存。舍之則亡。然而持之太甚。便是必

有事焉而正之也。亦須且恁去。如此者。只是德孤。德不孤。必有隣。到德盛後。自無窒碍。左右逢其原也。呂錄)

(程子曰志道懇切。固是誠意。若迫切不中理則反爲不誠。蓋實理中自有緩急。不容如是之迫。觀天地之化乃可知。呂錄伊川)

(○謝氏歷奉師冕見章云夫聖人之道。無微顯無內外。由灑掃應對進退。而上達天道。本末一以貫之。一部論語。只恁地者。淵源)

　程子曰某寫字時甚敬。非是要字好。只此是學。(謝)

　程子曰灑掃應對。便是形而上者。理無大小故也。故君子只在愼獨。(劉)

　程子曰凡物有本末。不可分本末爲兩段事。灑掃應對是其然。必有所以然。(又曰聖人之道。更無精粗。從灑掃應對至精義入神。通貫只一理。維洒掃應對。只看所以然者如何。　洒掃應對與盡性至命一統事。)

又曰舞射便見人誠。古之敎人。莫非使之成己。自灑掃應對上。便可到聖人事。(遺)

　　[大學修身爲本章]

大學曰自天子以至於庶人。壹是皆以修身爲本。其本亂而末治者否矣。其所厚者薄。而其所薄者厚。未之有也。

　孟子曰道在邇而求諸遠。事在易而求諸難。人人親其親長其長而天下平。(離上)孟子曰守約而施博者。善道也。君子之守。修其身而天下平。(盡下○又有大人者。正己而物正。)

　大雅(思齊)曰刑于寡妻。至于兄弟。以御于家邦。(如關雎麟趾是。)

　所謂治國必先齊其家者。其家不可敎。而能敎人者無之。故君子不出家而成敎於國。孝者所以事君也。弟者所以事長

也。慈者所以使衆也。康誥曰如保赤子。心誠求之。雖不中不遠矣。未有學養子而后嫁者也。(一家仁。一國興仁。一家讓。一國興讓。一人貪戾。一國作亂。其機如此。此謂一言僨事。一人定國。故治國在齊其家。又曰詩云其儀不忒。正是四國。其爲父子兄弟足法而后民法之也。)

　所謂平天下在治其國者。上老老而民興。孝上長長而民興弟。上恤孤而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所惡於上。毋以使下。所惡於下。毋以事上。所惡於前。毋以先後。所惡於後毋以從前。所惡於右。毋以交於左。所惡於左。毋以交於右。此之謂絜矩之道。詩云樂只君子。民之父母。民之所好好之。民之所惡惡之。此之謂民之父母。(詩云節彼南山。維石巖巖。赫赫師尹。民具爾瞻。有國者不可以不愼。辟則爲天下僇矣。)

　洪範五皇極。皇建其有極。斂時五福。用敷錫厥庶民。惟時厥庶民。于汝極。錫汝保極。凡厥庶民。無有淫朋。人無有比德。惟皇作極。

(右爲復禮爲仁之行。)