KR9c0433

容貌

貌思恭(一身儀形。無不端莊。)○正容體○儼若思○容貌必端莊○無惰容○容舒遲。見所尊者齊遫。○聽思聰(聽無所壅則聰無不明。)○聽無聳(不聳耳而聽。)○不傾聽(不側耳而聽。)○無側聽(耳屬於垣。探人之私也。)○頭容直(當正頭直身。不可傾回偏倚。)○口容止(非言語飮食之時則口常不動。)○氣容肅(當調和鼻息。不可使有聲氣。)○盛氣顚(讀若塡)實揚(讀若陽)休(與煦同○言人當養氣。充盛愼實於內。故息之出也。若陽氣之煦物。)○色思溫(容色和舒。無忿厲之氣。)○色容莊(顏色整齊。無怠慢之氣。)○玉色(玉無變色。故顏色如之。)○齊顏色○望之儼然。卽之也溫。○無遽色○優游喜樂者。鍾鼓之色。愀然淸靜者。衰絰之色。○喪之色容顚顚(憂思貌不舒暢也。)○手容恭(手無慢弛。無事則當拱手不妄動。)○奉者當心。提者當帶。(帶深衣之帶。當脾脇間無骨處。)○勞毋袒。暑無褰裳。○廟中齊齊(如乎○收持嚴正之貌。)○喪容纍纍(羸憊貌瘦瘠也)○寢毋伏○寢不尸○夜久斯寢。齊手斂足。不作思。惟心神歸宿。

視

視思明(視無所蔽則明無不見。)○目容端(定其眼睫。瞻視當正。不可流眄邪睇。)○毋淫視○視無還(音旋○睛轉復反也。)○尊其瞻視○不窺密○視上於面則敖。下於帶則憂。傾則姦。○與大人言。始視面。中視抱。卒視面。毋改衆皆若是。若父則遊目毋上於面。毋下於帶。若不言。立則視足。坐則視膝。應對言語視面。○目以定體。足以從之。目以處義。足以步目。若視遠而足高。目不在體而足不步目。其心必異。(體手足也)○壁間有字。方其坐時固不看。欲看則就壁下視之。○喪之視容。瞿瞿梅梅。(瞿瞿驚遽貌。梅梅謂微昧也。)

坐

坐如尸○坐端而直○坐無箕○竝坐不橫肱○席不正不坐○虛坐盡後。食坐盡前。○有憂者。側席而坐。有喪者。專席而坐。(憂謂親有疾也。側獨也。謂獨坐不舒佗面席。明憂不在接人故也。專單也。自齊衰以下。始喪而有席。並不重降居處也。)○兩膝著地。伸腰及股。而勢危者爲跪。兩膝著地。以尻著蹠而稍安者爲坐。

　古人席地而坐。有問於人則畧起身時。其膝至。或謂之跪。

　退溪先生曰盤坐雖不如危坐之儼肅。似不害於義理。可以通謂之正坐端坐。

立

立容德(中立不倚。儼然有德之氣象。)○立如齊○立無跛○立必正方○立

容辨(讀若貶)卑毋讇。(讀若諂○貶卑。謂磬折也。不爲務高之態也。雖貴貶損必貴於正故。若傾側其容。柔媚其色則流於諂也。)○頭頸必中(頭容欲直)○山立(如山之嶷然不搖動)○時行(當行則行)

步趨

足容重(不輕擧也)○步履必安詳。(動止當安詳。不可粗率以失其儀。)○行也舒而恭○出入步趨。務要凝重。不可票輕。○士中武徐趨。皆用是。(中間也。每徙足間容一足地。)○圈豚行。不擧足。齊如流。席上亦然。(圈轉也。豚之言。若有所循。不擧足曳踵。身又俯節。則裳下委地。其齊齊如水流也。)疾趨則欲發而手足毋移。(疾趨眞行也。發起屨也。移之言靡迤也。毋移。欲其直且正。不邪低搖動也。)端行頤霤如矢。(此疾趨也。端直也。直身而行。身亦小折。故頭直臨前。而顧如屋霤。如矢者。趨進不斜如矢也。)弁行剡剡起屨。(弁急也。剡剡身起貌。急行欲速。故身屨欲起也。)○凡行容惕(一作愓)惕(一作愓)。惕(一作愓)惕(一作愓)。直而且疾也。凡道路也。蓋回枉則失容。徐緩則近惰。 ○周旋中規。折旋中矩。(周旋是直去却回來。其回轉處。欲其圓如規。折旋是直去了復橫去。其橫轉處。欲其方如矩。)○折旋蟻封○進則揖之。退則揚之。(進而前則其身畧俯如揖。退而後則微仰故曰揚之。)○帷簿(一作薄)之外不趨。(帷幔也。薄簾也。不見尊者。行自由。不爲容也。入則容行而張足曰趨。)堂上不趨。(爲其迫也。堂下則趨。)城上不趨。(於迫狹無容。)執龜不趨。(於重器無容。如執玉不趨之義。)堂上接武。(跡相接也。二足相攝。每蹈於半。不各自成跡。)堂下布武。(每移足各自成跡。不相攝也。)室中不翔。(行而張拱曰翔。爲其迫也。)○無窘步○足無蹶○不徑不竇○足不履影○毋踐屨毋踖席○行不履閾○徐行後長者○父之齒隨行。兄之齒鴈行。朋友不相踰。

　朱子曰常人去近處必徐行。遠處則稍急。延平先生則不然。出近處如此。出遠處亦只如此。

朱子每徒行報謁。步速而意專。不左右顧。及無事領諸生游賞則徘徊顧瞻。緩步微吟。

拜揖

男拜尙左手。(拱手而左手在上也。○叉手以左手在上。若喪則尙右。)○拜齊屈兩膝○稽首(稽留也。先以兩手拱至地。乃頭至地。又引頭至地多時也。臣拜君之拜。)○頓首(先以兩手拱至地。乃頭至手。而又引頭卽擧也。頭叩地。若以首叩物然。平敵相拜之拜。)○空首(先以兩手拱至地。乃頭至手也。所謂拜手也。以其頭不至地。故名空首。君答臣之拜。○三者相因而爲之空首。而引頭卽擧。故名頓首。而引頭至地。稽留多時。故名稽首。)○吉拜。(拜而後稽顙也。先作頓首。後作稽顙。齊衰以下不杖期拜。)凶拜。(稽顙而後拜也。三年服者之拜。)○父之執友則當拜。洞內年長十五歲以上者當拜。爵階堂上而長於我十年以上者當拜。鄕人年長二十歲以上者當拜。○推手曰揖。引手曰撎。○揖人必違其位。○女拜尙右手。(女手以右爲尙。每拜以四爲節。)若見舅姑則扱地。爲喪主則稽首。(同男拜)不爲喪主則手拜。(手至地而頭在手也。)

　朱子曰古人坐也是跪。故其拜容易。

言語

言語之儀。穆穆皇皇。(美大之狀)○安定辭○其言也厲。(辭之確也。程子曰佗人溫則不厲。)○聲容靜。(當整攝形氣。不可出噦噫等雜聲。)○言思忠(一言之發。無不忠信。)○言語愼重○言語須要諦當。不得戱笑諠譁。(言笑當簡重。不可過節。)○言語須句句有著落。○告溫溫(告語人之際。欲其溫和。)○順辭令○言无遠(遠非耳目所及。)○毋噭應(噭呼號之聲)○無疾言○食不語。寢不言。(自言曰語。答述曰言。)○

毋訾衣服成器。毋身質言語。(言語之際。疑則闕之。不可質正。)○儗人必於其倫(儗比也)○入竟而問禁。入國而問俗。入門而問諱。(皆爲敬主人也。國城中也。)○爲人子者。恒言不稱老。○侍君子。不顧望而對。非禮。(普問衆人。當顧望坐中。恐有勝己者。不得率爾先對。)○長者問。不辭讓而對非禮。○君子問更端。起而對。○長者不及。毋儳言。(儳參錯不齊貌。長者言未竟。不可爲言參錯長者之說。)正爾容。聽必恭。毋勦說。(擥取他人之說以爲己說。謂之勦說。)毋雷同(聞人言而附和。謂之雷同。)○侍君子有三愆。言未及之而言謂之躁。言及之而不言謂之隱。未見顏色而言謂之瞽。○公庭不言婦女。(非其時也)公事不私議。(謙若姦也)○與大人言。言事君。與老者言。言使子弟。與幼者言。言孝悌于父兄。與衆人言。言忠信慈祥。與居官者言。言忠信。○賀娶妻者曰某子使某。聞子有客。使某羞。(使某之某。某物也。羞進也。昏禮不賀。故不言娶妻。而稱有客也。)○弔喪不能賻。不問其所費。問疾不能遺。不問其所欲。見人不能館。不問其所舍。賜人者不曰來取。與人者不問其所欲。○居喪不言樂。○喪之言容繭繭。(聲氣低微也)○斬衰唯而不對。齊衰對而不言。大功言而不議。小功緦麻。議而不及樂。(親始死。但唯而已。不以言對。大功則得言他事。不議論時事。)三年之喪。言而不語。對而不問。(言言己事也。爲人說爲語。在喪稍久故對也。)○祭事不言凶○諱王父母兄弟。世父叔父姑姊妹。子與父同諱。(父之祖父母伯叔父及姑等。於己小功以下。本不合諱。但從父而諱也。)母之諱宮中諱。妻之諱不擧諸其側。(母爲其親諱。則子亦於一宮中諱之。妻爲其親諱。則夫亦不得稱於妻之側。非宮中非其側則固可稱也。)○大功小功不諱○不諱嫌名。二名不偏諱。詩書不

諱。臨文不諱。婦諱不出門。○過而擧君之諱則起。(不自安。故示改變之意。)○與大夫言。名士字大夫。

　朱子曰常人叫人不至則聲必厲。李先生則叫之縱不至。聲不加於前。

衣服

正其衣冠○衣無撥(發揚貌)○衣冠必肅整。○恒整衣服冠帶。毋得以褻服自便。且不得著華美近奢之服。○父母存。冠衣不純素。孤子當室。冠衣不純采。(曲禮註云非當室不然。鄭氏註引深衣篇曰孤子衣純以素以證。凡孤子悉同。)○衣正色。裳間色。○以帛裏布非禮。○紅紫不以爲褻服。○居冠屬武。○鞶革。○有寢衣。長一身有半。○燕衣不踰祭服。○齊必有明衣布。(所以明絜其體。)

飮食

君子不食圂(豢同)膄。(犬豕之屬食穀者。膄腸胃也。有似於人藏故也。)○不食邪味○食饐而餲。魚餒而肉敗不食。色惡不食。臭惡不食。失飪不食。不時不食。(饐飯傷熱濕也。餲味變也。魚爛曰餒。肉腐曰敗。飪調烹生熟之節。)○割不正不食。不得其醬不食。肉雖多。不使勝食氣。沽酒市脯不食。○飮食必愼節。(飮食當適中。不可快意。有傷乎氣。)○毋摶飯。毋放飯。毋流歠。毋吒食。(若嫌主人之食。)毋齧骨。毋反魚肉。(已歷口。人所穢也。)毋固獲。(有所不獲。不可固也。)毋揚飯。飯黍毋以箸。毋嚃羹。(羹之有菜。宜用挾。不宜以口嚃取食之也。)毋絮羹。(絮猶調也。就器中調和也。)毋刺齒。毋歠醢。濡肉齒決。乾肉不齒決。毋嘬炙。○蔬食菜羹必祭。(古人祭酒於地。祭食於豆

間。有版盛之。卒食徹去。)○魚祭膴。(取肥美處以祭先。)○瓜祭上環。食中棄所操。(上環疐頭所折一環也。)○飯必捧。擥羹不以手。亦有據膝。無有隱財。旣食乃飽。循咡覆手。振衽掃席。○食竟更作三飧以助飽。(以飮澆飯曰飧。)○當食不歎。(食或以樂。非歎所也。)○匙箸擧措有定所。○共食不飽。(示謙也)○共飯不澤手。(食所食非一品也。飮只飯而已。必有物以取之。不使濡其手。)○一室之人。非賓客則一人徹。(同事合居者。一人少者也。若賓客則自徹其饌。)壹食之人一人徹。(一謂聚也。爲赴事聚食也。)○羹食行列有定位。○進食之禮。左殽右胾。食居人之左。羹居人之右。膾炙處外。醢醬處內。(食飯屬。熟肉帶骨而臠曰殽。純肉切之曰胾。骨是陽故在左。肉是陰故在右。食飯燥爲陽故居左。羹濕爲陰故居右。內外殽胾之內外。)蔥渫處末。(蒸蔥也。如葅類。)以脩脯置者左胊右末。(屈中曰胊。脩亦脯也。左胊。胊置左也。右末。末邊際置右。右手取際。擥之便也。)○燕侍食於君子則先飯而后己。小飯而亟之。數噍毋爲口容。○食果實者後君子。(陰陽所成。非人事也。)火食者先君子。(備火齊不得。故先嘗也。)食棗桃李弗致于核。(不致于地也。)○御同於長者。雖貳不辭。偶坐不辭。○未步爵不嘗羞。(步猶行也)○侍飮於長者。酒進則起。拜受於尊所。長者辭。少者反席而飮。(降席拜受。少者當然。尊者若止之則還席而飮也。往於尊所。向長者而拜。)長者擧未釂。少者不敢飮。(擧猶飮。釂飮盡酌也。待長者飮盡而後飮。不敢先也。)○飮酒執燭。不讓不辭不歌。(賓主有讓。及辭謝。又歌詩相顯德。今旣夜暮。所以殺於三事。)○食於有喪者之側。未嘗飽也。○未嘗不食新。若在佗鄕則不必然。(嘗。薦新物於廟也。)○朋友之饋。祭肉則拜。(敬其祖考。同於己親也。)○君子遠庖廚。凡有血氣之類。不身踐。(當作翦殺也。)

授受

受授尊卑垂帨。(賓主雖一尊一卑。皆當磬折垂帨也。)○受立授立。不跪。○力郤刃授穎。(郤仰也。授人以刀。郤仰其刃。授之以穎。)○有刺刃以授人者則辟刃。(不以正向)○進凡授者拂之。(拂去塵敬也。)○獻杖者執末。○受珠玉者以掬。受弓釼者以袂。(愼以恐墜。故掬手中。敬而不露手。故用袂承接。)

相見

謙遜自牧。和敬待人。○與人交。久而敬之。○齊衰者。雖狎必變。冕者瞽者。雖褻必以貌。○與客入者。每門讓於客。(敵者延於大門外。)客至於寢門則主人請入爲席然後出延客。客固辭。(一曰禮辭。再曰固辭。三曰終辭。)主人肅客而入。主人入門而右。客入門而左。主人就東階。客就西階。客若降等則就主人之階。主人固辭然後客復就西階。主人與客讓登。主人先登。客從之。拾(讀若陟)級聚足。(陟階之級也。聚足。後足與前足相合也。○讓必以三。三竟而客不從。故先登也。主人先升至第二級。客乃升。中較一級故云從之。)連步以上。上於東階則先右足。上於西階則先左足。(近相鄕)主人跪正席。客跪撫席而辭。(撫以手。按止之也。)客徹重席。主人固辭。(公三重。大夫再重。是尊者多。卑者少。故主人爲客而設多重席。客謙而自徹也。)客踐席乃坐。○若非飮食之客則布席間函丈。(此講問之客也。函容也。兩席間相去使容一丈。足以指畫。)○士於尊者。先拜進面。答之拜則走。(先於門外拜之後。乃進面相見。若尊者出延答門外之拜則走遊之。)○主人不問。客不先擧。○尊丈於己踰等。燕見不將命。(不使擯者傳命。非賓主之禮也。)○祭食。祭所先進。○客祭。主人辭曰不足祭也。(祭者盛主人之饌也。)客飧。主人辭

以疏。(飧者美主人之食也。疏言麤也。)客絮羹。主人辭不能烹。客歠醢。主人辭以窶。主人未辯。(讀若遍)客不虛口。(遍遍食之也。虛口酳也。食競蕩口也。)卒食。客自前跪。徹飯齊。以授相者。(齊醬屬也)主人興辭於客。然後客坐。客若降等。執食興辭。(辭者辭主人之臨己食。若欲食於堂下。食飯也。)主人興辭於客。然後客坐。主人延客祭。(延導也。若敵客則不須主人延而自祭。)○侍食於長者。主人親饋則拜而食。(主人若親自饋與己。則拜謝之而後食也。)主人不親饋則不拜而食。(以其禮於己不隆。)○讓食不唾。(嫌有穢惡)○侍坐於君子。請見不請退。君子欠伸運笏。澤釖首。撰杖屨。問日之蚤莫。雖請退可也。(撰持也。一說數視也。)○君子問日之早晏。以食具告改居。則請退可也。夜侍坐。問夜膳葷。請退可也。(膳謂食葷蔥韭之屬。食之以止臥。)○燭不見跋。(跋本也。燭盡則去之嫌也。)○尊客之前不叱狗。(尊客之前。不敢倦。嫌若風去之。)○侍坐於長者。屨不上於堂。解屨不敢當階。就屨跪而擧之。屛於側。(或暫退時也。就猶著也。屛側者。屛退不當階也。)鄕長者而屨。跪而遷屨。俯而納屨。(禮畢退去之時也。雖降階出戶。猶向長者。不敢背俯。則雖不並跪。亦坐左納右。坐右納左。)○尊丈於己踰等。遇於道。見則面。不請所之。○遭先生於道。趨而進。正立拱手。先生與之言則對。不與之言則趨而退。○疏衰之喪旣葬。人請見之則見。不請見人。小功請見人可也。○知生者吊。知死者傷。知生而不知死。吊而不傷。知死而不知生。傷而不吊。○吊於人。是日不樂。不飮食不食肉。(餘哀未忘)○死而不吊者三。畏壓溺。(畏自經於溝瀆之類。壓立於巖墻之類。溺無故游而不舟之類。)情厚者豈容不吊。○臨喪不哀。吾何以觀之哉。

禮見○時節。(歲首)辭見。(久出歸則見。遠適則辭。不及一月者否。)謝賀。(己有賀事當謝。人有慶事當賀。)

　燕見○候問。(久不相見。或有疾恙之類。)唁慰。(有驚恐被訟失物之類。)白事。(有事務相干。請求夾托之類。)質疑。(己有事體未明。書儀未曉。執經問難講解之類。)經過。(偶過所居。因便問訊之類。)名帖。(用白紙一方幅楷書。而於尊者曰侍生姓某拜。或都生。或作拜謝拜賀。惟其宜。於敵者以下曰某拜。或謝或賀或稱辱交。地名郡望亦可。)

　往還○少幼於尊長。(禮見具名紙。躬詣門下行拜。燕見不具名紙。)尊長於少幼。(尊者受謁不報。若時節具己名帖。令子弟報之。長者時節則具名帖躬報之。若賀謝之類。令子弟以己名帖代行。)敵者。(更相往還。或有故不能行則以書或傳語告之。)免禮。(凡當行禮而有恙。故使人白之。)

　請召○請尊長。(凡召尊長飮食。必親往投書。面致其意。諾則拜之。長者辭則止。旣許赴。至日黎明。復遣子弟延之。旣至明日親往拜辱。若專召佗客則不可兼請尊長。如禮薄不必書。)召敵者。(召以書簡。旣赴召明日。交使相謝。)召少者。(召以書列客目。或傳言明日。賓躬往謝主人。)赴尊長召。(若有衆客則約之同往。始見則拜其見召。主人辭則止。明日又親拜賜。主人預辭則書簡謝之。非專召不拜。)赴少者召。(始見以言謝之。明日傳言致謝。)

　進退○見尊長。(凡見尊者長者。至門外下馬。俟於外次通名。主人出延則趍揖之。告退則降階出門。主人送則揖而退。若命之上馬則三辭。許則揖而退。出大門外乃上馬。不許則從其命。)見敵者。(至門外下馬。使人通名。俟于廡下。或廳側。主人出迎則趍相揖。告退則就階上馬。若客徒行。主人送于門外。)見少者。(凡少者以下則尊長先遣人通名。入門下馬。退則就階上馬。)禮節。(凡見敵者以上。入門問主人食否。有佗幹否。度其無所妨則通。有所妨則少俟。或且退。若有急事。不計此。○凡見主人。語終不更端則告退。及主人有倦色。或方幹事而有所俟者。皆告退。尊長於少幼否。)

延送○尊長。(少幼聞尊長來則具衣冠以俟。若門外下馬徒行則出延于門外。若不及入門下馬。據所至迎之。退則送上馬。徒行則送于大門外。因隨其行數步。揖之則止。望其遠行乃入。)敵者。(俟其通名。具衣冠。據所在出延。退則送上馬。徒行則送于中門外。無中門。送于大門外。)少者。(俟其通名。方具衣冠。將命者出請賓入。主人降階迎之。客趍進。主人揖之升堂。退則主人送于廡下。)凡送迎。入則主人先導。出則賓先退。拜揖。○見尊長。(禮見則四拜。燕見則揖之。若旅見則少者爲一列。幼者爲一列。告請納拜。蒙乞然後四拜。如不允則再拜畢。復請納拜後兩拜。許則再拜之。不允則止揖而退。主人命之坐則致謝訖。乃揖而坐。)見敵者。(禮見則再拜燕見則揖之)見少者。(禮見賓拜則少者必力辭。燕見主人告拜則賓辭而止。)答拜。(尊長之於幼者則跪而扶之。少者則跪伏而答其半。若尊者長者齒皆殊絶則幼者少者堅請納拜。尊者許則立而受之。長者許則跪而扶之。)

　道塗○遇尊長。(凡遇尊長於道。皆徒行則趨進揖。與之言則對。否則立於道側。以俟尊長以過。乃揖而行。或皆乘馬於尊者則回避。避之不及則下馬立道傍。長者則立馬道側拱揖之。俟長者過。乃揖而行。若己徒行而尊長乘馬則回避之。避不及則致言俛其下。若己乘馬而尊長徒行。望見卽下馬前揖。已避亦然。過旣遠乃上馬。若尊令上馬則固辭。)遇敵者。(皆乘馬。分道相揖而過。彼徒行而不及避則下馬揖之。過則上馬。)遇少者。(皆乘馬。彼不及避則揖之而過。或欲下則固辭之。彼徒行不及避則下馬揖之。於幼者不必下。)

　朱子客至。降階肅之。去必送之階下。客退必立視其車行。不復顧然後退。或客方登車。猶相面。或以佗事者不領之。或前客纔登車而尙留之。客輒有所稟議。亦令少待。

升車

車馬之儀。匪匪翼翼。(嚴正之狀)○乘車必正立執綏。○不內顧。(內顧回視也。顧不過轂。)○不疾言。不親指。○車上不廣欬。(爲若自矜也。廣猶弘也。)○立視

五嶲。式視馬尾。(立視平視也。五嶲十六步半地。)○下公門。○式黃髮。凶服者式之。式負版者。○入國不馳。入里必式。(父母國之道也)○大夫撫式。士下之。(撫猶據也)○上馬執鞭。非貴人事。○登高歷險。須出轎以防不測。

　朱子嘗立北橋。忽市井游手數人悍然突過。先生斂衽橋側避之。每道間左右或辟人。先生卽厲聲止之曰你管佗作甚。

居處

居處恭○居處必正靜。○几案書冊筆硯之具。皆整置其所。毋或亂置不正。○字畫必楷正。○不得書于壁上及牕戶。○讀書未竟。雖有急速。必待卷束齊整然後起。○倦而休也。瞑目端坐。休而起也。整步徐行。○曉起思朝之所爲之事。食後思晝之所爲之事。就寢時思明日所爲之事。無事則放下。有事則必思得處置合宜之道。然後讀書。○燕居溫溫。○居不容。○非夜眠及疾病則不可偃臥。不可跛倚。雖中夜。無睡思則不臥。但不可拘迫。晝有睡思。當喚醒此心。十分猛省。眼皮若重。起而周步。使之惺惺。○居恒當戶。寢恒東首。○若有疾風迅雷甚雨則必變。雖夜必興。衣服冠而坐。○齊必變食。居必遷坐。(易常處也)○日五盥。○沐稷而靧粱。○浴用二巾。上絺下綌。沐必進禨。(沐而飮酒曰禨。)浴畢進飮。○冬溫而夏凊。昏定而晨省。○子事父母。盥漱櫛縰笄冠緌纓。左右佩用。(左佩紛帨力礪小觿金燧。右佩管大觿。)偪。○天欲明起。昧爽乃朝。○適父母之所。下氣怡聲。問衣襖寒。疾痛苛癢。而敬抑搔之。出入

則或先或後而敬扶之。問所欲而敬進之。怡色而溫之。○具而共之。尊長擧筯。子婦乃各退就食。○丈夫婦人各設食於佗所。依長幼而坐。幼子又食於佗所。亦依長幼。男坐於左。女坐於右。○父命呼。唯而無諾。手執業則投之。食在口則吐之。走而不趨。○在父母舅姑之所。有命之。應唯敬對。進退周旋愼齊。升降出入揖遊。不敢噦噫嚔咳欠伸跛倚睇視。不敢唾洟。寒不敢襲。癢不敢搔。不有敬事。不敢袒裼。不涉不橛。褻衣衾不見裏。○嚴威儼恪。非所以事親。○坐如尸。立如齊。不訊不言。言必齊色。未得爲人子之道。○閨門之內。戱而不歎。○居庭親在。叱咤之聲。未嘗至於犬馬。○若飮食之。雖不嗜必嘗而待。加衣服。雖不欲。服而待。加之事。人代之。雖不欲。姑使之而後復之。○父母唾洟不見。○父母之衣衾簟席枕几不傳。杖屨祗敬之。勿敢近。敦牟巵匜。非餕莫敢用。與恒飮食。非餕莫之敢飮食。○父子不同席。○爲人子者。居不主奧。坐不中席。行不中道。立不中門。○爲人子者。有賓客不敢坐於正廳。升堂不敢由東階。上下馬。不敢當廳。凡事不敢自擬於父。○聽於無聲。視於無形。○出必告。反必面。○親老出不易方。復不過時。不遠遊。遊必有方。○父母有疾。冠者不櫛。行不翔。言不惰。食肉不至變味。飮酒不至變貌。笑不至矧。怒不至詈。○親飮藥。子先嘗。○與妻相敬。對如賓。○夫婦對拜。○男女不同席。不共食。○不雜坐。不同椸架。不同巾櫛。○非

祭非喪。不相授器。其相授則女授以篚。其無篚則皆坐奠之而後取之。○爲宮室。辨內外。男不入。女不出。男不言內。女不言外。不通乞假。不通寢席。不通衣衾。內言不出。外言不入。男子入內。不嘯不指。○嫂叔不通問。(無問遺之往來也)○夜行以燭。無燭則止。

少者儀

年長以倍則父事之。十年以長則兄事之。五年以長則肩隨之。○尊者(長於己三十歲以上者。父之執友及無服親在父行者及異爵者皆是。)長者(長於己十歲以上。在兄行者。)敵者(年上下不滿十歲者。長者爲稍長。少者爲稍少。)少幼(少於己十歲以下者爲少者。少於己二十歲以下者爲幼者。)○尊長於己踰等。不敢問年。喪俟事。不特弔。○爲長者糞。必加帚於箕上。以袂拘而退。其塵不及長者。(拘障也。以拘障於帚前。)以箕自鄕而扱之。○執箕膺揲。厥中有帚。(膺親也。揲舌也。執箕以舌自鄕。而置帚於箕中。)入戶而立。倚于戶側。凡拚必由奧始。(奧西南隅)俯仰磬折。拚毋有徹。(徹動也。觸動他物也。)拚前而退。聚於戶內。(從前掃而却。退聚其穢於戶內。)坐板排之以棄。適已實帚于箕。遂出棄之。(板穢時以手排之。適已向已也。)○長者賜。少者賤者不敢辭。○侍坐於君子。若有告者曰少間願有復也。則左右屛而待。○長者與之提携則兩手奉長者之手。負釖辟咡詔之則揜口而對。○侍坐不畫地。手無容不翣也。寢則坐而將命。○侍坐於尊所。敬無餘席。(先生坐一席。己坐一席。必盡其所近尊者之席端。無使有餘。)見同等不起。(不爲私敬。同等後來者任其坐於下也。)燭至起。(異晝夜)食至起。(爲饌變)上客起。○從先生。不越路而與人言。從長者而上邱陵則必鄕長者所視。○將

卽席。容無怍。(此謂弟子講問初來之法。)兩手摳衣去齊尺。○摳衣趨隅。必愼唯諾。○侍坐於先生。先生問焉。終則對。請業則起。請益則起。○先生乃坐。出入恭敬。如見賓客。危坐向師。顏色無怍。(怍變其容貌)○先生書策琴瑟在前。坐而遷之。戒勿越。

從宜

禮從宜。(宜謂事之所宜。若男女授受不親禮。而祭與喪則相授之類。)○貧者不以貨財爲禮。老者不以筋力爲禮。○不踰節。(禮有常度。不爲佞媚以求悅於人也。)○事之無害於義者。從俗可也。害於義則不可從也。(孔子麻冕從衆。拜下違衆之類是也。)

　范氏曰衆人之所爲。君子酌焉。或從或違。唯其是而已。以衆爲公義。擧從之非也。以衆爲流俗。而擧違之非也。

尹氏曰聖人處世。非有意於從違。合義而已。

　輔氏曰君子之於世俗。或從或違。無適無莫。一於義而已。以是而違俗則人亦不得爲異也。

　趙氏曰制度節文之細。猶可以隨時。至於繫乎三綱五常者。萬世而不容易。

雜記

登城不指。城上不呼。○將適舍。求毋固。將入門。問孰存。將上堂。聲必揚。將入戶。視必下。戶外有二屨。言聞則入。言不聞則不入。○入戶奉扃。視瞻毋回。戶開亦開。戶闔亦闔。有後入者。闔而勿遂。○離坐離立。毋往參。離立者不出中間。(離兩也。參與之爲三也。皆爲干人私也。)

○執虛如執盈。入虛如有人。○道路男子由右。女子由左。○布席南鄕北鄕。以西方爲上。東鄕西鄕。以南方爲上。(此平常布席。若禮席則或不然矣。)○未有燭而後至者則以在者告。道瞽亦然。○後至就席。狹坐則起。(狹坐之人。見後至者則當起。)○父有服。宮中不與於樂。母有服。聲聞焉。不擧樂。妻有服。不擧樂於其側。大功將至辟琴瑟。小功至不絶樂。○望柩不歌。入臨不翔。(哀傷之無容)適墓不歌。(非樂所)哭日不歌。(哀未忘也)執紼不笑。臨樂不歎。臨祭不惰。(爲無神也)○里有殯。不巷歌。

追輯(編後所錄。蓋朴文純先生手筆。先生似以是編奉質於文純而有此也。)

　通言。○非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。○貌曰恭。言曰從。視曰明。聽曰聰。思曰睿。恭作肅。從作乂。明作哲。聰作謀。睿作聖。○出門如見大賓。使民如承大祭。己所不欲。勿施於人。○居處恭。執事敬。與人忠。○動容貌。斯遠暴慢矣。正顏色。斯近信矣。出辭氣。斯遠鄙倍矣。○溫而厲。威而不猛。恭而安。

　容貌○侍燕於君子。毋爲口容。○凡祭。容貌顏色。如見所祭者。○不戲謔。

　視○目不視惡色。○不正之書。非禮之色。未嘗一接於目。○凡視上於面則傲。下於帶則憂。傾則姦。

　聽○耳不聽淫聲。○市井里巷之語。鄭衛之音。未嘗一經於耳。

步趨○趨進翼如也。

　拜揖○揖所與立。左右手。

　言語○其言也訒。

　雜記○坐在陽則貴左。在陰則貴右。

　　布席正向之圖

삽화 새창열기

夙興夜寐箴(南塘陳氏柏)○鷄鳴而寤。思慮漸馳。盍於其間。澹以整之。或省舊愆。或紬新得。次第條理。瞭然默識。(右言夙寤)本旣立矣。昧爽乃興。盥櫛衣冠。端坐斂形。提掇此心。曒如出日。嚴肅整齊。虛明靜一。(右言晨興)乃啓方冊。對越聖賢。夫子在坐。顏曾後先。聖師所言。親切敬聽。弟子問辨。反覆參訂。(右言讀書)事至斯應。卽驗于爲。明命赫然。常目在之。事應旣已。我則如故。方寸湛然。凝神息慮。(右言應事)動靜循環。惟心是鑒。靜存動察。勿貳勿參。讀書之餘。間以游泳。發舒精神。休養情性。(右言日乾)日暮人倦。昏氣易乘。齋莊正齊。振拔精明。夜久斯寢。齊手斂足。不作思惟。心神歸宿。(右言夕惕)養以夜氣。貞則復元。念玆在玆。日夕乾乾。(右兼夙夜而言)

　敬齋箴(朱先生)○正其衣冠。尊其瞻視。潛心以居。對越上帝。(此言靜無違)足容必重。手容必恭。擇地而蹈。折旋蟻封。(蟻封蟻蛭也。言能折旋於狹小之地也。○此言動無違。)出門如賓。承事如祭。戰戰兢兢。罔敢或易。(此言表之正)守口如甁。防意如城。洞洞屬屬。罔敢或輕。(此言裏之正)不東以西。不南以北。當事而存。靡佗其適。(此言心之正而達於事。)弗貳以二。弗參以三。惟心惟一。萬變是鑒。(此言事之主一而本於心。)從事於斯。是曰持敬。動靜弗違。表裏交正。(此總結上文)須臾有間。私慾萬端。不火而熱。不氷而寒。(須臾以時言。○此言心不能無適之意。)毫釐有差。天壤易處。三綱旣淪。九法亦斁。(毫釐以事言。○此言事不能主一之病。)於乎小子。念哉敬哉。

墨卿司戒。敢告靈臺(此總結一篇)

霞谷集卷十九

　[紀年]

唐虞紀年

堯年十六。以唐侯爲天子。在位七十年。試舜三載。老不聽政。(舜攝)二十八載乃崩。(百一年壽百十七。)末年有洪水。使鯀治之。九載績用不成。

舜生三十徵用。三十在位。(歷試三年。居攝二十八年。通三十年。一云並服喪二年凡三十二年。)五十載乃崩。(在位三十三載。老不聽政。禹攝十七年。壽百十。或云十二)

　居攝初。在璣衡。堙類班瑞。　巡守柴望朝覲。　五載一巡。　恤欽象形。　流共工。　放驩兜。　殛鯀。竄三苗。　擧十六相。堯時水灾。至舜攝位。害猶未息。故曰降水儆予。命禹治之九年。禹作九州。九山刊旅滌源。九澤旣陂。六府孔修。成賦中邦。弼成五服。○禹貢。三危旣宅。三苗丕敍。(卽前竄三苗之君)

　治水後。禹曰荒度土功。至于五千。外薄四海。各迪有功。

　卽位。肇變九州爲十二州。封十二山。濬川。○咨十二牧。新命六官。三載考績黜陟。五載一巡。(卽禹治水後也。卽位前後不可必定。)○苗頑不工。帝念哉。帝曰皐陶方施象刑惟明。(三苗居舊都者猶不工也。)

　禹攝。有苗弗率命。(皐陶治猶不率也。)禹征之。苗民逆命。班師。帝誕敷文德。七旬有苗格。○分北三苗。

禹堯老舜攝。代鯀治水。　舜卽位。以司空宅百揆。三十三載　舜老。居攝十七年(舜崩)乃卽位。

　　虞書紀年

堯己丑生。或戊子生。(孔氏以十六與七十載。疊數而爲言。若然則爲癸卯年卽位。爲戊子生。元年)甲辰十六卽位。在位七十載。

　癸丑

　甲寅試舜三載。

　乙卯

　丙辰(舜元)老不聽政。

　癸未(舜二十八載)崩。壽百十五歲。(或百十六)

　　在位通計一百年。(書傳謂通計一百一年。以試舜一歲疊數之剩一年爲誤也。韓文謂在位九十八年。以試舜三載不計數爲非也。出皇甫氏 ○孟子舜相堯二十有八載堯崩。壽百十八歲云。若如此則丙戌生。以此推之當爲十九歲卽位。)

舜甲申生。

　癸丑生三十徵庸。

　甲寅　歷試。

　乙卯　三年。

(元年)丙辰居攝二十八年。

　癸未堯崩。

　丙辰

　丁巳(禹元)禪禹。

　癸酉(禹十七年)崩。(堯崩後三十三年禪禹。十七年五十載陟方乃死。)壽百十歲。

　　在位通計八十年。內爲七十八年。(孟子薦禹於天十有七年舜崩。)

自堯元年甲辰。

至乙卯堯禪舜七十二載。

至舜(丙辰元)二十八年(癸未)堯崩。百年。

至舜六十一年丙辰舜禪禹。

至禹(丁巳元)十七年(癸酉)舜崩。百五十年。

霞谷集卷十九

　[年表]

自周武王至成康年表(泰誓漢曆志。證引周語伶州鳩說。)

武王師初發。以殷十一月戊子。(二十八日)日在析木箕七度。(亥月也)是爲十二年戊寅冬。周十二月。後三日得周正月辛卯朔。合辰在斗前一度。(斗柄也)殷十二月。周正月。(子月也)

　十三年己卯春一月辛卯朔也。

(子)二日壬辰。

　　三日癸巳。武王始發行。

　　十六日丙午還師。

　　二十八日戊午。師渡孟津。(去周九百里)

　　明日己未晦冬至。(小)

二月朔日庚申。

(丑)四日癸亥。至牧野夜陣。

　　五日甲子昧爽而合。

　　己丑晦大寒中。(大)

　閏月明日庚寅朔。(小)

　三月朔己未。

(寅)四月己丑朔。

　　甲辰望。

　　庚戌燎云云。

武王後七年崩。(丙戌歲)

周公攝政五年正月丁巳朔旦冬至。辛卯歲。

後二年周公七年。復子明辟。(癸巳歲)

　二月乙亥朔。

　　　庚寅望。

　三月甲辰朔。

　　三日丙午。(召誥云云)

　十二月戊辰晦。周公以反政。

　　洛誥戊辰。王新邑烝祭。周公受命惟七年云云。

成王元年甲午正月己巳朔。(命伯禽)

　三十年四月庚戌朔。

十五日甲子顧命云云。

　　翌日乙丑崩。

康王十二年六月戊辰朔。

　　三日庚午畢命云云。

霞谷集卷十九

　[紀年]

夫子紀年

周魯

(靈王)廿年己酉(襄公)二十一年(十一月無庚子)公羊傳是歲十有一月(戌月)庚子孔子生(穀梁同)

庚戌二十二(會于沙隨 十一月無庚子)史記是歲孔子生

辛亥二十三(晉殺欒盈。臧孫仡奔邾。)二歲(左氏昭二十四癸未孟僖子卒。傳註賈逵云是年孔子時年三十五矣。從己酉歲。)

壬子二十四三

癸丑二十五(齊崔杼殺莊公。)四

甲寅二十六(齊景公元。吳餘祭元。)五

乙卯二十七六

丙辰二十八(齊慶封來奔。靈王崩。)七

(景王)元丁巳二十九(景王元。吳札來聘。季札觀周 出年表)八

戊午三十(鄭殺良霄。)九

己未三十一(襄公薨。　子野卒。仲孫羯卒)十歲

庚申(昭公)元年十一

辛酉二(楚靈王元。)十二

壬戌三十三

癸亥四十四

甲子五(舍中軍。)十五歲

乙丑六十六

(十)丙寅七(公如楚　季孫叔卒)十七(及長嘗爲委吏。爲司職吏。)

丁卯八(衛靈公元)十八(史記以孟僖子病不能相禮。故遂以屬孔子。爲是年事非也。)

戊辰九十九(是後又適周。見老子問禮返魯。)

己巳十(晉平公卒)二十歲

庚午十一(晉昭公元)二十一

辛未十二二十二

壬申十三(楚靈王弑)二十三

癸酉十四(楚平王元)二十四

甲戌十五二十五歲

乙亥十六(晉昭公卒。吳子僚元。)二十六

(二十)丙子十七(剡子來朝。晉頃公元)二十七

丁丑十八二十八

戊寅十九(許悼公弑)二十九

己卯二十(齊頃公與晏子入魯問禮。)三十歲(齊景公入魯問禮云云。)

庚辰二十一三十一

(二十五)辛巳二十二(景王崩。王室亂。　立敬王。)三十二

(敬王)元壬午二十三(敬王元年居狄泉。)三十三

癸未二十四(仲孫貜卒)三十四(左傳孟僖子將死。屬孔子其子。在是年 左註黃氏云孔子時年三十五。從己酉。)

甲申二十五(公孫于齊)三十五歲(魯亂。適齊爲高昭子家臣。通乎景公。有聞韶問政二事。)

乙酉二十六(天王入于成周公居鄆)三十六

丙戌二十七(楚昭王元吳君僚弑)三十七

丁亥二十八(吳闔廬元公次乾侯)三十八

戊子二十九三十九

己丑三十四十歲

庚寅三十一(晉定公元)四十一(景公欲封不可十)辛卯三十二(公薨于乾侯)四十二(反魯。景公不能用。遂行反魯。有季孟吾老之語。)

壬辰(定公)元四十三(時季氏强僭。陽虎專政。孔子不仕過。修詩書禮樂。弟子彌衆。)

癸巳二四十四

甲午三四十五歲

乙未四(吳入郢)四十六

丙申五(季孫如意卒。陽虎執季桓子盟。)四十七

丁酉六(王子朝作亂。王奔晉。)四十八

戊戌七(晉入王)四十九

己亥八(從祀先公。　陽虎作亂。盜竊寶玉大弓。)五十歲

庚子九(得寶玉大弓。陽虎出奔。)五十一(公山不狃以費叛召孔子。欲往卒不行。有祭子路東周語 爲中都宰。一年四方則之。遂爲司空。　爲大司寇二十)辛丑十(夏會齊侯夾谷。)五十二(相定公會齊侯夾谷。)

壬寅十一五十三

癸卯十二(夏率師墮郈墮費。魯世家春秋同 十二月公圍成。齊歸女樂。孔子行。魯世家年表同)五十四(墮。三都　攝相事。誅少正卯。十月子行。齊人歸女樂。季桓子受之。遂行適衛。 史世家以爲在十三十四年非也。墮都十三年。歸女樂十四年。 以下文去魯十四歲反魯觀之。尤證。若十四年去魯。則其間不滿十三歲。且在衛居陳遷蔡歲年。一切皆錯。)

甲辰十三(晉趙鞅叛。　歸于晉。晉荀寅士吉射叛。孔子適衛。靈公)五十五歲(在衛主顏濁鄒。居十月去衛過匡將適陳畏匡。有顏淵後及文王旣沒之語。過蒲月餘)

乙巳十四(於越敗吳于携李。衛世子蒯聵出奔宋。適陳 湣公 鄭子產卒)五十六(反衛主蘧伯玉。　見南子。有矢子路及未見好德之語。去衛月餘去衛過曹。)

丙午十五(定公薨。吳夫差元)五十七(過曹過宋 　桓魋欲殺之。有天生德語及微服過宋之事。 適鄭。遂至陳 主司城貞子 適陳當在十五年。年表謂在十四年非也。過宋當在十五年。適陳之際。年表謂在哀三年非也。)

丁未(哀公)元五十八(在陳)

戊申二(衛靈公卒晉趙鞅納蒯聵于戚。)五十九(在陳遂適衛。靈公不能用。遂行。有三年有成之語。 晉佛肹召。欲往不果。有答子路堅白語及荷蕢過門事。將西見趙簡子。至河而反。反衛又主蘧伯玉。　靈公問陳。不對遂行。復如陳　朱子曰絶糧當在此。)

己酉三(衛出公元季孫斯卒)六十歲(在陳季桓子卒。康子召冉求。有歸歟之歎)

庚戌四六十一(自陳如蔡三十)辛亥五(齊景公卒)六十二(在蔡　顏淵死)

壬子六(齊晏孺子元弑。吳伐陳。秋楚昭王卒。)六十三(自蔡如葉 有葉公問答。子路不對。沮溺荷篠丈人等事。 反蔡圍陳蔡 楚昭王救陳軍城父。聞孔子在陳蔡之間。使人聘。孔子將往拜禮。陳蔡發徒圍之。絶糧有慍見及告子貢一貫語。 之楚。楚昭王興師迎之。欲封不可。是秋楚昭王卒于城父。自楚反衛 有接輿之歌)

癸丑七(齊悼公元。楚惠王元。公會吳于鄫)六十四(在)

甲寅八(吳伐我宋滅曹)六十五歲(在。　史世家六年壬子曰自楚反衛。是下又有闕遺 陳世家六年曰孔子在陳。初末未分)

乙卯九六十六(在。　年表十年謂自陳來衛。衛世家亦十年自陳入衛反衛事。其說不同。然則自壬子乙卯三四年間。在衛在陳未能辨。然疑猶往來陳蔡間。未在衛也。)

丙辰十(公會吳伐齊楚伐陳吳救陳自陳來衛 衛世家同)六十七(在衛。衛君輒欲得孔子爲政。有魯衛兄弟及答子貢夷齊子路正名之語。)

丁巳十一(齊簡公元春齊書伐我孔子歸魯 左傳魯衛世家同)六十八(歸魯。　冉求爲季氏將。與齊戰有功。康子乃召孔子。以幣迎之。孔子歸魯去魯凡十四歲而反。有對哀公及康子語。)

戊午十二(用田賦公會吳于橐皐)六十九(魯終不能用。孔子亦不求仕。　鯉死。　乃敍書傳禮記。有杞宋損益從周等語。)

己未十三(會于黃池於越入吳)七十歲(删詩正樂 有語太師及樂正之語。 序易 有假我數年之語。)

庚申十四(春西將獲麟。陳恒弑簡公。仲孫何忌卒。)七十一(西狩獲麟 有莫我知之歎。 作春秋 有知我罪我等語。有請討陳恒事。四十)辛酉十五(齊平公元衛世子入子路死)七十二(子路死于衛。)

壬戌十六(衛侯輒來奔。四月己丑孔某卒。)七十三(四月乙丑卒　葬魯城北泗上。)

霞谷集卷十九

　[紀世]

思孟紀世

戰國紀年史記年表附世家通鑑　竹書考正(在下)

庚申(周敬王三十九年。哀公十四年)獲麟春秋終

辛酉

壬戌四十一年(哀十六年)孔子卒

癸亥

甲子四十三年崩(元王乙丑元)

癸酉(貞定王元哀二十七卒)左傳終左傳終(在春秋後十三年)

甲戌(二魯悼公元)

甲申(十二趙襄子)

戊子(十六三家敗智伯于晉陽左氏末言趙襄子由是惎智伯而遂喪之。外傳亦言五年乃有晉陽之亂。是在悼之十五戊子。在春秋後二十八年。○襄子卒諡。在春秋五十六年。)

甲午(二十二)

辛丑(考王元)乙未(紀年○蓋魏文侯元年。春秋後三十五年。子夏於文侯初年。年爲六十二也。)

甲辰(四)

甲寅(十四)

丙辰(威烈王元趙襄子卒云三十三年與左傳不同)

丁巳(二謂魏文侯斯元年世家文侯受子夏經藝。)子夏(春秋後五十七年)

甲子(九)

乙丑(十魯穆公元世家謂壬申元。年表謂甲戌元。誤)子思(春秋後六十五年 壬申則七十二年也)

甲戌(十九謂魏文侯十八年子貢。式段干木。八年)

戊寅(二十三初命晉三家爲侯文侯二十二年魯十四年)綱目始此綱目春秋後至此七十八年(谿谷曰左傳後至通鑑戊寅。其間不屬者六十四年。綱目戊寅曰。蓋自三家滅智伯至是五十一年。)

己卯(二十四崩)

庚辰(安王元)

甲申(五)甲申(紀年魏文侯卒)

甲午(十五謂魏文侯卒三十八年)乙酉(紀年魏武侯元)

乙未(十六齊田和 太公 謂魏武侯元命爲侯)

丁酉(十八謂桓侯午元魯穆公卒三十三年共公立年表三十一年誤也)丁酉戊戌(紀年田侯剡立 十年弑)

己亥(二十)己亥(孟子疑或此年而卒。壬戌)

癸卯(二十四謂齊威王元)

甲辰(二十五)

乙巳(二十六)

丙午(烈王元)

戊申(紀年田桓侯午元 十九年卒)

己酉(四)己酉(山堂考謂孟子生。)

辛亥(六魏惠王元世家同)辛亥(魏惠王元年後五十二年卒竹書紀年出汲塚。蓋魏史所書。其紀年當以爲正。故魏惠襄之年。通鑑從之。今齊威王魏文侯以下亦用此正之。通鑑齊宣湣王年亦本諸此 也。)

癸丑(顯王元)

甲寅(二)

甲子(十二然史記以齊魏會田事。爲在丙寅。年表同焉。可疑。而大槪史記田齊世家甚多疏略。紀年多錯。年表亦疏云。但如魯連說亦以烈王辛亥時朝周以威王云。然此則只出傳聞之訛。史記正紀本無。其以爲威王時者非也。)

丁卯(十五)丁卯(紀年謂齊威王元 凡二十二年)

甲戌(二十二)

乙亥(二十三綱目魏貶號爲侯 書初子思)

己卯(二十七謂齊宣王元世家同)

庚辰(二十八魏太子龐涓死申虜於齊惠王三十年世家同)庚辰(紀年齊威王十四年伐梁戰馬陵。齊威此時未稱王。故國策稱田侯。)

甲申(三十二)

乙酉(三十三魏惠王三十五年孟子來世家是年卑禮厚幣。孟子至梁。)乙酉(通鑑孟子至魏。孟子時年三十七耶。 春秋後百四十五年)

丙戌(三十四謂魏惠王三十六年卒世家同)

丁亥(三十五謂魏襄王元齊魏會以相王世家同)丁亥(通鑑魏惠王後一年。據紀年三十六年改元云。 齊威相王 齊威王二十一年)

戊子(三十六蘇秦合從)

己丑(三十七)己丑(通鑑齊宣王元史記以宣王元年。爲在於己卯歲。是則在庚辰。威王戰馬陵歲之前也。豈非誤也。通鑑則以其馬陵之戰。爲威王時。亦以紀年也。)

癸巳(四十一宋君偃元 前年逐君自立)

甲午(四十二)

丙申(四十四)

丁酉(四十五謂齊宣王十九年卒世家宣王十八年。謂喜文學游說之士。鄒衍之徒爲上大夫。稷下學士數千人。)

戊戌(四十六謂齊湣王元世家同魯平公元。世家乙巳元。年表丁未元全誤)

辛丑(愼靚王元燕王噲元世家是時六國皆稱王)

壬寅(二謂齊襄王卒)壬寅(通鑑魏君罃卒 據紀年改元後十六年卒 孟子去魏適齊 宣王十四年孟子時年五十四耶)

癸卯(三謂魏哀王元宋自立爲王)癸卯(通鑑魏襄王元。蓋世本哀王無孟子是間喪母)

甲辰(四)

乙巳(五燕王噲讓國)

丙午(六)

丁未(赧王元燕君噲相子之死。出燕年表。齊年表齊世家皆無燕世家獨有之曰齊湣王謀攻子之。孟子謂伐燕不可失。因燕亂伐燕大勝云云。○趙世家武靈王立。燕公子職爲燕王。)丁未(通鑑齊伐燕取之。蓋據竹書及孟子。孟子去齊。通鑑齊宣王卒 十九年湣王立 春秋後百六十七年此亦本紀年與事與孟子合。孟子年六十時。)

戊申(二)戊申(通鑑齊湣王元)

己酉(三燕人立昭王過宋滕之薛魯)

甲寅(八)

戊午(十二魯平公卒二十一年文公立世家三十二年。年表十九年。皆誤也)壬戌(竹書紀年終於魏襄王。索隱稱哀王 二十年卽壬戌也昭王三年喪畢。始稱元年。卽通二十三年云)

癸亥(十七趙封公子勝平原君綱目孔穿子高有辨)子高(孔子玄孫春秋後百八十三年)

甲子(十八)

壬申(二十六)壬申(山堂考孟子卒壽八十四春秋後百九十二年)

甲戌(二十八)

乙亥(二十九齊湣王滅宋)

丁丑(三十一齊湣王亡死凡四十年)

甲申(三十八)

甲午(四十八)

辛丑(五十五秦昭王四十七年白起破趙長平)

壬寅(五十六綱目魏以孔斌爲相 子順)子順(穿子春秋後二百二十二年)

甲辰(五十八)

乙巳(五十九年周亡秦昭五十一年是年魯亦滅 頃公)周亡(春秋後二百二十五年)

甲寅(秦莊襄三年)

戊午(秦王政四年魏信陵君死綱目有告子順)子順(春秋後二百三十八年)

甲子(十)

甲戌(二十)

庚辰(二十六壬申滅韓丁丑滅趙楚竝六國爲皇帝。　至是滅燕齊滅六國諸年綱目少有差)

孟子初適梁見惠王。以至襄王。(十八年)

　　後至齊見宣王。數年去之。(六年)

　　又後歷宋過滕。(薛魯)終於鄒魯。

　梁惠王篇

(記對國君之書也。首爲對人君論王道者。 初梁惠王襄王。次齊宣王。　鄒穆公。　滕文公。終之以魯平公之書。皆其遊事之序也。伐燕事此篇在。與齊王問答末段。公孫丑篇亦在。與齊人問答之末。正在孟子臨去齊時。爲宣王之世也。然則伐燕事。明爲宣王之末。湣王未立之前。蓋宣王之卒在是年。爲是也。)

　公孫丑篇

(爲在齊之書也。記在齊與齊人言。及在齊時出處。致爲臣以下以建德三。何可以一慢二觀之。蓋至是孟子方年長。其游齊之在後爲可見。陳臻兼金章。蓋是追記耳。)

　滕文公篇

(爲在宋滕之書也。去齊後過宋歷滕薛。自是退而不仕。不見諸侯。記與滕子及滕人言。並及自滕以後出處。下篇陳代以下以竹書紀年考之。宣王之世。正在梁惠王之末。五十年後 孟子游梁之歲之後。而伐燕之年。乃當宣王末年。正與孟子書之事合。其先適梁後遊齊無疑。史記則以惠王之世爲短。而宣王之元進於其初。故其宣王之卒。雖在惠王之卒後十年。然其宣王之立則在孟子遊梁之前七年也。且伐燕事又當湣王之十年。不復屬宣王之世。故列傳之其以遊齊見宣王爲先者。蓋本因此而誤也。蓋史記紀年旣誤。而列傳遂因以誤者如此。則可見史記紀年之誤無疑。)

　離婁萬章二篇

(論事之書也。論古今政道。聖賢出處。君子行事。)

　告子盡心二篇

(論學之書也。析性善。著心體。總以明仁義之本原者也。)

　前三篇自爲之記者也

後四篇別爲論道者也(遊梁之時。正當蘇秦，公孫衍，張儀之徒遊說。孟嘗君及其末年始出。平原信陵後之。吳起，商鞅則在其前。孫子，田忌亦稍先於其時。)