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忠孝堂記

夫天降之衷而爲物之則。何莫非人生日用之常。而所謂孝者。又德之本行之原。敎之所由生也。故傳曰孝者所以事君也。又曰資父以事君而其敬同。信乎忠孝無二致。而至德要道。舍是宜無先者。君子行業。其又孰有加於此者乎。昔我西厓柳文忠公。文武忠孝。行滿一世而無怨惡。位極人臣而一夷險。盛德大業。固已爲百世師。而示病觀化之際。猶惓惓以外忠孝無事業之義。發之聲詩。以詔後之人。吁其錫類貽謨。又何其盛矣哉。其家子孫。世守而謹識之。三世而至翊贊公克遵餘矩。不懈益虔。頃嘗因其故第斥而新之。扁其堂曰忠孝。於以寓君子親賢沒世之思。而慨然有增光前烈之意。翊贊公之孫聖和。孝謹以文。眞所謂稱其家者也。公沒後數年。以其父兄之命。來徵文于余。余惟從古好家門。靡不由乃祖乃父孝勤忠藎以成立之。爲子孫者不過一再傳。而以悖慢奢傲傾覆之。其能以死國承家之道。相傳數十百年之後。如持左契交手付者凡幾人哉。迺若翊贊公孝思

無竆。推原世德。深惟嗣守之難。而以課忠責孝爲先務。豈非所謂肯堂構而善繼述者乎。而公之子若孫又能趾美紹休。以世其家。其亦不可不謂之賢也。雖然所謂孝者。豈養口體服勤勞之謂乎。所謂忠者。豈事是君爲容悅之謂乎。語其淺者。有所謂溫凊灑掃。承命不俟屨者焉。語其至者。有所謂通乎神明。聖人所未能者焉。精粗本末。非更僕可終也。其或得其粗而遺其精。行不著而習不察。則所以順乎親而獲乎上者。雖若盡其心竭其力。然終亦不過爲鄕里常人之孝。婦寺姑息之忠而已。豈所謂天經地義。人事之紀乎。又豈文忠公鞠躬匪懈。垂裕後昆之意乎。是以士之欲立身行道。以揚顯於今與後也者。必先學以明諸心。以求止於其所當止。然後方可爲眞忠實孝。而推之可至於盡性知命。向所謂通乎神明。聖人所未能者。亦豈外此而他求也。吾知文忠公當日之志。蓋亦如此而已矣。自今以往。其將嗣德有繼。前後相望。使夫登斯堂者。莫不稱願以爲有子如此。其視熟羶薌而薦之爲孝者。不亦遼相軼乎。彼惰肢而不顧養。錯質而務富家者。必將爲公家之罪人。而異日者以孝廉異等。蔚爲時需。忘身憂國。不擇事而安之。勳

名事業。繼跡史書。赫赫照人耳目者。未必不從此堂中做出。然則斯名之設。豈與夫牆壁標榜。夸詡人耳目者等哉。詩曰民之秉彝。好是懿德。又曰高山仰止。景行行止。余於是堂云。

默溪壺潭盤石記

默溪之水。出普賢山。南過靑鳧界。西流數十里。深僻多佳致。至川上巖巖忽孤聳水際。如貴人正笏立。隔水橫短麓劣一畞許。水洄洑其下爲深淵。古有鄭氏者來欲居之。稱鄭氏亭。又西北流爲默溪之壺潭。洞壑最幽敻。有祠曰淸德。以祀前古名人玉公沽，金公係行。金公當燕山世。棄官南下。擇其深峭潛焉。子孫因家之。玉氏亦世居其傍近地。潭之上有斷麓。從東北下。坳窪以衍。臨水而止。測其廣輪。淸德祠居三之二焉。入室有奧趣。登樓有爽氣。東轉數十步。循坻岸以臨壺潭。潭縈岸若玦。旁廣而中深。可容小舠沿洄。每秋至收潦。淥淨可數游魚。白礫脩瀨。上下彌漫。宛然別一世界。緣岸而下。絶溪流躡磵磴。入南洞一里許。雲山回合。外阻中寬。四面石巒巑岏。下有石圬如釜。稍上有石塲。二層坦陀。若鋪氊築壇。白色膩理。若堆以瓊瑤。度長千餘丈。廣如之。上可坐數十百人。卽

所謂盤石者也。細泉一道。潺湲自上而下。至石上散流。中半琮琤成韻。苔紋映綠波心。隱隱若靑虬走石。咫尺人烟。邈然如隔世。嘗聞容桂之間。有所謂句漏暗洞者。此亦豈其類邪。洞自有天。不煩人秉燭。則斯又當自勝之。泉旣下二石塲。爲旋渦者二。又其下爲瀑布。約長數丈。白波如雪。響振林壑。亦一奇觀。瀑瀦圬爲小潭。溢爲小溪。入壺潭下。十年前吾先子還自江南。暇日爲山澤之遊。上仙亭窺落淵。入默溪觀盤石壺潭。題詩以紀其勝。不肖孤寔從之。今年夏雲谷老人將往觀之。要余與之偕。指點先躅。感涕久之。于時綠葉始敷。溪石間雜花交映甚佳。相與俯仰幽討。足以暢敍悁鬱。宿精舍一日還。雲谷翁屬余記其事。

篤材洞墳菴重修記

泣嶺之山。雄峙於寧之西界。又東別爲篤材洞。龍跳虎躍。海朝山拱。東南淑氣。磅礴而鬱積。卽我五世祖考縣令府君衣冠之藏也。妣淑夫人白氏合祔焉。府君肇基海邦。啓佑我後人。以克至于今日。厥惟厚哉。始府君預卜壽藏于玆。因築齋菴於其阯。其制簡樸無華。以昭其儉。而房堂齋庖。無不略備。俾浮屠守之。至嘉靖辛酉。府君八十二而終。距　崇禎辛丑凡百

有一年。庵歷歲旣久。傾圮有虞。我祖考判書公與弟護軍公及諸宗人。合謀重修。伯父參奉公再從兄護軍公實幹其役。仍舊爲新。無廢後事而已。至今　上二十八年壬午。適又四十有二年。瓦甎日以殘缺。樑桷日以摧朽。春秋將事。將無以庇齋祝供粢盛。大小宗人。俯仰咨嗟。咸一口言曰世代漸下。雲仍散處。如不卽圖。不幾於寢遠寢忘乎。於是蓄穀得若干石。度材陶瓦。易而新之。主監董者護軍兄之子之炯及其三從弟前知縣之煥也。兄子之熤亦與焉。經始於是年二月。以十月某甲工告訖。爲屋凡二十間。中堂而左右室。以爲齊戒薦祼合族之所。前有寮。以爲廚竈庫廐蓋藏之屬。規模布置。悉倣其舊。募僧居守亦如初。後六年丁亥春。宗人齊會。有事于先墓訖。屬栽記其事曰。前後繕修之意。不可以不識也。栽泣且辭曰昔我先子。始歸自江之南。一再還鄕。展省丘墓。因與諸宗共議及此。而喜其成之亟也。間不數年。人事遽變。迺今新去芐棘。重瞻榱棟。第切器存之哀。其又何忍措辭。遷延未能下筆者有年。今年春。知縣君來訪余于梧里之寓。又以是見責。栽始含哀抆血。略敍其始終而爲之說曰。自夫節序燕飮之俗興。卽有登壟

拜掃之禮。是固人情天理所不能自已者。而齊宿之宜有所。器皿之宜有藏。典守者之宜有庇守。此所以有墓則必有齋庵者也。然則玆庵之興替。其有關於先墓何如也。惟是人家奉先。始雖盡其孝思。終焉易至忽忘。甚或二世三世而猶然。而况去廟而祧。去祧而埋。以至六七八世之遠乎。其能履霜露而興愴。遇羹墻而如見。誠心思慕之不已。固難保其如一日矣。陵夷至於思剪其荊檟以爲材若薪。而墟墓之間。榛莽蒼然。狐兔之跡交道。豈非使人動心泚顙處乎。嗚呼。推原反本。試思其所自生。則禮雖五世而服盡。情實逾久而難忘。矧惟百世之遠而歲一祭之。已有先人之禮乎。今我諸宗。如各推誠致愨。世世毋或敢忘。則源遠流長。豈無感通之理。肯構肯堂。庶爲永久之規。盍以是相與勉之。又以飭穉昧於方來也邪。栽也竊嘗有感於陳師道思亭記之言。請推其義而名玆庵曰思。因效古人成室之頌而爲之記如此云。

　上之三十六年庚寅五月庚子。來孫栽謹記。

慶壽堂重修記

易曰積善之家。必有餘慶。此言家之所積者善則福慶及於子孫也。洪範九五福。一曰壽。此言人必得年

然後諸福可長有也。善不積。何以致慶。欲慶之臻。其又孰先於壽乎。人家無慶則已。有則莫壽考若。惟我外堂之以慶壽名。其亦有取於斯與。粤惟外氏有赫其胄。世世毓德種善。以享壽富康寧。旣又懋著勳庸。菀爲東南望族。世之談福慶者歸焉。而外大父經歷公有叔祖曰節度使諱世賢。受室以退陶李先生之兄子。先生所爲蝤蛑詩所稱朴公輔。其表德也。節度公出入門館之久。以家有壽考之慶。得先生所手寫慶壽堂三大字以歸。陷置之壁間。尋移揭于公弟僉樞公中堂。而經歷公實承其家。堂凡六間。左堂右室。旣顯以邃。可以供賓祭。經歷公謝事歸田。養閒于堂垂四十年。樂善親仁。輕財好施。尤喜購詩書百家語。以替籯金之遺。式克至于諸孫曾。皆彬彬好學而文。積善有餘慶之理。不僭在人如此。維歲著雍。畢方成災。周阿列楹。蕩然無不煨煤。獨三字華扁。得爲一僮指所抽以全。豈大賢心畫。雖累百歲。猶爲神物所護持。非鬱攸所敢孼暴耶。何其異哉。我舅氏以一朝焚先室爲大戚。旣素服三日哭。伐材陶瓦。載謀重建。會歲荐儉。不卽修擧。至是歎曰吾今老且死。不以時肯構。先靈其肯曰余有後。迺命孫宗相幹其事。諸子潚，

㴰若孫端相等。左右協贊。監董惟謹。以舊址稍褊迫。直堂之前十許武。剪翳增庳。相方正位。經營閱幾朔。工告斷手。堂室之制。悉倣其舊。輪奐之美。無侈於前。而平襯海嶽。直拱騰雲。嶼霞峀雲。飛舞當前。高明爽塏之趣。四時朝暮之景。倏然移步改觀。眞若神相而鬼輸之。堂旣成。卽揭扁如故。潚等以舅氏之命。屬栽識其顚末。竊惟古人成室。必有頌。故詩人詠斯干之築。張老發獻子之室。今也之堂將落。而栽也與爲宅相。其可無一言以效善禱。夫物之有成與虧數也。非人力所能與。至於補敝起廢。又不可諉諸數。其亦在人而已矣。向使玆堂。一見虧於譌燄。而不有賢子孫殫心力以新之。後之人雖欲踐其位行其禮。以篤其嗣慶。其將何所從而徵信乎。然則之堂之復。其有關於承家主器者。豈直翬飛鳥革。爲君子攸宇已乎。而况一片華牓。不隨燼以滅。得全於無知一頑僮之手。又豈非天誘其衷。以相後人。俾無忘老先生當日命名之義。與夫先祖考積善以基慶之餘休也邪。舅氏忠厚信順。克世其家。世推爲善人長者。迺今年登八袠。五官不衰。壽彌遐而身不辱。堂再成而名益稱。則爲吾舅氏之後而居是堂者。曷不蚤夜孜孜。益篤爲

善。以思夫胤慶綏壽之無已邪。夫士修之於家而推之於國與天下。異時　廈旃之上。推明福極之理。囿一世於壽域。致萬姓之攸慶。未必不兆於此矣。慶壽之義。不亦遠哉。抑余因此竊有感焉。念昔舅家有督。長余二歲。最博聞有賢行。不幸不得其壽。未及述家風以傳諸後。栽以不才。每自悲杜篤之衰。而偶全樗櫟之壽。竊竊然論次世德。有若能言者然。爲可愧已。昭陽大荒落農緯耒節記。

追尤堂記

　上之二十七年冬。前吏部左侍郞沈公。見尤於時。責湖之海南。後數年。遷嶺之寧海。皆極東南海濱也。未幾蒙　恩除謫籍。行過永嘉。時我先人尙無恙。爲出祖于道次。栽從傍見其新從瘴窟來。面有紅玉色。無尤怨切蹙意。私自語以爲士大夫早馳榮塗。一朝不得意。則鮮不戚促悲愁。至或放曠恣睢以自快。今公之不受變於濃霜苦霰如此者。豈其有得於德之辨乎。其年先人卽世。栽也恤恤乎茹荼且十年。一日公以先人之故。不棄其孤。遣書千里外以命栽曰。吾旣積尤。無用於世。今築室南郊古墟。蒔花灌園。以爲終老之計。幽曠遼閴。宛然一城市山林。堂旣成。署其顔曰

追尤。蓋取韓子詩中語也。雖年時朽暮。猶不敢自廢。追省愆尤。庶幾得正而斃焉。子其爲我記之。栽以散材析線。不足以辱命辭。公猶强之。乃猥爲之言曰。夫人自處家制行。以至錯質爲臣。患不自知其愆尤耳。是己而非人。文過而遂非。不復以反諸身爲急。故以言其行己則惡積而不可掩。以言其處世則孼作而不可逭。其能自靖於得喪榮辱之際。猶不敢己之是而人之非曰。是我未盡其道也。非我之尤而誰尤乎。則非復誠善補過。不怨天尤人者而能之乎。侍郞公早入金閨。歷踐名塗。位躋卿月。望實方隆。不幸世道反復。文網交加。流離顚踣於炎荒瘴癘之鄕。所以動心忍性。增益其所不能者亦稔矣。旣而　霈澤旁流。許還桑梓。公於是感激鴻恩。斂身就閒。於以自適其適。旣又追思宿昔。惕然自謂辜過以負於國。抆淚謳吟。發之爲言詞者。一皆追愆懲咎。若不自得之意。是豈但拈古語爲標牓而已乎。又豈與夫戚促以悲。恣睢以自快者等哉。禮曰過則歸己而民作忠。又曰大夫去國。不說無罪。若公者。其可謂得此義矣。昔蘧伯玉行年六十而六十化。古之人俛焉欲寡其過。不以年老少懈如此。今公之用心。其亦若此而已乎。夫追

尤而至於寡尤。寡尤而至於無尤。俯仰無怍。輝光日新。則德之進也。其孰能御之。雖然欲寡其尤。又必先明諸心。使是非得失之分。瞭然無惑乎內。然後庶乎其大貞小利。不迷攸往。若於風霆震撼之餘。懲齒缺而慕舌柔。如韓子之云。則豈公之志也哉。栽也病伏遐陬。未嘗一至公堂。獲侍其燕閒。其於江山之美。登覽之富。姑未暇爲公賦之。然公方且杜門念咎。日乾夕惕。有常若不及之意。則彼區區物華之繁爲耳目娛玩之資者。亦豈公之所屑哉。獨其所謂憂中有樂。樂中有憂。身在江湖而心馳魏闕者。吾知公之不能無感於斯也。是爲記。

無怒窩記

夫人不稟性受形則已。旣形而性之。卽有喜怒哀懼愛惡欲之情。無古今無賢愚。無遠近彼此之別。特氣拘物累。易熾以蕩。而不能無過不及爾。若以爲稟人人殊而或無喜或無怒。或當喜怒而不喜怒。則豈人之情也哉。故聖賢敎人。率不過約其情。使合於中而已。固未嘗以無爲賢也。古之人。或有無慍色。不形喜怒者矣。亦非本無怒而然也。故語有之曰。怒者常情。今悅卿之以無怒顔其居。果安所稽乎。悅卿以簪笏

之世標。望出等夷。其能奮才智立名聲。以取貴當世。喜有賞怒有刑。直反復手間耳。中遭世故。流離嶺表。遷延遲暮。其髮已種種矣。有時炊薪不給。盂飧或闕。朝夕所耳目。不過卑陬纖嗇以爲生而已。以常情言之。宜其悁鬱無聊。觸境懊惱之不暇。乃悅卿能聽天委命。未嘗見其言色有若慍結不自得者。斯已賢矣。然本其發於性而爲情者。亦何遽異諸人。而乃若初未嘗有怒者然。不亦異乎。昔有奇女墜地。其光燁然。年少稍狎焉。女頩爾怒曰。吾故薄蓬萊羞崐崘。下上星辰。呼噓陰陽。非若儷也。今悅卿之犀遲下土也。亦豈無狎侮可頩爾者。猶且以無怒自詑如此。庸非所謂嘻笑之怒。甚於決眥。浩浩之貌。爲戚戚之尤者乎。悅卿素信厚。非矯情僞貌者。而悅卿豈爲是耶。莊生有言。有形故羣于人。無情故不以好惡傷其身。又曰人能虛己以遊世。其孰能害之。悅卿豈其有聞於斯而樂之者邪。悅卿被服儒雅。不喜爲激詭之論。吾知其不爲是也。噫。悅卿之意。我知之矣。豈不以懷抱利器。久混泥塗。拂亂愁苦。以擾其靈臺者。非一。若任情而不能動忍。化物而不思懲窒。一不快意。勃然不釋。非學道者所宜爲。故且將絶意懣羨。忘懷得喪。先制

其所難制者。而欲其無尤怨切蹙發不以節者邪。善乎張夫子敬夫之言曰。血氣之怒不可有。理義之怒不可無。悅卿之所欲無者。其果血氣之怒之謂乎。旣欲無血氣之怒。則其能存理義之怒。而推類以節。其餘可知矣。况出與處殊途。竆與達異施。今以悅卿之才之識。蠖屈蟬喑。若與物無辨者。然旣處靜觀動。有領惡全好之工。一朝進爲而撫世。其能喜其所當喜。怒其所當怒。而不隨俗遷變。又可幾矣。尙何無怒之爲疑乎。

溪上遺址建屋表坊記

溪上遺址。退溪老先生舊居也。始先生自芝山之北。屢遷厥居。最後改卜溪東北一區而家焉。構庵二間。扁以寒棲。爲冬夏燕居之所。考遺集可知也。後世子孫稍徙而西。其東北故宅。不知燬於何時。其址入外裔朴家爲田。而寒棲二間庵猶兀然孤峙且二百年。殆若有神物陰來護之。然中廢不修。蕪沒荒墟。東西行過者。莫不低徊俯仰。興兔葵燕麥之感。今　上甲午冬。前正言權天章爲陶山洞主。慨然有意標揭曰。古之人慕德尙賢之無已。故見人有一善行一姱節。猶必表其閭名其鄕。欲其風聲氣烈。彌久而不沫。矧

惟我老先生盛德大業。光前啓後。爲通國所尊親。而山川經履之處。草木猶被餘光。其於平日留芬播馥之地。可不思所以章之乎。近世先輩長老。蓋嘗倡議及此。而古者鄒司尹之贖墟揭牓。丁新安之復田表閭。尤可據而行也。遂以諗一鄕士友及諸爲先生之後者。於是宗孫前奉事守謙首捐腴畞。贖還其田。越明年乙未春。始祇役敦事。其冬功告訖。爲屋凡六間。直寒棲之前。而左其堂曰玩佩。右其齋曰理韻。蓋取先生自銘及朱書序中語也。繚以周垣。闢門其前。總名之曰道學淵源坊。是役也。費皆出本院。而知縣宋侯徵奎。發丁輸材。致力爲多。後數年因事改構。制度尤簡緻。諸孫環其側者。出力捐材以助其費。而前後監董者柱，守約，守謙及前知縣集也。旣卒事。天章甫屬余爲之記。余惟陶山之巖棲軒。溪上之寒棲庵。皆先生講道棲息之所也。昔朱先生旣築室考亭。就其東建滄洲精舍。以待四方來學者。及先生沒。仍精舍爲書院。而後之人卽其故宅。立文公闕里。道學淵源泰山喬嶽等坊。以寓其羹牆之慕。由此言之。溪上遺墟。迄無標牓。實爲斯文欠典。今玆之擧。豈不爲曠世一盛事邪。百年雈莽之塲。一朝變爲高明之區。使昔

之低徊俯仰者。顧瞻咨嗟。起高山景行之思。其爲感發興起之助。夫豈淺尠哉。朱夫子所謂昔賢遺跡。正爾何關人事。使人想像愛慕不能自已者。至此。尤信。嗚呼。先生之棄後學今幾載矣。遺澤已斬。餘敎寢遠。而舊墟重新。精爽如存。彼雲仍之世守與後學之來觀者。見宮牆幽靚之趣。則僾然如挹春風之座。思居處聲容之節。則肅然如耳聞而目覩。所以感動怵惕。喚醒其神魂者。莫此之爲近。而游焉息焉。若接唯諾。而從容誦詩讀書。益求其志氣神明之所在。於以延世德而泝眞源者。亦未必無待乎是。吾知洞主所爲惓惓若是者。其亦有感於斯。豈止區區興廢補敝爲也。洞主名斗經。天章其字。寔忠定公五世孫。博雅好古君子也。嘗編陶山言行通錄。將傳世行後云。柔兆涒灘端月上弦。安陵李栽記。

眼鏡記

先君子昔在京邸。苦眼花眩甚。芹谷致政公歸以唐眼鏡一部。卽世所謂六十鏡也。其制裁丹漆革一小片作雙圓。暈如棊子大。以安白琉璃。手提其中空處。以當兩眼。奇巧瑩澈。可數毛髮。先君子爲書以謝云一掛昏眸。頓還舊觀。所謂賜之以旣盲之視。一時傳

以爲雅談。而先君子七旬以後。昏花漸祛。終日看書寫字。不待照鏡。遂以鏡畁我伯氏兄。伯氏兄嘗寶蓄之。以資繙閱。不幸十數年間。人事變遷。不肖殘生。逾六望七。摧傷之餘。覺眼惡特甚。時欲展書握管。輒眊然不分白黑。竆寂無聊中。益無以遣日。遂從家姪輩出匣中藏鏡。先父兄手澤宛然如新。嗚呼。尙忍言哉。年來佔畢工夫。雖不過尋行數墨。其能辨帝虎烏焉。繄鏡是賴。然近世眼鏡率有柄數寸許。揷額庭冠巾間。以便看寫。獨是鏡以古物。故無柄。致政公之子浹悅卿。間嘗過余見之。感二父相與之義。相對鯁涕。久之爲追造一小柄。使其以時弛張。不煩提挈。可以終日遮眼。其意已勤矣。其運思亦工矣。噫。以致政公家舊物。而數十年後重見修於公之胤。亦有非偶然者。豈有數存乎其間邪。抑余因竊有感焉。昔漢陰丈人薄桔橰甘抱甕。濂溪夫子患世巧作拙賦。今吾兩人者。病手勞創目巧。欲用力少而見功多。無乃長機心敗純白。有傷于兩家先德乎。是則吾與悅卿所宜深省處也。旣記其事。因幷識此。以寓鑑戒云。

寧海鄕校太和樓重修記

寧本海徼名州也。其廟學規制。最深嚴密。不與他縣

邑等。又其處地高爽。去城市不遠。而超然有塵外致。前有樓。號曰太和。其體勢尤顯敞。足以宣湮鬱導淸曠。而巨浸重溟。縈紆渺瀰於名岡萬松之間。鎭岳遙岑。空濛晻靄於雲天烟水之外。每風和景明。俯仰沖融。宛然回太和元氣於鴻濛肇判之際。吾夫子盛德光輝。卽一太和元氣也。古之肇署顔者。豈亦有見於此。欲學者先識取聖人氣象乎。而東南州學得地之勝。蓋莫先於此。此其所以鍾靈會粹于人。而名人達士相繼不絶也與。按樓之故。其經始寔在嘉隆間。距今　上己亥已一百四十有餘年。歷歲旣久。風薄雨淋。棟楹樑桷。壞漏撓敗。幾不可支。一鄕人士。相率扼腕者久矣。今侯鄭公莅政數年。顧瞻咨嗟曰。是尸土者責也。於是選鄕之有幹局者。俾監董其事。節裘飪以助費。撥材瓦以補缺。工不乏用。民不告病。五閱朔功告訖。其制凡十有二楹。高下闊狹。率仍舊爲新。而翬飛鳥革。益宏以緻。海嶽爲之增彩。樓旣成。將卜日以落之。掌議朴君廷杰。以侯及鄕父老之意。來命栽爲之記。栽以晩生末學。屢辭不獲命。則竊附斯干之頌。以代燕雀之賀曰。玉不琢不成器。人不學不成才。故古昔盛時。設黌序以敎學。而必燠其室凉其軒。以

處之者。蓋欲其藏焉修焉息焉游焉。於以適其情遜其業。而成修己治人之學。其爲學者慮。可謂備至耳矣。是其日用動靜之間。蓋無事而非學。亦無學而非事者。而人才所以成。風俗所以厚也。降而後也。惟詞章末技之是尙。庠序燕閒之具。徒有名而無實。使人才風俗。日衰陋而不振。從古有志之士。所以深憂永歎。而於其輕重內外之分。每惓惓致意焉者也。顧惟吾鄕雖僻處海隅。向所稱名人達士。殆無讓中土。而風靡波蕩之餘。猶不能無不食之果。學有古今之殊。道無前後之異者。至是尤信。迺今樓觀鼎新。作興有漸。爲士而日遊處者。盍亦毋恃其所已能。益勉其所未至。念四時居業之異宜。知明理誠身之爲急。不患妨工。惟患志之不篤。則異時足目俱到。庶幾得見夫子宮牆。得志行道。亦將有體信達順之效。豈不增　聖朝右文之光。而副賢侯興學之志哉。㘽今老矣。恨不復周旋揖讓於其間。然竊想夫學中諸賢。誦詩讀書之暇。共賞樓邊風景。悠然有上下同流之趣。則此時消息。便是堯舜氣象。氣象好時。百事是當。然則斯樓之成。爲學者性情心術之助。又豈淺尠哉。太和之名。因此益見其親切。而古之所謂游焉息焉者。蓋亦

如是而已矣。鄭侯名宇柱。早登科第。棲遲下邑。所至用儒雅爲治。於此亦可見其一端云。校中綱紀及董事諸員。別有錄以備學中故事。

三秀堂記

先友漢陽趙丈。早入太學。爲名進士。尋落度倦遊而歸。則其居有流峙田廬奧衍宏敞之勝。英陽縣治南歌芝村。卽其地也。丈日靜處其中。絶外慕淹墳籍。尤長於史學。明古今治亂興壞之理。嘗扁其所居之堂曰三秀。蓋因地名以寓意也。栽以通家後生。亟升堂而亟拜牀下。自頃以來。往跡寖微。惟有昔時榱棟巋然獨存。每一經行。未嘗不感舊悲吟。一日公之長孫裖(一作桭)華父延余于堂。坐與語從容曰。吾祖名堂之義。似有深意於其間。裖(一作桭)竊閔然。不敏惟不克揚闡是懼。惟執事其爲我張之。栽迺作而曰。微子之言。固欲云云。今子命之。其敢無說。念昔吾先子與子之先王父丈。童年定石交。雖出處幽顯之或殊。艱虞逸豫之不同。其臭味之無爽。襟期之懸合。七十年如一日。雖以栽之愚不肖。亦嘗與聞餘論之一二矣。丈精機鑑識世務。方其年壯氣盛。慨然有風雲湖海之思。迨其歲月晼晩。時乎不遇。則又深有感於篔簹壁上之題。而拈

二言署門楣。是其傷時之感。託意之深。夫豈可與俗人言哉。昔晦庵夫子蓋嘗有感於此。而有金丹歲晩無消息之句。附書參同契後。是則又豈非感靈均遠遊之賦。而託意於長生久視之說也邪。惟彼煌煌靈芝。一年三秀。顧此鼎鼎光陰。莫就素志。則先丈於此。其所感者深矣。今若徒知其因名寓意。而不知其感篔簹之題。雖知其取義篔簹。而不知其重有感於參同之說。則尙可謂知先丈當日之志乎。嗟呼悲夫。先輩風流。日遠月亡。眇余小生後死孤存。閱盡無限世變。而西江波浪。無時可平。如使來者可聞靈芝三秀之感。又當如何哉。栽旣以不腆數語。推說其義。仍竊識其所感於心者如此。堂凡十一楹。規其西二間爲燠室。東四間爲凉廈。背山臨流。雜植花卉。高明爽塏。景致殊絶云。

忠孝堂記

二年冬。栽入海鄕省先廟。仍留宿宗堂。嗣孫仁培伯仁新刻忠孝堂三大字。揭中堂梁欐間。要余記其事。記余少時見此三大字印本。棲堂之北壁上。卽我曾王父參判公所命名也。歷歲旣久。古紙剝落。幾不辨字畫。迺者伯仁以其先人之意。購得一善本。鏤板以

圖久遠。字體比舊尤壯偉。軒然飛動。人不敢狎視。世傳以爲　大明神皇帝筆。豈其然耶。尤可敬已。堂凡八間。東二間爲燠室。西六間爲涼軒。東序小樓又二間。在騰雲山下仁良里居第之傍。山寧之鎭也。扶輿磅礴。實鍾於此。而堂處地最高。體勢顯敞。東挹滄溟。南臨鉅野。遠之有烟霞通望之勝。近之有花卉竹樹之趣。尤與朱夏納涼。中秋見月爲宜。奇觀異景可指。而顔其居非一。顧其所取裁。乃在此而不在彼。其意豈偶然哉。繄我參判公居家爲政。必先正倫理篤恩義。及出身事　主。隨事務盡其職。中年雖病不仕。乃心靡不嚮王室。旣又特書孟子五倫說。以畁我存齋叔父。蓋其惓惓以課忠責孝死國承家之道。有望於將來者如此。益可見其揭號名扁。非直爲牆壁標牓而已也。猗歟休哉。今四世五世。子孫衆多。皆知篤倫常重禮敎。不失故家遺風。有以也。我先人太宰公嘗裒集古人嘉言善行有關於倫紀者。爲一書。名之曰惇典稡語。於以發明參判公當日貽謨之意。今考其書可知也。繼自今爲吾參判公之後者。登斯堂而覽斯蹟。其孰不油然興感。有孝親忠君之心哉。竊嘗聞諸先父兄。參判公經始此堂。寔在萬曆壬寅歲。今甲

子已再周矣。追揭華牓。適在是年。其亦有數存焉者耶。嗚呼伯仁乎。爾可謂善述其事矣。爾子若孫。其毋曰遺澤已斬。而益篤無忝之義。不亦善乎。世代推遷。先故寖遠。不肖如栽後死孤存。乃敢追記故事。有若能陳世德者然。尤令人感懷無竆。玄黓攝提格納卵蒜節謹記。

雷澤亭記

昔我仲父存齋先生。講道楮谷山中。名其燕居之室曰冥棲庵。洞門數里外。又得巖泉水石之勝而命之名。其一曰玉川。水自楮谷而下。至是奔流亂石間。噴白漾綠。可觀以聽。其石皆白色膩理。或圓或方。或嵌谾或突兀窿起。詭怪不可名狀。因方言而名之以其實也。其一曰葛川水。發源鬱嶺東南谷中。東流二三十里。北轉過葛村。與玉川會。稍上有奇巖異石。錯列左右。水行其間。淸濺可愛。雜樹翠蔓。蒙蔚其上。窅然若與塵世相隔。因地名而寓意句漏令也。二水旣合流東注。數百步遇一巖崖。匯爲澤。黛蓄膏渟。方可一畞許。其下白礫脩瀨。秋夏水至。怒濤驚瀾。自上而下。震盪如雷轟。亦因方言而寓慕重華故事也。測崖高三之一。有岸稍夷若天成。可容十數人坐。先生旣得

此三勝。樂其有幽絶之趣。直澤上斲狹燔菑。結茅數椽。以避暑雨霧嵐。每風和景明。攜冠童策枯藜。沿洄下上。至于茅亭之上而息焉。凝神寓興。悠然樂而忘歸。蓋其漫流激湍。回巖幽臯。琮琤而峭寂。與夫四時朝暮雲烟。開斂變態而不可竆者。皆在几席上。愈看愈不厭。栽以童子。負笭箵而從之者。蓋不知其幾。先生旣沒。嗣子若孫。相繼早世。門生子弟又各散處。遂使名區異境。荒茀莫之管。東西行過者。將無以指認杖屨遺躅。而寓百歲通泉之感。今年春。八十老門人權公尙精甫。慨然歎曰刻石以表遺蹟。已有昔賢故事。不及今圖之。吾死目不瞑。遂鳩資募工。一鄕人士間有聞風助力者。維月若日。就三處各占一巖。鑱其名各二大字。而公不以老爲解。蒙霧露觸風埃。親董旬餘。工告訖。亦異事也。巨牓深紅。輝映山門。山水若爲之增態。樹石若爲之動色。旣卒事。老少六十餘人。相率來觀焉曰。信乎地由人勝。非虛語也。相與觴詠以終日。仍議伐材陶瓦。拓舊基抗風榭。條約已成。經始且有日。權公間要余識其事。栽乃鯁涕而言曰。山樑一頹。往跡寢微。惟此一片溪山荒遐僻絶。幾莫有知其處者。不有吾丈至心尙之。倡議而爲之先。其何

以表見於世。爲永久流芳之地乎。自今以後。如有慕其風而過之者。必將俯仰低徊。想見其儀刑。欽襲其芬芳。而異日亭成。惠好同歸。相與周旋其上。挹詠歸之趣。體仁智之妙。則所以發明師門循誘之意者。又不但刻石爲標榜而已。吾丈與人同好之義。豈不至此尤光大。而令後世知有公名。亦豈有己乎。嗟呼痛哉。先生與吾先太宰。相許爲同氣中知己。藏修游息。鮮不與並。而就此聯芳。亦非一再。則名川以葛。蓋亦爲吾先子寓意也。不肖於此。安得不重起感而增釀涕乎。遂不敢終辭。謹次其顚末如此。冥棲遺址。頃爲大水所漂蕩。今水行其下云。昭陽單閼煑梅節謹記。

石門精舍重修記

福州西十餘里。有所謂石門精舍。卽鶴峯金先生平日講道之所也。天燈山一支。蜿蟺起伏。南走數十里。至于大江之濱。屹然危聳。爲靑城山。蒼壁奇巖。若覆帽若儼笏。詭怪不可名狀。測其高。精舍處三之二。洛水自東南向北流。直至玆山下。又西折而轉山外。極浦遙岑。呈奇獻巧。淸潭脩瀨。空明澄澈。若簇螺鬟而展金鏡。其淸淑之氣。絶特之觀。遍東南殆無與二。先生自錦城解綬而歸。知道之難行。而有退閒靜修之

志。尋幽選勝。寔占玆丘。卽其稍按衍處。規置一亭館。西二間爲燠室。斥其後一間爲藏經閣。東四間爲凉廈。又其西七間爲僧寮。有房堂有廚庫。以其西畔有二石對峙。谽谺如門闕。名之曰石門。放石曼卿石室種桃故事。種紅碧桃于西階下。又有碧梧一株在東階下。至今猶有古査遺䕺。先生於是日靜處其中。沈潛玩索之工。益精以密。曾未幾時。遭値世難。忘身憂國。死而後已。嗚呼偉哉。精舍處地高。多烈風飛雲。故棟楹樑桷。易腐敗撓折。中間累經修繕。輒非久而壞。數年前先生五世孫聖銊等。合謀重修。仍舊爲新。維月若日工告訖功。輪奐改觀。江山增彩。善乎其可謂能不替先業矣。磨崖刻石門二大字。屬不佞栽記其事。藐余後生。識膚語綿。其何敢託名其間。以重佛頭之糞之譏乎。旣屢辭不獲命。則顧惟謭劣。欽仰先生道德輝光。而私竊識諸心者則有之矣。其可以僭猥而無一言乎。蓋嘗聞之。先生稟剛方之質。挺英特之資。少有豪邁拔俗之趣。及登師門。聞道甚早。知精義以致用。成己以成物。而居家制行。以孝弟爲本。立朝事君。以不欺爲主。以至出處夷險。惟知有義理。不知有其身。若先生者。豈非所謂富貴不能淫。貧賤不能

移。威武不能屈。可以寄百里託六尺。臨大節而不可奪者哉。惟玆一區煙霞。實爲先生晩年藏修之所。蓋其志將欲優游靜界。專意學問。於以上承師傳。下啓來學。而逢時不祥。不獲伸其志以沒。則豈不爲後學千萬世不盡之恨哉。今去先生之世百三十有七年。精舍重新。江山如舊。仰星巓之挺矗。依俙壁立氣象。俯碧流之淸活。髣髴光霽襟期。而况杖屨經履之地。草木猶被餘光。堂宇燕申之處。靈籟如聆謦欬。則聞先生之風而慕之者之登斯堂也。豈但樂其有泓崢之勝登覽之美而已哉。其必有心融神契。而想像興起者矣。然則精舍廢興。其有關於後學爲如何哉。昔朱夫子創精舍于武夷山中。以待四方來學者。至今幔亭大隱屛之名。聞天下。地由人勝。非虛語矣。後之人有能游息於斯。推明先生之道而益廣斯學之傳。則安知先生當日藏修之志。因此復明於世。而星山石門。直稱海東武夷也邪。權松巖先生鳶魚軒。在精舍下。蓋權先生先已作主人。與先生約分山一半云。著雍涒灘遰鴻鴈節。後學安陵李栽記。

樸齋記

孔子曰文勝質則史。質勝文則野。蓋文之與質。貴在

得中。以文滅質固不可。質之勝文。亦非君子之全德。然以其大林放之問而從先進之意推之。則徒尙繁文而無實德。畢竟委靡無收拾。又豈若質直而無僞。樸實而任眞之猶爲近裏著己也。柳同人君七少小業文史。聞識旣多。詞采亦富。翩翩一文士也。顧其心以爲文之弊而僿也久矣。今竊竊然惟攻藝是事。其奈無實地可據何。於是一意敦本務實。恥爲粉飾態色。中罹憂患。不定厥居。最後就岐山下樸谷之中。樂其有幽深樸野之趣曰。以吾之樸。遇地之樸。可謂得其所矣。捐槖裝買地一區。爲築室奠居計。先立一小齋於其上。志在苟完。制甚樸略。境僻以遠。芬華不及。日夕偃仰其中。懷玄抱樸以自足也。間以兔首瓠葉。速親賓敍情素。風流眞率。趣味淳樸。宛然有洛社遺意。於是署其顔曰樸齋。要余爲之記。余惟樸者。渾堅朴素。不事巧飾之謂也。譬之攻木。形質已具。礱斲未加。譬之陶土。坏墣已成。雕鏤未施。然有形質然後可加以礱斲。有坏墣然後可施以雕鏤。物旣然矣。人何獨不然。非倩盼則采色無所加。非忠信則禮文無所措。而大樸旣散。常患舍本而治末。則隨時損益。莫若當務之爲急。向所稱從先進大林放之問。正當周衰

文勝之日。矧今世愈下俗日漓。惟葩藻是競。惟名利是趨。其弊不但失之史而已。如欲矯其偏而捄其僿。舍質樸何以哉。君七之以樸名齋。其有慨於斯乎。且也巧令鮮仁。木訥近仁。木者質樸之謂也。爲仁固非一塗。其近莫質樸若。然則君七之欲顧名思義。而惟樸是取者。豈亦有意於求仁乎。不屑組繪之工。而欲全其本眞如此。其可不謂深明白賁之義。而知所當務乎。嗟呼。君七以名祖賢孫。世襲儒雅。莅家爲政。尤篤倫常。兄弟家孤寡無依者餘十數。皆以君七爲歸。而其昏喪衣食百需。人不知異焉。其於本分實地。愨乎其有餘裕。然其自視猶欿然。惓惓有增質反樸。不求人知之意。其視飾情僞貌以爲修者。不旣賢遠乎哉。本實旣優。學文不厭。無墜於一偏之弊。如棘子成之爲。則樸礱坏鏤。華實適均。彬彬君子之美。不期致而自至矣。君七勉乎哉。世之以文辭鳴者多矣。君七之求之也。不于彼而于余者。其亦以余之文。樸而不華也歟。

冷嶽精舍重修記

一善治之東。有山曰冷嶽。有洞曰崇巖。南挹金烏。北控葛嶺。東有元臺噴瀑之勝。西有鹿峯繚廓之勢。其

蕭散幽敻之趣。可以宣堙鬱。亦可以謝塵紛。故學士敬庵盧公。妙年蜚英。與世異趣。性又酷好佳山水。以其數世丘墓之寄於斯也。卽其下構數椽。扁以冷嶽精舍。題詩一律以見志。壁棲寬弘重厚正大六字。庭植葵菊松梅諸名花異卉。日靜處其中。沈潛玩索。以成其志業。公沒旣久。垣廬日圮。中遭家難。遺址沒入官。　懿陵辛丑。公之曾孫命全汝完。訴冤于　朝。事得施行。於是鳩木石治楹棟。規制蒔滋。一如其舊。間以其成毁始終。要余爲之記。余惟人家祖先。或有所興作。其子孫能保守無替。斯已難矣。旣替矣。又能復舊重新如汝完之爲。爲尤難。若汝完者。庸非所謂能繼述而肯堂構者乎。雖然公之爲此。豈特以其景物之美。眺聽之娛已哉。其亦處靜以觀物理。讀書以求其志。而以主敬存心。爲安身立命地。今去公之世百有餘年。然誦其詩讀其書。夷考其日用所修爲。則其藏修於斯。玩樂於斯。存省克治於斯者。猶可想見其萬一。然則爲公之後者。亦奚但復園屋尙虛樂。如屛山劉七者爲哉。惟當審趣舍判輕重。不替家學之傳。然後爲庶幾焉。汝完盍以此自勉。又以勉其子若孫哉。公早遊西厓，旅軒兩先生之門。其學蓋亦有所自

云。

繼謹齋記

於乎人之有生。孰不根本於親。其能不私其身。事死亡如生存。以親心爲己心。繼述爲子職者。從古有幾人哉。甚或親沒未久。輒以專行己志爲能事。事有不便於己者。隨手改易。志有不合於心者。任意更變。無一毫哀傷惻怛迫不得已之念者。間亦有之。是則雖有人子之稱。實與無子同。世之爲人子者。念及於此。寧不惕然動心哉。吾友金君鳴于。錦翁先生之季子也。數年前築室伊湖之上。扁其齋曰繼謹。間嘗訪余于錦水之陽。泫然垂涕而言曰。不肖生纔數月。先人棄諸孤。兩兄諸從次第凋盡。一縷殘命。誠不自意得有今日也。半世棲遑靡止。近始卜築于玆。爲數十年計。背山臨流。有堂有室。養雞種黍。粗可供祖臘。亦非始慮所及也。先人疾旣病。吟一絶示諸子姪。惓惓以繼述勤謹爲言。卽絶筆也。不肖稍省事。始得見之。追慟靡及。血不勝抆。今以此義名堂室。欲自勉而勉兒孫。盍惠一言以資其觀省乎。不佞亦孤露餘生也。聞言怵惕而作曰。子之言誠戚矣。子之志誠善矣。栽雖未及攝齊先庭。固嘗習聞其遺風餘韻矣。世方期以

大振厥華。不幸厄于時。不獲展其所蘊。壽又僅踰中身。儒林學士之痛。至今猶未艾也。今吾子以孤身能自樹立。凡先志之所欲爲與其事之所欲行者。靡不欲纘述而推大之。善乎其可謂有子矣。吾聞先先生植志甚遠。臨事有制。而居家爲政。篤孝友婣睦之風。左圖右書。竆硏磨玩索之工。草定同居之儀則不忒其儀之志可知也。論著理氣之辨則羽翼斯文之事。又何其偉也。可繼可述。其大如此。踐其位行其禮。果能先是數者而繼述之。則餘可推類而盡之矣。勤心力於學問之中。而傳子以及孫。謹言行於接物之際。而視汚隆爲危孫。其爲勤謹也亦至矣。朱夫子所謂勤謹二字。循之而上。有無限好事者。非此之謂耶。嗟呼。人子事生之日短。事亡之日長。今吾子雖未及事生。而事亡常如事存。一念之差而曰非先人之志也。一事之失而曰非先人之事也。惟思其所志而繼之。惟求其所事而述之。則所謂繼述。孰善於此。而勤不匱謹寡尤。特其中一事耳。終焉事天如事親。而竆神知化之妙。可因此而馴致。中庸所謂由庸行之常。推之以極其至者。亦豈出此外也。其視向之樂自專輕變改者。不亦遠乎。不孝無狀。非但感吾子孝思之無

竆。仍竊自傷其事存事亡。俱虧闕。絮然掩涕久之。旣以此復吾子。又將以之自警云。己酉下元日。痀瘻子記。