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答白鵝堂李丈

李吏部行。敬受貽帖。副幅諸說。伏讀欣感。且悉茂蔓新祉。氣味淸福。尤賀尤賀。萬敷所患少痊。本原之地。惟日憒憒。歸心日催。奈何奈何。疹疾玉成之敎。敢不服膺。但恐陋孱。無以仰副。嶠南之不如古久矣。先輩遺風。埽地已盡。淳朴之俗。亦變爲浮浪。良可寒心。洛江上下山水甚佳麗。如道南，月巖，南山，東洛，鰲山等院。皆絶勝處。嘗一之。頓覺曠懷。聞此上下。亦多有之。未歸前。且欲走江左。訪諸老先生遺躅。但未知能無魔否也。曹公曾看太厭俗。太慕古。慮其不平。實今所寄數條。乃其驗也。大抵其意。以程，朱議論多於前。而自家晩學。先以厭煩就簡之心。橫截之。凡於先儒說。不加詳究。惟務裁損。自以爲高。如此爲學。豈但自誣而已。其誤人必深。可歎可歎。

　　別紙

　　氣質之性

　　君叙疑曰。先聖無此語。後賢始創爲之說。氣質不可謂之性云云。

此說。非徒不識氣質。亦不識性也。所謂本然之性。以理之純粹者言。所謂氣質之性。以理與氣夾雜者言。一性之中。所主而言者不同。程子曰。論性不論氣。不備。論氣不論性。不明。二之則不是。正謂此也。先聖之不言。豈爲少。後賢之始言。豈爲多乎。若以氣質二字。不見經傳。而謂不當說云。則孔子之太極。多於羲易。濂溪之無極。多於孔旨。孟子之兼言仁義。亦多於論語所訓也。况相近之性。明指氣質而言。又何謂先聖無此說乎。

　　惡亦不可不謂之性。

君叙疑曰。性本善。不可謂之惡。反於善。是云云。

此段所疑。與上同一意也。孟子旣言性善。初學蒙士皆習聞之。程子豈不知此理而爲此說。又豈欲立異於孟子者乎。先儒論性雖多。而未有如程子此段之精盡。其以水取譬。意尤甚備。今不曾於本文上下語勢仔細講究。霎見惡之一字。與性善之說有異。肆然斥之而無所忌憚。可謂寒心。

　　愛之理

　　君叙疑曰。理是四德之統也。不可以指愛爲理云云。

此則元不通文理義理。何足論乎。只以此一句看之。以仁爲愛之理。何嘗以愛爲理乎。

又答別紙

　關字有兩義

關字義。關係爲長。關者。或彼或此毫釐從違之間。善惡死生分焉。如善惡關，死生關，夢覺關。皆此意也。

　太虛，太極。其名義異同。可得辨乎。

太極。極至無對之謂也。太虛。無形無象之謂也。然大抵極。以理言。虛。以氣言。

　無極而太極。上天之載無聲無臭。皆言理之極至。而語意平順。若謂之太虛。則無亦流於佛氏之虛耶。

虛之爲言。固不如極之立名。然以元氣之初物未生之時觀之。則豈不虛乎。佛氏以諸相。爲虛所以。其實不同。

　心包性情意。而情發於性。意發於心云者。恐未安。蓋心之不動爲性。動則爲情爲意。

問情意之別。朱子答曰。情是發出恁地。意是主張要恁地。如愛那物。是情。所以去愛那物。是意。由是觀之。性因心發於情。而意則心之主張於其間者也。

道心。可屬於情乎。人心。可屬於意乎。

朱子旣曰。情是發出恁地。意是主張要恁地。若情之發出而中節恁地者。可屬於道心。情之發出而不中節恁地者。不可屬道心也。若意之主張不善而要恁地者。可屬於人心。意之主張善而要恁地者。不可屬於人心也。

　情之中節與否。分屬道心人心。果如所示。至於人心。亦不可以惡論。而意之主張之善者。不可屬於人心。何也。

人心。固不可全以惡論。然若以意之主張。全屬於人心。則道心之發。其無主張者乎。先儒雖言志公而意私。然亦豈無無私之意乎。蓋主張於人心。而不失其善。則不害爲道心。故云矣。

　幾。屬心乎。屬情乎。

幾者。動之微幾。在性發爲情之際。當在心情之間。

答白鵝丈

終年阻音。戀仰日積。下札。深慰區區。火災之說。元無此事。愚伏之孫鄭丈。以我流寄。以愚伏所嘗居三間草亭之材輦送。受而搆之。然仍舊無所加損。以爲燕居之所。雖欲廣大之。羇人窘乏。糊口甚難。何能爲力。

然其言出於所相愛親舊之口。况其人有名於世。一唱十和。無足恠也。惟有無辨之義以處之。復何說。近來思得靜坐時對越聖賢。如在其上下左右。不敢怠惰。若有事變紛錯於前。觀其義理所在。以此氣象意思。應接將去。死生禍福。任之於天。則豈不是毅然大丈夫哉。未知如何。

　　別紙

吾儒。主理而一。佛氏。主氣而二。誠是古人之論也。然又當究主理則何以一。主氣則何以二。

孟子以楊墨爲無父無君。是推其末流而言也。佛氏其出家時自絶君父。何待其流耶。佛氏出於自私。故雖父母妻子。亦棄絶之。是則爲我也。及其慈悲也。愛昆虫無異於愛父母。是又兼愛也。合楊，墨而宗於老氏之無。參於莊氏之誕。豈非異端之尤可畏者耶。

答喚惺齋權丈(甲萬)

垂札。圭復三四。感拜勤意。齋記。伏以讀之。文理該精。言語簡當。固非閒漫文字也。李丈駁正之說。似不無義。而恐失於過矯。蓋喚惺所以爲敬者。故曰。敬是心常惺惺法。而不曰惺惺爲心也。今謂惺惺便是敬。則太混淪無別。長者之呵斥李丈。豈不由於此乎。然能

喚惺時。則此心肅然在此。便是敬也。非旣喚惺。又別有敬之事。則敬與不敬。在惺與不惺。若直謂喚惺。又本於敬。則分析太甚。不成義理。龍門公之說。亦不能無病。李丈之辨。不可不省也。蓋龍門公與李丈。各據一邊。而長者護此斥彼。又太猛峻。恐非朋友資益之道。不但記文此句之不得其當。如何如何。

答喚惺丈

手札意勤厚。不敢當不敢當。誠敬之說。不能無疑於鄙意。大抵誠。眞實無虛僞者也。敬。整齊無放肆者也。是其名義所以不同。而其爲用。有相資無相離。聖賢學者一也。但先儒言聖人之事。多言誠。言學者之事。多言敬。蓋聖人安而行之。從容中道。故以全體言。學者學知勉行。有所用力。故以工夫言。非聖人但有誠而無事於敬。學者但有敬而無與乎誠也。是以誠有勉强之誠。敬有自然之敬。自然之敬。聖人也。勉强之誠。學者也。若誠而中無所主。乃虛蕩。而非聖人无妄无息之誠也。敬而內無所得。乃空寂而非吾儒成始成終之敬也。然則聖凡之分。初不在一誠一敬。而只以自然與勉强言。可也。來諭以爲聖人自然而誠。不可言敬。學者惟主於敬。不可言誠。昔者。輔慶源之說

正如此。而朱子非之矣。語類輔廣曰。敬是把捉工夫。誠則到自然處。朱子曰。敬。也有把捉時。也有自然時。誠。也有勉爲誠時。亦有自然誠時。以此觀之。豈可以自然專屬於誠。勉强專屬於敬。而判誠敬於聖凡乎。至於天道。則尤微妙。初學之士所不敢及論。然因其顯著者而推原之。則亦庶幾默而識之。夫日月之代明。寒暑之交運。物生而不竆。一而不貳。眞而不妄。是何爲而然也。雖可謂之誠。而所以誠。亦可謂之敬也。是故。在天與聖人。則敬亦無跡無爲。在聖以下。則誠亦有跡有爲。無天無人無聖無凡。其分不過如此而已。有何疑乎。李丈謂誠便是敬。敬便是誠。有混淪之失。丈之斥之宜矣。今欲捄其失而分析太甚。未免安排。李丈之不服。亦宜矣。嗟呼。義理難明。而講學之未易。乃如此哉。

答喚惺丈

頃者。伏承再敎。誠甚愚惑。敢不從命。惟心中之疑。猶不能解。何以强同之乎。大抵天命之於穆不已。聖人之眞實无妄。誠之全體也。賢人之主一主靜。學者之收斂恐畏。敬之工夫也。然全體之中。有存主之一。工夫之至。有緫會之實。於此。可見誠敬之不相離。旣不

相離。則誠亦有工夫。敬亦有全體。可知也。但天與聖人之敬。未見有用力之跡。賢與學者之誠。未見有渾然之體。故疑若誠自誠敬自敬。無相攝也。無相關也。實則誠不可舍敬而爲誠。敬不可離誠而爲敬也。今以誠爲主。則惡其混於敬。以敬爲主。則惡其及於誠。必以自在無爲爲誠。櫽括造作爲敬。是非但判誠敬。判天人也。天人判而道爲二本也。故曰。論天人聖凡之道。不必以誠敬言。以自然與勉强言。可也。今若曰。天之道自然而誠自然而敬。聖人亦自然而誠自然而敬。賢者不能不勉於誠。不能不勉於敬。學者必勉强然後誠。勉强然後敬。則誠敬無往不資。而天人聖凡之分。明白易見。道爲一本而其分殊。道理豈不活動而無窒碍乎。來書浩博。語頭迭出。難得其要。然大槩力主前說。竊想長者於天與聖人之道。但見依俙影子。而不究其實。於賢與學者之事。但知其用力。而不察其本。遂判別誠敬。而以古人所言之多寡。爲有無之决。作兩欵義理。非所以講學而明理也。須姑置天人聖凡之分。先究如何爲誠如何爲敬。眞知誠敬本色。則我之工夫雖未及到。可以見其相資者無大無小。無高無下。無深無淺。一而已也。

答喚惺丈

聖人之敬。與學者之誠。得蒙肯可。幸甚幸甚。卽今尊所深惡而力斥者。天道之敬一欵也。蓋天道有敬。古人無明言者。又今人以敬。爲强迫作爲之事。故習熟見聞。不欲以作爲之事。歸之於天道自然之中。尊意亦豈不然乎。是由誤認論敬之語。而不知敬之所以爲敬也。何者。程子曰。整齊嚴肅。謝氏曰。惺惺。尹氏曰。收斂。是果敬乎。非也。是所以爲敬之事也。故程子曰。嚴威儼恪。非敬之事。但致敬。須從此入。如聖門諸子問仁。夫子所答。皆爲仁之道。未嘗及仁之實也。今言敬之實。則惟主一。一語最近。蓋一則不雜亂。不放肆。主之者。實欲其不雜亂不放肆故也。以此意觀之。其自主於一。而不雜亂不放肆者。天之道也。欲主於一。而令不雜亂不放肆者。人之道也。然則向所謂整齊也嚴肅也惺惺也收斂也者。豈非修人道之方也乎。今若言天之於敬。如人之整齊嚴肅惺惺收斂云。則誠不可矣。而其所主者。旣自一焉。故天道之屈伸慘舒。未嘗不自整齊自嚴肅自惺惺自收斂。豈以與人用力之不同。故而謂全無此意思乎。且若天道無敬之意。則敬是外天道。人所造作之事。旣外天道。又人

所造作。則幾入於禮僞之說。安得爲聖學始終之要乎。况尊旣許聖人之敬。聖人之敬焉者。所以體天也。不然。又何事於敬。蓋泛論天道。則所謂一而不雜亂放肆者。亦可以誠言之。尊意亦必然。而今合誠敬而言。則誠之所以誠。敬也。故以敬言之。雖然。其分只在毫忽之間同異異同處。苟不高著眼目。神以明之。以理會於古人言意之表。亦難有以辨也。性與天道。聖人所罕言。而子貢之賢。晩始得聞。今以初學淺識。只緣長者引誘。妄談恣議。深爲愧懼。但當著力於居敬。非但依㨾於外。而體之於心。非但拘束於身。而貫之於事。工夫有所到。身心有所安。然後以吾主一無適時意思。推以測之。庶可默識天與聖人之主一無適。有與我同處。亦有與我異處。其所以同而異異而同。歷歷有所及。然後復以一言相斷。未晩也。如何如何。

答鵂巖盧丈

二月望間下札。以全丈家人有來無去。雖未仰復。而隔歲阻思。瀉得十一。浣慰萬萬。萬敷前冬。暫棲道院。薄遊萬寺。新元望後。自柴里。攜孥入來。寓于羅浮。寂守村廬。益自索然而已。兩賢淵源錄。勤索投示。非惟得收編摩。得見未見書。爲尤幸也。自秋至今。所搜訪

採錄書。槩五十餘帙。其餘欲得而未得者。尙十許帙。繼今苟得而收錄。則始可彙門。脩起草藁。但居僻。逢親知不數。無緣廣借書籍。若不及此閒暇。整頓頭緖。遷就荏苒。有他梗。不得成其志。有不可知者。寧不爲之慨恨耶。人間此等事。越視不留其心。甚者輒笑之曰。徒勞而已。又甚者。譏罵怒責。誠可懼也。今吾丈乃反許假奬成。惟恐不及。其亦異乎世之人也。然愚以爲雖尋行數墨。猶勝於浪度日。故始爲此擧。來敎擬之以論道著書。是何敢當。竊恐笑者益笑。怒者益怒。將並累於長者。其爲懼亦甚於前矣。無乃欲其成而進之也乎。愧悚愧悚。繞浦丈文雅。甚重於士林。家禍孔慘。繼以大化。怛然何言。丈平生契合。尤爲之隱痛也。

答全丈(五益)

頃拜盡煦。歸思未罄者。不止一事。古人所謂虛往實歸。似非乍合乍別者所能及。若必以片言相契言之。恐是宗杲輩話頭傳法。似乎高妙。反爲無實者也。然今又承誨諭勤勤。其所開發於魯莽。豈云微哉。但長者自謙大過。推借拙陋。太無省節。是非所望於資益之地者也。貴藁。欲使愚爲之評隲焉。尤不敢當。然旣

蒙辱示。讀數日卒。今還投呈矣。上下數十篇。叙事則該而當。立論則正而質。凡爲文章不過如是而已。復何加焉。若其則度。尤典雅可喜。假山記一篇。當爲第一。愚見如此。未知長者以爲如何。敷自少雖知讀書。汎濫不專。費力捐精。無所得。晩覺其非是。一意反復於聖賢經傳。而無師友之益。白地究索甚勞。每有倀倀之恨。至於述作事。則未嘗有所慕效學習。遇事。卛意書之。意盡而止而已。何足與論於作者間耶。草草敢布。

答申元伯(弼貞)

峽裏病伏。辱垂崇牘。感拜傾倒。頃自仙庄還。蟄首竆閭。足不復履玉。耳不復聽瓊。每一回首。魂夢徒勞。願鑿得斗牟粻。復往孤棲。每晨起。盥潄石坎中。滌盡生來滿體滿腔塵穢。獨奈疾病冗憂。不得拔出。且此去高棲較道里。半縮商顔時。宜源源承誨而不能。亦如盛敎。但切浩歎而已。荊病沉綿有根。委竆谷無醫藥。就治通都。秋以爲期。好山水畏朋友。知無分也。奈何奈何。

與申元伯

命駕左顧。空谷跫音。古人所喜。况閒暇從容。開發警

益。以償前之未究之願者。庶幾矣。獨奈衣食於奔走。長守之奧。適會離出。懸榻未下。小車空旋。得家人書報。未嘗不擊膝而歎也。冬令日深。伏惟閒養長泰。居業益崇。聞頃日載脂。旣於洛左。挹大賢遺風。歷遍鶴駕轉出曦陽之趾。靑華內外洞府。盡入搜剔。其所以曠鬱襟發深省者。何如也。其所得之富。亦何可量也。昔拜愚潭先生。論域內山水。以大嶠西南之勝。爲四郡之亞。一遊之願。從南來歲歲憧憧。然沒入憂病叢裏。十有餘年。迄未克遂。今春一之貴庄仙洞。坐玉而潄瓊。肌髓盡淸。他勝亦可反隅而得。秋來再擧。又爲冗累而未果。巖壑體勢。空發夢寐。今不必於彼亟走軒下。謝枉辱之厚已。上下抽繹。叩得緖餘。則凡諸勝瓌奇。可領於一席。而反已體驗之實。亦庶與聞其一二。以自警發頹慵矣。數昨還棲。撼頓鞍馬。憊倦莫振。兼以病荊。臨月不能遠出。經宿孤坐山窩。只自矯首欽仰而已。適因邑便。少攄區區。

與李仲淵

日昨辱枉。傾瀉心事。幸何可言。先大夫駕臨弊門。家尊人延之座。上下談論。亹亹不厭。弟自幼少。常侍隅欽仰風流矣。今得從兄昆季續舊誼。而荷其不遺。實

後生之幸。而愴悢之私。有難自抑。想二尊兄。亦有一般懷也。弟欲學琴。只爲病中少遣懊惱。而按譜依倣。無師親授。不成音節。兄謂用手點指。可至成就。其果然乎。所謂洪師。願因兄一見。兄若約日招之。當隨後塵。以圖盡日從容耳。

答李仲淵

辱惠華滋。珠璣滿紙。藏之篋笥。可作珍玩。邇間氣味淸快。尤爲之欣瀉。洪師誠是俗師之傑然者。其按法。似不雜亂。音節亦和緩可聽。宜兄之有取也。弟自其處歸。胸中似有開發處。但手生。終不相應。計非旬日所能盡也。且念洪師雖妙於技。終未盡脫流俗。雖盡傳其譜。視古不覺靦然。可歎可歎。兄以爲如何。

與李仲淵

別後彩侍日佳。啽弄之趣。益超勝否。弟乘木四日。泊西湖舊居。庭候粗安。他無足道。龜島風光。泗上講論之樂。已屬前塵。古人所謂此地逢此人談此事者。今不可復得矣。竊惟吾兄言論氣象。慷慨激昂。淸高拔俗。有足以廉頑而立懦。此弟所以景仰高風。而私憂過計。亦未嘗不在於此。蓋兄不曾立脚居敬。不甚讀書竆理。以氣槩軒軼。凌駕古人。傲視流俗。恐末梢無

收拾之處。殊非兄自期之意也。幸依本原下縝密之工。養沈厚之氣。則古人眞可得以幾及。方爲大丈夫之事矣。君叙公以弟爲中毒於程朱。程朱之道。大中至正。本無毒可中人。然如果爲所中。豈不幸甚。其所相許太不近情。惶愧惶愧。然但未知近來一種虛放底學問。中誰之毒而然也。此毒尤可畏耳。

與李幼材(栽號密菴)

雅聞足下。志篤而意美。才雋而行醇。其得於家庭之間者。大異於人。私竊歎慕。有願交之心。而前年幸得奉敎於前。然以足下方在憂遑之中。不敢有所就正以得其一二也。今足下血足千里。奔走道路。無夤緣合席以攄未究之便。尤爲之浩歎萬萬。少弟昔歲隨家尊。北謫南遷。正如兄今日情境。吾身落拓撼頓。所當任之。至於客土甘旨之奉。甚爲艱難。人子悶迫之情。當如何也。凡百弟所曾經歷。豈不爲之戀嚮竆厄之地。增益其所未至。以究大業。古人所貴。想尊府之所敎詔。足下之所勉力。亦只此一事而已。不勝企望。敢布心腹。

答李幼材

數年來。頓無人事。喪死。不相問聞。徒有戀係之忱。自

令胤寓此不遠。時蒙枉顧。言談擧止。典刑依然。欣慰甚多。忽承手札。始知行旆來止。尊候冲裕。尤瀉襞積。年前所遭。誠人世奇禍。自念行負神明。受此酷罰。至於德門餘慶。宜無此事。而境界亦爲一般。則神天主張。不可知也。奈何奈何。親知相見自其外。故曰。猶是昔年人。而不知其中已無一物。况依歸無地。素乏强輔。年向老大。疾病愈痼。小人之歸。而君子之戒也。何足道哉。延陵凶聞。乃吾儕之公慟。有籲天百身之願。而不可得也。趨叙之意。固甚切矣。今與明。則俱有掣碍。旋旆。若退一日兩日。再明。可委叩也。餘留面盡。

答李幼材

音容落落。光陰迅速。聞蟬懷風。益覺眞切。謹承惠問。履玆進脩冲茂。慰漽無竆。家學之傳四方。朋友之責至重且大。豈以暮境。而少渝其邁厲哉。爲之欽仰。少弟受氣甚薄。蒲柳先謝。冰雪滿顚。鬚白者不止一莖兩莖。夏來又得耳聵。生徒相守者。亦皆散遣。從此世間。尤無可聊事也。昔年紙洞奉叙。語及偏摩。敎以栗谷理氣說。當盡黜之。又東厓會宿。又言之。聞對舍叔。又言之。不一言二言而止。蓋憐愚指迷樂成之盛意也。第惟此書。不過收聚先輩言語。以自省覽。非敢出

己見。以與奪於其間者。况其言偏雜處。一倂刪節。取其稍近純處。收入門目。其所取舍。只待讀者。亦恐無害否。愚意如此。未知何如。然爲衛道持正者之所呵禁。則豈無商量改圖之事。並賜商礭敎焉。

答李幼材

理氣說。已領敎矣。蓋自稍有知於兩家說。非不信此抑彼。然其信者。非知及之。信其人也。抑者。非照而斥之。抑其人也。近取孟程張朱諸說反覆之。又以太極圖先天圖參焉。似於大源頭有一班明處。自思胸中。與前時不同。其於四七向背。亦不待以人參錯。而其論有所定也。大抵心是活物。合理氣統性情。而知覺生焉。四端。心之覺於理分而出者也。七情。心之覺於氣分而出者也。性之爲本則一。而心之知覺不同。情之目有四有七。只以此也。以此考諸前言。孟子欲擴充之。子思欲中節之。於此焉。不知分理氣而學不差者。未之有也。雖然。理與氣。本是渾淪。無毫髮間處。無瞬息分時。其四七之分者。亦以心之知覺之所取不同者言之。非理占一邊氣占一邊。待其發之時。各自出來也。譬如泉有淸冷之源。盛于沙土之坎。有淸水流之時。有雜沙土流之時。非水在一邊。沙土在一邊。

以爲流淸流濁也。故朱子所謂理之發氣之發。亦似有此意思。若曰。理之所發。氣之所發云爾。老先生兩句下語。則直謂理發氣發。此與朱說似無異。而細心玩味。因一之字有無。微似有意長意短之分。彼至詬以二本者。實在此處。寧不痛哉。先生又嘗答李仲久書曰。七情之發。雖不可謂不由於性。然與四端對擧而言。則四端主於理而氣隨之。七情主於氣而理乘之云云。以此見之。先生之意。亦可槩知。主於理主於氣之說。尤似穩貼。如此則詎敢以二本疑之乎。此不敢輕言。而擿埴及此。不敢諱於資益之地。老兄常體先志。每欲道之納於善。幸恕其狂僭而敎之也。

答李澄叔

一日合席。何能盡底蘊也。吾兄爲雜學所誤。狂走歧路。今已久矣。一朝便脫去。灑然回頭轉腦。以古人聖賢爲準的。勇邁不懼。霎然所得。已非他人所窺測。豈非所謂豪傑之士哉。此愚弟所以傾倒之不已。豈但世誼之非他人比耶。示敎數節。謹䟽愚意在下。惟兄垂察也。

非生知安行。則雖在成德之境。亦有敬恐意思。此言甚善。弟謂生知安行。亦未嘗不敬恐。但不若學者之

勉强用力。若無敬恐意。則是老莊也。

心體之說。固是。但無物欲。然後方可謂虛。存義理。然後方可謂實。虛者。本體也。實者。大用也。寂然不動。感而遂通天下之故。是也。來說。似於體用未分曉。更詳之。

心之虛靈知覺。無出動靜之外。蓋以動處見。則知覺生於動。而其理則已具於靜。先儒論之已詳矣。

人心之病如所示。然主敬致知。用力旣久。氣質變化。則急者和。緩者立。此大學所謂正心脩身。中庸所謂明善誠身也。若先要不急不緩。以爲誠敬之道。則是爲學修德。不在誠敬。而在不急不緩。所謂不急不緩。何所依據而下工耶。孟子曰。心勿忘。勿助長。程子用以爲居敬之方。兄意似出於勿忘助而變其言也。然其命意立言。大不同。不須別爲一說。以爲新奇也。

格物者。致知前致知也。此說非徒造作。全不成義理。幸將朱子章句。於經文比並。一一契勘。使其名目訓義。無不歷落。少無且吾妨碍之患。然後通貫門戶。次第條理。以相參互。則其淺深始終。方可皎然如指諸掌。何可未通經文本旨。先作剩語。以亂其正義耶。旣曰致知在格物。非先格物然後復致知。來敎之舛錯。

此可立辨耳。

答李澄叔

退溪先生四七兩下之說。初出於中庸序。而及得語類說。則益自信焉。高峰之同歸。亦豈非以此耶。至於兩本各出之非。則高峰終始反覆。老先生亦何嘗以兩本。各出見解乎。槩以爲性有所謂本然之性。有所謂氣質之性。心有所謂道心。有所謂人心。性一也。心一也。其言之異者。以其所主之不同也。四七之端緖苗脈旣異。則所主而言者亦然云爾。雖然。中庸序曰。或生於形氣之私。或原於性命之正。語類曰。四端理之發。七情氣之發。退溪則曰。四端理發而氣隨之。七情氣發而理乘之。三言者。下語輕重之間。無少差殊之分乎。此正細意着眼處。不必費謾辭說。徒生枝葉也。以吾兄所立言觀之。源流之說。支離煩複。殆不成義理。若以四性爲源。七情爲流。則四端在源流之間。人之性情。豈曾有層級之多。只是四七俱是情。而所主而言者不同也。故朱子曰。七情不可分配四端。七情自於四端。橫貫過了。

愛喜樂可屬仁。惡怒可屬義。哀則猶可屬仁。於義則不貼以七配四。略可依倣。終不齊整。故朱子亦嘗謂

難分。况謂之屬則可。謂之理則尤不可。

脈絡之說。亦源流之意也。以愛喜樂惡怒哀之脈絡。爲仁之惻隱。義之羞惡之所主張。則七情之不中節者。誰爲之主張也。七情之發也。以理裁之則可。若不待裁而理自主張。豈以致和爲務乎。

兄欲攻栗谷。而其言或出入於其間。此何異以火攻火。以水攻水。况其張皇闔闢。時有言議所不到處。猝未易攻。吾之得處。若未精盡。而遽以立說。豈不反爲其所笑乎。

儒者之學。不出博約二工。大學，中庸及程，朱說。甚備且明。不在言。只在實做將去也。苟能講學而致知。主敬而存養。則內外相須。無所欠闕矣。豈有先事博約。然後以敬爲之守也。若如來說。則所謂博約時。不用敬耶。不用敬。則博約不成矣。又以誠。爲敬後用工處。尤不成說。幸加涵養體驗也。

三年不改父之道。似無他。三年。乃在喪之時。孝子不忍死其親。豈忍改其道也。然其中又有輕重緩急。朱子答陳明仲書。幸考見之。

言不可不愼。然愼則簡。肆則繁。乃自然之勢也。言欲詳則難簡。今改之曰詳而簡。未知如何。

不放肆怠惰。則心存。心存則理存。敬者。所以不放肆怠惰之道。故主敬之工。必先以正衣冠尊瞻視。不敢慢不敢肆爲務。若於此等。不先用力。以主理爲敬。則竊恐所謂理者非理之正。而卒歸於蕩然無所可據。况敬以存心存理。則心與理一已。今以主理而敬爲心。心與理爲二。心與理爲二。則理不在吾心。特以吾心隨於外而玩之者。故可言敬以存理。不可謂主理而爲敬。

內心外心之說。甚未穩。心在內。物在外。以心應物。自內而應外。豈有內外兩心。來敎雖未嘗謂有兩心。而語勢抑揚。易至於此。幾何不入告子義外之說耶。

答李澄叔

潛雖伏矣者。言人所不見之處隱微也。雖其隱微。而亦孔之昭。則莫見莫顯也。是以君子內省不疚。無惡於志。此與首章愼獨工夫。正一般。上文遠之近風之自微之顯。緫言君子之道所以異夫小人處。語意不同。不可無辨。

末章註。朱子曰。此復自下學立心之始言之。而下文。又推之。以至其極也。蓋愼獨戒懼。乃下學之事。而篤恭之德。又爲上達之德故也。其下三引詩。只爲形容

不顯之妙。故一節深一節。一句緊一句。至於無聲無臭而止。此乃古人引詩之體。非更立工夫等級於篤恭之外者也。今以不大聲色。爲僅免血氣之暴戾。以德輶如毛。爲執持而未免間斷。無乃舛鑿之甚乎。

答李澄叔

湯武之德。雖至於聖。猶未免於反之。視堯舜有間。故先儒已有所定論。今可篤信謹守。不敢議及。第將下學切己處。相講磨用力。幸甚幸甚。

聖人旣生之初。其德器渾然已足。無欠闕處。其爲學問。只添些文章精采。與凡人爲學以變化氣質者。大相不侔矣。

亞聖。謂大賢亞於聖者也。所謂賢人之生知者。果是何等人也。語意殊不從容。豈非才太高之病耶。

經亦權。權亦經。程子亦嘗有此說矣。然論語輯註。朱子旣收程說而復有所論。其意槩可見矣。凡經不得行處用權。則權與經有別。如嫂叔不授受。經也。而當其嫂溺則援之以手者。權也。無他。經不得行故也。

答李澄叔

卽拜兄書。居業日有味。喜倒喜倒。弟近來憂在採薪。深閉江關無人事。閱得論語一過。不得與兄共讀論

難。可歎可歎。來敎論性甚備。其中以本然之性。屬陽。以氣質之性。屬陰。此非程，張立言之本意也。本然之性。就理氣渾然之中。剔出理之本然眞純者。不雜於氣而言者也。氣質之性。全以理氣相成。不可相無。而混善惡言之者也。若以本然屬陽。則理不得爲之本。以氣質屬陰。則氣又缺其半。理氣顚倒。陰陽橫决。不成義理。故以陰陽分發後。論善惡則可。論性氣則大不可矣。且所謂聖人爲此難曉信之言云云。亦非脩辭之道。幸留意改之也。觀海之約。甚好。鵝丈與舍伯已約日。弟當具船以待耳。

與李澄叔

近來道兄居業益茂耶。權莊仲丈送示一篇文字。蓋其所居之齋。眉叟先生名之曰喚惺。龍門權尙書公作記。有曰喚惺。又本於敬。鵝丈非之曰喚惺。便是敬。莊仲公以兩說。質問於愚弟。答以李丈太無辨。權公太分析。彼終不許。全主權公說。往復之際。轉及誠敬之理。彼又以天道自然。聖人無爲。不可言敬。賢人以下。始可言敬。而亦不可言誠。三書辨破不合。乃止。聞兄意頗與鄙意相近。幸甚幸甚。莊仲丈約枉江舍面商。然此丈素滯。雖合席傾廩。必無頷矣。况孤軍弱卒。

難可對壘。幸兄肯成鼎話。以䧺辨相助也。勘斷此一節。亦非細事。惟兄留意也。

答李澄叔

弟纔歸。未暇他事。圭復先施。甚慰甚慰。兄歸後過從講磨之樂不衰。獨有少一之歎。况龜島奇勝。空發夢寐。還入紫陌。百丈塵裏。回首仙境。敻絶難攀。奈何奈何。曺公言論。儘高峻可聽。然每欲凌駕古人。程朱以下說話。亦多不有。豈不驚恠矣乎。兄前言其有思而不學之病。弟恐其害似不止於殆而已也。兄有兄弟之義。又所尊信。而此道得失。有不宜私護。乃敢仰稟。未知如何。

答李澄叔

千里寄書。兼得贈言。非兄愛我之深。何以及此。弟孤露之餘。浮寄落魄。懷緖更關。離索何可言也。惟尋數小工。僅不廢。初到。鄕鄰來問者踵相接。酬應之勞。日不暇給。但無以此邊一事。相諮諏者。槩知嶺俗墜落殆盡也。世衰道微。吾儕落落。如弟已無足道。惟望兄益自奮厲。用茂大業。以副區區之願也。

答李澄叔

春間一書。欣倒無竆。尙闕無報者。以地僻便絶。每思

與兄少長遊從。無月日之阻。輒以心事相告語。今不可復得矣。况策厲愚下。庶有進趣之望。實賴吾兄勇直前路。自蟄伏竆陬。無益友强輔。索居之歎深矣。未知兄方讀何書。所做何工。所進益樹立何事。所與交遊講論何人。所誘掖引進。亦有幾人。前書無及。可鬱。弟於固竆上。少有安頓處。以此意思頗靜。無他撓惱也。寄來古詩。詠賞不已。知荷知荷。

答李澄叔

因京便。承遠書。此數年來阻闊如隔世異界中所得也。兄記弟之尙在世間。弟亦幸悉兄閒居諸節。何意竆愁中有此好事也。秋間。忽有叩荊者。顔熟而不覺。徐詰之。乃原州李汝範也。蒼顔相對。叙舊遊如昨日事。仍詢兄事。汝範言其衰相頗多。神用亦减云。聽之。不覺喟然而歎也。意謂以兄稟得之厚。涵養之久。何至如此。如我者蒲柳先枯。無足道也。今以來書。圭復參證。非但敎以所業不如前。辭旨間。多有廓落不偶之意。無少及此邊一事。無乃深造自得之蘊。不足爲愚弟發耶。夫子吾不復夢見周公註。兄可記得。行道存道。實有所不同。此正吾輩今日所可勉處。兄以爲如何。弟喪病餘生。外爍內消。苟保性命。然平生畏謹

之體。自以爲不盡渝。而補益開發之工。以憂患。作輟無常。其於初心。豈無愧懼者乎。無相擿埴之患。老而益甚。而後生輩又無可望長遠者。吾道孤竆。未有若此時也。每念恭齋奄忽。兄有異姓天倫之痛矣。恨其先從才藝上發軔。天又不假之年。未充其器量耳。

答李澄叔

吳致重南來。旣與之破十年襞積。矧替與兄遠書。下方兩絶。意寄津津。平生交義。隱然有蘭臭。又出示以別渠序若詩。尤爲之欣瀉。如接席。把臂叙多少言也。雖然。無非惜別遠思之語。則吾儕落落。道之甚竆。可知。豈不更爲發一慨也。惟從致重聞之。神觀充旺。進脩益崇。此莫大之可賀者也。弟數年來。中消外爍。摧謝枯槁。少銳時妄自所期。若高陵之夷而平。只有一段耿耿。懼入坑坎中。究竟爲死而未瞑之鬼。前棲魯谷。少幽閒養拙。因圮撤居。無地安頓。受州治一廛。姑爲苟完之計。靜便大不侔矣。觀象玩辭。止爲安土敦仁之資。而得力未易。自憐兄於淸浦。旣無此箇撓攘。涵養日久。必有展得地步眞正潔凈處。而前後書。一不相及。殊令人鬱歎。前書卽修謝。托鄭生傳呈。今承未塵淸覽。不知見魔何處而失傳也。致重所遭絶慘。

行亦坐竆。惟弟桑楡之功。庶可賴彼强輔。宜兄之不能無羨於弟也。季方自在童丱。心記其氣質淸瑩。近得志意高遠。操履堅篤。將有所大受。吾道幸甚。恨不得挹其標而聽其言。弟有一弟宦遊。今隔數千里。夢魂亦苦。是則弟所羨於兄者也。惠韻。不敢竟孤垂意。謹步續貂。近來懶廢此事。亦已久矣。只替面目也。

答金季欽(南式)

夫以敬爲主。而以身心爲本。此至當之論。而初學第一義也。然若未於大頭腦處。全無見及。亦無以展摭而致極。故近思錄。不先涵養力行。而首揭太極圖說等文字。使學者。先有以知其大體。與夫子罕言之意。若不同者。而朱子生道微俗敗之後。敎人不得不然之深意也。今此所論。非爲學工夫。乃論道體。則及夫天地萬物也。豈其爲病乎。但其言太快。無要切處。故鄙答書。略及之。以辨其先後本末之序。非謂天地也萬物也。與吾元不相關涉也。來說初若以天地萬物無所關於人。而又云敬則天地可位。風月可樂。夫敬而天地可位。風月可樂。固也。然初不與我相關。亦何以能位能樂乎。蓋其理一本。而人之全其所受者。鮮矣。故必敬然後天地風月。能位能樂。始可驗天地也

萬物也與吾一體。而不可闕也。以此言之。來敎非失之淺近。乃失於過矯也。如何如何。且看季欽氣豪志銳。常所愛重。而約己反身。立定脚跟。尙多未實。以故言論輒出入。幸自矯革變化。不必先檢他人病痛。爲妙。又未知如何如何。

答元聖夫(致道)

秋江二說。尋常疑之。今悉來說。深有所起發。但謂看得理氣。似分曉然。則章句於理氣。爲不能分曉乎。朱子於大學，中庸。用工尤深。一字未嘗輕下。豈反有迷於理氣之分乎。蓋在天曰理。在人曰性。若無氣以成形。理無所安頓處。亦何所指而謂之性乎。知乎此則章句之言。至爲圓備。無少欠闕。不必待活看。然後爲無疑也。且旣於理氣。看得分曉。則又豈不識朱子本意乎。以上條儒，釋道同跡差等語觀之。此恐非一蠧本意也。看前輩所論。秋江公。氣質甚高。其言不能無出入耶。

答元聖夫

日者誨諭。良慰。私欲易汩良心。客氣常勝義理。此爲學之通患。高明亦憂之乎。中庸章句說。前書非爲高明疑朱子。但前敎似未明切。故敢有云云耳。今來敎

謂形質非理。則無以爲主宰。理無形質。則亦安所湊。又引朱子說云云。皆的當無欠。較似前說。大小大快活。安敢更疑於此等處乎。然其中有些不合。不得不畢其說也。夫所謂活看者。讀書之變法。而非常用之法也。故有不可用處。有不可不用處。有不必用處。蓋以造化之本言之。理爲主宰而氣有所流行。以稟賦之處言之。氣以凝聚而理有所安頓。章句。主稟賦言之。故先言氣以成形。後言理亦賦焉。豈非不必用處乎。今若論造化本原而言。或先氣後理而不能活看。則固有所害。章句。直據稟賦而言。雖不活看。似無以辭害義之慮。無或然之慮。而必欲活看。以求其本意。無乃於言義之間。反成有一重膈膜乎。且所謂本意者。何也。理氣本原處如此。稟賦處如此是已。是則朱子之本意與理氣本意。未嘗有異也。今許以看得理氣分曉。而又以爲不識朱子之本意。是理氣本原。稟賦之外。又別有朱子本意。不知其說也。孟子論心。與章句立言不同。范女之於孟子。秋江之於章句。所疑之意。亦不同。程子之論范女事。高明之論秋江說。與奪之意。又不同。恐不可引彼以證此也。然竊想來敎與淺見。未嘗不合。而第於言語間。有自相矛盾處。此

愚所以猶未釋然而聊復拈出以質者也。來敎謂若推尊前輩。而不致疑於其言之差異。則無亦近於固乎。此言甚善。近來學者。若不臆斷造作以爲自得。必依㨾苟且。而至於固。尋常歎慨。今聞此言。益用欽服。

與元聖夫

日承款曲。幸甚幸甚。春日不和。想惟道味超勝。前敎庶母服之疑。古禮與國制。果有兩難從違者。不能决定。偶閱寒岡先生文集。與人正論此事。其言曰云云。不若姑從古禮，家禮之爲無未安之嫌也。又曰云云。但大明之制。爲庶母杖期。而爲所生母斬衰三年。必爲所生母斬衰三年而後。方爲庶母當服杖朞。(全文見文集)此言足爲其斷案也。然則朝家雖以朞服給假。恐不可以此加其服也。愚意本亦如此。而又得寒岡說。故並以仰質耳。

答元聖夫別紙

謹詳緫說。一篇大體。已無異論。第其見屬且勤。愚慮所及。不敢不盡焉。蓋朱子所謂期於是。而不期於同之意也。且比自觀前說。只欲卞秋江之失。故亦未免踈略。復取朱子答趙氏書及章句本文與凡論理氣諸說。參考反覆。尤見有條理。而秋江說受病之源。亦

可知也。大抵理氣初無先後可言者。不得已而言。則造化本原處。理爲體而氣爲用。故先言理後言氣。人物稟賦處。氣以成而理亦賦。故先言氣後言理。然本原處。理非自爲一物而拘於一處。然後氣方爲用。蓋紛糅錯綜者是氣。而所以主宰此氣則理。故不得不先言理也。稟賦處。氣非離理獨用而做成虛殼。然後理方付著。賦與命授者是理。而所以盛貯此理則氣。故不得不先言氣也。此其渾然無間之中。亦有所先後之者。或不同矣。章句。上言天以陰陽五行。化生萬物。此自命字帶得來本原意思以明之也。下言人物之生。因各得其所賦之理。以爲健順五常之德。此自性字帶得來實體意思以明之也。中言氣以成形。理亦賦焉。此自命性之間帶得來稟賦意思以明之也。然則章句未嘗專指稟賦處言。推原造化生物本原之妙。以明人物各正性命之實。豈不與答許氏書。互相發者乎。秋江於章句上二句。老草看過。以次二句。作本源看。故至疑以不明於理氣之分。夫以秋江稟質見識。讀書析理之難。至於如此。况吾輩乎。此尤可警懼也。此中一士友。又疑亦賦焉之亦字。似涉分界。愚謂亦字尤有力。蓋氣之所往。理無不在。亦賦焉者。

猶言氣若成形質。則理自不得不賦之意也。此又未知如何。幸須留意。姑不及他。

又答元聖夫別紙

第一條云云。文體固有提起於上。而收殺於下者矣。尊意如此。但此則上下無緊重照管之意。而上是疑辭。下是斷辭。則上下語勢。非但重疊。於義。亦似有矛盾者。若以文理之不續爲慮。則別下一轉語。以承接之。亦好。

第二條云云。煩葛單弱之語。固知愚妄。然凡言語不得切實。則單弱何係多少。

第三條云云。此據賤見。竊不自量而妄論之也。來敎自謙太甚。愧甚愧甚。

第四條云云。鄙意欲引秋江儒，釋道同一語以訂者。蓋此兩說。皆記一蠧先生事。俱出於秋江所錄。而儒釋一條。其疵病尤甚易見。非若論章句說之猶有所據也。古人卞論之際。亦多引其著明。而卞其隱互者。如朱子與張，劉諸公。論二程文集胡文定本時。引其論中書註中誤處。以明諸處之未當。(說見大全答劉恭甫書。)蓋欲卞之有力。而人之考信也。至於別著說以明之。愚非其人。不敢妄議。且儒釋之不同

道。先儒已言之。亦何必深卞乎。

第五條云云。敎意謹悉。更詳本說此數句存之。亦似無妨。但語勢少欠委曲。稍改換以存。如何。

第六條第七條云云。敎意亦當。

答元聖夫

日昨。舍弟送來尊賜書。備悉彩衣歸覲。氣味超勝。仕學俱優。可喜可賀。敷家間連有小冗。且有賓客酬應之事。志氣鶻突。來敎所云光陰迅速覽物興歎者。實獲我心也。俯索警發之語。不敢當不敢當。正如病人以無良劑爲憂。方欲求於良醫。因循未及。而反爲良醫所先求。自歎其怠緩而忸怩焉矣。然敢以近日意慮白之。蓋此道之存於心。本無假借虛僞。不過著在日用常行至切至近處。不須較計造作。虛心體之。存省不間斷。則本體之明。可無時無處而不流通也。但人自壞蔽。徒欲紛紛擾擾。左遮右攔。以爲自私自利之計。此最可憫。是故。敬然後可以立體應用。旣云立體應用。則是無表裏精粗之間者也。又懼今之學者。開口便能道敬。而實下手者未易。下手無弊病者。尤未易。此在各自勉而用工也。如何如何。李處士溍。李澄叔之從兄也。頃始叙言。議論甚高。讀書講論。先以

己意。向前斬截界限。主張以高談濟之。故雖先儒說。任意判斷去取。爲學如此。有何所益乎。可歎可歎。

答元聖夫

來敎承悉。河圖之說。不敢聞命。蓋其一與二。三與四。五與六。七與八。九與十。爲序者。初不害於爲類。不必以奇偶爲類。若以奇偶爲類。則反乖兄弟之義。何者圖之陰陽內外之數。參錯相値。統爲一體。今陽爲陽之兄弟。則不得爲陰之兄弟矣。陰爲陰之兄弟。則不得爲陽之兄弟矣。如此則圖之全體。分作兩段也。以胡氏說觀之。譬若一家之有昆弟姊妹。以高明說觀之。譬若一家則有昆弟而無姊妹。一家則有姊妹而無昆弟。與其分爲二家而別男女。孰若合爲一家而序所生乎。且二四雖陰。而爲生數。七九雖陽。而爲成數。其以陰陽爲類。亦有所不安者。至於干支之說。蓋言比和克合之義。與圖相得有合之象。不同也。何必强求其位置之同耶。如何如何。

答元聖夫

來書。敬玩多感。然疑不能撤。不可不復質也。敎云陽從陽陰從陰。則五行生成數。自包羅在其中。無不恰好。可謂自得新奇。但所謂相得者。何謂也。非此得彼

卽彼得此。必須兩兩成雙。然後方可見相得之象。今依來說以求之。陽之一三五七相得。而九無與得。陰之二四六八相得。而十無與得。若陰陽各以其所零者相得。則其例不同。若任其孤立。而使之無與乎相得。則陽缺金而陰缺土。所謂五行布羅在其中者。果安在乎。傳文。上論圖之全體。下言相得有合。猶言圖之體面。以此看則相得也。以彼看則有合也。至於五行生成之數。雖未嘗不素具。而到有合處。始自然著見。非必先排生成者。分布於相得處。而又引拖於有合中也。且夫一者。數之始也。十者。數之終也。必先有始終次第。然後所以參錯變化生焉。是以自一至十。如繩貫珠。故謂之相得。五位同方。如影依形。故謂之有合。其先後進退。自不相礙。亦何必切切然較其同異哉。又以一二之類。歸於有合云。則尤爲可疑。傳旣言五位相得而各有合。若以相得。亦歸於一六等。則猶或近似。(嘗有此意。終亦未安。)反以有合。歸於一二之類。二四不得爲生。七九不得爲成。其所生成者。果何物也。愚聞生成之理。一而已。無有二也。高明以爲一二之類。惟以陰陽爲次。則必欲立類得之說。而不覺驅之於此耶。抑以爲旣有古人之言。廢其言則未

安。舍己見則吝惜。故寧兩存而依違其間。亦無所害乎。由前之說。但於義理窒礙而已。由後之說。又恐於本原處。有所欠闕。不可不痛懲革之也。大抵高明於位字。拘攣太重。於得字。究覈未到。幸須平心易氣。毋以先入爲主。眞看得破。則自然法象粲然。不容人巧。方知古人之言不可以忽也。

答元聖夫

鄙拙。只守古人成說。高明愈出自己新見。其勢有未易合。當各信其所信者。以俟他時。或得爛熳則幸甚。不然亦命也。然朋友講論之義。有不可以遽已。請因來敎。復陳其一二。高明亦宜掃去彼我勝負之意。寬心胷大眼目。一言以斷。幸甚。來說云。二氣變合者。固陰陽對待之體。一氣循環者。非太極流行之用乎。然則將謂對待與流行。爲異氣乎。以一陰一陽言。則健順淸濁。爲對待也。以自陽而陰。自陰而陽言。則動靜終始。爲流行也。非對待一定於此。流行循環於彼。以圖觀之。次第相得者。卽流行也。配偶有合者。卽對待也。明白符合。無可疑者。何必判擘。偏陰偏陽。然後方爲流行之用。而或陰或陽。盡歸對待乎。又以夫婦交感及道之無對。三才五行等難之。正所謂多言愈不

合也。夫圖之全體。自一至十。節次相因。有如兄弟之序故云云。何嘗及夫交感之理耶。交感之理。可言於有合。而不宜捏合於相得也。道雖無對。與器爲對。至於三才之天地人。隨所言而爲對。五行之木火金水。無適不對。而土旺四季。亦何以言無對乎。凡天下之物。無有不對。果如來敎。其有對者半。無對者半。程子何以言無獨必有對。至手舞足蹈於中夜默思之時也。又謂如同聲相應。同氣相求。彼就卦爻而言。此據圖象而論。命意指言不同。二五同德而應。陰陽循序而得。其可引彼而證此哉。大抵陰陽剛柔不同。而動靜相仍。自動而靜。則陰得於陽。自靜而動。則陽得於陰。其間雖有以氣類相應者。而次第條理。終不可以間隙。今高明欲陰之與陰。而惡其涉於陽。欲陽之與陽。而惡其涉於陰。是有不根於陰之陽。亦有不根於陽之陰。變合之妙。何自而出。象數得失置不言。以此論天地造化。愚恐偏滯舛盭。爲知道者所笑也。凡讀書之法。須先虛心易氣。取古人之說而沉潛熟復。使其道理。本末精粗。皆有頭緖。以待吾見益明知益切。雖有疑難之端。尤當細心講究。以求其言之本意。絶不可先以智巧安排。以爲自得自矜之計也。此乃朱

先生遺意。尋常自戒。又以獻於高明。