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與羅浮全丈

日間辱臨。多荷。區區所陳。幸無呵責。幾擇乎蒭蕘者也。甚盛甚盛。第念積年疑阻。一朝拔去。誠亦未易。敢復畢其說焉。凡丈與趙友相失。實因中間交搆之言。言之者。固小人之事。聽之者。有不可咎。蓋彼方罹大禍。以死生爲慮。而云云之說。得投其間。夫以曾母之賢。曾子之孝。而猶投杼於三至之言。兩家之誼雖厚。困極易憾。乃人之情。趙友安得不動。平心徐究。則趙友之不平於丈。容有其由。丈之自阻於趙友。不亦太過乎。然此已往之事。置之不言。惟今春鄕約一事。復出於意外。弟作駁通。兄恣詆詬。彼以年少。失待丈之義。丈之退坐。不欲同約。宜矣。雖然。洞鄰之義。因此乖戾。鄕約之法。因此廢壞。分朋攻擊。互相誹謗。氣象愁慘。此何事也。此何擧也。極爲寒心。不佞於鄕約興廢。無所相關。但有愛禮之心也。至於丈與他世居之人。必不以累世從事之所樂於廢罷。而猶不思所以改圖。則非所望於長者也。豈不以鄕約雖重。吾之見侮於人如此。何可苟自求解乎。此有不然者。兩家所嫌。

是何等薄物細故乎。薄物細故之存於憤懥者。不能釋。而先輩勤勤成立之美規。至吾身廢之。獨安於心乎。趙友有轉環之意。丈於此。若不能恢量廓度。務求和平。外人譏責。必有所歸。惟丈念之。不佞始卜貴里。洞中人無不鄭重。心竊喜自負擇里之智矣。今風習景色。大與所期相反。欲任之則不忍。欲舍之適他則不可。思之已熟不得已言之。幸恕其妄而察之。

答柳介仲(聖和)

月初。省舍叔。轉謁陶山。訪寒棲舊坊。遊月瀾，丹砂，孤山。搜剔淸涼內外崇岡邃洞。弸然飽矣。去來。擬叩仙扉。以兄尙在逬寓。未果也。忽此貽帖落手。雖是風便。滿紙津津。無異面叙。况惠寄二書。皆所願畜而未得者。兄以私力辦此。非至眷。何以及此。感佩無竆。舍弟罷官家食。飢困亦甚。柴里憂患。言之齒<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC04725_24.GIF'>。西平相公手簡一幅送呈。視至幸甚。

與柳介仲

非無便信。亦非無戀戀之私。惟苫塊之中。煩之以筆札書䟽。頗猥屑。久闕替伸。而春夏經過。無非悲死憂生之日。躬慰廬下。尙稽情禮。居常愧恨。迺者。又因來使。得悉諸節。少瀉馳溯。第聞所占生梗。啓期又延。爲

之咄歎。孝子痛迫之情。當作何地也。竊有所區區。久欲一陳。而所拘如上。不敢發矣。今始少申焉。蓋愼終之禮。先王制作。俱有限節。不可分寸踰越。故漫葬渴葬。失禮惟均。若有他疾患死喪。萬萬相掣者。則非人力之所及。以此過期者固有之。苟爲務得吉地。東求西覓。以致下里諸事久未得擧。殊欠無違之義也。以哀家言之。季夏以前。則實有上節之所拘。入秋後。亦復遷就。至今日而山事復誤。大禮未定者。將近下節所云云。豈不愍然迫切哉。爲今之計。絶不可遠求純吉之地。只於一舍之內。求風水不射少穩一處。爲權奉三數年之計。情禮事理。方始允協。待僉哀情理少伸。家務少寬。延師博訪。則以僉哀誠孝。終遇萬全之地。當符術家福人逢吉之語。未知如何。想僉哀。亦或出此不得已之計。而又必有不能恔然之心。然此則大小輕重之分。不啻明白。惟願僉哀强加裁酌。速遵禮制焉。區區。非但有先分之厚。通家之誼。實有兄弟之情。敢索言不違。大家擧措。當爲吾黨模楷。不可不愼。且伯哀年已向衰。經年苫塊。氣力幾何不澌盡。以孝傷孝。古人所戒。惟僉哀諒恕垂察焉。頃赴庶弟及侄婦兩葬於忠州。數昨還棲。悲疚撼頓。所幸。小兒夫

婦。無事守家耳。

答柳介仲

頃者。二宵聯枕。猶不禁別後之思。况聞兄迤邐還歸。途間有不平之候。尤用戀慕。旋卽復常。喜聳不可言。今承書敎。續審近况安吉。峽裏之行。正値淸和娛弄之趣。紙面掬取。深副所望也。弟纔經㬥泄。憊頓無餘力。豚兒自數日前。偶感外邪。症情日添。多施藥物。未見顯效。今朝診視。似不無一分减殺於昨日。而未快回頭。蓋以虛弱之質。春夏來。飯麁咬蔬。喫盡艱難。眞元大損之餘。外襲者。易祟而難袪故也。此中撓惱。何可形言耶。舍弟白首佐幕。固未免落魄。然來敎所云云。極是極是。弟之與渠書。渠之抵弟書。所言亦如此。今乃不謀而同。可發一笑也。仙山之計。乃平生宿債也。欲以仲秋旬前戒行。國寶雖有成約。猶欠孤單。兄若與方叔聯鑣。則世間。豈復有如此好事耶。但恐好事難成。是爲可慮。觀蓬萊內外洞壑。歷覽海上諸勝。由三陟蔚珍平海而還。則不過一月。可以歸棲。亦無難拔者。幸兄掃冗而出勸。方叔同行。至望至望。心擾。不悉多少。

答柳介仲

甲辰之日。已得六七。不聞兄餞迎諸節。正戀戀不任。卽拜書敎。備悉茂納新祜。宅裏病憂快霽。爲之慰賀無竆。弟迎送之際。遭功制之慽。舊感新悲。有難排去。兒子諸眷逬散。遠絶關嶺。近隔江山。念之懷惡。臥數日始起耳。別幅詩文。旣讀且諷。甚慰寥寂。兄於有韻語。素有淸麗才格。爲之歎賞。非直今日也。至於序事文字。始得而反復焉。排布折轉。璨璨裕餘。平易該洽。若因以益加磨厲進益。豈遽讓所謂巨擘者地頭耶。小孫俱添一齒。不得膝而弄之。懸懸而已。草草止此。

答呂夢窩

郭君袖致兩度緘敎。無非實際中流出來。如奉談欣快。矧爾別幅文字。尤有以破吝滯起頹懦。受賜不啻多矣。惟德門殤慘連仍。何繇致之。其爲佳秀才。記有心中久矣。悼傷實深而已。信後送舊迎新。且得一望。伏惟靜養納祜。興處冲泰。敷前秋數箇月。作奇㠋淸泚中身洗曬。大小大絆累胷中所存。若有異於前者。及歸。左右前後圍住一身物事。依舊㨾子。使帶來烟霞。日消月鑠。仍及餞迓之時。百感來集。夫洽滿六十翁。雖安且足。猶無况。况此喪病困瘁生涯乎。可笑可歎。貴文中。將此癡獃。推借太盛。有不敢受而留者。長

者豈不思一言之爲不知乎。蓋有厚眷焉。故言之。言之者。勉之也。勉之者。將欲其至於是也。然則其敢忽諸。鋪張該取財贍折轉法旨義。正受而不能釋。乃敢揭于壁。一感一愧而已。何由穩承色笑。破襞千萬也。臨紙耿耿。

與金子純

自贅柴里。講服盛誼。屈指已三十年。儀容終隔。嚮風馳溯。有若卷中之人。昨年。又偶流遷。浮寄金陵數頓之程。豈是絶敻。六十翁猶不至癃廢。庶幾有會面之便。而卒莫能遂矣。吾輩已老。處寂寞之境。斷過從之跡。自此因循一年二年。人事有不可知者。兄與弟。生一世居同道。若並無一訊而止。則大可恨也。乃敢唐突以申起居之禮。仍竊念高明篤行實踐。專用心於內者。已積年所。是非近來務外趨末者比。此尤所以恨不得源源以有觀感之益也。弟落魄摧頓。甘此癡獃。金陵又失姜大伯。悲慘亦無久計。不知飄泊又在何處也。兒輩適於舊家文籍中。得自晦，退兩先生以下諸賢墨蹟若干紙。方謀褙起裝帖。以爲珍玩。其中無東岡先生片隻字。實爲欠闕。未可以藏中。詩札一幅惠寄。卒完此美事耶。

答李知守

戀承近問。凡百佳勝。慰瀉慰瀉。垂問所讀之書。六經孰非學者所可讀。而以程朱所敎。則不無先後緩急。左右亦豈不知耶。左右讀諸經略盡。而卛皆汎濫不切。當更從頭至尾。益加整理。用究竟法可也。然則竊謂莫先於大學一部。須大段著力。期至洞澈爛熟。更無可讀者。然後方可易他書看也。如何如何。

答李知守

左右近來應接紛華。日不暇給。何以左顧江郊也。生趨庭時。亦有此患。歸棲則一任閒寂。不出跬步矣。旣無他撓。飽暖而居。讀書講學。操存涵養。不敢不勉。而病瘁日甚。事不從心者十而六七。方此悚懼之深。閱理益精之敎。殊非稱情之語。尤增愧縮而已。又見來諭。多好靜惡動之心。內省雖切。然專欲舍動求靜。又却不是。但當常存此心。主一無適。隨動隨靜。莫不用工。何必絶物廢事。以自占便耶。

答李知守

來敎謹悉。非愚所敢當也。但於前書。有未深究者。夫以理言。則靜爲體。動爲用。而以工言。則雖不可不養於靜。亦不可不察於動。是故。勿論有事無事。主一之

工不間斷。則心地自然瑩凈。無適不一。外物豈足爲之累哉。愚言好靜惡動者。非謂知守以此爲務。所謂惡長動無靜之心。著在方寸地。轉成病根。不覺爲舍動求靜之偏故云也。且以所引朱子說言之。旣曰動處求之。則有意求免乎靜之一偏。而反倚乎動之一偏。則獨不曰靜處求之。則有意求免乎動之一偏。而反倚乎靜之一偏乎。其所爲而言者異。則言亦不同。其實謂不可倚於一偏也。如何如何。

答李知守

誠敬論。擧世非之。非但李公之著說也。天道微竗。非初學所可窺測。亦非所可論說。然天人一理。若反諸其心。而推其自然之本體。則亦豈無可默識之道也。元氣游氣說。大槩得之。道器說多可疑。凡天地萬物。莫非器也。而一物之中。有爲此物之則者。道也。其在人則日用之事亦器。而其當然之則。道也。是以脩其事。所以明其道也。故曰。下學而上達。來說云。道者。超乎事物而人所當行之理。器者。由乎事物而人所著力之處。如此則事物之外。別有器。而器與道又不相關攝。人之用工。亦有二塗也。程子曰。形而上者。謂之道。形而下者。謂之器。雖著如此說。器亦道。道亦器。又

曰。灑掃應對是其然。其必有所以然。此可見道器之說。更須體究。勿遽立說也。

答李知守

承謂讀近思及節要書。甚善甚善。抄其尤切者讀之。似無所害。然朱子近思錄題說曰。若憚煩勞安簡便。以爲取足於此而可。則非今日纂集此書之意也。退溪先生編節要書之意。未始不同。然則今知守之意。無乃朱退之所不可乎。讀書務博不務精。則有遊騎不返之患。但欲要約而不能忍煩。則意味亦枯燥。無優遊之益。此甚難適。勉之勉之。

答洪大卿(相勛)

前書所詢。謹悉。蓋祖亦稱玄。孫亦稱高。前輩書中有之。非但退溪先生書爲然。然爾雅云。曾祖王父之考曰高祖王父。又云。曾孫之子曰玄孫。朱子取以補儀禮。名親屬記。此宜可遵。未知祖玄孫高。亦有他所據否也。家禮註說則雖不知其所證。而以文勢觀之。作治爲順。來敎解治字之義。頗有費力牽强之味。老先生之訓。似不偶然。如何如何。

答洪大卿

自頭流還。聞洛院會。自顧於諸老雖差飯。涑水公入

耆英之年。正在耳順。弟雖愚拙。犬馬齒洽同司馬。庶可參末席。而未能及歸。自近院始承兄書。尤覺前事關懷。耿耿不舍。其後憂冗疊生。陰雨跨月。門外盡是弱水。不得尋便付謝。歉悵徒勤。此又辱敎。審悉里閈已凈。閒履均適。感與慰並。幸甚幸甚。默字義。謹悉雅意所存。文字。本不能隨事輒述。近尤懶。鉛槧不得下手。然非敢慢忽不欲强也。京外親知。太不相諒。以此役頓責。不得不受而留之者數處。擧未應副。常自慚歎。兄敎又至此。愧悚無容。如得意趣。敢不一爲之點綴以請敎也。

答洪國寶(大龜)

連承手筆。如接席把臂。亹亹不自已也。東遊。適會不謀之期。似是天借。非人力所强。而高標落落不肎差。兩日迂數百程。乃高明平日進道不懈。勇直以前氣象意思。爲之引拖者也。然亦有優游涵泳。寸尺而進者。苟不中途而廢。則及其至庶幾一也。然則躡毗盧最上頂。俯瞰𣺬瀁。弟雖老矣。何肯終讓賢者耶。十一啓程。當無前卻。取路鶴城。爲見舍弟及叙關東伯。此亦情理所關。而行李取資。不能辦自室中。不得不有賴於彼也。且聞自鶴城。向楓嶽。過淸平。水石頗佳。有

高麗處士李資賢遺躅。歷訪挹仰。自來所期。趁楓葉正酣。當抵長安。似在晦初也。兄若直走堤寧間。入山必在吾先。幸少相須於某處。作我迷道指南。必欲耽進務先。願分留風雲物色。使我追拾零塵。毋徒盡取以去也。臨風一笑。不任悵然而已。

答洪國寶

入山。自長安至楡岾。問兄行色。遇入定。行脚無闕焉。然終不得影響。虎溪一笑。雖未得同。鸞背吹笙。亦難得聞矣。歸來耿耿在心。忽承惠幅。審已還稅。淸裕何等慰暢。想所得旣富。未知長得幾許韻格也。通川邂逅。殊是不易。弟仍入京。終未躡海岸。老叔超然獨往。乃與兄投際於逆旅。人事不可定者如此。遊錄。果有所亂筆者。歸棲後。依舊入冗累坑中。憒憒度無暇及此。如得修整得脫。可不一出以證於貴錄。爲一笑也。弟之無得於兄。與兄無異。而兄先俯索。亦堪愧歎。勞憊僅草。

與李和叔

天地秋矣。足下靜履狀。伏惟淸茂。弊陋願交於足下。非一日之積。時省家叔。高寓接閈。聲光密邇。傾蓋而吐露。非無便也。惟是骨肉聚散。每患猝劇。且坐頹懶

不振。尙作素昧路人。豈不慨然歉歎乎。今因斯文一事。敢煩于下風。惟足下。勿以疏外而卻之也。蓋此州有道南，近嵒二書院。尸祝先賢之所也。此兩處堂齋亭樓。有闕額者。久未遑焉。今將揭之。而非略知操筆者所可下手。竊惟高明心畫深得古人遺法。非足下莫可。玆將書本。委走使以請進退。未知以爲如何。嶺外人士。無夤緣下風者。以弊陋有面阻神會之義。故爲吾黨替申焉。惟願不惜一揮之勞。永垂不朽之蹟。幸甚幸甚。書本各書扁名粘頭。一一視至也。

答河應瑞(大應)

因前便甚忙。草草不悉。正以爲歎。院便續承書敎。滿紙津津之味。非但寒暄之問。有若彼灌此受。無遠不到。隔以山川。不可親者。特形骸也。若如此往復講論。彼日夜逐逐摩肌骨。纔背立已忘者。寧足道乎。然圭復來書。令人喜倒。繼又有慨焉者。槩追前之諐。旣深且切。正所謂震无咎者。是以爲喜。間有嫌譏。循常一念。時時發露。所謂熟處難忘者。是又爲慨。大抵高明氣稟雅靜。才分敏悟。但少歉於弘毅礭篤。而强勁之力。亦足以擔著。故前書敢開端以請進退。今不以爲迂恠而有槩於心。豈不幸甚。惟宜不必揣量較計。準

擬安排。只從面前見在之處。隨分整頓。隨分講究。待其積累將去。意味漸長。雖欲暫輟。有不可得焉。何可於未始發軔而先慮其害之者耶。高明自少所誦習。無非聖賢書。雖謂博覽多識。何以過之。只其所主者。在彼不在此。故書與我未免爲二。今若一轉其幾。前所謂二者。不覺日日湊合。無間於吾方寸之中。是豈非事半而功倍者乎。又有一事尾及焉。凡致膰之禮。有大小通行之例。今自德院。只令一院隷負而至。賤陋初不足以當此任。而旣重違吾黨之望。冒沒帶長貳之名。則其禮似不當若是。非禮而受。豈止自損而已。重地體貌。從此墜落。此深可恨。敢將還付。悚歎悚歎。敎詔士林。俾達愚見。幸甚幸甚。

答河應瑞

換節三而聲息杳然。同人之懷。若追逝深。卽於院人便。遠辱書敎。有如衡席而談。不覺巴東之接煦認也。閭梗快霽。齋中玩賞。逢秋尤佳。益爲喜瀉區區。第惟縷縷所敎。猶不能無疑。槩從前追諐之意。歎逝之恨。固是好消息。然苟不安於自▼(日/出/恭)棄者。孰無此心。而若不特地竪起箚住。猛勇擔著。不覺若存若亡。而無以自立。而與不知悔者。同歸宿者。乃高才美質之所不

免。是以。不能不致區區於高明。不顧自己方亦恐近這臼邊。而敢爲言矣。今條擧鄙說以難之者。依舊是悔恨而已。慨惜而已。不曾以下手用工夫處。揭示一二句語。則抑未知何時可以別商量耶。譬有二人焉。一人方欲適楚。一人亦非不欲。而不卽治任登程。只言道遠且難。以軟脚何以達也云爾。則恐其料度准擬之際。年邁氣倦。不出門而脚尤軟。與初無意者。只是一㨾人也。若所謂書與心合與分。則是以操舍反覆。而通上下而言之。亦得矣。何必以孔門之科引拖。以爲不可及之證也。然所謂四科。亦各以其盛者稱之。其爲言語文學者。又豈全無本原主宰如後人。况吾輩雖晩生。其所相勉。又何可遽出宰我等之下哉。至於整頓講究之說。幸得以留取頷可。爲之欽感。致膰之禮。卽一大節。前所云云。亦只爲本院體面發也。今承所示。乃知其前規如此。然終不合道理。爲可慨耳。孫督郵素聞文學出流輩。前坐忙。未遂旣見之願。忽得報奄忽。上游失權金兩學士。復喪此人于彼。實關殄瘁之恫也。奈何奈何。此中還尋舊寓。復値大殺。羈人口腹之計。自分心力。可歎可歎。

與河應瑞

院便書。已徹左右耶。秋深海國。靜裏講學。日有新意否。前書頗盡底裏。蓋實際偲偲之義。自不得不已也。此中賓客應酬少閒晷短後靜夜看書。卽少有味處。而今則眼視昏瞀。未免全抛。竆廬之歎。忽然當之。自悼自悼。秋圍定於此州。知舊會面有期。大試定一善。上舍生亦可赴。而樂天知命四字。縳住吾應瑞。無他引致揩靑者。臨紙缺悵。忙草萬一。

與河應瑞

相望數百里。旣無會面之期。聲聞亦不數往來。每懷淸儀。馳想亡已。新春爲况。果如何。鼎鼎增祜矣。此來舊寓。又値大無。生事益無長計。制戚病憂連仍。惛憒有加也。南冥先生抵退溪先生書曰。今之學者。手不持灑掃之節。而口談天理。此實深中學者之病。近來驗之。尤覺親切。然又有一種人。自以爲特立獨行。而全不講學。此亦甚偏。於此。有難得其當。未知以爲如何。貴鄕後進。志氣殊不餒惰。可以有爲者不無其人。獨無可與引進激厲者。未免虛度了好光陰。甚可惜也。應瑞何不爲勸誘使入塗轍也。何處可得大爐鞴點化。出一世英才。使吾道不至太孤也。可歎可歎。

答河應瑞

春間長牋。有可復者。不但在寒暄間。而便使絶稀。經夏稽謝。迺者。院人至。續承近問。審得閒中諸節。大小大欣慰。服人。喪戚疾病。無少間申睫。索居絶儔。與飢火爲鄰。內消外爍。荒蕪頹裂。豈徒古人可愧。初志亦深負矣。無以見朋友也。前書云云。敎以爲學。先後輕重。當論其時。此亦獨造之言。然所以造道之具。知與行而已。故自舜禹之精一。孔顔之文禮。未嘗闕一。而大學之格致誠正。中庸之明善誠身。俱是一㨾門路。聖賢所以敎人者。亘宇宙歷千古。如畫一而未嘗少變。此可見矣。然則西京以下之道之不行也。豈但咎其不知。元明以後之道之不明。豈但咎其不行乎。朱子有言。論先後則知先而行後。論輕重則行重而知輕。此是顚撲不破。竭盡無餘之訓。然則先者重者。無時不先不重。後者輕者。無時不後不輕。若以時而先後輕重之者。如來說之云。則與程氏輯註心經也。作爲朱門初年意思者。頗相近。此箇意見。宜自循省轉移。乃相愛所望。未知高明以爲如何。至於冥翁之言。則正所謂矯末世之弊者。口耳之學。所宜佩服警省之不暇。而惟論學問階級。則如上所云。本非謂與陶門分歧。如新安之於江西。此則高明無乃過疑之耶。

讀書之說。甚善甚善。讀書成誦雖好。亦何能逐條上口。有若經生背講事耶。惟於其義理眞正處。反復沉浸。有所得則言語文字雖未盡記。似不深害。程子答年晩有志難於讀書者之問曰。只聽某說話。此意不可忽也。長水平報。因示得悉。幸甚。所謂泰山喬嶽。在所見與所爲見之如何。局面事不與焉。亦不須言也。可歎可笑。院宇有頹落之患。驚愕不可言。旣有事變於廟宇。則帶其任者。不宜退坐。欲趁秋享爲一行。况晉牧。乃親戚之人。可得相議顧助。而適與一二朋友。約楓岳之遊。亦難中途改路。答院任書詳及之。幸入思量回報也。

答河應瑞

遠辱書。多少鄭重。圭復不舍手良久。秋淸氣味亦勝常。尤慰。前書略及。槩因來敎。獻愚一二。非謂必可易高明之見得。而今過自挹損。幾乎擇蒭蕘者。良爲欽歎。知行之不可偏勝。已有定論。無有二言。而冥老之敎。槩警口耳爲學之輩而已。若學問門路大本。則必循退老。然後可無滯泥之患。此亦不可不知也。如何如何。商顔水災。振古所無。兔農傭耕。盡入懷襄。前遊方丈。今向蓬萊。終未學得絶粒之術。而豐年之啼。暖

冬之呼。當凶益急。奈何奈何。蓬萊之遊。今難中掇。德院虛帶之任。又爲吾黨所挽。不得解免。公私輕重。俱失其倫。徒用愧懼而已。自東還。量其筋力。秋冬之交。擬爲一行。可得穩展耳。

答河應瑞

梅谷分路。以未卜後期。尤耿耿動懷。還到江陽少留時。何來一札曁辱和箋。落手。欣然開緘。如復對雅儀傾倒也。再入貴鄕。情面多不疎。三藏大院之遊。陶丘會餞之誼。矗石勝賞之興。俱不可忘。惟雪梅解攜。匡廬分歧。尤覺關心。蓋遠將獨別。有足惹情故也。歸棲後憂患疾病。依舊爲塵冗所累。安得將金剛頭流伽倻等奇㠋秀色。移來作我屛衛。朝夕以相對也。旁近士友若干人。時來相與料理文字。或有新得之味。又安得致應瑞諸公於此中。日與講礭告語也。世間事多不如意。殊煩懊人。奈何。幸尋便時寄德音。又於寒暄外。以靜中所得。開發此昏頹也。

答李孟源

竆谷枉顧。意甚盛。十數年晨星散落。傾竚風流。得少紓也。崇牘又辱。珠璣盈幅。尤感不遺。季通昨還。相亹亹頻擧緖論。耿耿不已。通亦爲之悵然不怡矣。古樂

府謹呈副。仍想貴案菽粟甚富。又必以異珍。可謂廣庖無所不容也。病伏惛憒。不悉多少。

與李仲若(性至)

一造高明觸境而得者富矣。滿園之松。擁階之竹。方塘荷香。與堂上丰儀。照耀庭宇。矧乎揷架千軸。討論之不暇。雖積日留連亹亹。可也。但歸意卒卒奪之。豈非世故滿人間敗人意耶。修善一面。秋色日深。靜案嘯哦。益自超勝乎。弟常惛憒。將故紙遮眼。更無可向伸睫道語。恨無縮地術。日輒相造。開鬱滯耳。正宗考索敬軒三書。幸蒙盛諾。借鄰庵一衲。仰煩治書者。更願快付無慳也。吾儕皆寒士。以文籍相資。亦若貨者之通有無。兄已諒之矣。

答南叔擧

秋來。再賜長箋。勤勤意甚厚。足下何所取於僕。而鄭重若此乎。宜卽奉答。以少申區區。憂病之不暇。而又爲其言之未易。稽延至于此。悚歎。僕始觀足下。才高而質美。氣厲而志奮。歷過少談意向。又有與前時不侔者。疑其必有所開發處。後聞足下果能痛刮磨。自委於學。其明而且勇。非凡衆人所及。欽尙之不已矣。然反復來說。竊窺其所存其所學。乃欲簡㓗其辭。以

追古作者則度。則此非僕之所及也。僕之所願與朋友講之者。在於道。道在日用彛倫之間。人所當爲當行者。是也。僕魯下。又未力行於道。無所窺畔。以是爲憂。苟有得於道。其發之以爲文者。自不患不及夫古人。何必規規然捐時弊精。學爲如是之文乎。人事之學未至。徒以記誦辭章。誇多而偸靡。君子不貴也。雖然。道之寓於言而傳於後。非文不能。故學者。亦不可不讀書。讀書果爲文辭耶。抑爲道耶。大抵詩。明三綱五常。徵存亡辨得失。書。記先王德行，政事，命令，誥誡。禮。天理之節文。人事之儀則。別嫌疑。嚴等威。正人紀。樂。諧神人。和上下。協萬邦。春秋。大一統。定民志。褒善糾惡。易。言萬化之變。察於幾微。存戒懼。守正慮患。魯論及鄒書。記聖賢言行。曾思之傳。述道學大經大法。以明道統。故詩長於風。書長於政。禮長於別。樂長於和。春秋長於權。易長於變化。循習服行。莫過於四傳。此六經之敎。聖賢之書。非後世能言之士所能及。然則讀書。舍是亦何所用哉。僕少也。妄意不自揆。欲古人之追及。雖略知以聖賢爲准則。而爲己之意不實。不知用力緩急。務博好新之心勝。是以漸自放縱浸淫。六經四傳之外。如老氏之言道德。列御寇，莊周之

虛無好爲開放。楊氏之爲我。墨氏之兼愛。法家之少恩。名家之繳繞。釋氏之尤近理。槩無不躡其流。然後益知其畔於聖人道學者。不可不戒以遠之。又以文辭言之。自左氏，國語，戰國，長短書。歷太史公至班固。自屈子離騷。徧及宋玉，相如，楊雄，潘岳諸傑作。自昌黎，柳州。至歐陽，蘇氏父子諸大家。尤好靖節古詩，工部各體及建安諸子。唐，宋諸名家。亦頗咀其英以自快。然亦皆外而已。卒汎濫迷惑。鹵莽蔑裂無歸宿。始大懼大憫。於是幷皆黜去。復取經傳。屛絶人事。口誦心思。復以證於程朱之說。言雖異而理無不合。乃知道者。文之本。得於道則本末可以兼擧。若求於文而遺道。則非但昧道。而文亦終不能成也。夫僕之所經歷體驗者如此。今於足下之對。不敢不以實。未知方足下所自力所見及者。同乎是否也。同乎。當策厲其愚。從事於下風。不然。敗軍之將。不可復語勇。明矣。

答南叔擧

令季方以惠書。遠叩荊門。感荷至深。前書狂卛。不以爲妄委責。又過鄭重。欲進以至韓文公蘇長公之列。將玩而戲之歟。抑責而勉之也。俱非所堪當。又非所願聞也。足下於前書區區之意。有未盡垂察者。今復

何敢爲言。惟幸從今以典訓之切於受用者。時加砭切。足下亦自以遠大爲期。毋徒以工言語耀眼目。自困其氣也。足下有美質有高才。所患者。志未立心未固。誠以此時。展蹠立跟進去。積以歲年。必有路頭著在眼前。欲罷不能之味。庶可親見。豈不可樂。毋忽也。

答成達卿(晩徵)

辱顧弊陋。掃形跡去嫌疑。古人朋友之道。不是過矣。於今得見古人之事。爲之欽歎無竆。然以僕之鹵拙慵疎。亦何以得此於高明也。從今以往。足下誠肎與講論資益。如向所敎者。僕雖至愚。敢不隨分以從事於下風哉。

答成達卿

屢辱書。感慰。頃由洛西而還。將歷謝高棲。傳者以爲高明趨事於西原。直過露陰。令人矯首而已。山水之觀。人孰不好。然能脫絆累遐擧者。甚未易。今高明將平人窠臼。直作蜩甲流輩之艷。不亦宜乎。替此以紓。別胎小文字。代以財爲禮。

答成達卿

李鄰傳手札。慰荷。松糜。謹領眷意。然伊蒲塞氣味。非此則可戒。自警又漫告。如何如何。

答成達卿

惠帖良慰。僕歸棲。日惱旱炎。山中餘趣。可知消歇無餘。分華之示。亦令人起立。然僕每自比堀土蚓虫以無他事。惟以兎農勤力爲務故也。高明已作田龍。欲與蚓虫。分據洞壑擬議。恐皆失倫。且聞龍遊洞上。有新搆。其中則亦有田龍。高明可謀同飛。何足顧蚓虫耶。可笑可笑。

與趙成之

舍弟西去。與成之相阻甚久。平居無悰。愚陋多不及人。惟愛重士友。導之相觀。處以古朋友之道。乃其意也。夫投分熟不如成之。居接里閈不如成之。通明識事理不如成之。轉環之勇不如成之。猶可以言。况於成之其何可自隱乎。成之與羅浮丈相失。至不相見面。吾聞兩家分至厚。還往交懽。世世彌篤。今一朝相視以仇敵。甚可異也。昔成之在縲絏中。間傳說多端。勿論有實無實。成之方罹大禍。困極易憾。乃人之情也。惟春間鄕約一事。生釁甚微。終至乖亂。成之雖初不與知鄙所。稠坐中辭氣殊不美。可謂寒心。自是鄰里詬詆層生。和氣索然。鄕約亦將廢矣。此豈禮義鄕遺風餘韵乎。古者鄕田同井。出入相友。守望相助。疾

病相扶持。三代勸民善俗。以此爲大。後世鄕約之法。乃其遺制也。故鄰里有兄弟之義。更與之同約。累世從事。疾病死喪憂喜慶戚。莫不相仗。豈宜因一憤懥。各存其私。惟務强戾。少不相遜。使美俗良規。亦任其殘滅乎。先輩刱之甚勤。後人壞之甚▼(日/出/恭)。先輩爲睦鄰里厚來往而設之。後人與鄰里爭鬨而罷之。又何先後之用心太相反也。雖然。春秋之義。責賢者備。是以。獨於我成之。不顧閉門之戒。先進眷眷。敢陳瞽說。未知成之以爲如何。大抵洞人保合。鄕約修復。只在成之反復間。成之亦知之耶。前事是非。他人得失。置勿論。駁通作於賢季。詆言發於尊口。羅浮之引退。不欲同事。出於不得已也。退之以不得已。而進之以可已。雖偶人亦不肯。况羅浮乎。故成之必先改圖。然後羅浮之怒可解。洞人之疑可破。鄕約之廢可復。成之其可不念焉。凡爲成之謀者。或必曰。彼丈夫我丈夫也。吾何先屈。是適誤成之。非謀之之忠者。流俗之人。以盛氣力勝爲快。以虛己受人爲恥。乃偏滯恨愎之事。豈以成之讀古人書。不自菲薄而循其轍也。昔藺相如戰國之俠士。能自退遜。使廉頗負荊請罪。今成之苟如相如之所爲。則羅浮雖未出廉頗之計。曲直當

自分矣。君子之過。如日月之食焉。過也。人皆見之。更也。人皆仰之。孰不仰高明而歸美乎。惟成之勉之。若肯采聽愚言。請卜閒暇之日。幽曠之所。咸集少長。肴酒相屬。一言以破膠固之私。數酌以暢諧和之氣。竟夕盡懽。如寇賈之事。使羣疑衆嫌。一時冰釋。旣渝之俗。漸可敦矣。旣失之和。漸可復矣。旣罷之鄕約。漸可修擧矣。豈不幸甚。成之氣淸識透。第有太陽餘症。幸平心易氣。公聽幷觀。勿以人廢言也。

答趙成之

辱惠書。迨一月稽報。深愧不敏。來書甚博。縱橫出沒。令人有未領其體要者。閒中所得。亦不少矣。蓋卜築之全。江山之美。本非不足。更得眞宰變化。昔野之地。今益幽曠。昔無之泉。今忽湧出。巖剷其頑而壑改其姿。而高明之賞。亦昔皮而今裏。命名巖㙜。極其美盛。感天人之際。顯晦之有時。而仁智之樂。至於手舞而足蹈。天之餉吾人。可謂不偶然矣。然所可恠者。旣以爲樂之深。而反以存之之妙。養之之妙。問於人何也。由前之說。則先樂而後存之養之。非愚之所聞也。由後說。則高明之所謂樂者。恐只在影想之間也。何者。竊爲反覆來敎。究其旨意所在。則不過以好江山。詑

人欲朋友之共相贊。以張大其勝美之跡。而未見有因以回頭。反求緊切擔著之味。夫山水亦一外物。苟無在中之實。以內外相値。則其於朝觀暮臨之處。耳慣目恬。始以爲奇妙者。久亦尋常而俗慮闖發。宿好乘間。則心弛意倦。彼我不相關矣。是故。樂山樂水。非見山而爲仁。見水而爲智。乃實體仁智而得之於心。則自有此意思。不待攬他爲樂。而可以合內外之體也。高明試反而自省。所存於我者如何而有樂彼之意也。則其眞假虛實之分。庶可體驗。不可以見聞之異於前。恃其能助吾之樂也。雖然。高明素有超美之稟。振厲之氣。若因此感物興起。動心忍性。轉移之機發於幽閒之境。日夜滋息。保固不失。豈不幸甚。須及此閒暇無事之時。與仲季二難。日處山秀水明之間。撤去從前閒雜。一意向學。自讀書。至語默動靜作爲科程。無少間斷。積以歲年。爲終身究竟法則。浸沉硏磨之際。所謂存之之妙。養之之妙者。自在其中。實有所存之養之而後。看山臨水。則又必與前時別。仁也智也。可爲吾分內事。而有眞不覺手舞足蹈之樂矣。然後天之幻出一壑瓌觀。非徒爲菴亭之勝。而實愛高明將使玉成之。而高明亦可以無負天相與之意

者也。苟然則號水名巖題詠刻板。有亦可無亦可。可不念哉。未知高明以爲如何。換月初。與一二同志。尋白雲，仙遊二勝。厥石玉磨也。厥水瓊液也。穹幽漏明。霞霱互端。時物爭敷應接。有不暇領略。皆趣味也。及歸棲。憂冗惛憒。好意思日覺消歇。必須存養省察。制情集義。庶幾接續。益知善惡之幾惟在吾心。山水之觀自有術也。

又答問目

　從父早逝。葬禮在邇。而只有三歲兒。未及幹蠱。葬後題主。以孤兒書之。則祝文夙興夜處等語。似是虛文。若以顯辟書之。則旣有嗣子。事涉失宜。未知何以則得當。

旣有子。雖幼穉。不可以顯辟題主。祝文則必有攝祀者。以攝祀之名告之。似宜耳。

　從父之子尙幼。而且無期大功之親。鄙生爲堂侄之長。而門長諸父。同臨下棺後。贈玄纁。以服制輕重。行之耶。以尊卑行之耶。

禮云。親同。長者主之。不同。親者主之。以此言之。兄可自贈也。

　朝祖不可廢。而設殯于祠堂稍遠之地。前期一日。

奉魂魄告朝。還奉殯處。如何。

所示是。家禮亦云耳。

答趙成之

謙伯先世立後時。失昭穆者。因遠族派分不詳。故也。可謂人倫大變。而今無可言者。今棄本屬之昭穆。而必從旣誤之昭穆者。何也。前則是不察而已。今乃爲遂非。以此爲嫌而不許者。不成之說也。聞密菴意亦然。此友博雅多識。必不以非禮導人。且曺上舍出入浩令門下。想浩令意亦無異同。幸以此勸之如何。繼絶世是何等重大乎。不可不勉也。

答趙成之

婦人喪服。家禮與古禮不同。宋時用大袖長裙。而家禮因之。來敎所謂衣裳各製者。是也。雲谷喪。亦用家禮。故其時以裁製之法。指示權公矣。今不稟而任裁。俗所謂著網也。成服一節。禮云。生與來日。死與往日。旣畢初終諸事。則下室雖未及成。便可隨處安柩。來日之禮。自當行之耳。

答全大容

昨承哀札。慰荷。所詢。皆禮之變者。愚蒙之見。何以斷也。但以臆料。前喪几筵宜撤。不撤。雖曰再期祥禫已

過。便是忌也。以忌言。則先儒所定喪中廟祭節目。可爲據耶。或人所謂以深衣孝巾行事者。金沙溪有此說。蓋國俗無墨衰。故以深衣孝巾代之。然深衣是承衰之服。孝巾是承喪冠之巾。以斬衰衰冠所承之巾服。行齊衰已除之祀。未知如何。用前說則情理缺然。用後說則亦頗有碍。不知何以則得中也。幸以此二者。廣詢詳量而從違也。

答全大容

承慰萬萬。朱子答竇文卿曰。忌者。喪之餘。祭似無嫌。但正寢。已設几筵。卽無祭處。恐亦可暫停。以此言之。其非宗子之喪。殯在正寢者。則似可行之。然喪在同宮。則雖臣妾之喪。不當祭。禮也。所謂不當祭之祭。註謂小祥大祥之祭。二祥之祭。猶不可行。則忌祭之不當行。在所不言。如何如何。

答吳敬止(尙欽)問目

　　改題一節

凡父亡子紹。則必待喪畢。然後改題。是禮之常也。父喪。象生之內。不可改亡室之題。可以决矣。若以孤哀子之祝。告于題亡室之主爲未安。則先儒許以墨衰入祠堂。祠堂諸主未改題時也。以孫告祀于題以考

妣之主。獨能安乎。蓋三年內改題之所不安有大焉。故不敢遽改之也。

　　服制一節

通典，兩議及退溪先生與金沙溪所言。皆代服之節。與此差異。不可相證。又無書冊可考。有難徑說。然試以愚意言之。母喪練祥禫之月數及變殺之節。猶以父在母喪論。沙溪議以在喪亡者衰絰。置其几筵。變殺一依他兄弟。此深得禮義者。在喪亡者之子在。則當遵之。乃所以不忍死其親也。然則不忍死其親之心。豈可獨行於父之身。而不行於吾之身乎。

練祥祝文之節

祝文措語。恐無可改者。但旅軒云。幷有喪。妣期在考期之先則云云。奉出妣主時。當用告辭。孤哀子某云云。今亦當稱孤哀子也。

答金季商問目

　亡妻再期不遠。罪人將爲主祭。而身有重喪。當服何服而行祀耶。欲依朱子喪中過墓祭之例。然古今異宜。不敢卛意行之。欲以輕服代之之意。別使人攝行。是則何如。至於祭禮。古人有一獻不讀祝之規。遵此行之。果無疑否。此等禮律。深有所相碍。

難以謬意决定。何以則得禮之中耶。

示諭主祭事。朱子居喪。以墨衰行廟祭，墓祭。然只爲祀先不可廢。而無他人可行故也。况今無墨衰。以何服祀之乎。賢閤之喪。無喪主。哀於練時。已除服。今此再期。便是忌日也。其以斬衰之服。行妻忌之祭。多有所拘。無寧用下段輕服代之之文。爲稍穩耶。

答申文甫(濬號石南)

垂問良慰。小得失。不足爲足下賀唁。惟想歸卧靜室。復理舊業。自有眞正可樂物事。其走入百丈塵裏。爭名於利欲之塲者。便成夢幻境也。不記日月。聞足下枉顧荊門。以僕少出。失迎拜之禮。恨悵之懷。固至今未已。又聞足下責以無報。責之者。厚之也。感愧則深。然鄙家前年事。足下豈不聞耶。貫一年憂灼。終不保一子。身亦萬死一生。自是慵弊益甚。凡人事所關。盡擠之度外。其於足下之責。亦何能自力哉。惟有一說焉。僕之親知在嶺中者。莫如足下之舊。以足下所趨差異。但有顔面之熟矣。及聞足下拔去閒雜嗜好。勇邁直前。一意向此邊來。則其契合之誼。亦不可謂不深。人生世間。貴相知心。何必規規於一旋往之間哉。不審足下以爲如何。

答申文甫

前書旣承悉。昨日吳致重。又送來近問。圭復久未能釋矣。搬徙之苦。近來通患。最是邁厲之意。造次無替。此正好消息也。來敎槩以爲能看得文字。究得義理。惟於實地上無端的去處。以未有平易氣象爲憂。夫孰能體出近切。向人道好話。如此行之著習焉。察一言而可驗。然實地工夫如何而存。平易氣象如何而生。其所以資之者。恐無過讀書竆理以體之身心而已也。然則高明所已能者。有未盡乎潛密精眞。故無資深居安之實。而有所未能之歎乎。所宜益致其工。反身思誠。無責近效。以爲至死究竟法則。似必有日計不足。月計有餘者矣。致重近與比居。必日相資益也。

答申文甫

信札連續。鄙吝不待見黃生而可消。汶上之行。令人慨然。范孟博，岑公孝事。著在簡策。至今想見其風彩。其於今時非古何。爲之懸仰。氣象之說。謂自覺其早在。故欲以敬爲主。自至於其境。理固如此。其序亦然。但入頭處尤不可不審。若不以平日常行之事。爲做敬之地。必歸於程子所謂難久矣。何能下實地工夫。

存平易氣象也。所敎較計點裝一句。甚善。實地工夫。非較計所存。平易氣象。非點裝所成。可不懼乎。前書因讀竆理之敎而言。故曰讀書竆理。以體之於身心云云。體之於身心者。非敬不能。故程子曰。未有竆理而不在敬者。是則曾以爲自竭於高明之下矣。今以無相勉爲咎。高明於此。或未深察乎。理氣說。乃天下正正之公理。人皆可公議。而只爲吾東二家。一秦一越。分門割戶。傳習旣久。參錯私邪。雖有一言半句。是當究其本。則必以先入。亘在肚裏。向前斬斷。左袒右袒。榮辱判焉。夫孰能挺特奮發。明目張膽。開關鍵而入堂奧。以化甲爲乙。點乙成甲哉。尋常患此。且處下窺高。主張立說。自是至戒。故前書不敢盡言。但請隨分講究。非欲嫌避而盡廢資益也。來敎謂有當辨而因愚一言止之云。此殆同見疑兵捲甲而守壁。何時能洞開重門。相迎而歸也。好笑好笑。致重與之二日開晤。槩見其所存。不但在介然之頃也。惜其沉疴有事不從心處。與愚之所患同也。然同之中。致重。年富資美。在愚則無此二長。愚之患。又深於致重也。別紙所詢。無非禮節之難斷者。畜書不富。未能博考。何足以知之。略䟽愚見於來問之下。汰哉之誚。何得免乎。

別紙

　有人小宗家子婦喪葬後。卒哭明日。當行祔祭。而祖姑尙在。故當祔於宗家高祖姑。而有故亦未得行。俟大祥後行之計矣。未過一年。祖姑又亡。此則葬後已祔於其祖姑矣。未知其孫婦大祥後祔祭。當於高祖姑爲之耶。其祖姑雖在殯。而已祔於其祖姑。則亦以神事之。而祔此婦於在殯之祖姑否。

此實有兩難之疑。然雜記曰。王父死未練祥。而孫又死。猶是祔於王父也。以此言之。今孫婦喪在先。祖姑喪在後。差不同。而其祔於祖。不以在殯爲嫌可見。何必用中一以上之文也。且孫婦之喪。雖已撤筵。而其夫尙在。固不得先祖姑入廟。有何嫌疑耶。

　有人遷母與兄之葬。發引在途。則母轝在先。而子轝在後乎。先輕後重之說。只用於父母。則子雖輕喪。不可以輕重言之也。昔宋孟氏問於周續之曰。有祖喪父亡。則其輕重當何分。答曰。於情則祖輕。於義則尊重矣云云。然則父與祖。亦以輕重論之。則或者云以子喪爲輕。而母喪爲重者。未爲不可乎。愚意則祖與父以輕重論。甚爲未安。况母子間耶。

凡輕重。皆據主喪者而言之。今改葬者。一是母。一是兄。則其輕重。不須論也。

　今月母墳先啓。已服齊衰之緦。而來月又啓父墳。則事當更制斬衰之緦而服之。雖是緦服斬齊。輕重有殊。不可因以母之齊緦。而幷行父之葬也。若父墳先啓。已服斬緦。則啓母墳之日。又制齊緦而服之乎。或依斬衰條云。猶以斬衰爲重。不敢服齊衰於葬母之際之例。不服母緦於啓母墳之日耶。

喪服記改葬緦註。臣爲君。子爲父。妻爲夫䟽。父爲長子。子爲母。亦同。然則啓母墳。亦不可不制服也。其常服。則當以重緦爲主。

　退溪云。未畢喪而死。子只當代父而因朔望或朝奠。告于兩殯。以代喪之意云云。其所謂朔望者。乃父喪成服後朔望奠時耶。其所謂奠者。卽成服之日朝奠耶。愚意則父喪未葬之前。尸柩尙在。君子不忍死其親。而况亡人之喪服。置於靈座。子遽然代喪。無乃急迫乎。若因葬後初虞之日。告其代喪之意。而服祖之服。以終其月數。則情理俱安。未知如何。

通典。宋敏求議父在喪而亡。嫡孫承重。因葬制服云

云。古人已言之。來說似是。退溪先生。亦指葬後奠言之耶。

答申文甫

辱賜書。又以玩索所得。資其講論。此古人之事。今世罕見。而於高明見之。且得新歲。志業百吉。前春枉過。有未盡。爲之馳仰者。至此可紓也。此中無端添齒。疾憂喪戚。益臻衰謝。自聞　玉體未寧。憂遑又豈以草野。少弛。新况更無可說與人者。奈何奈何。朱子讀書說。自有所得者言之。當如此。若在初學者。履齋言。不可忽也。非但履齋言之。朱子之言。亦有如此者。蓋聖賢立訓亦不一。學者不可拘一而廢他。然則高明之以所疑。與朋友講。豈不善耶。但所與講。非其人。是宜審擇爾。惟以賤弊言之。盛意不敢孤。以淺短所及。略䟽各條下。其不知量。殊愧殊愧。

　　別紙

　吳氏邪字說。按邪字。蓋私念惡慮之謂也。是以易之閑邪存誠註。程子曰。敬是閑邪之道。又曰。閑邪則誠自存。又曰。如人有室。垣墻不修。不能防寇。不如修其垣墻。此言物接於外而邪思起焉。故思所以閑之之道。而不使入於內也。若夫詩之思無邪

者。本美魯僖公牧馬之盛。由其心思之正也。是以詩註。劉氏曰。夫子獨稱思無邪一言。以示學詩者守約博施誠意正心之工也。嘗窃疑。吳氏曰。思無邪云云。又曰。易所謂閑邪云云。又曰。思無邪者。乃大學誠意之事云。分作兩行說而語欠精詳。抑有所考據而云耶。鄙意則謂外物一接。當思閑之之道。然後可防邪心。故易傳魯語。兩邪字非別箇底意。而吳氏之必分而二之者。何也。程子曰。不必沉溺。然後爲欲。但有所向則爲欲。吳氏非欲之說。亦甚可疑。幸望明卞下批。如何。

吳氏說。退陶已非之。疑之固宜也。曺芝山曰。思無邪一句。通上下而言。閑邪存誠一句。專指聖人而言。朱子曰。思無邪有兩般。伊川誠也之說也麤。又曰。閑邪存誠。不大段用力。又程子曰。雖無邪心。苟不合正理。乃邪也。邪心之邪。非正理之邪。固自有分。如顔子才差失之類亦是。然則吳氏分言之說。似未爲甚過。且或問閉邪。莫是爲防閑。抵拒外物。使不得侵近否。朱子曰。固是。凡邪。皆自外至者也。然只視聽言動。無非禮。便是閑。然則吳氏閑之不干乎內之說。亦不可深非之也。(芝山說。止此。)大抵詩易立訓。不無差分。故程朱之

言如此。芝山之爲臨川解之者。得有所據也。然必分屬誠正而言。有離析太過之病。况不干乎內云者。與朱子說不同。朱子之意謂視聽言動無非禮。則外邪自絶云爾。豈若吳氏一切拒物而不干者也。退溪曰。凡事物。亦不外於心之用。日用之所不可闕者。而一切扞而絶之可乎。此正深中其病。蓋亦禪味所祟。而芝山之太恕。何也。但來敎外物一接云云。亦可疑。若每一應接。必思閑之之道。恐紛擾躁雜。無有靜定之時。不待外邪至而邪自在中。可不懼乎。吳氏得失。宜姑置之。一邊先將一邪字。體驗於吾心。則不待卞說而羣言之是非。自可昭晣於眼下。幸留意焉。

　顔淵問克己章註。朱子曰。禮自家本有底云云。此蓋謂不是克盡己私而無一毫人欲。然後。可以復禮也。雖克得一分人欲。可復得一分天理。便復禮底工夫也。

此只明復字之義也。朱子嘗言禮字訓以理。然後乃穩。蓋禮者。吾心所具之天理也。只爲私欲掩蔽不著。私欲克去處。隨卽依舊存在。故曰復也。

　朱子曰。這㨾處云云。他字。正指人欲。與字註云。猶云當也。此的矣。

是。

　正心修身章註。程子曰。閱機事之久云云。閱機事之時。其心必喜。則較計之心。滋長於隱微之中。譬如播種於地。而其種萌生也。是以。君子於酬酢萬變之際。利於己者非理非義。則必須一切遏制。毋使萌動其機心。是亦愼獨之工。

程子此條。言心之病。治此病。所謂愼獨之工。正是也。然不必言利害。若當事而心之發處。少有所偏傾。其種子。何時可拔耶。

　問。忿懥章。朱子曰云云。抑他指上所謂弱也。大凡人只會得正心。須不先做期將來事。不然則一點私意。橫在胷中。及到遇這事。便錯元料。其亦正之甚乎。

他非指弱謂。凡人以抑强扶弱。存著於心中。雖不當抑强處亦抑之。近來作宰者多此類。士夫與庶民訟。則士夫雖直必屈之。庶民雖曲必伸之。無他。以强弱存著於心。不得其正也。

　樂記章。子張曰云云。此氣謂客氣也。敬不足故客氣乘矣。程子曰。義理與客氣。常相乘。義理所得漸多。則自然知得客氣消散。得漸少消盡者。是大賢。

愚於是知敬不足。則義理所得漸少。爲客氣所乘而畢竟無益。

得之。

　程子曰云云。近思錄註云。應事而不止其所當止。是以。一己私智攬他事。而不能物各付物者也。所謂物各付物者。物來應。不過其則。物往而化。不滯其迹。是則役物。而不爲物所役。

是。

　西山眞氏註曰云云。四百四病。未有所考。詳示伏望。

曾看佛書。有此語。今久已忘之。或謂人十二經。共三百六十餘穴。幷外形三部。其爲病者四百餘。恐不是。

　程子曰云云。怎生奈何。語意重疊。不知的當解也。

怎生奈何。陶門之釋曰。(아리엇딜고。)又有解之者曰。猶云無可奈何。愚嘗解之曰。怎生。猶安得。謂安得奈何。决之之辭也。

　朱子曰云云。不同者。夜裏思量所得。與日中理會時有異。故云不同。蓋謂其有驗先生之言云爾。

是陶門。釋不同以自別者。此也。

　程子曰。入道。莫如敬云云。惡字。去聲否。文意欠詳。

惡當以去聲讀。凡天下之物。無巨無細。無遠無近。無明無幽。無精無粗。皆吾心所管。居敬而致知。則中有主而應之。皆有其則。物無合少而可惡者。彼不知居敬致知而强制其心者。視此心。如寇賊之難制。而反爲物所累。故乃有惡物之病。此條當合明道定性書而讀之。可以分曉耳。

　問。養心。莫善於寡慾云云。朱子曰云云。按先儒於時吐。又曰。要時卽有些計較。此是可疑。孟子註。要上有貪字。鄙意則於時下吐云。可合文理。是合如此者。蓋謂養心莫善於寡慾之義否。然則道理下吐。且或如此云者。指謂學寫字學詩等否。然則當解云道理(이러시)。偏僻(히거시아니라)。餘意在下盡得。

時吐。來說是。至於釋道理云云。與愚所讀不同。嘗於僻吐曰。如此吐曰。蓋謂程子之不敎人學習字作詩非偏僻之事。用心之道合當如此也。以下說觀之。可知。

　又曰。人最不可曉云云。分數。天理人欲分數也。此等人。分數勝。已下底。

分數。卽愛官好色分數。或意謂如此人於官色。分數

勝。故旣底下云爾。蓋猶有恕之之意。是以。朱子答云云。嚴斥之也。

　近思錄科條。橫渠曰。工聲病云云。註。聲病詩律。有四聲八病。四聲八病。未詳。

四聲。平上去入也。八病。沈約曰。詩病有八。一曰平頭。二曰上尾。三曰蜂腰。四曰鶴膝。五曰大韻。六曰小韻。七曰旁紐。八曰正紐。平頭。第一一字。不得與第六七字同聲。如今日良燕會。懽樂難具陳。今懽皆平聲也。上尾者。第五字不可與第十字同聲。如靑靑河畔草。鬱鬱園中柳。草柳皆上聲也。蜂腰者。第二字不得與第五字同聲。如聞君愛靚粧。切欲自修餙。君粧皆平聲。欲餙皆入聲也。鶴膝者。第五字不得與第十字同聲。如客從遠方來。遺我一札書。上言長相思。下言久別離。來書皆平聲也。大韻者。如聲鳴爲韻。上九字。不得用驚傾平字。小韻者。除本韻一字外。九字中。不得兩字同韻。如遙條不同句。旁紐正紐者。十字內。兩字雙聲爲正紐。若不共一字而有雙聲。爲旁紐。如流六爲正紐。流柳爲旁紐也。

　宗子法條。又曰云云。此工夫是行宗子法否。宗子法。有何一年工夫乎。未詳其義也。

退溪曰。此非獨收譜系立宗子一事。謂凡爲天下國家之道。當如此云。期月三年五年之類。沙溪曰。以上文例之低一行書者。蒙上文一意也。恐無他意。只是譜系宗子法等事也。今從退溪說。似穩。

　井田。卒歸於封建云云。此段欠詳。明批如何。

其說甚長。今未盡悉。大槩聖王之制。先疆理。天下分五等之職。然後井地得正。故曰。復封建而定也。

　心性發。按心統性情。故萬事之應。皆發於一箇心。而朱子曰。性發爲情。心發爲意。必分心性爲二。而所發各有主者。此後學之不能無疑惑也。竊惟靈底是心。實底是性。實故性之所發者情。則情之所感者實。如四七等也。靈故心之所發者意。而意之所向。只是使情運去而已。然性發爲情。而心未嘗不主於是。心發爲意。而性未嘗不在於是。是以。心統性情。而各有所主者。此也。栗谷曰。心能盡性。而性不能檢心。意能運情。而情不能運意。故主情而言。則屬乎性。主意而言。則屬乎心。此言誠精切。而猶使後人。不能剖析其所發之由矣。幸明批。開發焉。

凡義理之說。有合而言者。有分而言者。心統性情。合

言之言也。性發爲情。心發爲意。分言之言也。然合不害於其分。分不害於其合。槩言心則性情意。俱爲其所包。而情因所感迭出。其本色不易者。何也。以自性中所具透來。如具仁而爲惻隱。具義而爲羞惡之類。是也。意因其所感之機。爲之裁度不齊者。何也。以自心中神明拖來。如仁則度如何爲仁。義則度如何爲義之類。是也。此其所分可見。雖然。情因心而受於性。意自心而緣於情。心之統領。亦依舊。此其所合。亦可見。所謂分合不害者益明矣。

答申文甫

前送復。聞久滯未傳。謂終得塵淸案。早晩何傷也。續承崇札。知已得徹。所對諸說。亦少揮斥。妄言之罪。快得容貸。感荷無量。更知靜况安勝。尤可賀也。僕早春齒病。向暖少减。復以所居茅菴。意外回祿。不得不修刱。竆家當春經紀。令人汩沒。近始苟完。吳敬止兩子丁德。而兩子及他家子弟。聚居誦讀。日日所講。皆聖賢言語。古人文字。心專在此。雖無他歧。然同處者。皆少年蒙學。絶無警發之益。是可歎也。致重遭巨創。念其淸羸抱疾。有難生全。况其家稀世之慶。未及設席。有此變故。禍福相尋。乃如此。可慨也。別紙所示。益出

硏究。固勉徇之不暇。畜疑不▼(日/出/恭)。陽從陰違。是以詐逆誠也。敢復陳焉。幸垂諒察。

　　別紙

邪字說。知已領會。幸甚幸甚。

物無合少得。鄙說本意。亦不過如此。恐高明看鄙說。有未詳悉處。幸更垂察。

分數勝已下底。若如或者所解。則其意與愛官好色。全不相應。未見其可也。

天道有敬之說。曾與一朋友爭論。終未歸一。當時自朝廷至士友間。聞者笑斥愚見。至如南嶽公著說非之。然執偏之性。終不能轉得。其後南嶽歸錦水。後往拜。言及此略有云云。南嶽以鄙說爲是。自言覺前日之未透云云。今欲將就正。而謄寫當日言語猝未易。且以此受人手踢。今復提起。亦不便也。來敎云云。只此意見。卽前日一朋友之終未解惑者也。擧世之非斥愚見者也。蓋人之所見多如此者。不知敬故也。不知敬者。由於不能實體故也。實體敬則可以知敬。知敬則天人之有同有異。俱可見也。其說甚長。當俟合席。爲之一出而講質也。易安問答。致重索還已久。方有考攷留之。後當通報致重而送之也。

答申文甫

一字連虛靈知覺而言。何必挨至理乎。兩心雖非有兩本相對而出。然豈可曰。出於一理也。旣云或生於形氣之私。或原於性命之正。不可以一之甚明。大抵虛所以爲體也。靈所以爲用也。虛靈故知覺。知覺正是心之發處。而其所向不同。故有道人之分。朱子曰。一心。知覺從耳目上去是人心。知覺從義理上去是道心。又曰。人心是人身上發出來底。道心是義理上發出來底。以此觀之。其分界甚明。無可疑者。若如來說。理中元有挾雜。兩心同出。旣背朱子之意。程，張氣質之說。亦無所用也。

答申文甫

心之虛靈知覺一而已。謂心之神明。於性命形氣上。非有兩㨾知覺。故曰一也。以其有人心道心之異者。知覺一矣。而心有二名者。正爲有原於性命者。有生於形氣者。故曰異也。

來敎所謂一異字相應者。固是也。然其所以應如何。不過這箇一而那箇異也。這箇。卽知覺者也。那箇。卽知覺處也。知覺處不同。則其所以分。可知也。然則愚所謂相應者。一而異也。高明所謂相應者。異而欲一

之也。一而異也。故從古聖賢多爲之分界。以正訓言之。堯，舜。以道人分界。朱子。以性命形氣分界。以本體言之。程，張。以本然氣質分界。以譬喩言之。西山。以泉達火然悍馬銛鋒分界。非造意一之而可一。獨何咎愚分界之言耶。大抵人身上。性命形氣混然無間。而剔發性命。則未嘗雜於形氣也。分開形氣。則未嘗混於性命也。本體猶然。况人心道心。在發之之際。輕重勝負。相爲消長。如何不分界。其分界於不可分界者。非强爲之分界。乃不得不分界之也。旣曰。自一性發。此指本然乎氣質乎。本然也則何不曰亦原於性命而曰生於形氣。氣質也則何不曰亦生於形氣而曰原於性命乎。本然也則論性不論氣也。氣質也則論氣不論性也。道理雖無二本。亦不可混淪之也。又謂虛靈知覺一而已云。而及其發也。有形氣性命之殊。故云人心道心之異也。此言雖是。然其曰虛靈知覺之一者。果爲一本之徵乎。而形氣性命之殊云者。又豈非分界之意耶。虛靈知覺之一者。言其知覺之無二道。而其兆眹苗脈。則重在原字生字。今欲挨虛靈知覺之一爲原生之一。而放過原生之有分。何不擔閣其一於知覺上。而於原生處。究其所以耶。人心人

欲之分。愚亦聞其說矣。前書未嘗以人心爲人欲。而至於同出一性者。愚所疑於高明。而高明旣責以分界。則其過可以無辨而得脫。又何必費說焉。此依其本分而言之。又當以所援先儒說。證其不然也。○朱子曰。性者。心之理。情者。心之用。心者。性情之主。性則理也。天下之理。原其所自。未有不善。此卽心統性情之說。而天下之理。原其所自。未有不善者。尤切其所自。卽虛靈知覺者之一之原也。一也故只有一言曰一而已。而惟其知覺處不同。故方有兩言曰或原或生。或原或生。何嘗病於一而已之一耶。朱子此說。只據一之原而言之。中庸序則幷其異之。故而言之。而伸而長之。摺而反之。則兩言互相明也。况人心未嘗本惡。而聽命於道心。則收危而返安乎。○程子曰。善惡。皆天理。朱子曰。此理不是實理。猶云理當如此。又曰。他原頭處。都是善。因氣偏。這性便壞了。然此處亦是性也。葉氏曰。原天命賦與之初。固有善而無惡。及氣稟拘滯之後。則其惡者。謂非性之本體則可。謂之非性則不可。一性也。所指之地不同也。以此觀之。程子立言之旨。固有所在。以心言則猶曰道人皆心也云爾。其可以作兩心同出之證乎。至於五性感動之

說。則分善惡於動後。與高明之意。奚啻楚越耶。蓋欲攻愚分界之言。則引朱子論本原之說。爲援。欲立己同出之說。則引程子論氣質之言。爲證。非但不足援不足證。上下相戾。自爲矛盾。爲之可慨。然此亦置之。竊爲高明深憂者存焉。其曰。未發謂之道心。已發謂之人心者。乃羅整菴背朱子之欛柄。而退陶，高峰之歎其染於穌齋者也。當時退陶之徒。方明正學。而猶慮門戶之潰裂。况今極塞之中。吾黨如高明。有此見解。其將孰校而正之也。幸高明猛省實體。毋爲此新奇詭辟所誤也。

答申文甫

理氣說。累經大儒勘定。其密如蠶絲牛毛。猶起後學之疑。枝葉漸繁。今以藐然末學。何能復入千古議論叢中乎。雖以高明引惹開端。竊恐魯莽蔑裂。無所發明。反爲人點檢嗤怒耳。然高明幷疑朱，退之說。何誤之至此。此處一誤。則頭腦全不是。須自猛省而亟返之。差未遠則猶可及救。而若以此意。膠滯於中。恐難拔去。竊爲高明憂之耳。然愚於此。亦有所反覆者。於朱則信之篤。於退則有一毫未定之疑。在言句間。何者。理發氣發之說。實原於中庸序及語類說。而今將

三言消詳之。原者。謂原於性命而發。非性命直發也。生者謂感於形氣而生。非形氣直生也。理之發氣之發。亦謂理之所發。氣之所發。非理氣直發也。蓋人心有覺於義理上時。有覺於形氣上時。其覺於義理之心。豈非原於性命之理之發乎。覺於形氣之心。豈非感於形氣之氣之生乎。若直云理發氣發。則是似理氣直發。理氣直發云。則易至於兩本各出。是則於之二字斡旋。其義趣有所自別。然老先生一言一動。無不本於紫陽。豈於此有失其旨者哉。况以氣隨理乘。足其下。其意可見。學者。當以意逆志。不以辭害義。可也。至於栗谷。則極力驅退於兩本之誤。而無少敬遜之意。所自爲說。張皇支離。又欲掩朱而自立。似欠和易知道者氣象。未論義理之前。已可覷破其所成就如何耳。然欲辨言得失。則其說甚長。猝難得也。但於日用切近處。愼言愼行。待其見益精明。從違自定。不須乍看影子。徑以說句斷。可也。

答金大集(聖運)

風便寄問。亦不容易。今委价半千寒程。高義令人欽歎。玩弄淸泚。依前佳勝。尤可聳想。服人自來塵土物。隨分飮啄。存歿惱心。撫時增感。愧向淸凈界。道此苦

業。來示堂堂正義。足令頹靡振起。然事已過矣。道中士論齊發。罰已行矣。何必犯古人不爲已甚之訓耶。如何如何。惠來一甁淸液五窠金實。爲之珍賞。恨不得持此臨眞珠潭上。相對細傾快刳也。

答金大集

抛舊迎新。聲息久阻。戀思與光陰滔滔。卽因有事。斯文令堂侄。與兩生遠辱。旣披來書。詢得諸節。爲之欣倒無已。服人餘禍未艾。家侄來守側者。得病夭折。棘兒繼染。入死出生。悲割煼煎。卛幼穉。蒼黃奔逬。終歸舊谷。凡百荒凉。難爲久計。不知所止泊也。士林盛托。及此弊劣。無乃爲大集所激。有此失著耶。勉就荒拙。以副勤意。恐不合揄揚盛事之用也。

答金大集

書自午嶽傳至。津津之味。有如交臂。幸甚幸甚。然其所推借。皆盛德者所掩耳。而走愚何敢受而有之耶。可愧可愧。守愚卷下文字。初非自附於述作。在華陰時。有人送示新刊遺事。撫玩之餘。適書謏聞一二。以自見而已。不意趙生播傳私藏。廣染衆目。以▼(日/出/恭)此愚妄之罪也。雖然。貴鄕士友不以爲責。而有此俯詢。其在愚分。愧縮尤深。而亦可見南冥，守愚之敎在人心。

至今不泯。與近世澆雜之俗不侔矣。可尙可尙。所示二條。謹悉。蓋朱子之於龜山。師門傳授所自。而跋龜山帖。稱龜山楊公。且於橫渠。敬服亞於二程。而序語孟集義。稱橫渠張公。以朱子他文觀之。稱龜山先生，橫渠夫子。亦有之。何獨於二文有所忽而然哉。凡作文之法。因其結句之短長。有時通變。而不必深拘。故拙文撰綴。亦不過用此例。何至深疑也。至於景賢錄就質事。不無意焉。請陳其槩。今退陶集中。以錄事。與龜巖往復者。不啻縷縷。龜巖跋語。亦只及退門。而山海遺文。無一語及此。只有補錄數條已。凡著文字。必據明白著見之籍爲言。然後可無後人之惑。此處擧與不擧。無所輕重於特立之地。則豈可以取舍疑之乎。况龜巖之於南冥。交道未終。此錄之質。雖在全交之時。而到今引彼進此。則有若後人爲之彌縫。追完其交者然。此甚不便。愚意如此。未知如何。此旣來敎所致詰者。故不敢不復。而又諭以士林將用鄙文。附刻于下。是有不可者。其中所記大觸時諱。此書流傳。其弩眼皷吻。忌嫉罵詈者。必不止賤陋之身。而將上累先正。此所以惕然戒懼。不惟僭越未安之嫌而已也。惟望將此意。勸誘吾黨。俾亟停剞劂。幸甚幸甚。

答金大集

秋來一札。可見相思之心。山中。霜後繡屛。日可酣玩。竹簷低開新釀。用大白快傾。想風味甚奇。恨不得翼入祥樹下。如前年事也。鄙拙還舊寓。値此大殺。悔不用故人忠謀。乃受此生受也。奈何奈何。

答金大集

匡廬分歧。未知首幾回。今承書。亦以此爲第一關心物。人情同然。潦暑。靜中諸節平穩。是甚慰暢。七篇詩。儘好。其間致閙。因跋語。略已默會。大抵春間合席時。略及詩意。而衆中煩忙。不能有所可否。今因其閙煩說。似亦有嫌。然大集豈徒以諛辭。贊歎相責耶。蓋滄溟子所爲。本出於文人浮誇之意。自白雪樓時。已非躬行君子之所必效。况彼七人者。乃天下文章巨擘。又何能强取以充之。必準其數也。如陋拙。平日未敢以辭翰鳴世自期。而今乃攬引爲第一。若欲與王元美爲對者然。令人羞愧。不覺面發赬。以才則千不似萬不似。以志則亦非所願。何不諒耶。國叟之心。則吾不知。其言則不無可取者。亦毋深呵斥可矣。然吾知大集胷次坦然無拘。此亦文墨習氣所使。又何可深咎耶。吾言之。只欲其因此警省。飭厲裁節。不必尤人

而自勉也。如何如何。

答申國叟

別後怱怱。送舊歲迎新春。淟汩懷緖不佳。辱書。令人亟讀。滿紙誇詡。欲使聽者渴死。所謂方丈主人之目。儘不誣也。然化翁所餉者。太漏不秘若是。何也。我知之矣。豈不欲以方丈餌我乎。山水亦外物。外物乎則吾所不貴也。且有一說焉。我於方丈。雖未克竆剔飽觀。然胷中已有一方丈矣。天王，槃若。柱天而不爲高。雙溪，石門。絶世而不爲深。嵁巖之嶙峋。水泉之凈淙。無不列吾左右。若大若小若遠若近。擧不外焉。况在其中者乎。所謂艾也魚也大白也。雖自勝大。又安知不抱在中耶。幸惠子。毋以莊子不知魚之樂也。爲之一笑。

與申國叟

又一番春新。方丈物色。如何。重尋前春書。想一般。但主人翁誇詡說。尙寂然。所謂艾也魚也大白也。不敢售大殺耶。此以喪戚疾病。加二撓於衆人通患之外。何足道也。