KR9c0460

中原講義

曹君叙曰。大學章句曰。竆至事物之理。非經文。不言竆理。只言格物之本意也。格物竆理。豈其同乎。曰。經言格物。爲學者用功而言。其實格物。所以竆理也。仲淵曰。物者。事之質也。事者。物之務也。格者。所以措置事物也。若言竆理。則理超於事物者也。曰。如此說。道外有物。物外有道。體用離本末分矣。君叙曰。經傳輯註太雜亂煩瑣。一切去之不亦可乎。曰。固或有語病。然亦發明緊要不可廢處。何可盡去以爲高耶。仲淵曰。只讀經文。義理已足。紛紜之說。何以遍看。曰。雖有緩急之分。主客之別。亦當反覆參證。學者之病。最在厭煩不耐久。是可懼也。澄叔曰。二兄之言似過高。然讀書若徒信古人之說。無自得之味。則亦非實得也。曰。此說固是。但讀書時。先以不信之心作私主。正義未及見。而以私意穿鑿。遽以爲自得。如此者。大爲本原之病。見義當否。不暇論也。君叙曰。朱子之前無註釋。然專門實得者多。朱子之後。始有註釋。掇拾趨末。少實得之人。儘知註釋之無益於經也。曰。註釋非刱

於朱子。漢唐以來。家異學人異師。十三經皆有註䟽箋。故曰關雎三百。謂釋關雎一語。至於三百也。朱子刪其雜正其訛。使聖賢本旨。燦然復明。今之學者。終身誦之而猶患不得。豈可遽生厭之之心。趨徑約之路乎。仍問。公讀易。不看傳本義。信然。君叙曰。然。曰。易最難讀。傳本義俱廢。則象數義理。俱無依據。豈不尤難乎。曰。有自覺處則甚好。豈程，朱盡知而今人獨不知乎。余笑曰。公言雖高。恐無三畏之意也。又問。文貴簡達理勝。詩貴沖澹和平。公務爲澁僻。何也。仲淵曰。古人文體亦不一。曰。文莫高於秦漢。詩莫盛於唐。然何嘗不平暢簡澹乎。仲淵曰。兄獨不見夫誥訓之爲文。雅頌之爲詩乎。曰。誥訓雅頌。只是當時語勢如此。以今人看故簡奧難讀。若使當時人看。則必不然也。且十翼。夫子所作。論語。出於門人所記。大學，中庸。曾，思所傳。七篇之書。孟子所著。聖賢載道之文。無不明白簡當。何嘗務爲晦戛恠詭乎。君叙曰。仲舒有拘束之病。何不去之乎。曰。猶勝於不拘束耶。澄叔曰。學者雖不可放肆。然不可太拘束也。曰。此言雖是。人有肆行妄說。而自以爲不拘束。則與老，莊何異。此最可畏。不可不戒也。仲淵曰。行不依古。而合於義。言不襲前

而當於理。則是乃君子也。何必曰。程子有此行。朱子有此說也。曰。行合義言當理則可。若不素講義理。所謂義者非義。所謂理者非理則奈何。佛氏肆行人欲。而自謂天理。正由於此。學者多識前言往行。以講明義理。然後言行庶不背於義理之正。其可忽哉。君叙曰。宋季學者。趨末無實。豈非朱子啓之乎。曰。朱子論學。於嚴心法正門路。尤致丁寧。人見其文字言語之多。以朱子遺文勝之弊。此乃後人自流之弊。豈朱子所啓也。君叙曰。朱子註經傳而後之儒者。枝生枝葉生葉。經傳本旨反晦。非朱子所啓而何。曰。朱子發揮經傳。折衷羣說。聖賢之道大明於世。公與吾能免馬襟牛裾。亦其力也。公欲盡廢。高則高矣。竊恐其患不止文勝而已也。

澄叔曰。李台起草野。未一年。超至亞卿。世方以有道待之。而施措無所可觀。良可歎也。君叙曰。此所謂盜名者也。何足道哉。曰。李公家居。篤行孝悌。多讀古書。立朝。亦淸儉謹愼。非流輩所及也。但名位太重。責任太大。是以有不滿人意處。此乃朝廷用人無漸之過也。仲淵曰。仲舒之言太恕矣。曰。恕勝於刻。仲淵曰。原州丁丈。未知何如人也。澄叔曰。曾一見之。有德之人

也。君叙曰。若出用則亦不過爲李之流也。曰。丁丈篤厚。專用心於內。不可輕也。君叙曰。有李某者。出入丁門。以此吹噓者多。名之過實。亦可知也。曰。聞其學篤實過人。此可畏者也。君叙曰。仲舒循其名信其實。論人每如此。或恐近於不明矣。曰。揚人之善。掩人之惡。乃君子事也。若逆探其過而斷人。其害甚矣。君叙曰。我東先輩。幸得其名者亦多。非但今世人也。曰。後生當於先輩。有過中求無過。不當於無過中求有過。乃古人至戒也。仍問仲淵兄弟質品學術。君叙曰。仲淵才高。有自得處。澄叔雖賢。見得時有不明處。是欠耳。曰。仲淵慷慨有氣節。然才太高。故又不肯切實用功。澄叔才不及仲淵。而擔當之意似勝耳。余與曹君叙，李仲淵，澄叔。會于忠原。所論說頗多。不止於此。而不能盡記。姑錄其一二。以資後日考焉。澄叔嘗言曹兄有思而不學之病。以此數說觀之。其病不但止於不學而已也。

愚潭尋訪錄

壬申季秋。訪愚潭先生丁公于法川。公曰。聞高明好學。恨無緣相逢。今蒙辱顧。幸甚。余謝曰。景仰多年。未克納拜。今因舟過。始進門屛。自愧誠淺。反垂眷敎。感

拜不知所言也。磬折雖晩。一言辱敎。是後生之願也。公曰。某素鈍劣。殊無所聞。何以答高明勤意。謙退不已。且曰。聞高明與李君漵爲友講磨。未知李君學術志業如何。對曰。李某與鄙家。世誼甚厚。自少親愛其氣宇磊落。好古嚮善。但緣博而少駁。若克治變化。其進不可量也。公曰。責善朋友之道。高明可以任之。對曰。李友志操。自是不泛。其病痛處。渠已自知。亦嘗以鄙言爲是耳。且聞李敬叔出入門下最久。篤行力踐。爲之欽歎。公曰。誠是不易得之人也。曰。自少學於先生乎。公曰。自少相從。然某之學於敬叔者多。豈敢敎敬叔也。曰。敬叔見處與先生皆合乎。公曰。某無所見。敬叔博學多識。每相見時觀感之益居多。此所以敬之也。講論之事。某所不及。而亦何以少無差殊也。時漢陰碑文新出矣。公爲誦其與趙，李兩家書言曰。事實如此。無處㬥白。鄙人不孝之罪。將不容於覆載也。或謂鄙人親入洛下。消詳於兩家子弟。以爲變通之地。然自念此非正當道理。只陳其實狀。盡在我者。而至於碑文之改否。不可必也。未知如何。對曰。所敎極當。此事若不愼重。恐或起閙也。公曰。誠然誠然。仍語及山水。於是。公頗舒氣揚聲。歷論諸名山大川。亹亹

不已。問先生踏盡域內。當以何處爲第一乎。曰。如金剛，俗離諸山最著。然非恒居之地也。若以人所居言之。安東河回之玉淵亭爲第一。安陰之搜勝㙜爲第二。丹陽之龜潭爲第三。對曰。龜潭似無可居處矣。曰。其上有故李司評堂基。某方欲搆屋數間。往來棲息。曰。李是退翁之友土亭之兄乎。曰然。又曰。賢若往居玉淵。某當一造。做數月穩叙也。對曰。玉淵誠有一居之願。然拘於生理。事不從心。又何敢望先生之辱臨乎。曰。一鞭馳往。又何難也。又曰。某昔上雉岳。朝起雲靄四塞。不知世界。俄而旭日到天。雲陣漸薄。遠近螺鬟透出。亂點靑綠。天下奇觀。無與爲比。但恨鄙人不解吟咏。無以形容。若工繪事。亦可糢寫歸來。掛壁寓觀。又不能焉。每想當日所見。不覺起立也。對曰。鄙生曾陟磨雲嶺。亦見如此景像。葢雲之起滅。似不甚高矣。公曰。然。又論時俗之弊。公歎慨言。人之少壯。不可無恒業。無恒業者。老來消遣亦難。雖織席索綯。猶可習也。葢有爲而言也。

豐山尋訪錄

丁丑之冬。自魯谷向花山府。訪孤山李公于豐山。高冠博帶。儼然有容。眞山野遺逸也。問長者積學已久。

用功緊要在何事乎。公曰。先賢揭示敬字。鄙意欲從事焉。然用力不實。老而無成矣。仍言僕蟄伏竆陬。竊聞高明厭繁華味澹泊。有志希聖。心常欽仰。今幸辱顧。大慰平昔所存。一二亦願與聞。余起謝曰。鄙生自少羸病失學。長而無所著落。爲保全性命之計。自廢守靜。非有嚮善之實也。况師友無人。擿埴爲患。無以仰承盛敎也。公問讀書次第。對曰。鄙生獨學昧方。又有激之者。惟務汎濫。多所橫馳。後乃覺悟。欲以經傳爲本。以先儒說博其理趣。而循習最切。則又莫如四傳。以此讀書。不至失誤乎。公曰。甚善。此程朱所定次序。復有何言。問長者與丁愚潭先生。許以道義。自少投際乎。公曰。江山阻隔。聞聲景仰而已。頃者。丁丈因遊二白。左顧鄙居。傾蓋如舊。過蒙許假。實是晩交也。曰。長者與丁丈。講評德誼。其同異如何。公曰。彼有邁厲之氣。而恬養山林。鄙以朴陋之質。而守拙鄕曲。豈能相比。然言議間自多契合。此所以有知遇之感也。仍問高明。以尼尹爲何人。對曰。未能詳知。得之傳聞。葢篤行君子人也。公曰。尹之初不出世是也。然位至卿相。　恩命踏臻。而一不謝　命。是以私讐。廢大倫也。如其官微時。一出謝　命而歸。則可以兩得矣。對

曰。是非淺見所及。又若責備。則終未免有黨私之累。是知流俗中有廉隅學識之人也。公曰。近世之人。自出身至死之日。冥行因循。無古人出處之義者。久矣。惟先王大夫致仕公。廉退榮途。克遵古義。近世長老出處。未有能及。吾嶺中士論。孰不欽仰乎。

記錦水講問

柔兆閹茂。謁南嶽于花山錦水之陽。語及天人之理。仍問在洛時與吾黨。偶論誠敬之說。其後元聖夫以閤下謫中箚記一條。送示。乃論此事者也。(公箚記中。亦非天道有敬之說。)長者之言。雖如此。鄙生尙未能解惑。實坐性執材鈍。然强徇所不忍故也。公曰。何也。曰。無他。誠敬不可相離故也。曰。第詳言之。曰。天人一理。而聖人。人而天者也。自堯欽以下。羣聖人無有不敬。愚意以爲與天無異。葢敬所以爲誠。而誠無不敬。豈聖人之誠。獨有敬。而天道之誠。反無敬乎。若謂天道無敬。是有無敬之誠。而羣聖人之敬者。爲有不似天處。豈聖人體天之意乎。雖無前人之明言的論。然以理測之。庶可默識於吾心體驗中矣。葢當初彼以誠。爲自然底道理。而只屬於天。以敬爲强作底物事。而只屬於人。以判天人分誠敬。故爲明誠敬相資之

意。而其言及於天道。初非因程子說而爲之主張也。(程子曰。天地設位。而易行于其中。只是敬。公箚以爲因是說而爲言云云。)然今以箚中所引朱子說觀之。(或問程子曰云云。如何。朱子曰。易是自然底造化。聖人只說造化流行。不敬便間斷了。前輩引經文。多是借來說己意云云。公箚又引此說以明之。)葢程子因經中存存之語。推作學者敬之張本。非直解本文之義者。故朱子特說破其引經變例之意而已。初非以誠敬。分別於天人而爲言也。朱子又嘗論程子此說曰。天地也。似有箇主宰。方是恁地變易。便是天地底敬天理。只是直上去。更無四邊滲漏。便無走作。以此說觀之。或若復問天道之於敬如何云爾。則未知朱子所答竟如何也。公曰。所論甚善矣。復進曰。敢問敬之爲義。公曰。先儒備言之。於程子尹氏謝氏之說可見。曰。鄙生竊意三說。非敬之實也。曰。何以言之。曰。所謂整齊也。嚴肅也。惺惺也。收斂也。卽所以敬之事。而非敬之實。如孔門敎爲仁。以四勿敬恕。四勿敬恕。卽所以爲仁。而非四勿敬恕。便是仁也。恐先儒論爲敬之事。而人直作敬看。故聞天道。亦敬之說。則莫不爲駭以爲天何嘗整齊嚴肅惺惺收斂。不知天道自然

整齊。自然嚴肅。自然惺惺。自然收斂也。公曰。此言甚當然。如何。可謂敬之實也。曰。此尤非末學所敢言。請畢愚見以請敎也。大抵程子主一之訓。最是親切。其所以敬者。欲此心之專且一也。故整齊嚴肅惺惺收斂。俱是要一之意也。以天人言。則天道一而人道主一。如天道誠而人道思誠。眞西山曰。主一指用工而言。一指本然全體而言。主則猶用意。所謂誠之者。人之道也。至於一則不待用意。所謂誠者。天之道也。正是此意。未知如何。公改容曰。在謫時。偶有所箚。後考語類。其中數條。頗與尊所言相似。每疑而思之。今聞所論。洞快眞切。幸甚。余辭謝而退。記其大略。以資講於朋友間云爾。

記鴻亭講目

嘗訪申元伯。論渾儀。出示其所制。仍問星土之說。見於周官。此乃周召之所定乎。元伯曰。似然。曰。周在中土。而應柳星張南也。魯在東。而應奎婁西也。齊亦在東。而應女虛危北也。此類多未齊。其理如何。曰。未達。曰。星與土雖不同方。而傳記所載十二國灾祥之應。有驗。以其氣相感者在此乎。曰。似是如此。元伯曰。此有潮汐。泉與海潮略相應。俗傳通於海潮。故海潮至

此如何。曰。嘗思之。似是此一山呼吸之氣出入處。若謂海潮至則太迂。况近於柳子厚之說。先儒已斥之矣。元伯曰。然則東海無潮之論。取何人說乎。曰。韓久菴之說。似近矣。曰。正合鄙意。又問堪輿之說。如何。曰。其理從可知者而言。則實而有用。從不可知者而言。則虛而難明。所謂可知者。取象是已。如山水之去來向背踈密精粗。無非象也。理寓於象。故欲於象而占其氣之聚散厚薄。是則亦有不可忽者。至於術家禍福神恠之說。終無所可據。只令人長私欲而滅天理。宜一切黜之可也。未知如何。元伯曰。斯言甚是。然術家之說。或有奇中處。此與俗師筮辭之有中者同。略有所據而非理之正也。曰易之爲書。亦象而已。以聖人所以取象者觀之。其理亦可推而測之。後世讖緯之書。亦依易而作。然其言荒誕。聖賢所不言。豈不與堪輿術家說。爲一例乎。元伯曰。此說誠然。又論天象灾祥感應之理。兵家奇門合變之說。不可盡錄。書其最切一二條。以資後考焉。

鶴城問答

余行滯鶴城。李子新適入峽。聞余行來訪。子新。亡友李澄叔之少弟也。余記其少聰穎安詳。以弟畜之。年

來聞其力學多聞。自洛來者。稱道不已。然旣與吾友。不得合幷講討如少日。而忽隔幽明。其與子新際接尤難也。每念之。愴然感而已。忽於逆旅相遇。如見亡友。悲喜交集。旣而。問吾子有遠大之志。用力旣久。所得何事。子新曰。無師友之益。只從古人說話揣度。若迷途而行者。雖或遵大道。忽然更惑於歧。而崎嶇反側也。曰。今行自商山至中原。熟路也。自中原至鶴城。初行也。中原以前地頗遠。然心安氣舒。泰然無慮。中原以後路差近。然不免有疑懼之心。儘知古人沛然行之之言。有味也。且師友資益。固不可廢。然旣無其人。則不可强得而充之。所謂古人說話。豈非今日之明師畏友乎。曰。雖有師友。不讀書。何以爲學。曰。讀書多後。若於吾心。無總會處。記誦雖博。亦徒然讀書耳。曰。此誠不易得矣。子新仍問嶺南素以禮俗稱。先輩遺風。今有可徵者乎。曰。上游之俗謙下。下道之風激峻。先輩所以導之者然也。以今言之。謙下流而爲頹靡。激峻過而爲凌躐。所謂恭而無禮。勇而無禮者也。曰。恭之弊猶小。勇之弊尤大。然與之進趣。則勇而弊者。有時勝乎。曰。然。子新又問。退，栗理氣說。至今是非紛紜。必有定論矣。曰。自少及老。累疑累變。始有所信

及處。而此近來黨論所關。有難向人下說。惟此是學問大頭腦。於此誤則無處不誤。甚可懼也。曰。後學於此。嘗講究反覆。似有一班之窺。而無所就質矣。曰。試言之。曰。退溪先生之言。固不可違。但守退說者。以爲理氣互發。是則可疑。且退溪最後答高峰書。喜其爛熳同歸。而見高峰所改之說。亦未嘗全然歸一。是亦可疑矣。曰。退溪雖立兩下說以明之。亦何嘗謂之互發也。高峰之發明互發之非。其意猶著於後論。而乃云爛熳。由此觀之。先生本意。不以爲互發可見。大抵此心至靜之時。理氣渾然無間。及其動而知覺纔生。有覺於道義上時。有覺於形氣上時。覺於道義。則所發者道義也。覺於形氣。則所發者形氣也。其發處。各有所主之不同。豈是理與氣幷立爲根。迭發爲用者乎。老先生之意。决不然矣。故愚謂理氣不可不辨於發處。而若其未發時。則無所分焉。未知如何。子新曰。鄙見亦然。老先生本非有兩本之謂。而栗谷驅之於此。後人反實栗谷所驅之言。可勝歎哉。然先生兩下之言。氣發理乘一句。洽當。理發氣隨一句。則似差未洽。妄爲改之曰。理發而氣載。則與上句相應。未知如何。曰。此意亦精。當更詳之。子新又問。渾儀激水運轉。

當在何處乎。曰。意謂限地平注水。則當於南極。作輪以激也。曰。是固然矣。黃道一環。結於何處乎。曰。六合三辰兩儀。皆有黃赤道。俱可結於原儀黑雙環之卯酉也。曰。赤道天經。則固可一結不動。黃道則乃日行之道。日行有進退。何可縳定一處乎。曰。亦嘗有疑於此。而但黃道旣半出赤道之南。半出赤道之北。黃赤相交處。乃是春秋分。東西正中之道。則其進極退極。不出南北黃道之外。亦可以占其進退之分數。故雖與赤道同結。而似無害也。曰。是亦然矣。而日行進退分數。終不分曉。嘗見一銅儀。三辰運轉之時。黃道一環。各自搖動。或進或退。如此然後方始齊正。但少時略見。不詳其制。是爲恨耳。曰。然則黃道環當別軸也。曰。本註謂白道。使不傾墊云云。疑黃道之推轉不墊。似在白道也。曰。汎看則白道似無緊用。今聞子言。可謂善觀。幸更究其妙也。又曰。玉洞抱負甚大。不能少試。遽作古人。斯文不幸。門人議諡。亦可爲闡發之道乎。曰。後人無以表尊尙之意。立此名號。而議論多歧。久而不息。以義言之如何。曰。橫渠之喪。司馬溫公言私諡之不可。其言似有據。然文潞公作明道之號。又如孟貞耀徐節孝。俱非朝廷所命。以此言之。亦有前

證矣。曰。自古私諡。非但孟，徐而已。我朝亦有之云矣。惟我兩兄平日與吾丈。許以道義。其一生行誼心事。吾丈必知吾輩所不及知者多矣。顯刻文字。幸有以留意也。曰。子之有此言。宜矣。余雖無文。何敢辭諸。如得賴天之靈。得箇意思而卒業焉。庶不負仲叔於泉下耳。

華陰日錄抄

積雪初晴。拓蓬戶。看峽山。巖巒裝以銀玉揷天。爽然開睡眸。淸盥危坐。體驗氣象。若如彼一般。

命奴鑿壁。造曲窟。將以燃松看書。或問何以爲此。曰。坐無油也。曰。此雖照室。眼致澁淚。衣易染緇。益少害多矣。曰。凡世人所謂益者。又孰無害於其中乎。松者。取之不難。用之甚切。如使窟也。高其腦凹其口。亦不至於澁淚。若衣之緇則無傷也。孰知白之不緇緇之復白耶。

全休甫來訪。請聞山居樂事。曰。土堗甚溫。隆寒可以薄絮御之。夜爇松明。玩繹書史。朝起盥濯。凝神塊坐。心地虛淨。無一物來相引誘。時開戶看山。遠近列峀。俱若迎拜。吟嘯傲睨。時起緩步。亦有閒暇自得之趣。此卽目前事也。若其四時佳興。必有隨時而新者矣。

休甫曰。先生自得之趣。人所不及知也。惟採美於山。釣鮮於水。人可共得之耳。

夜深倦讀。掩卷獨坐。萬籟俱寂。無一物於方寸。吾心瑩明體段。豈不在此。譬若室中。有一點燈孤明。又如一箇明珠。置在虛器裏。又如明鏡在匣。未及照物。若不於此涵養。何以立其本以酬酢萬變乎。中庸戒愼恐懼之訓。孟子夜氣之論。俱爲至到。其可忽哉。

冬至詠康節詩數篇。葢復一陽長極於乾。姤一陰消極於坤。陽取長進故曰天根。陰取消藏故曰月窟。六十卦之一長而進。一消而退。豈外此根與窟乎。

峽中早春谿谷間。積雪不消。女奴於陽坡採來桔梗。味甚淸新。忽思休甫採美之說。亦可起興。

曾於四傳。頗費功。自謂已讀。近因季通將大學，論語講問。更有起發新意處。益知讀書之難。朋友講論。尤不可廢也。

季通資質甚好。讀書能高著眼目。不爲之拘束。故時有透入處。然其議論太刻厲。且於古人言語。先討其差處。少有不合。擧而斥之。余謂季通曰。君之病或在粗卛。或在固滯。不可不力去之也。季通曰。少有嚮善之志。而每患分功於科業。不能立定根本。變化氣質。

優游中過三十年光陰。今幸從公於寂莫之濱。以警惰立懦。庶不虛負此生矣。

季通曰。家大人年前訪李澄叔丈。少有論說。歸言其論無所根柢。擧止亦不端一。未免爲狼狽之人也云。曰。余久未戾洛。阻闊已積歲。澄叔不無博而不精之病。然要爲好人也。但其門人無敦厚收斂之意。多曠蕩浮浪之氣。是可歎也。季通又曰。家大人又遇李敬叔丈。揭書傳蔡序及陳氏敬齋箴圖疑處問之。不爲之商量。但云古人之說。不可輕議。然則無講論事也。曰。講論雖不可廢。古人之說。誠亦有不可輕議處耳。童子李遇春報新晴。遂步出溪上。仍招季通。季通追至。欣然笑曰。公病新起。乃有此豪興乎。曰。遠峀歸雲。前林暮鳥。能喚惺頹慵故也。坐巖石上。掬水洗眼潄齒。神氣淸朗。謂季通曰。不圖此地。得吾子共樂此也。季通曰。吾與點之意。亦不過如斯耶。曰。雖不敢云爾。其氣象。亦可體驗也。

刱茅亭二椽。使季通寫雲山亭三字。揭楣間。或問可取者多。何必雲與山也。曰。入峽以來。益知康節詩語有味。四面靑山。萬壑飛雲。是吾靜中友也。吾何可負吾友乎。

學釣于老蒼頭。早出溪上。易巖而坐。不覺入谷轉深。蒼頭斷蚯蚓爲餌。余不忍。包飯而代。魚之求餌者。舍飯而取蚓。余終日而不得一魚。蒼頭曰。此非法故也。余曰。吾取適。非取魚也。蒼頭能善吹簫。向晩使吹一聲。倚巖垂綸而聽之。亦一佳趣也。第三日。蒼頭請易釣竿。遂將蚓餌投之。果有一大魚含出。令人失笑。將此事歸語季通。季通曰。違法不成。事莫不然。此可以喩大矣。曰。人之求利也。舍飯取蚓者滔滔。不亦異乎。近讀離騷諸篇。童子李遇春問曰。先生讀聖賢書。咿唔而已。今讀離騷。聲若金石。或慷慨嗚咽。其有所感乎。曰。童子知之。凡讀離騷。不激感者。非忠臣與志士也。

客自洞口而來。至則乃李孟源也。余迎于雲山亭。執手曰。空谷跫音亦喜。况君乎。孟源曰。適自江左歸松面。迂路來訪。爲叙積阻懷也。時朝雨乍收。煙嵐羃峀。孟源弊衣弊冠半濕。氣宇軒昂。論議慷慨。眞是風流出塵之士也。余曰。與君久不相見。今幸得從容。豈非天與也。君旣謝絶名利。何不一意從事於大中至正之學。以君穎雋卓秀。復路而來。他人勤苦未得。一超可至。豈不尤灑落奇偉乎。孟源曰。我自少好古文。頗

費力致功。年來自覺其小。但路熟故難忘。且家庭在畿。身滯峽裏。北去南來。無一月之閒。是以緊用力。亦未易。可歎。然至敎敢孤乎。余又戲曰。君之文深得古人規度。然入司馬遷，韓愈閫域。孰如升孔，孟之堂乎。孟源亦笑曰。俱不敢當。仍論先輩文章。孟源曰。得白湖草稿一閱。我三百年中。不多得。其大禹平水土古篆歌。擬昌黎石鼓歌者。而筆力可與之上下。

李令書言。得一强韻。賦四十餘首。一韻多押。將何用也。徒弊精神而已耳。余涔寂中。時有感興之作。心旣在此。遇事。輒思詩句。明道先生見大木。起計較之心。遂以爲戒。正爲此也。

宋君治文來訪。余問曰。君與李孟源遊。效其文體。必近益長進矣。曰。彼此才分不侔。欲學而不可及。然近思孟源之文。亦欠純正。文欲平順而不俗。則讀何書而可乎。曰。更莫如讀聖賢書。根本旣立。則節度變合。不必區區依倣也。

露陰山房錄

明峻問思毋邪曰。詩之言有善有不善。惟讀者感發於其善。而懲創於其惡。則要歸於思毋邪。可以得性情之正也。曰。興於詩。正謂此乎。曰。見賢思齊。見不賢

內自省。則可以興起好善惡惡之心。矧乎詩之言。詠歎滛泆。尤令人感發乎。

成之問。程，朱書多用語錄。何也。曰。是本不要作文。只欲義理該通。令人易曉故也。曰。今之學者。亦必用語錄可乎。曰。語錄是當時語。與我東語訓。似未盡合矣。曰。不用語錄文字。則人謂非理勝之文。如何。曰。論語，大學，中庸，孟子等書。豈非理勝之文乎。

問尊德性道問學之工。朱子未嘗偏廢。陸氏則專主尊德性。夫工夫之有兩途。稍有才知者。亦可知之。而以陸氏之超卓。乃反不知。何也。曰。陸氏之誤。實坐於超卓也。葢其氣質偏高。故以致知爲不足事。謂攝心澄慮。以全其本然之心。則久當通明。其與禪家頓悟。何以異也。曰。朱子旣排斥陸學至嚴。然後世學者。又多趨陸。何所蔽而然乎。曰。人情喜趨簡便。故謂從陸則可以無問學之勞。而一超入道。於是高明之士。爲陸氏左袒。可勝歎哉。

濟卿問。四端之是非。與心之知覺同乎。曰。知覺者。心之用也。是非者。理之端也。知覺。似於是非直遂了也。曰。知覺之於四德之知。如何。曰。知爲是非之源。而是非爲知之兆。見知覺。則導其源而通其兆之幾也。

或問。太極圖說。言分陰分陽。兩儀立焉。以圖觀之。第一圈爲太極。第二圈爲陰陽。第三圈爲五行。第四圈爲男女。第五圈爲萬物。天地之象。寓於何處乎。曰。圖雖五層。而實則萬物一五行。五行一陰陽。陰陽一太極。太極本無極也。故雖天地之大。亦包在太極兩儀之中。而天地旣判之後。萬物皆囿於其中。則兩儀便是天地也。

問。人則五臟六腑畢備。凡物臟腑有不備者。何也。曰。所稟之氣未全故也。曰。雖微物。無有無心者乎。曰。其所知覺。便是心也。曰。草木則心亦無矣。曰。榮枯處。乃其知覺之理也。曰。人與物俱得二五之氣。其爲不同。若是相懸。何也。曰。雖同得二五之氣。然人得其純且全者。物得其駁且偏者。至純至全者。聖人也。純而少駁。全而少偏者。衆人也。駁而少純。偏而少全者。麟鳳龜龍也。至駁至偏者。犬豕昆蟲之類也。以此推之。賢愚其等甚多。而同是人也。美惡其品無竆。而擧是物也。

問。寃死者。有憑依言語。作爲妖孼。果有此理否。曰。有之。先儒論伯有爲癘事。是也。凡生者。氣之聚也。死者。氣之散也。其散而未盡則著矣。曰。宜散而未盡散。何

也。曰。氣之在人。譬則猶火燃於木。木火自相消盡。則焰煙亦隨而漸散不聚。若木未盡燒。火未畢燃。而卒然撲滅。則煙氣蒸上。凝結而不散。順逆之勢然也。今人其所稟之氣未盡。而或被刑戮。或遇㬥疾而死。則其氣鬱抑盤旋。不能卽消。故因其所感。而或形諸外。豈有他哉。曰。然則寃死者。宜莫不爲妖。而或然者。何也。曰。人死而氣散者。氣之順而理之正也。人死而爲妖者。氣之戾而理之變也。順氣常有。而戾氣不常有。正理當然。而戾氣非所當然。是故。聖賢不言也。曰。古有忠義士。或有靈異之跡。是亦戾氣乎。曰。此則忠憤之氣亦不卽散故也。曰。忠憤之氣亦不卽散。何也。曰。氣弱則易散。氣盛則難散。凡人鍾氣不厚。故易散。忠義之士。鍾氣本盛。故難散。然君子成仁知命。安於歸化。則無所㤪尤。故雖其正直之氣亘宇宙。而未嘗不卽散。忠憤之氣盛而不散者。關羽之類。是也。成仁知命而歸化者。比干之類。是也。

重甫問其然與所以然之分。曰。灑掃應對。是其已然之事也。旣有是事。豈無是事之理。故灑掃應對之合如是處。卽所以然者之所以然之理也。

或問。天地之心。何處可見乎。曰。天以生物爲心。復可

以見天地之心。是也。然吾心得於天。而與天心無異。能盡心之人。則於吾心。可見天地之心。所謂吾之心正。則天地之心亦正。吾之氣順。則天地之氣亦順。是也。

問理發氣發之說。曰。非謂理氣不相攝。理發者。覺於理也。氣發者。覺於氣也。曰。何謂覺於理覺於氣。曰。理。天理之公也。氣。形氣之私也。人之一身。卽是形氣。具於心。卽是天理。心之神明。有覺於天理上時。有覺於形氣上時。如於君欲忠。於親欲孝。於長欲弟。於孺子入井。有惻隱之類。卽天理上知覺也。如飢思食。渴思飮。寒思衣。勞思安之類。卽形氣上知覺也。其知覺。同。而所以知覺。不同也。曰。擴充理上之覺。遏絶氣上之覺。可乎。曰。人莫不有是形。雖上智。不能無人心。何可一切絶之。使之適可而無過焉。是亦理也。曰。使之無過焉。則何必理氣之分乎。曰。惻隱羞惡辭讓是非。雖或過中。原是天理。耳目口鼻四肢百體。雖當其則。竟是形氣。理與氣。雖不相離。亦不可渾。惟以理裁之而氣無過越。則是謂聽命於道心之人心。聽命於道心之人心。則不害謂之道心。人心盡爲道心。惟聖者。能之。

問。或謂理微氣顯。理在氣中。隱微無所爲。此說如何。曰。作用雖氣。而必有所以然之理。理無所動靜。氣安得以動靜乎。於太極之動而生陽。靜而生陰。可見。曰。理氣動靜。分體用則如何。曰。以理氣言。則理體而氣用。以動靜言。則動用而靜體。曰。理有動靜。故氣有動靜云。則何以謂理體而氣用乎。曰。動靜者。氣也。所以動靜者。理也。非理。氣無以動靜。非氣。理無所動靜。故理與氣。動則俱動。靜則俱靜。理爲體於氣也。夫豈舍氣而獨靜。氣爲用於理也。夫豈舍理而自動乎。

濟卿曰。鳶飛魚躍。何以爲人處也。曰。學者工夫。宜在勿忘勿助之間。鳶飛魚躍。正道體。勿忘勿助處道體如此。故工夫。亦當如此。子思揭而示人者。與孟子之言同。豈非爲人處也。其曰活者。謂鳶魚飛躍活也。活故不息。若少不活。便息矣。學者觀乎此。則庶可知用力之方也。

成仲擧曰。先人嘗言。公非斥萬東祠。爲之慨歎。萬東祠。果無義乎。曰。老杜南池詩曰。南有漢王祠。終朝走巫祝。歌舞散靈衣。荒哉舊風俗。高皇亦明王。魂魄猶正直。不應空坡上。縹緲親酒食。漢王。卽漢高也。南池。在閬州。屬漢中。故池上有漢高廟。漢高曾爲漢中王。

祀其土無異。而工部譏之。今萬東祠設於海外萬里。吾恐　神皇在天之靈。不肯親酒食也。

或問。今之以科擧進者。如何。曰。視古人出處。固有歉矣。然國家取人以此。人之立身由此。舍此則無事君之路。亦難廢也。曰。不赴擧可乎。曰。廢擧者。欲專心學問也。故古人未嘗禁人赴擧。亦未嘗勸人必擧。其義可知。然今人最重科榮。如有父兄。則如之何聞斯行之。且若旣廢科。而又不力於實學。末梢無所著落歸宿。則反不如從人占科。少得扶持門戶之爲愈。可不懼哉。近世以名取士。士無實得。多不厭人心。故人之傲蔑道學益甚。其傲蔑者與致傲蔑者。當兩分其罪。

問。今與人論事。不合則止。不害爲自重之道乎。曰。人或執謬而不聽從。若任其迷惑。是絶物也。若强爭求合。是自失也。其間豈無道以處之。誠薄則不見孚。宜責之在己。然誠旣至而不動者。亦末如之何也已矣。

問。臨民務以德化。不仗威刑。卽儒者之事乎。曰。儒者。固先德而後刑。然君子不重則不威。君子何可以無威。但與人之以怒爲威不同。如刑亦補治之具。又何可廢之。無論德化威刑。惟公可以服人。

明峻曰。嶺南人於肩隨之友。亦稱老兄。何也。成之曰。

自先輩如此。曰。南軒少朱子三歲。然而朱子每稱老兄。老者尊敬之辭也。若學業可作我之師表。而以年相若爾汝。則非友德之義也。成之曰。濂洛諸賢。濂溪最先進乎。曰。康節年最長。濂溪少康節六歲。橫渠少濂溪二歲。明道少橫渠十二歲。伊川少明道一歲。然而二程學於濂溪。橫渠見二程而入道。豈非聞道有蚤莫。何嘗以長少拘乎。曰。程子之後。龜山，豫章，延平相傳旨訣。得朱子大成。三子有優劣乎。曰。不敢輕議。以朱子所論觀之。其氣象純粹。見得透詣。惟延平尤有竦動人處。朱子豈以親承而有所阿。

論學術分歧之弊曰。程子時。蘇氏自立門戶。故其後有蘇，程之室之語。至朱子時。有江西永康之弊。且浙中亦祖東萊偏於史學。故朱子俱辨而明之。元明以來。則江西之學大行。朱子之道反微。可勝歎哉。惟我東先輩。無不尊朱斥陸。其所成就。或有差殊者。只緣才品功力不同故也。成之曰。我退陶先生。所以直接朱統也。

成之曰。嘗見進賀使鄭斗源狀啓云。遇西洋國人陸若漢於京師。葢西洋國去中原九萬餘里。陸若漢年九十餘。滅紅夷毛夷梗路者。統公沙西勞等國。來朝

而進紅夷炮。請討建虜。天子嘉之。賞賜累萬。送於登州衛孫軍門。若漢精於天文。善造火炮。鄭願得之。則以火炮一銃及他物送之。故歸獻于　朝。葢若漢。卽利瑪竇之友云。聞利瑪竇之書傳至洛中。嘗見之否。曰。昔嘗一閱。葢利瑪竇於萬曆中。航海二十餘年。來到北京。言語不通。其人能以聲和音。以音知言。以言究書。著書二十篇而上之。葢神人也。其天文圖。以爲日本東南數萬里之外。爲天下之中。且以天分五帶。南北極直線之中爲熱帶。日月之行正當其上。故極熱無寒。六時爲晝。六時爲夜。稍南稍北爲溫帶。日月之行。隨時遠近。寒暑之候。以節進退。春夏秋冬之晝夜爲之長短。是卽中土所管。又其南北溫帶之稍南稍北爲冷帶。日月之行甚遠。故極寒無熱。十一時爲夜。一時爲晝。其他說多類此。耳目所不及。不可詰也。然以羊胛之說見之。所謂十一時爲夜一時爲晝之處。或有之耶。

露陰山房續錄

叙一問。臯陶爲士。瞽瞍殺人。臯陶執法。舜不得以禁之。竊負而逃也。然臯陶若嚴加鎖紐。以防其竊。舜將奈何。曰。此所謂揀難底問。而非疑底問也。第觀舜爲

親之心。不可易以萬乘處。何論竊之之難易也。朱子讀書法。禁太巧。不可忽也。

問。中庸序。精則察夫二者之間云云。間謂人心道心之間乎。曰。知覺有善惡之分。不可不精以辨之也。問原生之別。曰。原有所源而來之之意。生有從形氣上發之之意。然皆於知覺處分之。非自初有兩本各立也。又問致中和之致。與致知之致同乎。曰。致者。猶推而至之之意。是則似之。而有知行之別耳。

濟卿問中庸序憂慮之別。曰。憂。自憂道學之失其傳來。慮。自懼愈久而愈失其眞來。又問知覺之別。曰。知卽本然之知。覺則觸感而生。如愛孺子是知也。及見其入井而怵惕惻隱者。乃覺處也。

仲擧曰。崔相之類編禮記。如何。曰。吾不見其書。然以書名觀之。不過便考類書也。曰。不至僭越乎。曰。其書苟有不是處。則爲崔相之友者論辨之可也。本不關朝廷之是非。老論以此。爲擊去崔相欛柄。豈非黨論所使乎。曰。老論之所深尤者。在改定大學。將使朱子章句。不免致疑於後學。則豈不爲斯文之害乎。曰。曾以老論待崔相甚薄。以子之言。則所以待崔相過重矣。朱子章句。遍於天下。家藏人誦。莫不信如蓍龜。而

天下之義理無竆。凡人之解見不同。故如董槐，葉夢鼎諸先儒。有格致章不亡之說。而至晦齋先生著爲補遺之書。專主董，葉之說。然未聞當時與後人。以此罪諸賢者。亦未見以此有致疑於章句者。今若疑類編之書。能易朱子之章句。則所以待崔相。似在董，葉，晦齋之上也。曰。源流書是非如何。曰。此其主客。吾未能知。然亦豈是朝家所知也。大抵黨論蔽痼。人欲橫流。借古人衛道之言。爲排擊異己之嗃矢。直是可笑。亦可慨耳。曰尹之賊書。不但源流。又有他著述。取他人用功。欲自主張。其人又將上䟽辨之。尹之狼狽極矣。曰。賊書之目。古所未聞。今始有之。亦世變也。曰。源流跋語如何。曰。如鄭不足責。若黃江所宜脩辭。而其言全出忿懟。有若閭巷小兒叱辱者然。未可知也。曰。前將理氣問答說。問于黃江。俱以爲是矣。曰。賢之與我來往。黃江不禁乎。曰。曾問丈旣在同鄕。有疑往問無害乎。答敎曰。君出入吾家。而吾尊師尤菴。何可與斥尤菴者交也。師門之意如此。故不敢源源拜候矣。叙一夜讀書。欹巾緩帶。口誦而心不存。余謂讀書。所以維持身心。今讀書如此。此治經習誦者之事。雖多。亦奚以爲。叙一起身謝過不已。曰。改之可。徒悔無益

耳。

叙一問佛氏似從墨子出。曰。不全出於墨。淸淨退遜。老子也。慈悲衆生。墨子也。離親自私。楊子也。放言夸大。莊子也。幻化因應。列子也。統攝相維。孫吳也。誑誘愚俗。蘇張也。符籙祈禱。把握跳梁。乃巫祝之事。而識心見性之說。又以混於儒家。似極高妙。有難辨也。默師曰。佛家禍福之說。爲開誘衆生。而設其成佛之本。則只在吾之一心。與儒家何異。曰。佛氏主心。吾儒主理。其本自不同。且其所謂心絶聖棄知而待徑悟。吾儒則必先格物致知。體萬物而周萬化。又何可同也。叙一曰。禍福之說。有使愚夫愚婦革面改行者。猶勝於無乎。曰。是以利害誘人。所謂革面改行。亦出於欲也。吾儒之法。則不過漸民以仁。磨民以義。道之以德。齊之以禮而已。治己治人。一也。

余問默師。佛氏棄父母不養。而有捨身食飢虎之說。何也。默曰。此所以大慈悲也。曰。以父母爲有緣而滅其倫。慈悲飢虎。捨身食之。何其愛父母。反不如虎也。又問。聖聰大師在深山時。有虎咆哮門外。弟子皆畏慄。師親將盂飯往饋之。反爲其所害。是亦舍身之類也。曰。非也。此乃因果所致。雖有道者。不免也。曰。楞嚴

經有呪語。本是佛祖所作。其他說話。卽方融所添也。古人言。浮屠居深山中。有鬼神蛇獸爲害。故作呪以禁之云。今聰師每誦諸經。不能免虎噬而死。楞嚴又何無驗也。叙一曰。輪迴之說。乃佛祖所創乎。曰。朱子云自漢以來。已有此說。不知指何人文字而言也。

默曰。雖作善之事。牽於人情而爲之。則不得爲善。叙一曰。此言。與有所爲無所爲之說相近乎。曰。不同。有所爲無所爲者。言此心公私之分也。此所謂人情。卽因緣也。佛氏以爲愛吾親。是因緣之愛。故絶之。泛愛衆生。是無因緣之愛。故勸之。朱子嘗擧圭峰語云。作有義事。是省悟心。作無義事。是狂亂心。狂亂由情念。臨終被業牽。省悟不由心。臨終能轉業。自注。此非仁義之義。乃理義之義。甚好笑云。今師說正是此意。杲老亦以圭峰此說爲非云。而師尙守之。何也。

默云。古靈神贊禪師誦經勤而無得。其弟子觀封戶外時拍紙風蟲。遂誦詩曰。空門不肯出。透牕也大癡。百年鑽古紙。何日出頭時。禪師聞詩。開發呼弟子曰。爾有所得乎。弟子答曰。於百丈懷解禪師。有所聞矣。禪師曰。爲我說法。弟子又誦一詩曰。靈光獨露。逈脫塵根。體露眞相。不拘文字。其性無染。本自圓成。斷爾

妄緣。卽如如佛。禪師遂大覺云。此於儒家功夫。如何。曰。靈光指心體而言。靈光獨露。則謂心體本明也。逈脫塵根。則謂物欲凈盡也。體露眞相。則謂識心見性也。心體雖明。而明之而明。物欲可去。而克之而去。若無節次功夫。又何以遽能盡心知性。葢神贊初是義學。弟子所誦卽禪旨。故神贊一聽其言。自以爲有得。然其所得乃介然閃影。非見得心性之本者也。明峻問義學禪旨之分。曰。佛書初入中國。只有四十二章經。其後六朝文士。贊助文餙。多取老莊意撰出。此卽義學也。及達摩出來。嫌其卑近。遂不立文字。面壁觀心。可以頓悟直超。無所不通。此卽禪旨。自是。佛有二宗云。

或問佛家十惡罪及六根六塵六識。默曰。盜滛邪。身之罪也。貪嗔癡。意之罪也。惡兩欺詐。言之罪也。耳目鼻口身意。六根也。聲色臭味動欲。六塵也。以耳聽。以目視。以口食。以鼻臭。以身動。以意欲。六識也。問此於制欲之道。有可取者乎。曰。視聽言動雖在外。而所以視聽言動之知所擇者。心也。其本則一也。今六者幷立。爲根塵識。便是六本。譬若周官六職。各有所司。稟令於天君。然後不亂。若六官與天君幷列。則將國不

爲國矣。况視聽言動。當勿其非禮。可以爲仁。豈必不視不聽不言不動。然後可以制欲乎。

默問儒家每言敬天事天。天在何處乎。曰。天卽理也。依乎理而不放肆之謂敬天。循乎理而無違背之謂事天。曰。彼蒼蒼者非天乎。曰。以氣言則蒼蒼者固天。而其所主宰者。理也。曰。經言三十三天者。非歟。曰。以理言。則至誠不息之體一而已。以氣言。則渾淪淸虛。無有限際。又豈有等級乎。

明峻曰。程子取瑞菴僧喚主人翁事。靜時功夫。則與吾儒同。而動處不同乎。曰。葢取專精致功之意。靜時功夫。亦豈同乎。語類言四家錄。有一說。雖父母爲人所殺。不一動念。始爲菩薩云。葢其執縳此心。如此堅固。其所喚惺。正在此等處。無理甚矣。

蟾峰日錄抄

凡借人屋者。或得廡室廂房。而未能專之。今凈埽內外舍以待之。主人厚意。不但古人分華之意也。况處勢高敞。觀望遼曠。孔道在傍。而谷幽地僻。囂紛不及。聊可以燕息優游。安土敦仁。正宜可勉。

屋依小麓。麓之稍隆處。俗稱蟾峰。以方言相近者。亦曰厚德峰。厚德則余所無也。當之可愧。惟蟾之爲物

頑而無能。汙處而無求。與余迂拙似焉。遂於札牘幅面。書以蟾峰。

自蟾峰東出。迤而南復隆峙。其頂可搆一區小亭。亦姜氏別業。未暇屋之者也。步屧往臨。下有立巖。勢甚阧絶。鑑湖一帶。橫前數十里。綠野淸流。盡入膝下。盤桓眺望。久而忘歸。

階上海棠正開。紫膩可愛。傍有數叢菊。久旱枝葉憔悴。人情例多取近而忽遠。卽此觀之。孰不重棠而輕菊也。凡君子抱德不顯。處于陋巷。而鄙夫凡流。若紆靑拖紫。榮寵一時。則人之趨舍。亦何以異夫看花乎。於是命奚日澆。菊叢漸看穌茂。凌霜吐艷。會有其時。國家培養人才。盍觀於是哉。

金泉。有酒泉之號。以所釀過夏。酒甘冽殊美故也。聞釀酒之水有三井。二在郵村。一在蟾峰。余所寓之前郵村之井。一爲潦水塡塞。今則只有一焉。若不用此水。則酒味不能十分佳。故金陵宰。亦借郵丞而得之。水性之不同。亦如此。

游誠之曰。方其寂然無事。萬善未發。是無極也。雖云未發。而此心昭然。靈源不昧。是太極也。此言似善形容。而有所未然。無極而太極云者。謂無所極而有所

極也。太極本無極者。謂有所極者。本是無所極也。故論無極太極。當於太極上。拈出其無所極之意。不可曰。如是爲無極。如彼爲太極。

易傳曰。君子居則觀其象而玩其辭。動則觀其變而玩其占。近思余無可觀之變可玩之占。正宜觀其象玩其辭。此難與衆人言也。

日暈兩珥。占曰。有謀反者。日暈四珥。占曰。將亡有反者。日暈璚。占曰。君臣乖離。臣有外心。其國兵起。有逃臣。白虹貫日。占曰。近臣有爲亂者。日旁有四五虹交貫日。占曰。所臨之地流血。兩軍相當。從上擊下。大勝。今日暈五虹幷出。而二虹交貫日。不知爲何占。恭惟我　新王繼統。聖德夙彰。邦人方顒望至治。仁愛之天。何繇而示警若此也。漆室之憂。可勝言乎。

散策上蟾峰北望。黃嶽穹然。此湖嶺之際一大山也。直旨川出自其中東南來。與鑑水合。南望伽倻列峀。峭拔雲裏。亦可以時叙幽鬱也。

自金泉遵鑑水南行二十里。有裝巖村。又轉而西上不數里。有所謂道巖。極有溪山幽致。三休堂姜公來遊其上。欲構亭居之。未久公北謫。歿於謫所。故未果云。