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答遂菴權丈(尙夏○辛卯)

區區一行。盖將以備灑掃之列。償夙昔之願。而剌繆莫遂。不免空往空歸。是殆仰德無誠。天使之阻於大賢門庭也。不然。豈以累載經營。貧病僅進而終不獲一瞻光霽之容貌耶。悼心失圖。閱月猶未釋然。乃者伏蒙先生枉屈耆宿。貶賜手覆。禮絶意盛。有非後生猥賤之所敢得者。拜讀驚感之餘。稍以自慰向來差池之恨也。卽玆閉藏。伏惟服中動止履道萬福。弼周歸家汨汨。一味婾惰。粤自早歲雖甞有意於此事。而險釁疾病。但欠死亡。今忽滚到三四十之間。反覆惑亂。愈往愈甚。未論其妙道精蘊處。昧然無以闖其藩奧。卽是至尋常底禮節。至膚淺底書理。亦槩乎鮮所曉會。其歸與未始涉學之庸人。毫髮無異。以是益思從容凾丈。親承音旨。庶幾警拔昏陋。脫如得醒大寐。而前後乖迕。有願莫諧。兀兀竆居。愈不自快。不識先生於此何以幸敎之也。謹所拱而俟者。盖以聖賢之心。至誠愛人。苟有請敎者。不間其知與不知。無不隨其病而振藥之。觀於朱夫子遺札可見。伏惟先生亦

必以此爲心。勿以無狀之未甞出入門下而斥退之。特垂明誨。俾之服膺。或能少變愚魯之質。則其何幸如之耶。其何幸如之耶。冐瀆尊嚴。冞用悚惕。外萬惟祝台軆鼎茵。爲　國爲道。益加毖重。病劇神眩。僅此力草。不宣。

與遂庵權丈(甲午)

疾病留落。尙遅北面之禮。雖中間數書若粗慰平生者。而然亦僅致寒暄之私而已。曾何足以紓此中心之蘊結也耶。嚮風慕義。每切自悼。卽日竆秋。伏惟神相道軆完養萬福。弼周入骨之疾。日沉月痼。前此伎倆。不過爲些少尋行數墨之事。而近來則並此而盡無之矣。盖不敢多語以煩長者之聽。惟是有痛迫私悃。妄輒冐昧哀控。弼周先人志業抱負。實有不草草者。而爲甲乙所拘。不得少試。身後不朽之寄。汔亦堙沒。是則不孝無狀之罪。死不足以自贖者也。仍念人家子孫之爲其先。謁文於當世君子也。苟非與先故有契。則盖就自家獲私者而謀焉。豈不以見聞相及。其所以得本人之事行者有在文字之外故耶。藐玆不肖。雖未甞出入於門下。而抑惟門下與先人。亦不爲素昧。今於不肖等之所懇。似有不忍不許者。敢將

近所撰次行狀一通。並與先母之二誌而泣血拜稽陳呈。倘藉寵靈。得徼一言之惠。以賁墓道之石。則無論不肖輩子子孫孫感德之報靡所底極。卽先人而有知者。亦必感結於冥冥中矣。伏惟門下哀矜而軆納之。千萬不任哀誠迫切之至。本擬於早晩掃門之後。百拜祈請。而累年經營。旣不成行。玆因家侄師益以公幹歷詣門下而敢此徑先拜禀。瞻望咨嗟。益覺心神之飛越也。自餘都在姪子口達。力疾艱草。不備。

與農巖金丈(昌協○丁亥)

比年久阻丈席。而高山之景則未敢歇後也。暑雨恒欝。伏惟充養有道。軆候康福。似聞近來連患無妄。未詳其信否。而區區伏慮之私。曷敢小閑。弼周生也雖晩。幸及於門下之世。其欲執經弟子之列。均被敎育之恩者。庸有極哉。病廢之人。旣不能任意所欲。惟門下亦不爲神明所勞。久困於二竪之子。噫。其天之爲也尙何恨哉。每擬一適蒼莽。以承俯就之誨。而傳言病患中簡接賓客故未果也。一書致候。亦患因循。今始略伸起居之儀。

與金三淵(昌翕○丙戌)

弼周幼從科臼中。得程詩之流傳者而讀之。問旁人

以誰所作也則曰。是金公之詩也。居今世而庶幾古人文章者。惟金公是已。弼周固已慨然而心慕之矣。及乎賴天之靈。得稍窺見於古人之學。知於文字言語之外。自有所用心處。而師資無所。病廢半生。以言乎致知。則殆未有一知半解之眞。以言乎力行。則多忽於常行日用之間。日月逝矣。今垂三十而兀然猶爲一庸人耳。間又聞之於一二士友則曰。有是哉。金公之高也。而晩乃漸就平實。從事正學。金公之所以爲金公者。不止於文章而已也。弼周於是益願自附於下風之義。而因竊惟念。有志於道者。固不無其人。而要其成就而觀之。則往往卛多不能充其所志者。其故何哉。只是不能脫灑於一欲字故耳。金公則凡於世之榮名利祿聲色臭味之欲者。無一毫入於其心。淸苦隱約之甚而異夫潔身自私之倫。篇章述作之富而拔乎忘本徇末之流。夫其高風淸德。雖在百世之下。足使聞者興起。而况並世而生。得以親炙之。則雖如弼周之魯下不敏者。亦必有所觀感而受其鉗鈯。行自免於獨學之陋而不爲小人之歸也。不幸以廢疾之故。足迹未甞及於先生長者之門。居恒悒悒無誰語。殆如壤蟲之慕黃鵠。頃會從者來寓此近。

獲遂旣見之願。雖未得從容罄竭所懷。而執事者乃不鄙夷之。辱與之酬酢。此則非後學晩出之所當得者也。厥後苦無夤緣。意謂高駕已入舊隱。昨因羅友浚甫。伏聞尙作留滯。庶有更拜之期。而適玆重惹舊疾。不離床褥。引領瞻仰。懷不能已。頃禀養心章疑義。雖因羅友略聞下敎。而但傳說未的。難領其要。故所甞箚錄數條。今敢錄呈。如有未當。願惠至論。以祛迷淺之見。則不忽鄙微。盛德益光。而從今以往。周亦有就正之所。何幸如之。伏乞倂加下察。

　葉氏謂周子無欲之欲。與孟子寡欲之欲有異。恐不然。盖不存字。與寡字相應。寡欲故心存時多。然不能無欲。故或有不存時節。此意自分明。周子養心說。本亦因是而發。是以謂予謂養心不止於寡而存耳。盖寡焉以至於無。觀此則兩箇欲字。豈不只是一意乎。至於朱子集註之意。則只是推原乎欲之所由生而言人以該之。似不必以是而謂其不同也。故集註又因程子之說。謂只有所向便是欲。盖才有所向。便是不好底。今若謂寡欲異乎無欲。則亦當以有所向爲無害也。恐尤不可也。

　人非聖人。不能無欲。到寡欲。其地位已煞高。然非

人欲淨盡底。少出入時有之。故孟子曰其爲人也寡欲。雖有不存焉者寡矣。

　葉氏謂無欲之欲。異乎寡欲之欲。只是因集註所不能無之無字而發。然此是総說當活看而不以辭害意可也。

　此三條。皆周舊讀孟子時所箚記者也。今無原書。不能考見。而第詳所謂寡欲。本非究竟至極之稱。只是言人之天資寡欲者爲近於道耳。如今人曰。某人之資禀如是。故曰其爲人也寡欲。其爲人也多欲。後來濂溪言寡欲以至於無。旣以一意賺連說去。朱子於集註。雖以爲人所不能無。而其意盖謂除是大賢以上人。方是無欲。以下則雖有人品高下之不同。而要其不能無欲則一也。故言人字以該之。自不必致疑。葉氏初旣重看無字而謂有淺深之別。至尤齋則又主張甚力而把作一大事。弁諸釋疑之首。其論亦儘正當。在後學。宜無異言。而但恐孟子文意及集註之意。皆未必如此。若果二欲字旨意各殊。致後學之錯看。則關係甚大。朱子於通書。此章之解。必已明辨而詳說之矣。如何如何。

答金三淵

日前拜書。雖以粗伸區區夙昔景慕之懷。而語多不倫。僭越是懼。不惟不賜之揮斥。乃畀手覆。禮意甚盛。其所以稱道而引進之者。有不敢當。反覆感惶。誠不自知蒙學無狀何以得此於執事之門也。因伏審伊時軆內欠安。驚憂煩劇。伏計神明所勞。必已不日勿藥矣。寡欲之說。下諭簡當。在周學力未進之前。只當如不敢自信。信其師之爲而中疑未釋。固不容於受黯暗以自欺。抑非所以見取於執事者。故敢伸其說。伏惟虛心徐究。剖示至當之歸。俾不至於迷復。至幸至幸。下諭以爲通聖凡而言之。然則謂聖人亦有心不存之時可乎。此恐說得不行。而又以有所向爲。未必有害。恐尤未然。不必沈溺之下。卽承之以只有所向。則沉溺與只字。其意恐主於不好底一邊。本文及輯註。輔氏說可考也。才得原書。叄詳大小註脚。則朱子天理人欲分數多少之說。南軒天資寡欲之說。似皆與鄙見相契。下諭所據。只是不能無三字。就使集註之意果如下諭。質之以老先生平日先文勢而後義理之訓。恐不可捨本文而從集註。况集註之意。政自未必其如此耶。且輯註濂溪以來諸儒之說。皆如

彼其分明。若謂其說之多所出入而盡廢之則可。不然則恐當有更詳之端也。疑當思問。僭言至再。相應不逆於詢蕘之盛心也。詩經卷阿第九章小註靑桐之櫜鄂。未知其爲何物耶。伏乞垂誨。近間當命入峽之駕。敢不偸暇進承善誘。

答金三淵

下諭衮衮。伏讀數次。不能窺測其萬一。而然於通彼此之志。發簡冊之蘊。委曲通暢而無餘欠者。竊得以仰悉所存。因念自知爲學以來僻陋寡徒。盖未有所謂師友講討之益。是以不惟其未知者將無可知之理。其所粗解而僅通者。亦漸置於茫昧之地。今雖未能有省於言下。反復辨難。只益不韙之罪。而若其受恩於執事之門者則豈可量哉。弼周所以致疑於葉氏者。非不知養心說及集註二說之相逕庭也。又非不知所謂不能無之合作人心看而欲與慾之有兩㨾面貌也。然而妄謂二欲字別無異義者。只從本文而言之耳。孟子只是爲學者而示養心之要法。其意若曰養心之道莫要於寡欲云爾。故以寡欲多欲作兩下說。而下句不存與存字各相照應反覆。以明欲之當寡。然惟其寡而已矣。未能淨盡也。故此心之外。

馳焉者雖少。而亦未至於常存之域而或有不存之時。要非究竟之論。故周子就其上進一步而極言之。發揮出一無字以示人。盖寡欲者。物欲淡泊。心不勞攘之稱。無欲者。工力至到人欲淨盡之謂。故言不止於寡而至於無。然則寡字無字。眞是聖賢代作。各相發明之一義。而兩箇欲字則初不害其爲一也。恐不可與元亨利貞之孔文所發字雖同而意有異者。一例看也。此周之所以敢疑葉氏之言近於外來道理而又有先文勢而後義理之說也。至於集註不能無之云。則果與周子之無字相礙矣。然集註則只是隨章旨而作正解。據學者而爲言。周子則又是發明向上一節。言意攸主。自不相妨。夫所謂欲者。豈特十分沉溺然後方可喚做欲哉。凡萌於心而不善者。皆可謂之欲。賢者則多是着力於此。不使之至於沉溺。故此箇欲字。除非聖人則雖如顔子之幾於聖者而三月之後猶不能無間斷。卽此間斷之頃。便是人欲之萌而隔截夫天理者也。是以若分天人理欲之幾。則雖人之所不可有者。而據其工夫未至而言。則亦人之所不能無者也。故以此六字。泛提而緫論之。善觀者於此正好活看而不必深泥也。其下又繼之以程

子說。以見欲字之意只主於不好底一邊。其所謂沉溺。卽欲之大而顯者也。有所向。卽欲之小而微者也。其謂有所向爲欲者。則如孟子充類至義之盡之說。輔氏所謂極其微而言之者。眞得其意。豈以朱門第一等人而有所未詳於此等小小文義。而來諭直斥以眩迷。而其所以自爲說者。則又似不深玩乎程子立文下字之各有意義。攙入異意於一直說下底半行文字之間。沉溺而屬之不好一邊。有所向而屬之好一邊。又以有字換作多字意看了。若將此句語。掇去首尾。孤行有所向三字。則信如下諭矣。不然則竊恐乘快立說。或有不能盡乎人之意者。而輔氏之心。必不厭服于千載之上也。至若所謂多而不節云云。則隨其本文歸趣。而只解得其爲人也多欲以下。以著學者之不可不戒。初非施之於十分沉溺者。則恐非所當引而爲言者也。區區愚見所以不能無疑者。只此數段而已。下諭雖極引證推說之多。而周之疑則依然未甞說破。此所以再承下敎而猶未釋然者也。又若以件數分數。分而二之。而多寡厚薄各有攸屬。則出於高明獨得之見說出人不敢說底道理。有非後學所敢妄議。而但恐涉於創新可喜。且只言無

字之不可言於合有。而不明夫多字之已爲人欲。則又恐語意之不能無敝者也。孟公綽之不欲未曉引喩之意。周之前日不存之說。非謂欲如聖人同者不合有不存。但謂果如下諭通言聖凡。則凡夫之不存固也。於聖人上則下不存字。不得孟子何以有雖有不存焉者寡矣之云乎云爾。而下諭辭意。全然相左。此則伏想失於錯認而然也。且甞論之。若使此章主意。多在於一欲字上。則下諭所謂如人心說而通於上下者。眞不易之論也。而第詳所謂寡欲。政如看花折柳。欲爲死字。寡爲生字。其主意之在生而不在死也明矣。今乃硬守却一死字。而不詳乎多寡存不存之間。斷以爲通聖凡而言。則只此寡欲二字。便已到於至矣盡矣。無以復加之地位。竊恐章旨文義之必不如此也。故朱子曰盖恐人以寡欲爲便得了。故言不止於寡而已。必至於無然後可。其說詳見於心經養心說章附註。此又不可不察者然也。人微識淺。不合妄論精微。而感執事見遇之重。不覺漫言至此。然亦非敢一毫自信而忽於濯舊來新之至戒。只是有不明不敢措。大設疑難。以請明師之審證。若其言語鋪排之際不免有僭妄者則伏想必爲下恕之也。末

端紐捏牽合之誨。益荷不外。敢不服膺。再明是庶妹婚日。過後當趍進於門墻之下。以受敎焉。當婚撓劇。草草不備。

與金三淵(癸巳)

自從東還以後。渺然莫通聲問。伏惟卽日嚴沍。神相道軆玩養萬福。近竊伏聞。杖几移住於元和洞。天念門下平生活計。旣在於雪岳矣。而又與此山有素也如此。未知古人之以淸福名者能有是否。每誦仲先生氷溪雪巘萬境俱絶之書語。未甞不喟然歎仰也。弼周疾病支離。自意必死也而偶不死。然尙苦多反復。譬如乘漏船而放乎中流。雖其惴惴矣而得以無事者。以其不値風濤之險故也。苟一有之則輒駭心怵目。茫然不知所以爲計。其去覆溺也。特一髮耳。豈不殆哉。以是不暇於救死。第日夕凜然而已。就中周之不肖。猥恃知照。甞布私懇於門下而似亦蒙肯許之音矣。其後擬更盡誠仰請者。而遽因疾故。無由搆得文字。深恐此事遂已。使先母遺德。不白於後。重爲不孝之鬼矣。賴天之幸。今始乘病稍間而爲之。又以傳聞闕少。不能成行狀之軆也。不得不直就而爲之誌。顧其所載錄至尠。誠不足仰備裁擇。而然或不至

於沒緊要可刪去則據而言之。惟在立言經緯之如何耳。盖甞觀於世之婦女。雖號稱賢有德者。類不能無吝於財物焉。要是豊嗇之禀然也。先母之懿。固未能盡知之矣。而至其先人後己踈財好施。絶無纖小自私之習焉。則至今稱之者無二口。雖謂之超然於氣禀之外。可也。近又訪得一事。故趙君鍵卽周繼母之娚也。死而貧無以斂。則先母聞而憫之。輒傾篋中衣資以予之。其家汔感頌之不已。噫。今之人。雖於親戚之喪。亦往往有不盡力者。况在所不知何人而能如是者。雖丈夫難焉。况婦人乎。此等事。似當在所闡發。以附於書其大者之義。伏未知以爲如何。然以子而揚其親。人孰信之。甞聞諸程夫子之訓有之曰。一髮不似。便非其親。彼形狀之末也而猶如是。則其於紀德之文。溢美鮮實。一切爲誣親之歸者。周雖不肖。斷不敢出此。伏惟門下亦必諒之矣。顧惟罪逆險釁。無所比數。惟此不朽一事。庶或可以少塞無竆之悲焉。故泣血稽顙。敢終始言之。此豈非仁人君子所當惻然動念者耶。倘伏蒙不已。前諾卒畀表墓之文。則古人所謂其感與報宜若何而圖之者。寔爲周今日事也。哀誠懇迫。不任仰祝之至。本擬躬往以請。而疾

病之軀。莫由自致。玆敢專人替達。經營數日。僅能辧此。而心目俱眩。語無倫脊。尤增悚惶。

　先人世系。意應登載之故。先狀亦並寫以呈。不腆筆墨。用備揮灑之供。伏望勿却焉。羅友浚頃來相訪。其玩弄作用底伎倆故在而抑又甚焉。可惜其有許大見識而困於所長。直爲此猖狂自恣已也。盖甞面䂓之。而回頭轉腦。恐無其望。乞於相見時須痛與鉗錘如何。渠於門下之誨。計必服膺而無墜耳。

與金三淵(甲午)

秋間雖數造奉拜。而以軆內欠和之故。未獲從容陪穩。逮至移寓以後。屬與搬徙相値。遂未及更拜而杖屨遽又遠引矣。聞之悵惘。汔今不任下懷。錮陰方沍。稺陽且生。伏惟山齋掩身。深有得於玄酒大羹之味。向來无妄。亦已脫然去軆。區區遠慮之餘。兼切攢喜之至。侍生新居冷落。疾病添發。但頗淸曠遠囂。雖未遽擬議於地偏心遠者。而然亦隨分差足自遣。他不足煩達也。就是先母墓文。旣沐千金盛諾。早晩必爲下副。固不敢頻頻提白。有同催迫。而然又不容於不言者。惟此哀苦懇迫之情事。伏訃門下亦必垂諒而

不甚罪其煩屑焉耳矣。餘懷千萬。書不能盡。適意到草此。以爲入褫之地。未知果免浮沉否也。不宣。

答金三淵(己亥)

此來百無一况。惟以得近高隱爲幸。未至而心先憧憧。已到而愈益馳嚮。猶恨其汨沒朱墨。不能卽日便往以開積年阻拜之胷襟。昨夕僧伻始傳初六日下復書。多小委曲。情致爛熳。數回伏讀。宛陪一場劇誨。苦海甘露。盖不足以喩此快活也。日來春冷多雪。伏惟靜境玩養氣候一向健福。侍生一生病蟄之人。不敢每虛　朝旨。許多揣量。不得不來。而官事叢委。酬應甚煩。精神顚錯。行添大疾。今日僅經釋菜。明又駿奔於麻田崇義殿祭所。來未十日而遽差差貟。按使之相待如此。欲以病爲報。則涉於自尊。不則實無支堪之勢。後若有此則賦歸之期。勢將難待。來喩八十日矣。觀其兆行等敎。都非所敢當者。年來喪病紛如。未讀一卷書。今又爲分外吏役。書冊都成背馳。若此而將作何狀人物乎。每念門下老不倦勤。只據下喩所謂易書之課誦而可得之矣。只自望塵瞻拜。愧羨萬萬而已。最是卽今所難堪者。年事極歉。賑政當前。雖熟手段而在䧺邑猶難有爲於新到。况以周而來

此至殘之邑乎。束手茫然。百計無策。若得賑廳發賣米一二百石。則庶救得一半。而如周不識人者。誰肯出力相救乎。惟門下念此大段狼狽。書白于伯相國領台大爺。少費陶鎔之力。送言于閔季台。以濟此邑近止之民命。未知以爲如何。

　族叔亡後遽一朞矣。昨日適其初忌。終日愴涕。慘然之頃。下喩及之。宛是神契。益不勝其悲咽也。惜其好氣槩好心事。若有所爲於斯世而乃止於此。每念之。未甞不心痛也。况向周情義。寔無不至。事事爲痛。夫復何言。獲羽斬之書法可疑。叔在時未語及此。而第亦尋常不能無疑。今蒙引經世史所云。舊疑頓豁。盖綱目不特襲陳壽誤筆。只因通鑑之舊而放過失勘。下喩所發之義。恐當表而出之。恨不得起亡者於九原而聞之也。悲惋而已。

　得穀賑廳事。固爲抄出飢民白給計。而但得之未必。故姑不露此聲於民間。如蒙書懇則幸密之。勿使僧輩知之如何。事未必成而徑自宣洩不便。故如是耳。

　前聞門下不食牛肉。而近又聞不然云。果然否。無物可呈。只以熟牛舌一仰呈。極不稱情。伏歎伏歎。

來此已滿十日。或有所聞之事耶。本來踈迂。不解事情。卒然爲官貟。酬應間必多顚錯取笑。愧訟萬萬。有可以見敎者。幸以要語警惰如何。侍生去十一月又喪乳母。顧此愍凶之人。自墮地至昨年。只倚渠爲生。未甞一日相離。而緣周積惡。又速其死。天乎忍爲此耶。及玆得縣而來。隱痛銘骨。尤無忘時。只自默默含慘而已。奈何奈何。語涉瑣屑而受知不泛。煩恐欲知之。漫此布聞。悚仄悚仄。

答金三淵

方待回音之際。昨夕伏承下書。聯累紙幅。輸瀉心曲。後進之得此於先覺者。盖無幾人。自愧見遇之重。感銘何旣。伏惟夜來。道軆靜攝。一向萬福。侍生十一日力疾往麻田。忽聞移職。驚惶萬萬。昨朝始還。方整理官簿。而纔來卽遞。日未滿十。豈有如此忙迫之事乎。若如此則初何以除邑。旣除邑則又何不少置數月以觀其爲治如何。而徒爲此一塲紛紛。在　公朝甚累擧措。在私分極爲狼狽。最是室婦力疾下來纔數日。遽有此事。寒士之妻。庶祈免一時朝夕之憂而相左至此。信乎一竆字爲其本分。可笑可憐。欲獨送則不惟分離難聊。中路必大段添疾。欲偕往某處則眷

屬不少。餬口爲難。罔措。罔措無田於野。莫適所向。欲討境內一僻靜處如玉屛書院之類。以爲姑留計。而雖是暫莅之官。以前倅而不出邑境。殊多非便。昔朱先生爲南康日。貽書東萊言結卧龍菴之意。仍謂俟解郡事。入其間盤礴旬日。此固非永久留住之謂。而但在今日承受之義。則雖留住數時於邑境如上所云。得無大害事否。伏望稍費商量而敎破之如何。賢聲雷騰之敎。傳聞恐誤。而第見吏民似有相信之意。若一兩月則欲略有爲而今都瓦解矣。伏笑伏笑。區區此來。全無意况。第幸得便奉拜。而此一段因緣。今亦非矣。恨歎何旣。或移御者於白雲舊廬則雖甚多事。必欲抽往以成一兩宵陪宿。若不以爲不可。則此便之回。卽報其期。以爲往待之地如何。更促暫此。

　關羽死處書法。盖羽之踈脫輕敵。致誤好機。似在可罪。故仍存舊筆不改。而第以羽忠義壯勇。千古鮮倫。而書法之全無褒借。終似未盡。下敎云云。恐無以易之矣。

答金三淵

雖未躬往。本欲專伻一候。迎送紛挐。官隷苦無少暇。政此馳欝。此際兩度下書。一時俱到。伏讀數回。頓開

茅塞之心。不勝其躍如也。信後夜過。伏惟靜軆一向萬福。侍生昨已解送印符。出寓閭家。婦病尙今苦重。無論添劇與否。一兩日針治後將以三明送歸。侍生旣各往他所。且無子息。看護無人。私情矜悶。如何可言。盖自聞移職之報而從麻田歸至于今。其間不過爲七日。但從遞日數之則恰是過旬。旣遞後若是濡滯。極知不安。而病旣關係死生。不容不顧勢自至。此甚不快意。奈何奈何。官簿整了。秋毫不欲染指。素所自期。而昨冬乳母死時。多出債物。僅辦殮葬。故不免以月餘料米三兩石。出給其子。爲償半計。未知觀過知仁之君子能不見罪。而第自反而心甚不安。此其必有打不過處。而然當與李及之白集同爲終身悔矣。語涉瑣屑。亦不敢自隱於知己之下。此豈得爲下敎所謂洗手而出者乎。伏笑伏歎。侍生往處。初欲定向廣州山寺矣。今聞娣兄尹淸風葬在來初。不得已姑以松都爲歸。室家分離。餬口無策。旣難承受下擧延平用工法門。而初間進拜谷雲之計。亦墜渺茫。事事違心。咄歎何窮。蒙喩書經新義。灑然開發。三復莊誦。此書前固略讀。而年久未能尋繹。實茫茫不知所對。然豈敢有異論乎。又是一家說。故嫌不欲有言。彼

兩先生親見　明亡之事。故心懷至痛。每用年號。此何可悲之也。天道固有消息。下諭儘然。而第侍生舊見則每謂淸人未亡之前則雖久遠。當不捨　崇禎爲得。未知意下果以爲如何。先祖所樹立。以爲但在強弱上言。非有關於華夷之義者。亦恐是移怒於尤老之致。盖好立異見。非中正也。却元䟽見久不記得。雖不現出華夷字。而旣爲備論逆順之理。則此非指華夷而何。苟不然則胡元是本來所事之上國而　明爲後出。逆順字。恐說不去矣。如何如何。萬萬勞攘甚久。且有感冐。力疾只此。

與芝村李叔(喜朝○戊子)

昨自倉洞金金溝家。傳致下復。伏承中冬酷寒。尊軆起居神相萬福。區區不任伏慰。弼周門禍未艾。判官從大父又忽捐背。家世凋零之後。尊行之見存者。唯有此大父與家叔一人而已。數月之內。相繼就世。悼心慘目。未知有生之爲樂。兼且素患賤疾。當寒重發。頭面肢軆有時乎幾不運用。雖無時急疾痛。得欠一死。然其證勢則不啻危惡。種種悶苦。不可勝達。下還連山丈文字伏受。區區妄論。甞得夤緣轉徹於農巖座下。昨歲邂逅。辱賜奬誨。仍謂周說不無可取。但於

其枝葉之枝葉不大段底一處。引證說得有少不當。甞欲書論之而未也。周請聞之則官呼門下曰。其書送諸某公許。故見久未記。早晩當爲一討。其後數月。病故因循。未及有所反復。而農丈遽棄後學。遂未得聞其所指鄙說差謬之果在何處。無論人事之易變。有足悼歎。蹉却目下合爲底事。其終也鮮不致悔者如是。俯仰慚恨。無以爲心。雖然。此則往矣。不可復追矣。尙幸鄙說曾亦塵滓下覽。若稍指示其不中理處。使之漸有所明。則前日之失於農巖者。庶可得之於門下也。惟是日夜拱俟。伏見下敎。諭以不欲載之於書。期後面論。此固有微意存焉。但於立談造次之頃。每患其未能容易領略於彼此主意之所在。反不如文字講辨之爲言約而理得。僭越是懼。不敢強請。惟在門下進退之如何耳。先大父老先生文集。許以下惠。何感何幸。幸討速便付送。千萬祈懇之至。物格記疑。從當就正。餘姑不備。

與李芝村(庚寅)

不得徹聲於門下已一年有餘。人事踈慢。豈勝瞻悒。卽日新陽已生。竆陰轉沍。伏惟履長道軆神相百福。區區不任獻賀。姪夏間大病幾死。秋後僅得少减。爲

服藥計。纔赴婦翁龍潭倅之所邀。而危證連綿。凜凜若不支吾。千里作客。極爲撓心。奈何奈何。此地雖云峽中。溪山也自不惡。有二大川分流。其名爲程子朱子。良是偶然如此。不足甚異。而徘徊顧眺。若履二師遺躅。令人尤起千載之遐慕也。顧此漂漂。已同官河之萍。若得一佳處。縛得數椽屋子。則便可歌哭於斯。而窮貧之資。旣無濟事之望。病故如許。終難果於遠引。畢竟只是空言慨歎而已。愚陋冥頑。兼且疾病。固循苦患於善心之易失。工夫之難繼。而然每當天時改新如冬至歲朝。則不勝其懔厲感惕之意。頃於至日夜。偶見滄溪林公與門下酬唱之詩。依韻和之。無論其思致凡陋。全事蹈襲。且是只詠鄙懷。不足薦覽。而惟其原韻旣自門下。故不免忘拙書呈。伏乞一粲而斤敎之。辱賜高和。以作千里之面誨。如何如何。千萬祈懇之至。物格箚疑。曾蒙下索。而嫌於自衒。遅佪累年。今始仰上。距其草成。已在七八歲前。涉理之淺而立言之陋。自看亦多不滿意處。矧惟堂上之見。將謂如何。惟乞一一指示其不中理。以豁吝滯。則何幸何幸。

與李芝村(壬辰)

天寒漸寒。伏惟時下靜軆萬福。姪險釁之人。頃遭叔姑之喪。先人同氣。今只季姑之外。更無在者。痛苦寃酷。不如無生。此際尹尙書叔。往會姑之葬。忽又不淑。無論其荐喪慘毒。寔爲世間之所稀有。卽變節疑禮。觸處難决。盖後喪遽出於前喪纔下棺之後。則虞祭之未暇設行。勢也。有謂虞之爲祭。旣以安神爲主。則與卒哭之容可留俟後喪葬後者有異。雖在後喪之初喪。不可不急行以安之云。其言亦不爲無理。但據曾子問與喪服小記不虞祔待後事之文。雖言其前後喪葬期相去日近者。然爲不卽虞之證則甚明。且此特以並有父母喪者言之耳。雖下於此而只有事故。亦不虞者有之。據小記旣葬而不赴虞註中所謂以事故阻之云云則可見。况此僅下母棺而遽遭父喪。其爲事故。豈有大於此者乎。愚意於成服後。具此不得行虞之事由。告於前喪几筵。待後喪葬畢然後行之。似與所謂不虞祔待後事者相合。盖此固爲父母之同時死者而言。異於今喪之出於前喪葬之後虞之前者。然其待後而虞祔焉。則似當爲一般矣。如何如何。臆見易誤。衆論難衷。伏乞劃卽指敎。使喪家不迷于行。千萬喪次悲撓。不宣。

與李芝村

數昨立便修覆。忩率未暇盡意。且恐因忙致錯。追思悚仄。伏惟日來舒慘不常。靜軆神相增福。姪僅保尸氣。支離何足每達。李丈謂前喪虞不可留待後喪之葬者。固原於庾氏說。然庾氏不過因雜記之但言練祥皆行。而遂以意推及於此。見其曰後喪旣顈。前喪練喪皆行。若後喪旣殯。得爲前喪虞祔則可知也。是原無與於本文。故孔氏已議其未知是否。苟如其言。非直虞而已。祔亦在所當行。其不足信也亦明矣。且父與母。輕重亦有間。若母喪在後而如是爲言。則容或可也。今於父喪纔殯之後謂可盥濯以卽母虞者。未知其得乎不乎。恐李丈之意。但以虞之久淹爲未安。而未及致察於旣葬不赴虞之文。故如是耳。此則無論得失。主家旣以不行爲定。無可言前頭行虞時禮節極有難平處。盖據所謂不虞祔待後事與集說所釋之辭。則母虞之行。似在父祔之後。而但恐小記之並言虞祔者。非眞謂盡行父之虞祔。而方虞母也。盖是次第並行之祭。故所以帶說而不單擧者也。至於集說則隨文而解之。語自如此。亦無足恠。故通解䟽。乃只言虞不言祔而曰。先虞父乃虞母。似已說破

此疑。夫虞之不忍一日離也而忍淹時月者。豈非以父之未葬而未可行事故耶。旣已葬父而虞之矣。則母之虞。亦卽踵而行之。無留一日可也。又豈可遅延以待父祔之畢乎。其義明甚。似無可疑。以此言之。葬父之日。行父之初虞。翌日行母之初虞。如是相間行之爲得。而但葬父之日。適是剛日而其翌也行母之初虞。則更過一日然後爲柔日而再虞父矣。其翌日又當行母之再虞。而以其爲剛日也。不得行而仍行父之三虞。又其再翌日。爲柔與剛而連行母之兩虞。若是則與初虞之迭行者。似不齊整。而爲就剛柔之日。不得不如是。此外恐無他道。未知如何。且後喪旣出於前喪題主之後。則後喪服制。與練祥禫等項之仍用父在母喪之禮者。庾藯之諸說。不啻明揭。固不患於難知。而獨其自虞以後祝辭。欲從某使某之例。則名實違迕。决是難用。欲從子告父母之例。則又非不忍變於父在之意。於此於彼。俱無適從。惟問解中祖父母喪代服條所引父爲傳重正主已攝行事事無所闕之說。似可作旁照。以此準之而爲攝告之辭曰。孤哀子某敢攝告于顯妣云云。而其下則無所改動而全用其文。似稍穩當如此行之。果免大段差謬

否。或謂稱孤哀子則與攝告之意相左。非然也。盖其攝之也。非父在而使之也。雖其已亡。而但人子之心。不忍死其親。故如是而已。其稱孤哀者。所以見其實也。其稱攝告者。未忍變其在也。兩義互行。不相妨奪。况旣窆一墓之後。則勢自不得不通稱孤哀子者耶。然此無非變節之衡决者。須得先儒定論然後可以準行無疑。伏乞趁速考示可據之明文。使喪家豫講而遵用之。千萬幸甚。孤陋窽啓。於禮書尤昧昧未窺。本不合妄論至此。以犯汰哉之誚。而以喪家爲至親。不得恝然相外。且或時蒙詢問。不敢臆對。玆以有此反復。而所据續解數說。亦非得觀全文。但因其散見諸書者而爲之言。尤易舛謬。亦伏乞下諒之也。不備。

　屬考先大父先生文集。有與從大父論曾季祖內外偕喪時禮節書尺。其絀東滙澤而從通解䟽。多幸。鄙見不至紕繆。可爲準行無疑。而但母祭雖非剛柔日所重在父云云。則有少異同。伏乞更爲敎破焉。

　且思虞是易奠之祭則未虞之前。似當仍行朝夕奠矣。然以葬前之奠而行之於葬後。亦草準的。無乃停廢者不害爲得耶。

後喪若出於前喪未葬之前。則前喪朝夕上食之用素饌。固也。今聞喪家以後喪之出於前喪葬後而直用肉饌於前喪上食。未知如何。愚意雖曰已葬。而旣是未虞之前。則與初喪無異。似當用素饌。待虞而用肉。方無未安耳。設使用素者。爲是喪家有難追改。但欲隨事講明之故。如是仰禀焉。

答李芝村(乙未)

歲且除矣。伏惟卽辰。神相道軆攝養萬福。區區瞻慕。益非等閑比也。姪上寺幾四旬。僅讀得一卷論語。昨纔還家。而在彼在此。只添疾病。盖自早歲。知有此事矣。而今垂四十。直作一無聞之人。道德負初心。固是昔賢所歎。而濩落無成。豈有如姪之甚焉者耶。徒然慨歎。亦不濟事。誠不足備達也。頃敎程子語疑義。歸後考見本書。略以鄙見錄在別紙。盖不敢虛辱下詢。爲此仰質。而未知得不如何。伏乞更有以裁誨之也。未發說是非去就。必已瞭然。亦乞一一下示。餘祝餞迓益福。

　以人生而靜以上。爲人物未生時。不特嚴時亨問答然也。答陳安卿書意亦然。與答潘謙之黃商伯兩書不同。誠有如下示者以上說也。則靜與以上

作層項。以下說也則靜與以上無層項。要之二說。各有意義。其前後則難考矣。盖據以上字。固似指人物未生時。然只以性之本軆言之。亦自着言語。不得本文不容說之下緊緊接。纔說性云云者。以其不容說也。故所以纔說不是也。不是性之性字。卽指人生而靜以上而言之。與纔說性之性字異旨。以此意觀。則但以本性說者。義似爲長。不審以爲如何。

答李芝村(丙申)

春雪之虐。近所未見。伏惟卽辰。道軆神相起㞐萬福。去念三下書。至今伏切披慰。卽當拜謝。而呻吟愁痛之中。兼有家間切緊憂患。迄此稽遅。伏歎何言。上寺時雖留四旬。病日居多。所業全無。今被讀得幾卷之問。此已不勝發騂。况蒙喩及先大父老先生讀書之處而屬意亦不泛然。伏讀以來重以起感慕而增慚惶也。雖然。在寺時則猶能了得一卷書。下家以後。今已一月有餘而病故滚冗。直是無一猷爲。如此蹉過。有甚成就。甚思及此年歲未甚晩暮之時。討一僻靜處。結茅定㞐。養拙補過。得以窺見古人用心。而貧病至甚。辦此無日。半生已爲虛送。前頭亦可推知。如此

空言。實如坐啖龍肉。而臨書不覺感慨。漫爾布達。伏計或當俯照也。下諭諸事。亦皆敬悉。門外承候。當在何時。若知則當謀進叙。而恐或緯繣耳。別紙略爲仰對。乞勿示人焉。

　據下示農丈文字諸條。其以不覩不聞爲異於未發者。信矣。此其得失。固有如下敎所論者。不必更事云云。而但其所見之差。亦只在於不覩不聞上文義耳。未甞將這個排作別一境地。介在發與未發之間。必於此先下得戒懼工夫。以爲馴致未發之地。而及到未發也則全脫離了戒懼。都無所事。如李君之自謂平生一得。專在於此。自古及今。他人皆見不及也。若觀其答渠書所云今見不覩不聞。與未發略有分別。而遂欲以戒懼。專作不覩聞時事。其在未發上。却以爲壓得重。恐不免推之太過云云。則可見其不同之實。此姪之所以有適有近似之云者也。最是李君之所忒恠者。將致中不作致其中看。而以致而後中艱曲爲訓。盖不如是則不得充其未發無工夫之說故也。甞見渠之送示淵丈紙頭所籤標者。則於此謂以毛勢不順。假使農丈而在者。亦必斷乎其不從矣。語類五條。亦

所經看者。曾讀中庸時有數條箚記。略論不覩聞之與未發同爲一境之意矣。今見尊誨。適相符合。伏幸伏幸。因此而竊又有禀焉。戒謹恐懼。雖只以朱先生說言之。或單主靜。或兼動靜。互有異同。未知何者果爲定論耶。乞以一轉語。更爲下誨焉。

答李芝村(己亥)

前白禮疑。幸蒙覆敎。且示以尤齋先生說。庶得奉行而不迷矣。第猶有餘疑。又至再禀。夫以母之死在於父旣亡之後。則爲母三年之服。宜無所壓屈也而猶不得伸之者。豈不以不忍致死於纔亡之父。不敢遽伸其私尊故耶。是則行禮之際在其大節目處。須存父在之義然後方不悖於制禮之意。而有以節乎人心之安。行期之制。亦庶乎爲有說矣。雖然。母之主。若直以亡室書之乎則死生名實之間。誠亦有臲卼乖戾而難平者。此其不得不以顯妣書之者然也。然旣以顯妣題之矣。又施孝子奉祀之旁題矣。以至祝辭稱謂之屬。無一之不用父亡之禮者。而獨其服期一欵。強從父在之制。忽然在於貶屈之科。則不惟其涉於無漸次來歷。且彼此禮節。互作妨奪。豈不爲俱無所據者乎。前禀中所謂題主旣如彼則似不成三年

者。卽指此言。而下示尤齋說。以爲仍與父在不相妨。未審尤翁之旨。其只言以妣題主耶。抑並指孝子之旁題而言之耶。若並言旁題則其不用父在之禮與服期爲碍者。如上所云。恐難謂之不相妨也。反覆思之。抑有一說。盖雖以妣題主。而旁題則略有變改。或書之以孤哀子某攝祀。至於祝詞。亦以攝告替昭告而稱之。以待喪畢告祭之時而同行改題之禮。如是然後將來練祥等項。方得次第無碍。而兩者並行。或不至甚衡决而爲難斷也。此雖無先儒所論。涉於刱起。而旣於祝辭。動稱孤哀。則恐無不可以此旁題之理。攝祀二字。則又有庾藯之所謂已攝行事云云。似可作照。盖亦不爲無所據矣。盖禮疑多端。到其極窘窒不行處。必須有以通之。使之無甚舛迕。差占穩協。方得受用。以此禮言之。題主與服制。不免各立。其相戾而不帖帖甚矣。而先儒諸論。只得強被以期年之制而已。未甞出脫別白。就有變通。立一格法。以示後世。斯誠爲禮家之一欠也。顧此淺末蒙陋。夫豈有分寸見及。而直以爲家間所遭。目前當行之禮故。不得不論禀至此。乞不以人微而忽之。將此事理。更爲細入思議如何。此若不是則雖似不便於人情。恐不如

寧書以亡室。盖以喪禮之大。莫過於服制。凡百節文。須皆依傅於此。不得有差異故也。若廟堂之主。雖爲父在時所題。固不可與此同論。而但其留父名。至於三年。則書以亡室。以待三年然後改之。亦或爲取義於此者矣。伏見先大父老先生遺集。其與從大父論曾季祖偕喪時禮。謂以不得不書以亡室。且聞桐湖李丈生時亦曾以亡室題主爲主云。更望參量而審思之。速爲回敎。千萬千萬。尤翁之以葬前後爲分。鄙見亦適如此。尋常與旁人說及矣。幸偶符合。而第更思之。亦似有未盡然者。盖父卒三年內母亡仍服期者。出於嚴父之大義。今直以葬前爲限。則與所謂三年內者久近逈異。不亦爲太草草之歸乎。盖到十一月之練而方見其服期之實。故練月若在於三年內則仍服期。不在於三年內則不服期。以此爲定。似稍有據。未知以爲如何。題主及練喪時具由以告之敎。亦謹奉悉。但題主時。若書以顯妣孝子。則未知所告者爲何事耶。若練喪固合有告。而第從前禮節。旣無不用父亡之禮。至此始告。又爲無端。此亦未知其果爲允合否也。專恃知照。有此妄禀。葬期已近。切望趁速回敎。俾爲遵用之地。千萬仰祝之至。

答李芝村

歲除矣。雖安樂百不憂之人。而當此餞迎之日。尙悽然未易爲懷。况如姪者耶。方瞻悵注遡。第有無限悲慨。卽此京便來。伏承前後兩度下書。就審近日雪沍。服軆起居神相萬福。伏切慰冾之至。姪兀兀虗送三冬。雖在靜境。而昏薾未窺一字書。見又重添感冒。自寺下來樊川。留調纔數日。此際畿邑之　除忽爾來逼。惶駭之餘。無論去就之如何。痛不令死者及見慘割。尤何忍言。縷縷下敎。無非骨肉恩愛之情言。不知所以得此於門下。感悚萬萬。至於戒誨之語。尤合內省。佩服周旋。期不失墜。而第前此未果明對者。亦有說焉。昔明道有言曰。薦士。當以才之所堪。不當問所欲。門下向所云云。只出於一家眞情。固非薦士之事。而但在姪答之。終覺有碍不去處。盖欲仰遵盛旨乎。則人之出處去就。各自有般㨾。有不可以一塗言之者。不然而以不欲赴之意仰對乎。則又若有羞小官之嫌。此其只得以儻來隨遇。有以處之之意。有復者然也。此雖未能明白。而亦不至於全無意思。下諭所責。似或爲勘得過分矣。如何如何。然於其時。固不得以未來者。預爲指的。而在今則正爲當境卽事。不可

不就加消詳。盖被薦目得官者若直陞六品階而爲守宰。則不可赴决矣。苟其所曾經。不是平平除拜而後得外任。則揆以辭尊辭內之義。合有商量。若是而猶不出。則直涉於索價之嫌。不特爲無義而已。從來儒先之不免由此一路出脚者。盖在於此。而其不然者。特以處地漸亢。未甞爲外任故耳。若爲之乎則除非隱淪終不出者外。必不肯掉頭若凂。如吾家從大父之悔不出於官卑時。其意十分可見。况又有爲貧一義。在姪正合受用。以此推之則其去與就之。决固不待多言而明矣。下敎之終始欲姪之出不憚周旋費力者。計必以燭破斯義之故。而但循省姪之本分。終亦有趑趄不能勇决者。盖今日仕䆠。無論小大內外。動皆難爲。盖欲略有設施則必多少妨掣。若爲苟簡雷同則又非平日所學。夫以昔之大賢而於此每云有碍。况此萬萬庸下之人乎。此其所以難行。盖不特爲不才廢疾兩脚之不欲出門而已。較量凡百。他都不知。眼中爲見。深藏之爲是。雖知與上項所陳。義理若相剌謬。而亦自有容易不得打壞者。無亦只肅　恩命。以遵初仕時所處者或不爲害耶。且乳母之死。固是私情之不足言者。而適其纔死之餘。得此一

麾。實有悲痛不忍赴者。奈何奈何。盖此兩義相戾。不得有决。竊願明敎剖示。以爲承用之資耳。

答李芝村

日前下復。迄用伏慰。春日苦未叙暢。伏惟軆內一向萬福。姪作一魍魎漢。以差貟。十一日往麻田。十三日還官。而中路忽得移職之報於千萬意慮外。乍到卽遞。日纔滿十。如許忙忙。雖在人亦當恠之。况自身當之。當作如何悚蹙耶。窮春迎送。重貽邑弊。靜言思之。無非以姪輕出之故。悔之益無及。獨恨夫銓地人苟有此意。則初何以除邑。旣除邑則又何不少置數月以觀政事如何。而徒爲此一塲戱劇。使公私狼狽至爾也。中路彷徨。無處歸向。此最爲窘悶罔聊者。而然猶是第二件事。室婦以右手季指毒腫。自冬爲苦。此初八日艱難下來。因路憊大段添劇。滋蔓及於掌內外。醫人皆疑之。本爲少寬一時朝夕之憂。不得不卛來。而不旋日而遭此境。不惟其窮相爲可矜。病狀如彼。欲與復路。則觸風破傷。無慮不有。欲留住境內某處。則雖是暫莅之官。以前太守而不離邑境。殊甚非便。實爲兩難。雖然。病果不可作行。則無論其便與非便。姑留之外。無他方便。惟上下十餘食口無乞食處。

實茫然不知所以爲計。守宰例以月料餘物。視爲私藏。遞歸時雖盡持以去。人亦以爲當然之事云。未知此果不大段害義否。姪之來後十許日所餘。僅爲三兩石。若以此爲境內留住時粮資。則大違秋毫欲無染之本心。捨此則又絶無食。雖一兩時。亦無經過之路。姪之迂拙到此。誠不省所出矣。伏乞設以身處。委曲敎示如何。賑堂以下諸事。今都歸虗。不必更言。惟是來此一旬。官事稍得路徑。吏民亦似相信。若少留則擬略有爲。而皆成交臂之失。可笑可歎。別紙下詢禮疑。固不敢知。但雖是八歲兒。旣爲長孫則承重代服之外。無他道理。第其父之死在於其曾祖小祥之前。則到小祥受衰。若在小祥後。不更制服。惟以素服申心喪。過大祥後除之。此其說似在問解諸書。而汨忙未暇考見。幸更致思如何。且雖幼稚以衰抱之者。旣爲長子或長孫。則其禮與上一同。但有攝之者耳。無子以顯辟書者。則代服無人。待後立後之外。恐無他道矣。所達未必是。惟在栽商。萬萬撓劇僅此。

與李芝村(庚子)

方喪衰經之制。旣以頒行雖。只施於有職者。不能無歉然。而克擧闕典。將成禮俗。於此益見　先王聖見

之卓越前古萬萬。若使朱先生而在者。其稱歎贊頌之極。當不下於壽皇矣。此無論前銜與方帶。條令所及。固當遵依行服。然以姪今日所處言之。則必存不敢以臺職自居之意。然後方協事理。若受公家所給之布衰。則恰與此義違背之甚。未知將如何處之耶。盖以爲君衰經爲復古盡正。故依見行條制服之。以承　國家盛化。而但據今儀注。旣只以時有官者爲限。若此而受衰於公。則實成以見職自處。此却有礙。但不受官給而私爲之服。則又是法所不許。擅斷行之。寔亦難便。乞於此項。消詳下敎如何。盖較量義之多寡。受用官給。雖若未安。而不如此則只以白衣笠成服之外。似無他道。從其重處。不辭自官之給。不害爲處其厚而不處其薄耶。仔細下敎。

答李芝村

近日連得下翰。此是何等好因緣耶。下翰諸意詳悉。依素定爲行止。亦出於事勢之不得已。但獨還之未安。終如下敎所云。或聞藥廳之排設若久。則國弊甚多。　聖患雖一㨾無减。不得不罷云。果然則姑遅以待。恐最爲得。盖今番　聖患。極爲大段。目今雖若有間。而然其有間者。只一㨾而已。若少加之時則直是

無慮不有。如此而豈可徑退於未罷廳之前乎。必一味若是許久不罷。然後似有變動矣。至若以所居旣近爲今姑退去之義者。以姪見之。恐轉不然。盖居旣邇則離次少進。雖曰久旅而或不至爲甚難堪故也。月一承聞之說。亦恐未必可從。盖旣去之後。除非聞　加重之報。則每月一來。無或爲煩數乎。妄與於名賢去留。極知悚仄。但不敢有隱。伏想必下諒之也。若姪。固非松都人。第叨見職之始。以松都墓下爲歸之意。亦曾仰白。直緣往彼後遠外傳聞多有過實之報。不得不慌忙上來。以爲承聞計。實是如此。非可餙也。今若以其本居城外而謂其上來非由於承聞。則恐勘得差矣。姪之不動脚。亦誠由於時帶㙜職。而設令無職。不必直以城外爲準。但移步進住。亦無甚妨。盖在野之人。自係外臣。凡所處義。有不得一與朝廷無別者。夫是故。自昔先賢於　國家。有病患之時。未聞其必爲進到城外。而今之林下諸丈所爲。則却似不然。要之其中固各隨人自有一副當道理。且必由於古今有異。而然旣有所疑。第試禀難。一一敎破。伏幸。若姪之仍留此處。與諸丈盖若有異同也而發此言。極似有嫌。直貢其所見耳。千萬不敢有妄自標擬之

心。伏惟門下於此亦必恕諒也。扇封可受與否。他不敢知。只不以見識自居。則但見不受爲是。第下敎旣如是。且沙川丈亦以受之爲說。而因謂先師亦皆受之。夫豈害義而諸賢爲之哉。以此旣未便决。且或始雖不受。後若難充其操。則始終殊觀。亦殊非便。盖雖不敢以官職自居。而軆例之餽。或難於一切不受耶。玆不憚煩而更有仰禀。乞復爲端的下示焉。此少事僅如毫毛。而亦不能到卽决破。直見其無所用也。然不敢不審。有此縷縷。罪悚萬萬。

答李芝村

近住安山墓下。瞻望益遠。昨夕因京便。伏承去廿七出下書。伏慰殊萬萬。其後又有日矣。不審泄候已幸差快而起居一向萬安否。姪來依松楸。粗愜所願。第於久旅疾病之外。餬口極艱。近來行止。恰成一乞食人。目今旱氣如此。深恐乞亦未易得。撓悶無計。奈何奈何。向日封章事。固知有定筭。如下敎所云。似不無商禀者。而不惟非淺陋所敢與聞。兼亦宿患心恙復發。不欲勞思致劇。惟布帶一事。目今未作出塲。容更請敎。以得至當之歸。盖聞着布帶者。不只門下爲然。斯文數公亦爲之。此固有所受之。然視麻帶之多。僅

僅爲十分之一二。誠不可以多寡作是非。而然自卿相至士庶人。幾皆爲同然一色之中。忽着別件帶於其間。有所獨殊。此無論禮果如何。便成不甚好看。禮所謂從宜從俗。恐於此等處。合用商量矣。卽夫大軆而論之。周公制禮。分列斬衰齊衰。其喪服所屬名物。各有義類。不可互換。斬衰帶之不用布也。猶齊衰帶之不用麻也。今雖曰方喪旣與致喪有異。燕服又與正服不同。不妨其別有布帶。然旣於燕居之時不着衰絰。其所以辨此服名者。惟在於在腰之帶。所謂禮以治麻麻以治名(似是禮記文而不能詳記。雖似如此。恐有失誤。伏乞下恕。)者。盖如此。而乃用布替麻而爲之。則是一時暫受之正服。不免爲平居恒着之所掩。其歸直爲齊衰而已。惡在其服斬衰也哉。若朱先生白巾白帶之說。固不敢知。而恐是從孝宗之白衣冠而爲之制如此也。盖自漢文以後。晉武魏文之外。上下千百年間。時君世主之所以不能行三年喪者。其弊多在於以凶服聽政爲難。故孝宗直就此破去因循之謬。而不爲臣僚所沮。斷然以白布衣冠。爲旣葬後臨朝之服。此朱子所以稱頌之不一而足。而其論臣下燕居之服。亦必欲依此準行者也。第觀其上言。當如孝宗所制之禮。上下

同服云云。而下列正服與燕居服者。其意可知也。在是時。孝宗雖决行衰絰之制。而若臣下之不服君則固自若也。彼但認做復古之漸者誠未必是。而乃門下則徒力言其君之已爲行古而不及於其臣之未曾行方喪者。似又未得其平也。盖以這白巾白帶而視彼朱紫臨君喪者。其得失相懸。不啻若天壤然。故就爲緜蕝。以依傅於時君所行。在朱子時如此。固所以彰孝宗之盛德而必若律之以極至之理。則不害其猶欠了一重。栗谷議啓之但謂近於古禮而不便說做古禮者。其旨亦十分可見。至今日並君臣喪制大正之後。不可以其適有朱子說而必主白帶。死守鐵定。禁不得移步也。且今見行禮制之與朱子所論不同者。直此一燕帶耳。此不過爲節目間微細底事。其餘大綱全軆。旣無不是。一從朱子。則豈可以此一處之有少差異而直謂朱子之見斥於今日。因而及於前頭之憂乎。如此云云。恐皆推之太過。在門下旣非的當平允之論。而彼聽之者。亦恐未必心服也。喪服視事。服燕居。三段之次次從輕。誠如門下之所主。而第今所謂燕居之帶者。只是不變其麻。以存斬衰之義耳。以之視正服之絞帶。帶大小旣甚不同。則卽

此遞减煞已明白。豈必爲白帶然後方獨得其分等之意耶。彼直謂君服與私斬同者。固不得方喪之義。可謂非矣。若門下之意則似慮一着此帶。則又成與親喪無所分別。所以有許多辨說。然這燕帶之麻。直從减之。又减中出來。以這些兒帶。着於腰間之故而遽責其寢苫枕塊飮水食粥。一若居父母之喪者。是萬無之理也。以姪思之。假令帶麻者。果爲不是。彼此旣各有據。要不若置而俟之人有問者。則輒曰某也雖從朱子說爲之。而彼所行者亦無不可。如是爲答。則言簡而理得。恐未必不勝於書牘往復一意主張之爲也。固知尊旨非在於必伸己見。而第以不大段底禮節。互生是非。多惹辭說。聽聞頗有不佳。故姪意則謂其必如此然後爲可耳。姪本不足與聞於此等言議。且旣不敢仰答於　禮詢。則私相論說。極知不當。而但於叔主而又不盡心。又是私義之所未安。故敢此覼縷。若其瑣細沒關緊者。都置於不言之中。伏計門下必樂聞而不以爲忤也。然姪於此而又有一禀焉。盖在成服之日。儒生之所受者。但是小麻帶而已。這㨾小帶。必不是使之瞥着旋脫。不成事軆。盖以之爲常時所帶者可知也。獨朝士旣不可以衰絰而

仍爲平居之服。又他無見行之條制。門下白帶之故。職在於此。不須更言矣。此固是該曹之踈略致誤。抑未知其意或以爲旣服衰麻則燕帶所用。亦當爲一軆故耶。其時姪亦隨衆別爲一小帶矣。旋思之則一經受服之後。與立朝時仕人絶異。只　山陵與兩祥數次哭外。置之不用。是則名雖受衰而實無服衰之日。直爲一虛文。故敢以正服中。巾與絞帶。居恒冠着。以至于今。衆皆不然而己獨如此。心竊自疑。欲有以改之而姑未也。未知此果無大段差謬而可遂行之不變否。伏乞於此略賜商誨。以爲受用之地。至於祭祀事。前此甞聞尤齋定論。以爲　國恤卒哭前一切不得行矣。今見下送諸紙。始知其不然。盖自朔望至忌墓。一以略設爲主。上焉而卿大夫不至全廢。下焉而士庶人不得備禮。此卽以　國家白衣笠之制。旣無有貴賤之間。則祭祀之禮。亦不容以有官無官有分故也。吾家從大父於此煞有說。二先生同異得失。今不敢知。第就見事論之。　大喪旣異於內喪。而喪服之制。擧以衰絰從事乎則事軆與前時又絶異。無官者之行祀與否。固當任渠自爲。而至於有官者則無論二參之小與忌墓之大。並一切廢閣。直至卒哭

而後行之。以此定式施行。恐爲得宜。而向見領爺獻議。殊欠劃一。指揮依舊。是家各自行。伏歎伏歎。凡此曲折。雖不敢不白。而旣涉紙筆。言自冗長。虛眩昏忘。全無倫脊。此其可悚之甚。至若兩遭封章。事在旣往。旣白其不敢商禀之意矣。第隱之中心。旣發還止。自反而甚有不安。玆又略畢其說。伏幸門下察其誠意。夫語默之節。其義甚大。身之不出。言亦不出。寔爲山林人之律令格式。然因其問而對之者則有之。故朱先生於不在其位章。取程子君大夫問而告之之說。向者門下旣不答所　問則亦已矣。不旋日而又封䟽獻言。未知於此義果爲如何也耶。假曰位高　恩重。今於　嗣服之初。義有不得不然。則先此　詢問之下。有所仰對。以作進言之梯椄。尤無不可。門下之意。盖曰獻議則素所不敢。進戒則已有前䂓。彼此各爲有義。然以愚見思之。終有反復打不破者。是則姪之蔽也。且再䟽之上。旣在洪䟽之後。則如寧宗時朱子陪講一事。恰爲今日的證。而何不於䟽中略經道破。以辨彼說。而只作私書中所引喩耶。此亦未詳意指之所在也。旣蒙以諸紙送示。且使之一一摘抉。至情愛予至於如是。姪亦何心而不思所以盡忠乎。諒

此片片誠心。必被鑑照。而忘分僭越。罪悚則深矣。金玄風家疑禮。苟有尤翁說可合受用。則其不能善答。姪亦與有罪焉。追思增悚。但於　大喪未成服前。不可先成私服之義。恐終不可抹殺矣。如何如何。

　書中見以朞服人爲稱。方持　國服之日。除喪人外。其餘則以私服爲稱。恐或不當。未知如何。

答李芝村

昨自山寺歸。得拜月初下書諸紙。雖出已久。甚足伏慰。卽日臘寒正嚴。伏惟山居玩養氣候增福。區區瞻慕之至。姪坐寺四十許日。病苦兀兀。都無所事。惟幸其不凍。來未兩日。憂病已萬端。方擬轉往安山過墓祀。仍爲留住計。而如許棲屑。豈有一分意况耶。悶迫而已。下諭布帶事。又此縷縷。前日雖有偶禀。本不敢保其無謬。况今已成旣往。置之不欲復言矣。第凡看文字竆義理。必有大綱領提掇處。譬如聽訟者須執捉其最肯綮。其事雖約而情無不得。若其枝辭蔓語之不甚關緊者。則不惟其不必。費力推尋。誠無所事於此矣。以今下敎言之。斬衰之絞。旣與齊衰有異。不用布而用麻。則是必無正服與燕居之別。他都擔閣之。惟於此處。留神契勘。則庶無不爛熳矣。苟忽此放

過。而惟枝葉是究是主。則轉見其參差。旣無歸一之望。而眞正之義。恐終爲其所掩而不能別白矣。若朱先生答余正甫所云。則是盖別有所以。今不必苦苦執此小節。自始至終。專此適從。而其他可合商量處。都置不省矣。且此書之答余也。固在先生晩年。若爲定論。而然凡書札則只信一時意思說去。與所著撰諸書之不住修改。必務歸其至當者不同。故雖是晩年書尺。盖多異同之論。今未遽指出而實是如此。不可誣也。然則白絹之帶。雖適爲先生說。豈謂此外一切不復有他義之可容思者耶。况其大軆無不從先生則此直爲節目間微細者乎。雖然。鄙見淺暗。恐或先入爲主。惟俟早晩拜討承誨而已。至若布巾麻帶之着於平居時。亦未必其果是。但下誨每慮如此。則不容不寢苦(一作苫)枕凷。眞如居喪者之爲然。但若此而已。豈必以是而遽責其全行喪制乎。盖若尊誨則成服朝卒乍暫差之後。直至　山陵兩祥時方用之而已。幾何而不爲告朔之羊而安知其無如子貢者更欲去之乎。盖欲如此以稍從厚。初不敢自異於人爲過常之事也。朞服知不當稱。沙川丈則從鄙說而改之。盖雖不以方喪爲自稱。然於　國斬在身之日。特擧

私服爲稱。恐終不敢出矣。此數事。適不敢苟同。更至煩溷。罪悚殊甚。然豈以是而少害於符合乎。正好反復承敎。未知以爲如何。他餘所誨。適忙不能盡對。姑不備狀例。

　追白。亡兄再忌已迫。家廟祧奉事。尙今未得定正。盖以次功臣當出之說。則曾祖汾西公神主。雖未五世。似出奉別處矣。但聞　國制公翁主廟不祧。亦與王子大君無異。與功臣條貫旣殊。難以次功臣出奉爲比例。故東陽宅亦方奉五龕云。未知此說果爲如何。設使當爲出奉。高祖旣親未盡而遽行移祧之禮。雖曰有壓。人情亦甚悲缺。頃聞黃江丈所說。尤齋先生每每謂難用高祖徑祧之禮。當立別廟。功臣不遷之主於親盡後移奉別廟。事義兩得。以是尋常答人之問。不一言之云。亦未知果如此。而或有見於文字可投示者否。其與問解有異同或別有可據。而當從與當違。亦何以爲處耶。甞叩沙川丈。則當身亦奉五世祖不遷之主。以劉歆宗無數之說。方奉五龕云。此則本指帝王家事。似非私家所引用。而沙丈於此處之。必非苟然。或用竆則同之禮而今不害爲可從也耶。伏乞細入

思量。從速下敎。以爲更容反復之地如何。

答李芝村

如尤翁說。不遷位別立一廟。則旣無高祖徑祧之未安。且免奉累位功臣家或遷或不遷之礙。如是處之。庶可謂善於通變矣。第有一說。不能無疑。胡氏春秋傳宮廟有毁無立之說。源委於禮經。其說似煞有意義。(胡氏傳說。見於成公六年。定公一年。)彼則謂已祧之主。不宜更立新廟。此則以不遷之位而代盡後始立別廟。條貫固殊。而若其無立之義則盖一般無異也。盖不遷位之所以爲不遷位者。自其始入廟時已然。若必待其代盡後方立別廟。則是自其入別廟之日。始成不遷之位。汪氏所謂謂之世室則世世不毁。奚待於成公而始立者。可謂恰恰說破此疑矣。或曰。不遷位旣不出廟。則避五代之僭。奉次高祖位。出奉別所。則此亦與別廟同歸。此說固然。第彼則爲遞遷而出奉別處。與不遷位之別立廟者。事例各異。盖別所則雖同。而或爲遞遷。或爲不遷。其歸逈然差別。不可援而同之也。沙溪奉四代祖出安別室之說。恐是爲此而作也。然而祭止四代。是禮家原天理酌人情。决然不可易之定制。夫其四代之祭。只爲此高祖。而今於代未盡之前。

遽行祧遷。雖曰不得已。情理則甚觖。此沙溪說亦未知其必於遵行者也。爲是之故。尤齋先生據家禮藏主於墓所之說。主張別立一廟。此雖省却多少拘掣。最爲便當。然與上項胡氏傳義有所背戾。未知尤翁於此文字。偶未經照勘而然耶。抑雖見之而謂其不足從耶。不獨此一碍。廟中旣奉高祖以下四代。而又立別廟。以奉不遷位。則恰似侯王家始祖之廟。其僭似尤甚。如玄石所說尤翁之徒言一廟奉五代之爲僭而不覺別廟之爲未安有甚於彼者。何也。此等曲折。必須更費爛熳商確。知其决無疑然後可定其從違矣。爲此更禀。幸乞虗心思量。更示至當之論。千萬千萬。玄石僭在龕不在世之說。不惟有意思。似亦爲吾家預作思量。一家諸議。皆欲以是遵行。沙川丈家仍奉五代者宗無數之說。則引得雖差。而無亦有所受於師旨耶。此大事也。不可草草講定。幸取南溪禮說諸書而折衷之。仔細覆敎如何。據從祖答問閔丈彦暉。於此似甞有別頭項議論。方謀轉問得見而姑未能必。是殊伏欝。

　　別紙

別紙諸諭。皆謹承讀。不惟盛意所蓄蘊方始披露無

間。其眞情愛予。惜其誤入如此其至也。雖淺之爲人。豈不知感。若更禀難。則支離之外。僭越尤懼。欲遂置之。則中心所疑。終排遣不去。盖未知今世孰有大心大膽人。敢開口道得朱子之誤着而不可從耶。除非誣悖罔聖之徒。則宜不敢有是矣。姪雖妄甚。豈至於此也。豈至於此也。此旣非姪之所敢曉。而至於下諭所謂服議外喪服箚及答余書。皆欲君臣上下只爲白衣冠而不欲爲衰絰云者。一與姪書之意。沒些干涉。昔奇高峯復於退溪曰。未知先生何以有此見解。姪於門下。亦敢云。然亦未知誰有爲是說者而連累於姪耶。第請更取姪前後數書。以察其果有彷彿於此等語意否也。且以姪所謂從大軆者爲非。則尤有言下未省者。夫衰適冠絰凡服之被於身者。無不一一從朱子定論。得反於周公之舊。若外此而別討一大軆則已矣。不則此其爲大軆者。豈不萬萬明白乎。此旣爲大軆。則所謂燕居帶之爲微細小節者。亦不啻明矣。盖以正服不可爲燕居所恒着。故爲是分層別爲一小帶者。固得矣。然必各存其服之名色。大喪則帶麻。內喪則帶布。然後方協事理。今門下之必欲捨麻而用布者。未知果爲何如也耶。朱先生答余書。

寔爲門下所受之義。而然在先生時則宋之孝宗。以白衣冠。爲旣葬後正服外視事之服。故依傅而綿蕝之。要爲時王之制。盖這白衣冠律之於聖人之禮。固未必其如合符契。無少未盡。而但其破去從前因循易月之謬。自我作古。决用此制。非苟孝誠內發盛德邁倫則不能爾也。先生之所以縷縷贊歎不一而足者。直在於此。若如下諭。只爲贊歎其能衰絰三年。則此自宋朝祖宗已然。其見於范祖禹論及服議所言者。班班可考。何獨至孝宗而始贊歎之也。此殊明白。若更致察。則必曉然無疑矣。惟其如是也。故謂之以當如孝宗所制之禮。君臣同服。假令孝宗於旣葬後。猶以衰麻聽政。如元魏孝文之爲。則决知其從而爲之制者不如是也。其不曰古聖所制而特地說得孝宗所制之禮者。於此最合致思。盖在朱先生意中。以是只爲一代之制。未必謂其可通行於萬世。則到今日喪制大定之後。必膠守此一小節而不欲變者。或恐其徒泥乎先生之言而實未得夫先生之意也。大抵姪則以爲雖燕帶。直减而小之耳。本服之麻則不可變。此其爲說。從外觀之。雖若與先生許服白帶之說有些差異。而然其裏面自含得曲折意思。如上所

云。竊自謂其幸無大謬。今日斯文諸公之同此論者。想皆然矣。而都不蒙門下之見察。凡有言及於此者則一槩揮却之。或以爲謂朱子爲誤着。或以爲棄朱子不用。或以爲朱子之見斥。如是者不勝其多。有若毁經侮聖之人有作而流弊罔極者然。姪誠迷昧。不知叔主所以如是之故也。然姪則雖承門下如是之貴(一作責)誨。固不介諸胷中。而他人聞之者。其肯平心否乎。幸更不以人廢言。試以是反而思之如何。他仰復者不止此矣。而恐傷於煩。只白其大綱如此。此而猶不蒙垂鑑。則亦何必多言爲哉。伏計門下惟求是處。不以姪言爲忤也。悚息以俟。

　且有一說焉。答余書。未知始遭喪時耶。抑稍久之後耶。孝宗之白衣冠在於旣葬後。故可以如是。而今門下則直着白帶於成服之日者。亦果如何耶。

答李芝村

先生欲來信息。甚大儗作江湖間一故事。使後輩傳道之而此願不諧矣。得下書。憮然失圖之甚。奈何奈何。日來秋淸。伏惟靜軆一向萬福。姪之湖行。卽今便可發矣。而不特爲旬望計。轉向嶺外。爲乞食過冬。有如前書所達者。其期旣爛熳。而顧方乏迺褁之資。無

以成行。病又如此。凡事苦不可必矣。有數事。欲待下臨而白之。今旣緯繣。不成不達。盖以先祖謚狀。屬之宋台丈。前所云云之慮。彼無不知之理。而第姪屢懇之時。但以無暇爲答。受之而不辭者。其意豈以己事直出於無妄。自可付諸公言而不爲嫌難故耶。當此史役方張。誠不敢以私事爲請。而第若有意踐言不足誤人家重事。則史局雖未出塲。休告君家之時多。亦不患其無暇於泚筆矣。苟更得門下一書。以此意提囑之。則似大有益。竊望其卽速下副焉。且竊惟念。冶川先祖之盛德邃學。卽有前人定論。今不可一二談也。夫以今世祠院之若彼其盛也。苟其少有名字者。幾乎人無不與。而乃若吾祖則以與靜庵並稱之賢。而寥寥百餘載。汔無專享之所。此不但爲後裔之至着。雖是爲外裔如執事者。亦與有其責。又不獨外裔爲然。雖當世之斯文諸公。盖亦不可謂無責矣。盖究其故。則我　國書院刱自周愼齋。其時則去冶川爲甚也。除大彰著若而人外。自不得與焉。其後則又以遠近爲先後之故。遂以寢久而寢微。以迄于今。幸於前年　先大王在御之時。有多士䟽籲之擧。而又坐其不先陳請。徑立祠宇而不免爲　朝令所格。此

在子孫之心。固不勝其痛切。而然其所失有在。則有司之寢而不行。亦係法例。誠不敢致㤪也。似聞陜川士人相與設祠於墓下。屋宇見成。妥侑已擧。而以無　朝令故。僅稱爲鄕祠。不成儒院軆貌。早晩若因　筵臣建白而　許其賜額。則誠幸甚矣。而姪家方殘敗無人。此豈敢所可自望者耶。假曰書院非子孫所與。而然曷甞有爲此等事而本家不知者耶。姪家諸人。固未甞以是現說於人。而但此曲折。不妨其一聞之於執事。然執事若非吾祖之外裔。則亦不敢遽恃知照而有此云云矣。倘門下留心不忘。非必劃卽致力。第遇有可說底人。則或面或書。其辭若曰某賢之至今闕專祀者。特坐後人不詳知之故耳。苟知之。無留難矣云爾。則必無不以爲然者矣。惟此有無於先祖。誠不爲輕重而覼縷如此者。實非出於私心。門下必知之矣。惟門下加之意焉。累日企望之餘。意甚落莫。遠行且當前。撥忙不備。