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與金圃陰敬明(戊子)

病廢無狀。自遠於長者之門秋。間雖甞一詣高軒。而亦出於尋醫經由之路。不能力疾久坐以承穩誨也。中情悵觖。汔玆茹恨。卽日陽德纔復。寒沍轉嚴。伏惟神相道體對時萬福。向日无妄。已奏勿藥之喜。區區獻慮。政自不淺。弼周爲醫藥計。月前強赴婦翁龍潭倅之所邀。來見溪山不甚惡。且有程子，朱子之川。地名甚異。似若有不偶然者。令人深起千載之感。準擬得一隙地。誅數椽茅。姑爲藏拙之所。而窮窶無力。殆如捕風。恐又只成空言。但自含意怊悵而已。日間時看大學。尤覺先聖溫故知新之訓。其味實爲無窮。而孱疾婾惰。無由約略彷彿於所謂躬行心得者。雖只尋行數墨。亦爲久寒之乍曝。近又重添別證。凜凜危綴。盖並此而盡亡之矣。未知將來往世因緣。當爲幾何。而其亦一向如此。以了殘生耶。俯仰慨歎。徒有苦心之烱烱也。仲先生農巖集。猥蒙備數。許以下惠。何幸何幸。賴天之靈。如不卽死。竊願得一寓目焉。伏乞速踐盛諾。如何如何。叔氏三淵丈。未知近住何所。今

玆病深。未及拜書。瞻望渺然。益切下情。伏枕奄奄。自力布此。不知所言爲何辭。千萬不備。

與伯姑夫金都正(萬增○癸巳)

拜違床下。倏已四歲。每當天時之更新。下懷益不勝其悵黯。日昨自郊外還。伏承此月初四日下書。敬讀數次。幾如親接欵誨。仍伏審新元。養靜體氣茂膺景福。區區不任伏慰之至。侄痼疾沉綿。百事放倒。喪餘臨日。重自傷痛。鮮民之生。不如死之久矣。夫復何達。下示禮疑。有以伏見衛武好學之心。極令人斂袵起敬。顧侄鹵耕蔑報。未曾窺見禮書。向來尹台宅喪禮。雖不得不干與。而僅同拳筭。不成說話。乃蒙下奬。若有取焉。而復此俯詢。禮絶意盛。惶怍亡己。然知不知間。旣被下扣。則亦安敢諉以素昧而不爲仰對乎。玆以別紙錄上淺見。倘更蒙批示可否。則伏幸何言。外萬不備。

　　別紙

利成告而尸謖。則斯禮之爲尸而設。固也。然至後世尸法廢而禮家仍存告利成之節者。恐非特主於存羊而已也。盖未暇他引。只就見存之祭儀言之。類皆爲行之於尸者。如獻之爲獻尸。侑之爲侑尸。受胙之

致皇尸之命者(少牢嘏詞曰。皇尸命工祝云云。家禮變皇尸爲祖考。)是已。苟以其無尸而當廢也。則右項諸禮。亦當在所不行。何獨於告利成一節而必去之乎。愚見若此。伏未知以爲如何。

非循次入廟之人而行祔。恰類虗文。下敎之致疑者。是矣。然凡經傳言祔處。不可枚數。未見其有分別宗子支子入廟不入廟之人而言之。至如妾與童子之賤且殤焉而亦無不祔者。是其大義。在於孫必祔祖。以從其昭穆。而不使死者未有所歸也。夫然故。家禮則以喪主非宗子之文。到底表而出之。今徒以其疑於虛告而徑闕重祭。揆諸人情。恐未甚安。伏乞更入思量焉。

櫝與坐式。侄家自先世並用之。尋常謂其無害矣。但備要恐非是三字。謂之失於點檢。若有傳聞之舊則已。不則恐亦未必爲然。盖兩牎櫝。雖被後人並列於卷首圖。而原來馬韓二家。是各用一制。家禮則只從書儀卷中許多櫝字。如府君夫人共爲一櫝。櫝用黑漆。時忌祭奉櫝啓櫝之類。皆指坐式而言之。不干於兩牎櫝。備要又是一遵家禮之書。故於圖亦去兩牎櫝圖。而只著櫝之坐盖式兩圖。是其主於坐式。以並

用爲非之意可見。而今人之例指坐式爲櫝。櫝爲兩牎櫝者。亦自有源委矣。要訣參禮時祭儀中言櫝處。與備要家禮。亦爲一般。獨下諭所引忌祭儀啓櫝之櫝字。據下盖坐二字。固似指兩牎櫝而言之矣。然如是則非特與上時祭儀中諸櫝字爲所指各異而已。兼其爲制。旣重且大。非如坐式之便於奉行。果是各用坐式。不嫌於以手出主之瀆慢。則並祭時分奉以行。尤似便好。何必並櫝而盡奉之乎。此似難曉。無乃或如頤菴都尉之制出入時別有所用之坐式。故謂之奉盖坐耶。更乞下諭。

答三從叔父士賓(辛巳)

來諭有曰虛靈。泛言心之本體。初不兼言氣也。言體而用則固不必兼言。其不可兼言氣者。未知何也。(當時答意非以仁義禮智爲心之體者。亦可以兼言氣也。盖辨彼虗靈。言本體之說。故語自如此。然終未瑩。今存之者。要以見區區用力之始終云爾。)盖理無不通而氣有所拘。此則果如下諭矣。但以心之虛靈不拘等語。有似於此。遂以理言之。則恐未然。甞聞諸先儒之言曰。心比理則頗雜。比氣則又靈。又有曰。心者氣之精爽。以是觀之。心之虛靈。或只言理。或只言氣。皆不能渾全而無偏也。大抵心是理氣之總宰。故乃恁地虗靈神明。知

覺運用。主一身而綱萬事。豈若容貌身體之一有所禀而便不得移易乎哉。若只認心爲氣而已。則亦與此無以異矣。唯其爲氣之精爽也。故於是乎有心之名焉。此段最可領會。如何如何。文義非難知者。下敎誠然。看書不能生疑。固是大患。然本文文義。甚平易易見。只一擧看。便自通了。若於此等處。亦置疑惑而屑屑乎理氣之分。則本義反晦矣。

與三從叔父士賓(甲申)

節晩始雨。年事可占。伏惟此時。調理有相。患候漸次復常。區區係慮。未甞頃刻已也。時因傳聞。得接音息。而顧乏僮指。未致訊候。此心憧憧。如有食物不下於咽也。疾病之來。固聖人所不免。而亦有不能謹愼。賊傷眞元而致者。今玆感疾。雖曰一時陰陽之沴。而若果撙節嗜欲。防於未然。如古孝子守身聖人謹疾之爲。則病安從而生乎。在我有可乘之隙。外邪方得而入。向來疾勢方熾之日。虎尾春氷。亦不足以喩其危且急。念之至今心寒。豈亦平日外馳多而內守撓。患生於所忽而然耶。伏想久病之餘。良心昭著。亦必深惟其故而悔往之切矣。方來之日。無非補過修身之地。乞於居閑調病之餘。日取古聖賢之書而讀之。潛

玩深繹。不疾不徐。漸革有志猶豫之舊習。奮發富有日新之大志。則志以帥氣。二竪之子亦將不攻而自破矣。盖甞以身體之。書到會心處。自不覺心平氣和。脫然若沉痾之去體。古人所謂欣然忘食者。眞是先獲我心也。如蒙不忽蕘言而時習有得焉。則亦是養病之一大方藥也。未知以爲如何。甞觀醫書。有瘟疫後百日內不得犯房之云。亦已見之耶。私憂過慮。亦敢附獻。想發一笑也。所欲言多矣。病昏只此。伏惟下照。

答李仲謙(甲午)

秋日陰冷。伏惟兄體珍完。向惠小冊子。累次玩讀。仰見高明之深造極詣有非世儒所及。甚盛甚盛。盖此界。至十分玄妙。雖昔之明理君子。尙難言之。而高明入細說破。所發多係新義。苟非盛德之至於是域。何以有此。如弟者。雖切於求敎。不免有所仰對。而強所不知。僭悚多矣。第幸虛心垂察。一一砭示其不中理處如何。向日鄙箚錄中指敎疵病。亦所深幸。不無一二反覆處。而精力難辦。但以戒懼之有意思而無萌動爲不成語者。恐是偶失活看。盖知所謂意思之非必指意念萌起者而言。則其不與無萌動相碍者可

識。故玆亦不終其說。乞更詳之。近益病昏。且多緊故。久廢筆硯。今始作意寫此。以爲待便付上之地。而稽遅可悚。姑此不宣。

　　講目

　朱子曰。未發時自着不得工夫。未發之時。自堯舜至於塗人一也。

　　按曰。着不得工夫曰堯舜塗人一也。則未發只是境界時節而已。

未發之際。難致纖毫之力。故朱先生謂之著不得工夫。然其意則未始將工夫但歸之已發一邊。如所謂靜中未發工夫之類。不一而足。要之各有所指。不可一槩論。盖其所謂工夫者。只在冲漠中照管。(此二字當活看。)不曾放失而已。原非着意尋覔。如呂楊氏體求之爲。則高明之禁不言工夫於未發上者。未見其必然。但以其有工夫而謂之著。則爲不可耳。且未發之爲境界爲時節者。信如來諭。然隨時隨地。不能無事焉。是則靜時存養。動時體察。各有攸屬者然也。(已發後省察之爲事者。不待言而知也。未發時存養。亦不可謂非事。孟子所謂必有事焉者。當通動靜者。)不爾。所謂境與時者。獨自孤立。不爲是心之所管攝也。其可乎。是又不可以其爲境界時節而謂無涉乎工夫也。(存養。

固爲統體工夫。而程朱以來。只以靜工夫言者甚多。)

　又曰。敬字通貫動靜。但未發時則渾然是敬之體。非是知其未發方下敬底工夫。　又曰。未發之前。不可尋覔。已覺之後。不容安排。但平日莊敬涵養之功至而無人欲之私以亂之。則其未發也鏡明水止。而其發也無不中節矣。

　　按。此謂平日從事於敬。隨動隨靜。無所間斷。則其於靜時而心體寂然無一念之萌者。卽所謂未發。非是於日用之間知其何者爲未發地頭而特就此下得工夫也。　日用之間。知其何者爲未發地頭而特就此下得工夫。則其知而下之者。已是已發。况如此之際。必不免推測而著力則非求中之歸乎。　謂平日從事於敬。以存未發則可。謂未發上著工夫則不可。盖曰未發上則是指其地頭。曰著工夫。則是謂於其地頭始下工夫。　平日從事於敬。以存未發。而未發上。此敬亦不容少懈。則以敬爲未發工夫。無不可。然此亦其所著得者在於平日。而非到未發地頭始著者。則以此而謂未發上著工夫。不可。

謂未發時有工夫者。亦非謂至此時節始知其爲未

發地頭而特然就此下得工夫。如來諭云云也。恐只如程子所謂存養於未發之時之意而已。今者高明所謂知而下之已是已發者。未知只據朱子說而推演之如此耶。抑是別有作此見解之人而辨明之耶。朱先生所謂平日苟是單指已發而言之則已。不然而或包了未發。則於此而早已有不可著得工夫之時矣。夫如是則來諭所謂工夫之着得在於平日者。亦說不去矣。高明之意。盖以未發地頭。爲平日工夫之所貫至者。而無別加識認從新做起之事。所以一向禁不言工夫。然未發之與已發境界時候。旣非一頃。則雖是不涉思惟不容擬議之地。若其氣象與意味之自別焉。則亦須有約畧可言者。故古人於此。只以存養二字言之。盖如所謂不觀之觀。非必著力把持有所施爲而後方謂之工夫。則此不當但靠向前之所貫來。如來諭所著得者在於平日而全沒了未發底當下意思者然也。且夫工夫。固有自已發而遡至未發者。然先從未發處。立得本領。到已發也。便易爲力。易之先寂而後感。中庸之先未發而後已發者。都是此理。降及程朱諸先生。說話雖多般様。然此箇意思終須較多。未暇他證。只就高明所引書論之。上

旣先言未發鏡明水止而後言其發無不中節。到下又言其向來止以察識端倪爲最初下手處。深致其悔恨焉。一篇主意之在於已(已衍字)未發爲基本者。歷歷可識。然則所謂莊敬涵養之功至而無人欲之私以亂之者。以愚見之。只言其積累純熟之意。而到鏡明水止地頭。但爲究竟處耳。高明之以此爲不干於未發而但爲已發後事。故謂可着得工夫者。恐與朱子之旨。成背馳矣。

　張子韶中庸解曰。未發以前。戒愼恐懼。無一毫私欲。朱子辨之曰。未發以前。天理渾然。戒愼恐懼則旣發矣。

　　按。此非謂未發上無戒懼也。只謂戒懼貫徹動靜而其在於靜時者爲未發。若曰未發之前戒愼恐懼。則是爲到得未發。始下戒懼工夫故云。然須知未發上雖有戒懼而卽此戒懼非到未發上始下工夫者也。

胡季隨以戒愼恐懼。爲所以涵養於未發之前。而朱先生謂之甚善。其他手筆與語錄之以此意明白說似者。不勝其多。戒愼恐懼則旣發矣之云。恐是爲未定時說話也。不然則以無垢不識未發時氣象。認得

戒懼。爲着力把持之事。故辨之如此也歟。然其直以戒懼爲旣發者。終恐未安。高明之論。似亦涉於牽強。盖所謂在於靜時者。雖爲動工之所貫至無別起新項者。而然旣屬於旣發。則於靜時自着不得。胡可謂其在於靜時者爲未發也乎。

　又曰。雖事物未至。固已紛綸膠擾。無復未發之時。　又曰。李先生云。人固有無所喜怒哀樂之時。然謂之未發則不可。盖無主也。　又曰。未感物時。若無主宰。則不能安其靜。

　　按曰。事物未至。曰無喜怒哀樂。曰未感物時。則是似爲未發。而又必曰無復未發之時。曰謂之未發則不可。曰不能安其靜。則其非爲事物未至。無喜怒哀樂未感物時而便爲未發也明矣。盖雖事物未至。無喜怒哀樂之時。而其心未必皆一念不動。而又或有妄想浮念之作。則不得爲未發也。然則事物未至。無喜怒哀樂。謂之靜時則可。而謂之未發則不可。必待事物未至無喜怒哀樂而能一念不動。主宰昭昭然後始爲未發也。○朱子以略略收拾平平存在。爲戒懼工夫。故人多以此爲未發工夫。然此亦謂之戒

懼工夫則可。而謂之未發工夫則不可。盖曰未發工夫則是謂於未發上收拾而存在也。而曰收拾。則其有未收拾者可知。曰存在。則其有未存在者可知。此豈未發事乎。於靜時收拾而存在之。能收拾而存在。則是未發也。非到未發上始收拾而存在也。○然則所謂涵養省察。只當以靜時動時分。不當以未發已發分。○靜則兼身之未與物接及心之一念未萌者言。未發。只以心之一念未萌者言。靜較未發。爲地界濶。未發是靜裏面事。靜未必皆未發而未發則靜耳。

程朱以來。凡言靜者。盖與未發爲同一境界。觀於朱夫子與南軒論中和書可見。若其一念之動。妄想浮念之作。如來論(一作諭)之云者。未得爲靜之眞面目矣。而但以其事物未至也。故猶謂之靜。則此與未發有甚干涉。而高明之費力分別。至於如此也耶。○戒懼。旣是工夫名目。而所以養於未發者。則所謂未發工夫。元非直拈未發底地頭喚做工夫看。以戒懼之所養者。爲在於此。故謂之云爾。今徒以戒懼爲工夫而於未發上禁不言工夫。則未知戒懼之所養者爲甚麽耶。是不免於析能所而二之也。且謂之工夫。雖若非未

發本色。然只是保有其常存之體而已。夫豈有收其未收。存其未存者。而高明之論如此。亦所未曉。前日鄙箚疑中所謂以其不能無工夫也。故於中並下得致字者。意差明白。此處儻蒙省納。則不待多言而或當爛熳矣。不然。子思豈不知於大本未發時不可以漸次推極之致字一例下得也耶。○不當以未發已發分。雖係高明所發之新義。而然無奈程子已謂之存養於未發之時。若從盛說則此類恐不得爲並行不悖者矣。如何如何。

答李仲謙

頃日伏承再書。辭意勤摯。敎告殫盡。有非愚陋如周所能承得者。感幸至今。顧其後卽遭從嫂喪戚。重困於搬移遷次。遂致疾勢增劇。雖是眼前至尋常之事。尙昏昏辨別不了。其何以上下高論。與之極談精微也乎。以此闕復至於旬時。伏計高明或當不以爲罪也。念周雖甚不肖。然亦粗知此理之無窮。有非一人偏見所能盡。故凡係師友問難。類不敢有主張期必之意。而况前日所復。僅僅收召亡失之精魂而爲之。尤未足保其無所差舛也。然其所以爲說者。實亦依倣前訓。未甞直任胷臆之所裁。則或不至於全無一

句是處。如來諭之所貶剝也。是殆明者乘快立論。不暇盡乎人言之意而然耳。竊觀來諭別紙。條目太多。枝葉甚繁。縷縷盈紙。殆萬餘言。若一一鳴鼔對壘乎。則不惟非卽今精力之所可辦得。就使辦得。或者逐旋生出新語。未易了案。故只得滚成一片文字。就提綱挈領處說去。而餘者因亦可推。第與來幅之段段分列者。詳畧有殊。且以依類附見之故。不拘於本語先後之序。此差爲難看耳。伏幸平心恕察。盖高明之謂於未發上不可以工夫言者有四大段焉。一則以爲一念未萌之地。豈復有工夫也。一則以爲存養之先乎未發也。一則以爲非就未發地頭始下得工夫也。(此三者皆稍節約本語。)一則以爲工夫字本對病痛字。無病痛則不成爲工夫也。(此則純用來書中語。)其謂一念未萌之地。豈復有工夫者高明之意盖曰此旣是一念未萌之地而工夫爲下手用力之事。則二者相着不得。是固然也。然無論其爲一念之萌與未萌。皆不免爲地頭。則是成自然底境界。夫旣於一念已萌之地。卽有所謂省察者以管攝之。則於此一念未萌之地。亦必有存養之當下體貼者。苟無所謂存養。則不害爲地頭之便懸空獨立也。(只是一箇心也。有以境界言者。有以工夫言者。此獨立。非離是心而

特立之謂。但以其無人工之體貼者。故謂之獨立耳。前書獨自孤立之語意盖如此。高明盖未察也。)如立天下之大本。經綸天下之大經。爲其有立與經綸。故方不成獨立。不然則所謂大本大經者。但爲特地自在底道理而已。何與於人。如更就已發後觀之。此理尤明。苟但有所謂已發者而無省察等工夫。則豈不成境界之獨立乎。今謂未發上無存養者。其爲境界之獨立。亦與此無異。是直有見於動靜之殊界而不知其理之一也。且其所謂工夫者。如果撑眉努眼。煞用氣力。以撼覺乎一念未萌之境界則已。不然而但爲存養之當下體貼而與境俱寂。泯然一於靜而已矣。此意何害於未發而必不可言之有哉。大抵從未發而言之。則思慮未形。知覺不昧。還他是自然底境界。固不犯乎手勢。而以工夫言之。則隨地隨境。要必有體會而爲一者。不獨已發爲然也。中庸戒懼。程子存養。與所謂敬而無失渾然是敬之體(此一語。爲來諭所引朱子說。而朱子直謂之未發工夫者甚多。因已畧著之。)者。緫說在這裏。今也但泥定在下手用力之一義而不認其輕重粗細之逐境異面有如此者。(輕細字亦當活看。)則無恠乎其不相契也。若乃所謂一念未萌之地難著些物者。(來諭雖不如此。直說一篇骨子。都是此意。)則正魏徵，昭陵之說也。亦何待於更加發揮

也。鄙箚疑中以戒懼爲有意思而無萌動者。竊自謂其形容得逼眞。所謂意思。只與意味意趣。爲一般語。非指思慮而言者可知也。而高明乃斥之以豈有有意思而無萌動者。此殊可笑。前書雖已言之。而以其爲肯綮。若於此合則無不合。故今又不得略焉。必有事焉之通動靜看。非周之言。朱先生養觀說中。以方其未發必有事焉。分明說似。而亦謂之於未發上下有事字不得。是固未及考於朱子說。而然其不能活看。則到底然矣。高明若少致察於前書所謂非着意尋覔與不觀之觀及雖若非未發本色然只是保有其常存之體等語。則未必不得。意忘言可以無今日紛紛。而都一例忽過之。不賜反復。此愚之所未曉者一也。其謂存養之先乎未發者。政係緊要異同處。盖高明旣以未發爲無工夫。而無奈程子業已謂之存養於未發之時。則不容又謂存養之非工夫也。故安置此二字不得。所以硬差排半上落下底一靜界。以爲存養所著得之地。盖必如是然後方纔完得箇未發上無工夫耳。然而曾不思所謂未發之時之時字。决是指當下未發底時候而言之。胡季隨所謂當此之時時字亦然。非如高明所謂未發是一層未接物

時涵養是一層之說也。夫以未接物時爲靜。古人亦有之。如北溪分動靜病者矣。然旣以昏昧走作。與妄想浮念言之乎則畢竟是亦動而已矣。其謂之靜也。姑在於處地之閑靜無事焉耳。程先生曰。纔思便是已發。况所謂妄想浮念之不止於纔思者而猶爲靜不爲動乎。高明之見。當不至此。而特以急於着得涵養。遂不覺其遷就捏合。至於乃爾。觀於所謂涵養雖不於未發上言。亦不爲無着得之地者。可知矣。甚且連累。致中推置箇中於致字之後而曰。致而後中。非中而又致。此尤有未然者。盖此語意。與致曲一般。是因此中而致之也。非致之而後方有此中也。果如來說。致與中二字之間。須添著得先後意思。方可通之。而其翻讀也。當先讀致字而後讀中字。未知是成何等文理耶。且中和二字。俱冐了致字。則此其義例一同。不當但曰致而後中。亦當曰致而後和。益見其不成說也。盖中原自在。非必待致之而後始爲中也。然是則只爲放著底。道理未成。與人相涉。必有以致字。纔是與中爲一致。得一分則便有一分中。致得十分則便有十分中。隨其所致而中卽在焉。苟有致之未盡者。卽其未盡致處。輒分而二矣。然則固非所謂中

而又致者。(以其亦做各項故不可。)而但其所敢底。卽是中分開不得。而高明必析而離之。將致在中之先。要於此處看不到耳。(致之卽是工夫。以其不能一下。便了客有淺深生熟之候。故章句以推而極之爲言。致和亦然。此與上論立經綸者。互相發。)高明盖於中之爲原有而似不必待致而中者。奈何不下不得不爲這㨾講解。而更將而後字。爲致與中二字之中間。過接關梁。然則程子所謂敬而無失卽所以中者。亦當謂所以之先乎中而中之後乎所以也。此卽未發後乎存養。存養先乎未發之說也。然其只二字內。強生穿穴。以求委曲必通者。其失有甚焉。但請尊兄更勿多談。只將致中和三字。仔細看玩。則不惟工夫之兩在乎未發已發。而體貼是理。與之爲一者。爲十分明白。凡如古人所謂安仁則一之類。亦必不假思量。而往往有不逆於心者矣。至引中庸或問不知所以存之昧與不立之說。要以證靜之不爲未發。然此特從其不存不立者而反言之。以見靜時之必有工夫耳。非謂靜時必不在不明不立。到未發然後方始在而明而立也。且雖這底裏本不容著得些兒。要以文字形容。故自不能不借客而形主。盖不如此則難成說故耳。此類恐亦不須極意過求。徒成以意害辭之歸也。若妄想浮念

之乍往乍來者。只輕輕除去。不大段用力。照管提撕。正是這裏工夫下得克治字。固爲太重。然所謂照管提撕者。亦只是省察甲裏事。不得與省察別分頭項。今乃謂其與省察境界工夫自別。(照管提撕。是爲省察邊事。而謂別於省察。提撕警覺。明非涵養也。而乃以涵養言之。都說壞了兩者面目。)此已不得其當。而又以愼獨專作已與物接看。要對著妄想浮念之未接物者。則似亦不察於先儒稠人廣坐之中只自家一念之萌便是獨也(遷次。無書不得考看本語。而似大槩如是。)之言矣。且旣以存養言於未接物時矣。乃忽移在未感物上曰。存養省察。以未感物已感物言。則盡壞却感字接字。身心之分。與向上鐵定底說話。又自各異。如此瑣瑣處。尙自矛盾。此愚之所未曉者二也。其謂非就未發地頭始下得工夫者。是據朱先生非是知其未發而方下敬底工夫之說。最是高明眞正見解。愚亦豈有異見。但朱子之旨。非是謂一無了工夫如來說相似。但以所謂知而方下者爲不可耳。盖高明之所甚畏者。在於一言工夫。則似涉於識認而始下手者。故雖是存養之無甚箇事者。亦必推而出之於未發之外。恰恰是寫成兩片。雖其信之篤而守之力。至自訖謂得朱子微旨。而以愚觀之。朱先生諸說。初晩固多端。

卒亦未見其有一說果符於高明之旨也。抑其未發已發說中。一段可以爲今日彼此是非之决者則有之。曰未發之前。本體自然。不須窮索。但當此之時。敬以持之。使此氣象常存而不失。則自此而發者。其必中節矣。觀此則可知其所謂敬以持之者。不礙却自然之本體。而當下存養底。景色意趣。終有不成。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC04142_24.GIF'>地沈淪。如上之云者耳。若其用得一箇使字者。則朱子之旨。盖將此字。緊緊貼當體骨子說。非如所謂知而下之者也。或恐高明又加誤認。與高明所云使本體立焉之使字。指提撕警覺在於體立之前者。作一例看。故不免預準備說了耳。且敬以持之。卽所以保守這未發時氣象。常存而不失底物事。所以說得使字。若無此些子。則所謂未發者。不旋時頃。直成放失去。豈復有存者乎。此其不得不有資於存養者然也。且高明之所謂使是把提撕警覺而打通於本體者。(所謂提撕警覺。使本體立者泛論。則無不可。但以提撕警覺之使焉者。不在未發之中。爲未發後無工夫之證則非。)然旣以提撕警覺。言之於本體立焉之前。而體立之後。不容有工夫。則所謂工夫者。到提撕警覺而究竟至極。去處頓斷。是將謂工夫未極本體未立之前。原無一息未發時節。而一未發後則又都無事焉。雖直

任其自然底境界而可以無不在也乎。高明徒知未發之爲未接物時涵養所馴致。(馴致卽高明使字之旨。)而不知旣未發後無存養之容易失去。未審高明地位果是煞高。能保其如此。則如范女心豈有出入之言。雖不識孟子而不害其爲能識心。不爾則恐其終於不成道理也。論中和書。雖以未發鏡明水止說。在平日莊敬涵養之功至而云云之下。而然非謂其未至之前却無這未發時候而至之而後始有之。旣有之後。又更無所謂涵養而直自存在。長久不失。如高明之見也。只歸重於本領工夫。以爲隨事省察卽物推明之本者。自說得極其明白。前書所謂先從未發處。作得本領。到已發便易爲力者。卽是此意。妄謂其未甚失旨焉。而乃不槪於高明至以甚憫之見諭。盖周之膠固迷惑。見理不眞。固足爲甚憫焉者。而抑如周子主靜。程子不專一不直遂。朱子體立而後用有以行等語。(他餘此類甚多。不可悉數。)皆當在高明所憫之中。不獨愚者爲然也。竊恐其失之太銳也。寂感未發已發。只是以道理言者則是矣。然爲其道理如此也。故工夫亦須有然者耳。要之謂不可一槩論則可不當如高明之專事攻治也。且高明果謂於工夫未極之前無一息未

發時則不須言。不然而與所謂已發者。循環迭有。不間於工夫之至與未至。(衆人固稀有未發時。然謂之無則不可。且以道理言之。所謂未發已發。是敵頭語。斷不可謂工力未至之前無▦未發時。)則平日二字內。雖兼言未發。何害於其下之更言未發而必曰說不去乎。反覆覽觀。終未見其上下語義之全不成倫理。如高明之誨也。至於所謂戒愼恐懼則旣發矣者。明與先生諸說有異。故愚果意其爲未定時說話。以未安二(二衍字)二字言之。而然未敢爲自必之辭。兩恐字。可見其爲非一筆句斷者。而高明忽以此爲罪。愚固甘心受責。而但高明。責人之明。旣爲如是。則是宜於先生說話。無論其爲定與未定。雖端的知其爲非定論者。亦當宛曲其辭。以稍存謹畏之義可也。而乃直謂其分明非定論者有之。玩其辭氣。太涉輕遽。然則勾斷之責。似是不見眉睫也。此語恰似償當。而然在高明。恐或可以反求也。能所二字。逐處皆可用得。觀朱先生答呂子約書。以元德訓道爲行。子約訓學爲義理爲非者可見。(節要答子約書小註。說此甚詳。)本不只截定在一處。不得推移也。今且就盛論言之。其謂未發上無存養者。是則爲有所而無能。其謂戒懼在已發爲工夫。在未發爲境界者。是則爲已能而爲所。是旣不免爲朱子所謂

此等倫類尙不能通者。而且又未察於戒懼與存養之爲同實而異名者矣。此愚之所未曉者三也。其謂無病痛不成爲工夫者。尤似非常差謬。盖所謂工夫。本不是但爲有病痛後克治底物事。在平地上不犯病痛。只循序接續做去。進進不已者。無非爲工夫之實用力處。譬之行路。其行將去者則所謂工夫也。有合下發足之始。便已濶步正趍。當行之路曉然在前者。有自曲逕邪蹊。改駕易轍而後始得返於正路者。其事雖殊。其爲行則一也。今必以自曲逕中回來者爲行。而不以原在大路上者爲行也曰。是無曲逕。不成爲行云爾。則其爲不成底說話。不必待明者而後知也。是則高明所謂無病痛不成爲工夫者。不幾近此也乎。只以省察一事見之。思慮旣萌之後。察其爲惡念而遏絶之者。固爲工夫。而察其爲善端而充擴之者。亦不成不爲工夫。然則惡在其爲無病痛則不成爲工夫也哉。他姑未論。只於此處。已說不去矣。頃敎所謂未收拾未存在與今書所謂未照管而照管等語。說來說去。恰成自倡自和。盖其病根底裏。都在於此。遂謂未發上旣無病痛之可以用力醫治者則不得有工夫。此愚之所未曉者四也。是數說者。經緯

往復。其端未易推尋。而槩而言之。有如此者。夫以高明識解之敏妙。剖判之明快。其形諸文字之間者。宜亦玲瓏白直。不啻如破的之矢。燭物之鑑也。而乃或游移而未甚精的。牽惹而不能脫灑。隨語生解。節上生枝。誠有不勝其迷人眼目者。雖自信太深。幾若有聖人復起不易吾言底意思。而然以愚者觀之。尙恐其理有未盡明。言有未盡察。勝心客氣。又從而出入於其間。難遽自以深體獨得見處而謂他人之無足語此蘊奧也。至以周爲忝在朋友之列而謂獨可語夫此。前後惠誨。諄悉周復。此眞可以仰見君子及人之盛心。而然高明胷中。旣自有一副當定見。不容移易。則其所以曉周者。特欲其俯首聽命而已。非必在於求益也。盖驗之語氣。自有不可掩者。不然則豈以周前說之或不無可商量處。而但一槩揮斥之而已也耶。今雖極意覼縷。諒亦無出於前書之外。未知高明果更作何如看也。伏乞高明爲百尺竿頭更進一步之計。於朱先生所謂溫厚和平斂退篤實者。深致意焉。而其所以見於講說者。亦必以是爲本焉。夫如是則從容寬暇。心定理得。雖不汲汲於歸一。而自有爛熳之期矣。書末公共正大之諭。甚好。愚當銘心服

膺。亦願高明之不徒望於人而必勉諸己也。感高明之不鄙。旣不敢強相唯諾。復以此數語。深致莫助之愛。僭悚多矣。惟高明恕察焉。不宣。

　潛室陳氏有一說。惟似准備以待今日。其所謂才着工夫。便是發了者。是高明之見。而惶惶主人以下。卽又鄙說之旨也。其語頗簡。當深味而驗之之。則其不但任自然底體段。而必有主宰而體貼之者可見。其說見於心經未發章附註。須檢看如何。

答李仲謙

窮秋氣凄。伏惟兄近履神相。向來一家憂患。亦已休歇否。仰慮區區。周昨纔移家於新買處。荒敝冷落。旣非病人所堪。而勞攘憊頓。重添疾痛。幾奄奄不省人事。政自悶切耳。向者書末。猥有所附。雖在朋友箴儆之義。若不可廢者。而然忘捨己芸人之爲可羞。固亦自知其不量矣。自道之敎。恰是好還。一笑一悚。不知所云。雖然。高明於此。不免有失言矣。假使愚言牽惹而又牽惹。游移而又游移。旣以此箇題目。妄先送䂓於高明。則高明只當反省其有是與否。有者宜速改之。無亦不害爲加勉。而遽有此反爾之言。幾如巷兒之相詈。未知此氣象好耶否耶。愚固不欲深言之也。

第高明果能洞見未發之蘊。如來敎所自謂者。則是其胸次之明瑩灑落爲如何也。而此等辭氣。似猶未甚超脫於私意窠臼。其未必眞能默契道體。無毫髮之可疑者。於焉亦可槩見。大抵文字見解之知。雖涉容易。而德性淵深之知。難可強致。此又爲彼此所當早夜勉力而不容少懈者。不識高明以爲然否。且高明說。出人不敢說底道理。動輒自謂得朱子微旨。而如愚者。只依本分說。未敢有似此果敢張大之語。其自視高下。不可同日語矣。今忽貶己爲蒙學而推尊愚者。殊非平心底說話。至又藉重農巖。咎周之不從先覺。雖未知農巖之與高見同否果如何。而愚旣無半毫語及於農巖者。則以是爲敎。尤涉於無端臆逆。凡此語言氣象。與向所謂義理講明何等公共正大而輒置物我者。一切相反。其不爲拒絶人言者幾希。愚固欲默而息乎。而但念兄我結交旣不草草。雖未易極意講評。如所謂不明不措者。亦不可纔始旋輟。徒成一塲脫空之話說。故姑據別紙條問者而復有此一番仰對。豈必高明之俯採葑菲也哉。只得以盡吾之誠心焉耳矣。盖甞思之。高明之與愚所爭。雖多曲折。然其緊要處。只在存養二字而已矣。如其果爲

思慮識認之事。則高明之謂不可言於未發者是矣。如其不涉於思慮識認之事。則愚之謂不與未發相碍者。亦未必非矣。他餘同異得失。無不以之取决。而高明之以愚爲放過而不之辨者。無論其辨與不辨。亦當無有隱情矣。然自至於之旨前書。偶未道破。今請畧言之。盖戒懼是通上下說。而致中則爲戒懼之極功。雖直存得未發境界。或有不當發而發。以致失去者。卽此是戒懼之功未極其至處。若已致中則無此矣。所以以自字至於字。體貼致字而爲說者也。是則戒懼與致中。同爲未發非當戒懼時。猶在前面萌動處。不干於未發。高明所謂前面非未發者是矣。然旣非未發則其爲已發者可知也。而每於發未發之中間。刱置一靜界。豈不成騎墻之別境乎。必自此而收入之。至於所謂至靜之中無所偏倚處。然後方纔爲未發。如高明之見也。尋常作如此看定。似亦未覺其有少窒碍矣。農丈與淸風季台論戒懼處。其說與鄙見恰恰符合。此類幸更取考如何。如何且惟周之不敏。每一往復。動過旬望。而如高明者。不數四日。輒賜辱答。此其有知無知。可謂懸絶矣。而然惟其敏利如此也。故往往不無踈脫致誤處。倘蒙不遂棄絶。則

今去書。幸勿遽賜答。更與前日數書而通融之。徐惠定論。或不甚妨。盖雖至尋常底說話。亦自有可思者存焉耳。本擬一造面論。以承敎告。而病蟄難出。又以書替焉。伏乞恕察。

　　仲謙講目

　愚說只謂未發。是非知其爲未發而方下工夫者。則其工夫已在於前矣。其工夫已在於前。則其未發上能存養者。是乃工夫已在於前者之所串去者云耳。非謂未發上無存養也。(答前書。無論一念萌與未萌。止 其理之一也。)

前誨有曰未發。已是如此。其上豈復有工夫乎。他餘許多辭語。無非爲此一句註脚充此說也。則非特爲知而方下底。雖是在前之串去者。亦一倂無了。盖爲所串去底。卽是工夫故耳。且謂工夫之在於前者。是涉於一毫思慮也耶。不涉於一毫思慮也耶。苟不涉於思慮。則卽此便是未發眞境。不待其串去而後方纔爲未發也。如或涉於思慮。則便在已發處住了。又何得以串去乎未發也。此非難曉。幸明者自思得之。若於發與未發之中間。謂有非動非靜之別一境。以通其串去者。(所謂未接物之靜。爲著存養之地者。卽是指此。)則如此說話。曾

無見於經傳。非愚之所敢知也。且涵養省察。只當以靜時動時分。不當以未發已發分。與涵養雖不於未發上言。亦不爲無着得之地者。非他人言。皆高明所自說者。而今乃以非謂無存養自解。無乃稍知其說之差而故爲此遷就耶。是未可知也。

　一念未萌字。何不精看。看破此則雖不下撑眉努眼等語只如來敎輕細着得者。亦說不去。須自驗着工夫時無一念之萌乎否乎則可知矣。(答前書。撑眉努眼。止 不相契也。)

所謂工夫者。卽指存養之當下體貼而與境俱寂者。則萌乎否乎之難。已在前書說破之中。何不仔細看而復費此云云也。盖如來敎將存養爲提撕警覺之事者。眞有此疑耳。

　論未發上知覺曰。有意思而無萌動則是矣。以戒懼爲言而曰無萌動。終不成理。豈有著得戒懼工夫而無一毫萌動者乎。無一毫萌動。則其着得者誰也。盖高明直以戒懼爲未發。而於朱子戒懼則已發矣之說。不之察。故說得如此。然近又得朱子一語曰戒懼是未發。然只做未發。也不得所以養其未發。此更分曉。(答前書。戒懼爲有意思而無萌動。止 不得畧焉。)

無論其爲知覺與戒懼。昔之斷然謂不成說者。今忽以是矣言之。是知凡文字皆當務要審愼。不可以易言之也。高明旣以戒懼爲旣發後事而質言其萬無不萌動之理。則卽其萌動者。便已遮截得未發界。至雖欲點子相通。其路無由。而乃每每謂一箇戒懼通串無不去。是則高明之索性欲保了未發面貌者。適成所以壞之也。至於只做未發不得所以養其未發之說。則以戒懼之爲工夫不爲境界也。故謂之云爾。若眞無干涉於未發。則其起語何以謂之是未發也耶。

朱子此說。以必有事焉爲靜中之動。則有事字貼動字。以此證未發一念未萌之體。未知如何。且愚竊因此有禀焉。此說。以靜中知覺。爲復之一陽初動。何以與答南軒書之以靜中知覺爲坤卦之不爲無陽者。不同耶以未發必有事焉。爲靜中之動。已發隨事觀省。爲動上求靜者。亦何以與答南軒中和說之初見同耶。盖未發上。元不可着得動字。而朱子此時猶如此說。故以必有事焉。爲未發事矣。須看靜中之動動字及一念未萌未萌字。是同耶。有少異耶。謂之同則已。謂之有少異則其有前

後之殊者可知。而以答南軒書證之。則此爲前說也明矣。(答前書。必有事焉之通動靜。止 到底然矣。)

答何叔京書。有曰必有事焉。亦豈求中之謂乎。(節要註。以此意設爲問答。其詳可考也。)高明亦以是爲前說。而不知信乎不爲無陽。乃答子約書語。非答南軒者矣。其引復艮兩卦爲喩。與養觀說同者。爲中和第六書。而與南軒問答。止於此書。則其非初見明矣。盖書札。雖爲手筆。多是據一時意思說去。與集註章句之不住修改者不同。故雖在晩年。亦不免有異同處。今不認定此意。而眞以其合於己見者爲晩見後說。不合者爲初見前說。則事體恐甚不當也。答子約書。雖謂復卦之與純坤。不爲無陽。不得合爲一說。而然竊熟味中和第六書。義理明白。絶無纖毫可疑。其引復卦說者。爲其與艮卦動中之靜對言故也。然則所謂靜中之動動字意。如靜中須有物之旨。依然爲能知能覺。不墮於所知所覺。而高明認眞做箇活物之流動者。乃以著得動字於未發。致疑於朱子。愚誠不謂高明之隨語膠固至於如此也。且先生諸說之前後不一。誠有之。然要在義理肯綮可東可西處耳。若乃動之不可著於未發則有甚難知者。而於此猶始迷終悟也乎。况此

明非初見也而敢謂之初見。似全不會了朱子矣。

　所謂不觀之觀。只是不著意尋覓之意。則於此心一念未萌者。猶是落層事。盖雖不著意尋覓以不觀觀。而纔著觀字則是非未發矣。然則此只是解延平之不生得病耳。非眞以爲未發事者也。(答前書。非著意尋覓。止 一例忽過之。)

不言不觀而只言觀字。則誠有如高明所疑。此與上但摘動字爲非未發事者。同一失也。

　愚說何甞謂未發上無存養乎。何甞謂存養非工夫乎。特謂此存養非自未發地頭始下工夫者。則是乃所以爲未發底工夫。而非未發上下得工夫者云耳。(答前書。存養之先乎未發。止 一層說也。)

旣不謂存養之非工夫。而又不謂未發之無存養。則逐次移步。恰恰是弄得成未發工夫從來鐵定以爲無者。今幾變而爲有矣。且愚本不敢謂高明之以存養爲非工夫。幸更考之。夫高明之以未發爲無存養者。不特首條所引數說爲然。以所謂工夫自動處貫串至未發。則是殆存養無下手之地者觀之。尤可知已。其意豈不曰若自動處串至未發則脫却中間存養之地。必自前面未接面時。外靜裏動處貫至未發。

然後存養方有下手之地云爾也乎。(此其就發與未發之間。別排一田地者明甚。)然則其不言存養於未發者十分明矣。然而直謂之無則殊涉疑難。故似說不說。留爲自解之具。此所以有何甞謂無之說者然也。然其只就前面串去處看而不就當下言者。畢竟不免爲無之歸也。盖當未發時。意慮泯絶。所謂存養工夫者。但惟是氣象意趣而已矣。非涉於識認而始下手者。於此看得破。則所謂知其爲未發。所謂於此地頭始下得。所謂爲所知而非能知許多羣疑。可不辨自明矣。而惟其不識此意也。故說來說去。愈不淸楚。雖其所謂所以爲未發底工夫者若掩藏得無存養之面貌。而然其所以爲底。卽指提撕警覺之爲涵養者(前敎有曰提撕警覺。所以有未發底。)則是雖直就當下言之。纔有提警之時。此心便已動了卽壞。却未發眞體。有如程先生以敬直內便不直矣之云者。况高明之所謂前面者。果爲何境而強欲串去乎未發哉。

　愚說何甞以未發爲靜之外事哉。特謂古人言靜字。不但專以未發言。亦有以身之未接物言者。則當各隨地頭看云耳。若專以心言。則纔思以下之爲動。何待言而知乎。(答前書。以未接物時。止 可知矣。)

泛謂未接物爲靜。無不可。若高明則似和裏面妄想浮念之千頭萬緖而並謂之靜。故敢因纔思已發之言而明其不然耳。且高明果不以未發爲靜之外事。則何以必將工夫之說在未發者一切。以靜當之也耶。

　愚說只謂致中云者。是致其中也。非謂中而後致也。盖以未發上著致底工夫。則是成中而後致故云耳。多少所辨。皆與愚說不相着。(答前書。推置箇中於致字之後。止 不逆於心矣。)

沒了所謂致而後中。而但云是致其中也。豈或覺其旣謂之致而後中則其文理不得爲致其中故耶。且高明旣說成先致而後中。則似未察中之爲原有者。而却以不必待致而中者。推獻高明。此固自知其不著矣。然其理則或有可思者而都畧之。亦未敢曉。

　謂未發上下致之工夫而謂有生熟淺深之分。則未知未發有生底未發。熟底未發。淺深(一作底)未發。深底未發耶。何不省纔下生熟淺深字不成爲未發耶。(答前書。致之卽工夫。止 推而極之爲言。)

未發則自在。而工夫有淺深生熟之候。盖工夫未能深熟。則縱饒有未發時節。不久易成失去。蔡虛齋所謂

工夫有淺深。動靜無優劣者。說得良是。此理乞更致察。

　此等明白易曉處。猶曲爲之說如此。何哉。要以文字形容。借客形主云者。是謂朱子雖知未發裏面不可著不在不明不立等語。而以形容之難。借此以言也云耳。未發是何等精妙者。而其裏面所無。却借來添得耶。纔着病痛意則不成未發。而不在不明不立。明是有病痛意。以形容之難而借病痛語。以言未發。是成甚㨾。此爲大段害理。朱子之旨。决不然。(答前書。中庸或問。止 以辭害意之歸。)

借客形主。猶曰借彼之不在不明。明此之必在必明也云爾。非就未發裏面眞添得外來汚穢者可知也。此有甚害理者。而盛氣峻斥至於乃爾。亦甚勞矣。

　提撕照管。非涵養事。則朱子何每以提撕在這裏言靜工夫耶。來說。前則以照管爲未發工夫。而此則却以爲非涵養。何哉。警覺。只是喚醒之謂。喚醒非涵養。則如所謂惶惶法者。亦不是爲涵養工夫耶。何於此等名義。猶如此耶。(答前書。妄想浮念。止 不得其當。)

提撕照管等。或有借說者。若其眞面則省察而非涵養矣。故於第一書中。言冲漠中照管。而繼之以活看

二字者。意自可見。非與後說有參差也。喚醒。如瑞巖老僧自問主翁驗其惶惶與否之事。亦省察而非涵養矣。

　以愼獨爲非已與物接。則是爲戒懼謹獨。打成一片。决不然。盖毋論稠人廣坐與獨居。此心已發動。善惡之幾已形者。卽獨也。所引先儒云云。恐亦此意。(答前書。以愼獨專作已與物接。止 便是獨也之言。)

雖在與物接之地。如所謂稠人廣坐。然但就自家一念萌處而謂之獨。則况本文所謂獨只以隱微言之而可直做已與物接也耶。然若對夫戒懼之在中者。則是固爲應物之始初萌芽。高明所謂已與物接者。倘或出此則其庶幾矣。

　此只是一接字。偶然以感字誤下者。何足深論乎。(答前書。旣以存養言於未發時。止 尙自矛盾。)

接字旣以身言。則與感之在心者煞不同。非可互換說者。而旣自謂之誤下。不必論。

　今以非是知其未發方下敬底工夫。爲眞正見解。而却不知自家許多說皆成知而方下底。何哉。愚請仰問高明平日必於未發上下得工夫矣。未知其下得時知而下乎。抑不知而下乎。恐雖高明。必

不能謂不知而下矣。不不知而下則非知而方下而何。(答前書。非就未發地頭始下工夫。止 爲不可耳。)

自省前後書。語無近似於所謂知而方下者。而無端以皆成知而方下底。揜說殺了果有之。何不詳覈而明著之。直爲此抑勒籠罩語也。愚固不欲深較。但愚所謂未發工夫者無他。只存養而已矣。此果爲知而方下底。卽與所謂求中毫髮不殊程先生。何以有存養可而求中不可之說乎。彼此是非。恐不待多言而决也。且下著等字。古人多有一例使得者。而愚則或恐其執言失意。易壞未發本色。故一不說似。而每每以下字無數見詰。此皆明者自設疑難。非愚所與知也。

　朱子此說。只是程子存養之說。有何別義可證者耶。且愚請因此有所質焉。此說。以心體流行寂然不動之處爲未發。此與答南軒初說一日之間萬起萬滅而寂然之本體未甞不寂然云者同也。而其兼以無過不及不偏不倚爲未發。又與中庸題旨不同。此是先生定論耶。抑非定論耶。(答前書。未發已發說。止 準備說了。)

流行之言於未發。果似可疑。然此恐只以天理眞體

之活潑潑者言之耳。若果不知流行之碍夫未發。爲此不成之說。則雖是初年朱子。豈容若是其鹵莽也。愚竊因是而亦有一疑。高明旣以論中和書。爲晩年說矣。然其立文命意。大抵與此說相類。且其異於中庸題旨者。不獨是說爲然。其爲一時說話者。槩可知矣。而或以爲晩年。或以爲非晩年。其別有考耶。

　彼此之說。一謂未發上可下得工夫。一謂此工夫非未發上始下得者。則非未發上下工夫者云耳。所爭只是下得底地頭在何。其存養之在未發則一也。不可如此說。(答前書。敬而持之。止 存養者然也。)

此段。與愚說之旨。畧無交涉。然其可辨者。則已於第六第十四兩條。盡之。

　一敬字。無時間斷。直串到未發去而無所失。則其間元無罅隙之可言。謂到提撕警覺。究竟至極可乎。謂去處頓斷可乎。(答前書。旣以提撕警覺言之。止 去處頓斷。)

一箇敬有多少貌㨾。如戒懼。是敬之存乎未發者也。謹獨。是敬之行乎旣發者也。夫惟隨地異面。所以能周流貫徹。無所不在也。不然則但泥定在一處。不得相通矣。以高明將戒懼之萌動。存養之提警。強欲串去乎未發者觀之。絶似未會此旨。然則所謂究竟至

極去處頓斷者。非虛語矣。

　愚謂必如愚說然後未發不容易失去。如高明說則雖謂不失去。其實難保其不失去。何者。敬之工夫。必也隨動隨靜。無所不用其極。無有一息間斷。則其敬之在靜者。卽是未發而其體段已立。有不容失去矣。若不如此而只就其地頭下得工夫。則是必於日用之間。窺測其何者爲未發而始下得矣。以人心之存亡出入無定者。如此用功。何以能取次立得其體段。必將非久而失去矣。然則其不容易失去。在此乎。在彼乎。(答前書。工夫未極。止 容易失去。)

此段答誨。眞是呼賓作主。極一好笑。所謂其上豈復有工夫者。明白說在夫旣不復有工夫。則何所靠而不失去乎。且高明旣以所謂工夫專做動底物事。則雖如敬字之好箇題目。亦僅泥在一偏。不得以其動而侵入於未發也。如是而尙成無間斷乎。向承別福第二條中第六段。亦有隨動隨靜之說。而其處則以敬之在乎靜字。爲未接物時提撕警覺之事。分明看未發於動靜之外。與今所謂敬之在靜卽是未發者。不啻差異。從來高明自信。是何等頭勢。今不可遽然說昨非以自貶損也。而但其俯仰遷就之間。實有不

可諱者如此。他餘窺測下得等語。都是外來贅語。非愚說之意也。

　自莊敬涵養。至無不中節。是一番事。盖未發。是隨人莊敬涵養之力。而其分數有多寡之殊。故一時如此。則一時底未發存矣。一日如此。則一日底未發存矣。終身如此。則終身底未發存矣。此盖統聖賢以下而言。非謂莊敬涵養是學者事。鏡明水止是聖賢事。如來說之意也。(答前書。中和書雖以未發。止 高明之見也。)

唯其鏡明水止。所以無不中節。然則謂爲一番事者。亦太理了未發已發之層項矣。且未發已發。是爲循環必有之鏡。而一日終身等語。絶似但有未發而無已發。豈言不別白而然耶。然此都與鄙說。毫無干涉。至於學者聖賢之分。尤不省所謂反復思之。終未曉高明何以有此誨語也。

　本領工夫。卽莊敬涵養之謂。到鏡明水止處。亦是爲莊敬涵養者。而但此下得工夫者。非就鏡明水止上下得者。故謂非未發上下工夫耳。此宣謂無本領工夫者而乃如此說耶。雖引周程朱以分咎。然元與鄙說。不相當矣。(答前書。歸重本領工夫。止 愚者然也。)

未知主靜不專一不直遂體立用行等語。與愚所謂

先從未發處立得本領者。異乎否乎。異則已。不異則其以體爲先者。眞在高明所憫之中。何以謂之不相當耶。且向日別幅第二條中九十兩段。力言先靜後動之非。其未甚歸重於本領者十分可見。而今以不喫緊之說。費辭推解。似亦不能保前說之無差也。

　高明必謂未發工夫先於已發工夫而引此爲證故云耳。(答前書。寂感未發已發。止 專事攻治也。)

旣謂之不可一槩論。則必之一字。亦是抑勒語。惟其先後之序。終須有在。敢請高明更取中和第六書虗心熟讀十數遍如何。雖然高明旣以此書爲前說而棄之。則恐亦無效也。

　愚何甞謂工夫未極之前無未發乎。此旣誤解朱子書。且全不識愚意也。(答前書。工夫未極之前。止 不成倫理。)

如許肯緊處。合有一語之對勘。而每每將無來歷之何甞謂無四字。依俙指點。略不道破。豈以向所謂以未發言。則其下何以言未發。與平日二字內兼未發看。則下文未發而鏡明水止說不去等語之成得工夫未極前無未發者。不啻爲明白故耶。且所謂誤解與不識者。亦合指的說破。

　此必指愚說以戒懼通動靜爲朱子定論者爲言。

然愚則只主章句或問。以章句或問不爲定論而何。若於章句或問。一一剖辨其不爲定論之由以敎之。則愚可以曉然矣。(答前書。至於所謂戒愼恐懼。止 不見眉睫也。)

稍存謹畏之䂓。有些意思。合更反復。而直掉脫了飜騰說。沒巴鼻底活。事體恐不宜若是也。至於章句或問。誰則不以爲定論耶。愚者口頭曾不設此等話。雖被一一剖辨之責。終無由劈空仰對也。

　此果錯看盛說。知罪知罪。然愚意能所二字。只可於着工夫處言。如未發則是能所究極混而爲一處。於此亦分能所。有未精。(朱子所謂渾然見敬之軆。是此意。○答前書。能所二字。止 尙不能通。)

旣爲錯看。固無更論。然益驗失旨之訶涉於太輕也。混而爲一。看得甚好。愚所謂當下軆貼與之爲一者是也。然只混而已矣。終不成無其分。以高明所引是敬之體言之。敬爲能而軆爲所耳。

　大路。是眼前現在底物。無論人行與不行。只是大路也。未發。是此心之本體。隨人工夫。至與不至而爲存不存者。此譬元不相襯。且雖以此爲言而未發軆段。卽此大路自此至彼是也。工夫卽行此大路者。從此發足是也。而其行之者。只以此大路。不

能至盡處。故欲行而至之也。若已盡其軆段。則初何有行之者耶。(答前書。無病痛不成工夫。止 不幾近此乎。)

此段雖多爲說以文之。然行而至之者。特平步馴致之事。不可以其合下不能在盡處而證病痛之說也。至所謂隨人工夫至不至而爲存不存者。又說成工夫未至前無未發時。向雖自謂之不然而時時綻露盖如此。

　雖是善端而曰充擴。則是必有未充擴者存。故充擴之耳。雖然。愚之謂對病痛字者。特推說及此耳。今所論只是未發。則只當以已發對而辨其爲未發與否。不必引病痛爲言也。(答前書。以省察一事見之。止 說不去。)

固是未充擴而充擴之。然於充擴去時。只可看取火。然泉達之路脉意思而已。不可以所謂未充擴者攙雜說了。如是則只說遏惡念一路足矣。不必將善端作兩下說也。至所謂對病痛字者。上旣有本之一字。下又謂無病痛不成工夫。則其非推說也明矣。然其刱說疑駭。雖高明。似亦不能自信者。於此而亦可見矣。

　高明謂未發上可下照管工夫。下照管字則是成有未照管者在。故照管之若已能照管而無未照

管者。則何以下照管工夫乎。是以前說云耳。(答前書。未收恰未存在。止 所未曉者。)

照管二字。愚固謂之活看。其所謂冲漠中照管者。謂於眞軆自在之中有主宰嚴肅者存焉耳。何與於未照管而下照管也耶。

　程子固曰涵養於未發之前。而又曰未發之前。更怎生求。只平日涵養便是。朱子固以季隨所謂涵養於未發之前爲善。而又曰平日莊敬涵養之功至。則其未發也。鏡明水止。未知程朱旣於未發之時言涵養。則只當於未發之時言涵養耳。何又爲平日之說耶。於此須細看出。○朱子中和書有欲仰質者。所謂於已發之際觀之。則其具於未發之前者固可默識云者。是何謂耶。未發上可下工夫。則是必有當下默識者。何於已發之際觀之而始默識耶。請於此下一語。(此二條爲通論者。)

怎生求。卽求中不可之說也。涵養便是。卽存養可之說也。兩說之旨。無毫髮差殊。不可作異同看矣。朱子二說亦無不同者。盖以未發不是爲涵養。功至後始有之事。在平日亦必尋常有之。故於此早已涵養者然也。此與高明前面之說。千萬不近。不得胡亂引證

也。且高明深諱得未發無存養之說而詳味。只當於何又爲云云。但不直道箇無字耳。其意則隱然有可識者矣。至於嘿識之疑。高明盖不識存養之非涉於識認。故如是耳。

答李仲謙(乙未)

月前一造踵門而未利。頃又虛辱惠札於喪故出他之時。吾輩之喜離而惡合也如是哉。其後擬卽申謝而憂撓不能辨得。此又拜訊。謹審秋盡。兄侍奉德履有相。仰慰如何。弟雖僅僅存活而疾病故如。無所猷爲。如此擔閣。其不足有成也决矣。浩歎而已。投示文字。苦被冗泪。未暇一看。而遽此蒙索。不敢留之。盖旣爲未了之案。則夫豈不欲更傾底裏以資講評之樂。而前此往復。率皆矛盾。或至辭氣之間。均有不相諒悉者。如是而不已也。則求以明理。反爲長私。務欲講學。乃致傷和。似與兄我平昔所素期者剌謬。原其當初求敎之心。豈欲其至於是也哉。盖旣各主一說。只見己是而不見人是。自不覺其然耳。追後思之。固自慚悔。淵丈云云。眞是藥石。故今亦不無可反復者。而終覺守吾太玄之爲有味。伏乞恕之。第前後書。本與當初遺弟者。似太異同。固非關係大段。而但恐不

如存却前本之爲愈也。如何如何。餘便人立促。草草拜覆。語或欠敬。想在恕照。