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與崔徵士(道鳴○乙卯)

瀷再拜。瀷不敏。旣聞從人棲寓近郡。豈無鼓匧請敎之願。顧求道無誠。解墜成習。仍因之境。便已髮種種老矣。此聖人所以有未思何遠之責。常自愧懼。不謂便風言志兩篇。儼然落手。蓋其辭旨之鄭重。有足感激而三歎矣。無其不以瀷不肖而遽欲引之於廊廡之間耶。况憑審道體與時宜之。享此康福。下懷尤覺伏慰。且所囑折中之書。不曾得見。雖以敎意揣之。學易者之所不可不一閱也。未知侍者何從得之。瀷於此蓋蔑如也。時以暇日。略考一三板。怵目駭心。誠不解其何語何義。奚啻望洋。而向若彼本非禮樂名敎之俗。而大能脫剝智思。辦斯奇事。天之所賦。信非華豐而夷嗇矣。雖欲一綽遮眼。用副賜敎之意。此旣是借翫文字。恐難轉挂佗手。又不聞別本之蓄者。是謂談龍肉而不得嘗者近之耶。如禹公者久要款情而往來頻煩也。其行也或寬數日之限。俾有帶來而帶還。其間恐不至濡滯。未知如何。雖一二冊猶可以染指。此不過懷袖間物。禹公亦必不以爲難耳。不然就其中揀別要義。亦付此公傳寫十數條。轉以俯惠亦一事也。仰恃厚眷。唐突至此。自知罪

咎無贖。懔悚千萬。兩詩不敢不和敬以胎呈。生來不閒此事。率爾蕪拙。妄廁章尾。不幾於佛頭之汚耶。

答崔徵士(乙卯)

拜承前月十九日下狀。雖以尊體履道萬福爲伏慰。而路道隔遠。尙不能摳衣趨隅。敬奉不屑之餘誨。則困蒙遠實。罪咎之自知矣。時於朋友間。得見函丈緖論。益歎夫德與年卲。求進之無已。其於易說。警省尤深。雖欲著之心胷。以爲未死遵行之地。顧性習下劣。瞥時光景。無柰十寒何也。况又擎讀惠詩。有好我同歸之意。其所以勤勉鄭重。有足三歎。臨便草草。未遑攀和。容俟異日。亦覺竦仄。示及卦變之義。愼友元來專主程傳。而先儒所謂有些牽強者。誠若有理。今先生以本義爲據。寧可改評。但渙之六四隔著一爻。朱子固自謂未安。而損益之上行下下之類。分明是往來之義。則便又隔著二爻也。朱子於此不著於卦變之例何也。此則恭待的確之命也。新傳易解。旣是借鴟。何敢望其轉寄。若果發得新知。有不可不知。略示數端。用豁株橜之胷。亦一事。仰恃眷厚。狂僭至此。還切未安。餘更祝爲道自重。益懋大業。

答崔徵士(丙辰)

向者敬拜狀。幷易秩送在隋城。以爲討便轉上之地。不意

緘款未達。而又承前月五日書。雙擎三復。旣以尊體循時厚養。益增遐福。爲伏慰。而又可見誘導蒙吝。諄諄不倦之盛意。奉以感歎。寧有其已。瀷孤陋無聞。習痼遊惰。未嘗以此事自待。近癖杜門。因閒閱卷。此不過貧家之好掃。雋永何論。其於易經。尤甚黑暗。每因朋友遊從之間。仄聞執事翫辭之久。閱理彌熟。向風懷仰。雖欲周旋於函丈之下。顧未之遑焉。今玆長牘荐辱。指引路徑。無隱乎爾。則君子悶俗立人達人。不當若是耶。瀷前年毒疾。分知爲鬼。暄煦以後。稍尋人境意思。餘證淪髓。百纏難解。自料非久於行動之物矣。易解拜領于伏枕之際。遮眼無念。到今榮衛剝喪。雖欲投隙繙繹。不過一二板。已神疲志怠。亦恐終負嘉惠寄來之意。尤以此耿耿。然旣審借瓻者。不敢久滯。捲以封還。殆若朋舊之遠別。何幸亟蒙姑留之敎。旋卽取歸。尙庶可以優遊而卒業矣。此書蓋不容不一觀。東方典籍。終覺狹小。大全之外。無緣博涉。此則其於漢唐箋釋。逮至明儒一得之論。無不廣採。雖未必其皆中。令人意想旁通。時見一斑。况姬經孔傳。各得其序。其見識固不易。又先朱後程。布置整頓。是何陽剝之世。而乃有此力量功程乎。瀷每思本義必因文勢而尋求。差有可據之地。若但一主乎理義。牽其辭而合之。雖使得十分是當。未必合古人本旨。此朱

義所以爲重也。至孔子之傳。簡略難曉處固多。然聖人必不肯爲無益之言。其意蓋謂因此可以覺彼。則求經實恐不外於傳也。後之說者。往往艱深釋經。又不免援其傳而彌縫之。是甚可疑。此書多說易例。究傳而推經。槩與本義之意略同。此未宜輕也。啓蒙之附無佗。其末後數卷。悉因啓蒙而演出。故必先錄本書。然後可以著其所自著也。附錄中雜卦之說。亦煞有見得。從來先儒未始有此也。但變卦之次。說得無根。執事以爲如何。來誨以易序爲非伊川筆。瀷不曾疑及此。未知何據而云然。或以不載文集爲疑。然董氏已有言矣。如易春秋兩書。各弁其序。撰傳之首。其勢宜然。况此兩序俱載於近思錄中。而其於體用一源顯微無間之語。不但朱夫子重言複言。當時程門諸子亦或有問難。恐不可只以文體疑之也。然謏見止此。惟願重加開導焉。大畜豶豕之牙與童牛之牿對勘爲義。亦似有理。按埤雅牙者畜豶豕之杙也。方言海岱之間。繫豕杙謂之牙。然則牙非豚苙之類。卽繫畜之樴也。若如此說。豕去勢性必馴易制。豶者雖至於形大。旣馴矣。其於繫而制伏。恐不必以大著義也。豶而又牙。如童而又牿。如此看何如。且豕之弄牙難制。惟山獸爲然。其在畜物。雖或年久。未見有此。亦可疑也。震之億無喪。傳旣云大無喪。則訓億爲大。安

知其必不然乎。上文厲與危字不相近。而亦因傳推知億之爲大。古語或然。喪與得相呼喚。如旣濟之六二可驗。旣云億度則先事而備豫也。六二之七日得。恐不包於億度之內。且億中不億之類。聖人固戒之矣。互艮有陵象。已見於胡雲峯之說。震又爲足。以爲躋陵之象者有理矣。其曰互坎爲失變。互離爲貝者。其以六二變而之歸妹故云爾耶。坎爲盜則有喪之象。離爲蚌則貝之類也。其所取象。不爲無據。且考程傳六二之震來厲。以剛動爲義則所來者指初九也。六五之震往來厲。以犯剛爲義則所往來者指六五也。亦似不齊整也。兪琰之言曰以五視之。初之始震爲旣往。四之洊震爲復來。五蓋震往而復來之時也。此說如何。琰以有事爲祭祀。其說亦善。主器莫若長子。無喪者彖所謂不喪匕鬯亦此意。而春秋有事太廟爲證者。又是左契。然不敢臆斷。恭俟明誨。昔借人得性理會通一袠。其中有蕭漢中序卦說。極有條理。執事亦已看過否。至於揲蓍之法。愚魯之見。不免畜疑。挂一之一。初揲不數。再三則數之。其術不齊。且彼一者象人者也。何與於四時成歲之數而合之耶。兩奇象閏。卻廢其四時之數而只用此兩閏。畢竟準合於三百六十之歲數者何也。過揲之數。雖曰此源而彼委。其於老少陰陽之數。過揲者。獨與脗合。彼三揲

餘奇。或約或演。不啻煩重。然後方得其數。恐與造化自然之體不相似然矣。每讀至此。心氣勞秏。不能窙豁。並此仰稟。前告本義卦變。不擧損益者。亦乞指迷。自餘縷縷。待佗日收拾遊魂。稍接舊緖。別有以就正。惟冀保攝令儀。益崇馨德。以副區區之望。

答崔徵士(丙辰)

書旣辱惠。曠不拜覆。雖緣地偏便罕。向往之忱。靡日或弛。伏不審歷秋入冬。尊體節宣。日見冲裕。易解一秩。草草卒業。只是重痾之餘。神氣憊喪殆盡。纔閱數板。瞀憒乘之。不克細入思議。今略加抄寫。以爲從後更考之地。未死之前。或偸暇豫。下分寸之功。則隨見發愚。當有以反覆之也。易序之說。當時病裏不能詳察。致有答西。一笑一罪。豕牙之證。非必專以是爲據。雖後出文字。容或可以參驗。先儒釋經。往往有此例。故妄論如此。今承明誨。又不必若是支離。以惹人疑也。師資之益。何地不有。折中謂六十四卦命名。或云羲或云文。自夫子時已疑也。此說果出何書。其羲經孔傳。各還舊次。則尊經尙古之義。似無餘憾。抑又思之。今易於乾一卦。猶存舊文序例。餘皆逐節編入。用便考閱。亦或無妨。未知執事以爲如何。大抵易書微奧簡潔。終不可以盡解也。傳義以後諸儒議論亦多。固宜博聚羣言。冀或

有中。然胡楊之徒。去取不審。令人不快。安知許多人說話。更不有蜀之篐筩者在耶。如此書者搜集該徧。從而取衷。未必皆中。而要非積慮不能爾也。或者秦之呂覽。漢之鴻烈。此其爲類。而所謂對勘學士李光地。卽有深造者在耶。至於論大衍則以經圍句股之法當之。又未必其本意。而畢竟歸之於河洛則曰河贏其五。洛欠其五。取中而應五十之數者。依稀傅會。未見著落。雜卦之圖。煞有見得。而末後一段牽強難合。其曰卦之有八。如爻之有九六則似矣。而不應於貞屯悔豫皆八之文。如此類亦多。未知如何。易本爲卜筮之書。然每觀假年無過之語。猶疑夫尙辭尙變之多占分數。今以竆理至命一節。立爲定案。又似傍證。此則恭俟進退之命耳。旣聞還鴟之敎。不敢一向擥留。封款拜納。意若情朋遠去。戀戀不能已也。亦曾聞別求燕市。此計果將得諧耶。

與金上舍仲鎭(辛丑)

堂室之論。反覆思惟。終有所未解悟處。別來益覺疑晦。有無限合商量而未及者。此殆古人所謂心與口不相應也。此論實爲學者頭腦。不可不合。而但已前蒙李丈敎戒。頗若有待乎憤悱求端。斯莫非敎之一術也。然愚魯者必將有以啓之而後。方可以言進。不爾亦頭出頭沒。自困於泥

淖之下而無以拔出也。今不敢唐突尊嚴。其相知如老兄亦必旁睨而加悶。若不以燕閒之暇。與之從容參訂。以時寄答如徐子之於夷之則寸膠之功。或可以救千丈之渾。李丈之聞之也。亦將與其進而或爲之直之。夫人有帝。天亦曰帝。人有心。天亦曰心。此名其先從人起。而卻以天取比爲稱耶。抑天先有此名而移之在人耶。人心之名。其先從心藏起耶。抑心者本是神明之名。而後因以心藏並稱耶。天之上帝。是指理言指氣言。神明之心。亦指理言指氣言。天之上帝與人神明之心。毫釐皆同耶。理在氣中。未嘗離也。未有氣動而理未動者。亦未有氣靜而理自動者也。彼太微無迹之心。縱不可以粗而有迹之氣論之。而亦恐不能離乎氣而獨自出入升降也。其上胷下腹之時。其乘乎氣機而然者乎。抑或不繫乎氣之動靜而獨自運用耶。人有心藏故有應物之知覺。草木無此者。無心藏故也。所謂草木之心與天地之心者同然。故在天則四時行百物生。可見其有心。在草木則其春榮秋謝之類。自有一箇運用。這便是心也。據朱子說牛不生出馬。桃樹上不發李花。是謂之有心。在人則幼弱而壯強。夕寐而朝寤。髮落髮更生。爪翦爪復長。與夫氣血流行。交運不舍者。與天地草木之心脗然相符。而非繫於應物之知覺也。於此亦可以下

心字否。其喜怒哀樂之發。有可以與此打成一片耶。康節所謂寤栖心寐栖腎。其以寂然感通者言耶。彼栖心栖腎。其不容功夫在而無賢愚之別耶。若然何處討操舍存亡看。抑人或有寐亦不能栖腎而不得立乎大本者耶。孟子所引出入無時者。集註及許多言句。皆以操舍貼解。操則固善矣。舍者非病耶。抑這出入與上面操舍字義不同。而朱子所論十數條。有可以委曲明之者耶。其答石子重書雖似可疑。以余觀之。亦只是一般說。其曰兼出入兩字。有善有惡。蓋謂入便是善出便是惡。才入便存才出便亡。莫非心之所爲。故以惟心之謂一句總結之。然則朱子所謂只說得心之病云者。蓋爲人多以出入兩字。都作走作看。故欲明其有善有惡。而不獨說心之病也。如此看有害否。借曰合當有出入。其以心腎上下言耶。以軀殼內外言耶。所謂莫知者何指耶。李丈云心者性情之統名。此出於語類。朱子只曰季通云心統性情。不若云心者性情之統名也。若以西山說爲主則所謂心統性情者。果未有盡者耶。若然朱子後來何不特取西山。而一主乎橫渠之說耶。比之橫渠說如父有子女則謂曰父者。統子女者也。是父與子女非一物也。西山說如人中有男女。謂曰人者。男女之統名。是男女之外。非別有人矣。夫性者心之理。情者性之

動。心者性情之主。畢竟性理而心氣也。統名一句。將何以爲解。朱子曰心統攝性情。非侗儱與性情爲一物。而不分別也。此言何謂也。古人立言。固有通言之例。斯或然矣。善觀者實亦無害。若曰西山說勝橫渠則未知如何。朱子曰體具於方寸之間。用發於方寸之間。又復卦贊曰斂藏方寸。包括無限。有茁其萌。有惻其隱。其曰體具。卽在用未發之前而只具於方寸。其曰斂藏。亦在萌未茁之前而只藏於方寸。此類何以看則無病耶。凡此數條。皆不立私見。惟虛己而敬叩。竊附於濯舊來新之義。伏惟老兄質之李丈。且爲之發揮。逐一賜答。幸幸甚甚。

答金仲鎭(壬寅)

敬承覆書。雖審當時尊履萬福。其間已獻歲發春。萬化伊始。伏惟日用動靜。與時俱新。益有冲裕否。兼奉別紙詢誨及李丈批論。雖幸其警惺愚魯。猶於靜嘿數字。不能有所深悟。不有先知。孰得以導之。孔子曰不憤不啓。不悱不發。亦未有憤悱而不爲發者也。瀷於此殆庶幾憤悱焉耳。旣求之幽室。思有助于燭照。宜若不可已矣。若但用力于靜嘿。不資于明師強輔。何異磨斤柏樹者之或冀於一朝耶。前書所言一字不立定見。專要叩問。其意槩謂旣不能直造深奧。則更欲於條目上探討。而其本根者或庶其因此

有得矣。然鄙言之意。固不能逐一明瑩。而使辨誨時有不相悉者。宜更有一轉語。以申前說耳。夫天人一理。故心與帝同稱。然以此較彼。使無一毫之少異。則何必紛紛然辨答爲哉。以愚觀之。其同之中。猶有不同者存何也。朱子曰草木亦有知覺。蓋其旱則枯。遇雨而興。此類取比於人而謂之知覺。亦似宜矣。然彼本無心藏。故欲下喜怒哀樂字不得也。所謂天地之心亦然。其於收斂發施降福降灾處。雖可謂之知覺。此特自然之理。其應如此也。故延平答朱子書云就天地之本源。與人物上推來。不得不異。此所以於動而生陽處。難以爲喜怒哀樂已發言之。在天地只是理也。令天地之春生秋殺與夫休徵咎徵類。此則所謂心也。而如前書所云人之幼弱壯強。夕寐朝寤。髮落髮更生。爪翦爪復長及氣血流行。交運不舍者。與天地之心。豈有毫髮之異哉。故觀其人之形色。可以知其盛衰疾病內外感召。其應如響。然如此者。在天地則謂之心。在人則否者何也。緣是心之名本從人起。而人有五藏之心。喜怒哀樂隨感發見則只此是心也。雖有盛衰強弱疾病召應之類。未嘗謂之心也。惟天地不能然。而只有昭明感應之理。故與人心推來較勘。命之曰心。易云復見天地之心。若以復之理諭人則或寐而復寤。或病而復穌。卽此其境。而人未

嘗指爲心者也。此與喜怒哀樂之心。有何干涉。今有人保養失宜。氣血內病。容色可察。己猶不覺。則果何處討心字看。使天而或有人事之感召。庶徵上見則舍此處。更無可以言心矣。以此論之。天地之心。與人喜怒哀樂之心者。其可曰毫釐皆同乎。朱子曰天地之心。不可道是不靈。但不如人恁地思慮。其所謂靈者。不過曰牛不生出馬。桃樹上不發李花。此與人之髮落不生爪。爪翦不生髮一般。旣云不恁地思慮。而卻以天知神知等字。勘合於人之喜怒之心。則或近於秦宓之難天乎。凡天地間有思慮者。莫非有心藏者也。如老兄所謂狗無心者。特雜家之寓言。其實不然。狗何嘗無心。此如雞心豬心。切開可見。本草中分明用狗心療病。試取以考焉。帝之名亦不過如此。不必更爲疊牀。而其義可發也。心之名旣從心藏起。則惟其心藏中氣之神明者。固心之體。而與血肉之藏有別矣。人心妙不測。出入乘氣機。則彼太微無迹之心。雖不可易以測度。心與氣旣云相離。不得尋其有迹。而其無迹者可推也。若知氣之出入則心之出入。恐亦不外是矣。如人乘馬出入。不見其人。觀其馬斯可見人。若曰見馬而猶不知人之所存則未可。老兄試道其心腎二藏之氣。寂則降彼。感則升此乎。降而心之氣依舊存此。升而腎之氣依舊存彼乎。這神明

之心所乘之機。是何氣而不囿於此也乎。其或初無所乘之機。不繫於氣之出入耶。旣曰出入而未嘗一虛者何也。旣曰乘氣而不可以氣看者何也。李丈所謂充塞宇宙。遍滿一身。而體固自在者。其指體存於此而神光遍及耶。又或指心之體無所不存於宇宙及一身乎。若曰心體無所不存則出亦非出。入亦非入。所謂出入升降。何指而言。若然只曰存於宇宙可矣。何必局於二藏而曰存腎之爲乎。若曰體存而光遍則所存者處耶。存乎腎而或出心耶。存乎心而或入腎耶。心之體似無一時並存於二藏之理。况一身及宇宙乎。其光之所遍。瀷雖愚昧。其敢已有與聞。今之所不透一關限。只繫乎體之所存矣。且老兄所引北溪質師之論。亦有可言者。朱子豈不曰寤有主而寐無主。故寂然感通之妙。必於寤而言之乎。李丈只引寐之栖腎。而其於寂然感通之妙。未有明援。何謂與康節作一般話乎。北溪問答之意則謂寤亦有動靜。有思無思是也。寐亦有動靜。有夢無夢是也。朱子曰魂與魄交而成寐。心在其中。依舊能思慮。所以做出夢。然則夢者是寐中之思慮。故曰夜間有夢。亦是此心之已動。而猶晝之有思也。若然者或堂中有思慮。又或室中有思慮。而其寐中之動靜。將作如何說。以愚臆之。心體之存。本自有在。神運魄隨而爲寤則

寂感之體。燁然呈露而爲陽中之動靜。魄定神蟄而爲寐則寂感之體。暝然隱藏而爲陰中之動靜。比如人自在舍中。而或有洞開四門事至輒應之時焉。或有掩戶垂帷應務不休之時焉。未嘗有出堂入室之異也。故曰心也者。麗陰陽而乘其機。無間於動靜也。北溪何嘗有一句道心體之歸腎耶。李丈前書云要使出入升降。不離於心腎。故疑其出入二字。與孟子之旨有異。今云升降屬之心腎。上下出入屬之軀殼內外。而貼於操捨。此則似然。而卻與不離心腎之出入者有歧也。如又曰塞宇宙遍一身。未有分於樞紐大本之所在。則出而爲病者。抑何義耶。旣謂之出則與入時有異。而不存於軀殼內矣。獨不可曰降時與升時有異。而不存於心藏之內乎。橫渠云心統性情者也。西山云心者性情之統名也。二說分明迥別。如曰將者統軍兵者也。是軍兵皆統於將也。不可謂將者軍兵之統名矣。此如橫渠說。又如曰人者軍兵之統名也。是軍兵皆人也。亦不可謂人者統軍兵者也。此如西山說。何以爲義同耶。心如郛郭而性情如郛郭中許多人烟。則謂之統性情。實以此也。非謂氣能統理而理爲氣役也。蓋曰性情皆出於心。故心能統之。統如統兵之統。言有以主之也。且如仁義禮智是性。孟子曰仁義禮智根於心。惻隱羞惡之等是情。孟

子曰惻隱之心羞惡之心。以此見得心可以統性情。其義極完備無罅漏。故曰二程卻無一句似此切然。而李丈必曰西山說較精。未知橫渠之所以較不精者何在。朱子又曰仁義是性。又有說仁心義心。這是性與心通說。惻隱羞惡是情。又說道惻隱之心羞惡之心。這是情亦與心通說。這是性情皆主於心。故恁地通說。以此論之。西山之意不過通說。而其要不越于性情皆主於心一句也。若曰心者性之名情之名云爾則豈不駭哉。所謂心爲大極。亦有可言。按經世書云情者性之影也。心性而膽情。性神而情鬼。結之云心爲大極。道爲太極也。夫心非性也而謂心性何也。心以性爲體而將性做饀子貌㨾則心之所以謂心有性故也。然則心爲太極。亦以有性故也。以其相配爲體。故只擧心而性自在裏也。或問道爲太極。指天地萬物自然之理而言。心爲太極。指人得是理以爲一身之主而言。朱子曰固是。推此則康節何曾說道與心同一物耶。康節則才說心爲太極。便說道爲太極。以明其本意。可謂盛水不漏矣。西山則以統性情者。爲不若云性情之統名。此一取一舍矣。借曰道爲太極。不若云心爲太極則豈有此理。不若二字決非兩可之意。何可強而合之耶。方寸二字見於程朱言語者。不可勝擧。而鄙所引前後數條。悉皆斂藏之

證援。所謂斂藏。卽寂然不動是也。斂藏卽在方寸。舍此而別求歸腎氣像。終不成說。此愚之所以惑也。畢竟心體與神光有別。斂心與斂腎不同。伏惟老兄於此猛加一鍼。剖析得盡。使鄙人有以領會於李丈立言之旨則何如其幸也耶。不宣。

與金仲鎭(辛酉)

冬溫春凜。俱非佳候。不審福履益重。瀷歲末歲初。再入城。浹旬而返。日待尊駕之至而卒不果焉則悵然歸耳。在京時遇李汝謙云趙友光甫信宿俄過。頗說函丈緖論。畏菴丈末年自言堂室之說。終覺氣一邊偏重。遂有改定文字。若然前日相對。何不及之。其或老兄未之見耶。吾輩一生牖下功夫。不過一心字。後生所尊仰。又莫如畏菴。而堂室旨意。誠不能無莫適所從之歎。若如所傳。其濯新之功。令人欽服快活。願聞一轉語。老兄前云畏菴亦自道此如筌蹄。可忘不必泥也。此語又三四思不得。聖門路脈。儘有階級次第。昭揭于後學。惟恐其或迷。雖大智恒自存省。豈有入德之要。而可以旣得便忘。又况一堂一室。終身由之不暇。寧容棄去如魚兔之㢢具耶。

與尹貞伯(德根○癸卯)

不相見久矣。不審靜居爲學。益有餘味。而案上方何書。向

見堂中頗有執卷者。亦能磨厲取材。有可期望否。瀷纔瘞孤姪。觸境生悲。柰柰何何。亡兄練祀。因喪未擧矣。仲受云此與久不葬之禮異例。虞祔之後。恐可行事。其言似有理。考之禮家喪服傳。只云有死於宮中者則爲之三月不擧祭。據此則三月之內。疑若不擧矣。雜記同宮則雖臣妾。葬而後祭也。疏云吉凶不可相干。小祥之祭。已涉於吉矣。尸柩爲凶。故不可相干。其虞祔則得爲之。若喪柩卽去者則亦祭不待於三月也。旣云不待三月之久。則彼所謂三月不擧者。卽汎指三月葬期而云然。非必謂有死三月內則都不可祭也。故向當此事。後喪旣虞祔。復擇日行前喪練事。未知得乎禮否。喪服疏云首絰象緇布冠之頍項。金沙溪引此云童子不冠。何頍項之有。鄭愚伏亦從此說。皆云童子首絰。不見於諸書。愚以爲不然。檀弓云絰也者實也。象孝子有忠實之心也。此豈可以童子而闕之。喪服疏又云婦人吉時。雖云女鞶絲。以絲爲帶而無頍項。今於喪禮哀痛甚。亦有二絰與絞帶。以備喪禮。今童子之絰。亦當與此爲例。而沙溪獨以無頍項之故。不許有絰。殊不覺婦人之亦無頍項而有絰也。奚可哉。其所謂不見諸書者。亦未然。喪服傳曰童子何以不杖。不能病也。疏曰童子哭不偯不踊不杖不菲不廬。此獨云不杖。其實皆無。直有縗裳絰

帶而已。凡云絰帶者。謂首絰與腰絰也。童子之絰。不旣明白乎。雖則然矣。疏所謂象頍項者亦可疑。其下云腰絰象大帶。絞帶象革帶。然按喪禮二者皆成於成衰之前。而練則又先除腰絰。吉時之帶。其可與衣異用。而有先帶先除之道耶。是未可曉。彼象頍項云者。亦以婦人童子之服推之。愚未信其必然。未知如何。敬齋箴圖分主一無適者。終是未妥。惟精之精。心經作心。退溪從之。然朱子大全及性理大全旣作精字。則不容他議。尋常以萬變是監者。作鑑照意看。故謂心字差勝。或慮大全有誤。今詳監字本非鑑照之意。凡事惟精惟一。雖萬變莫不監於是。謂事事皆精一也。監如監戒之監。蓋不貳參則一矣。猶無分於善惡。惟旣精而一然後可以守其本心之正也。日用之間。事事監此爲法。如是看方爲曉然。又考語類主一無適。斷無兩下功夫。明者胷中以爲如何。程子所謂之彼之此之東之西。有中內之別。此亦可與箴說打成一片否。俱俟切至之論。

答權台仲(甲寅)

瀷與執事神交久矣。豈不聞承　召入都。禮當拜狀。替申先之於左右者。顧遠蟄海堧。罕與事接。已於不當已者。惟一點嚮往。耿未消歇。適兒子愚騃偶爾滯京。俾先操杖導達誠衷。不意長牘遠枉。賜敎勤懇。有以審旅中動息几几。

福履增重。伏用慰釋。瀷昔曾逾嶺。歷安禮之間。祇謁陶山三溪祠。徘徊久之不能去也。當時亦年少知昧。不能徧走士鄕。覿德而囷載矣。到今心耳所飽。如吾執事。仰欽之久而尙未有款承餘誨。則寧不負歎齎咨。雖欲強疾亟造。少抒情願。亦緣闕騎。有未易遂者。數日之間。若或借乘。計當趨拜。姑此不備。

答權台仲(甲寅)

瀷自京將發。尊价辱札。儼然而至。不但行邁悤悤。倉卒覓片紙不得。逋謝歸來。若負大何。不審數日間。體履萬福。南轅何以料理。旣褫舊踐。歸袂翩然。只有瞻悵。瀷覿德之願。宿歲不昧。亦旣覯止。未獲從容。此心此恨。何日而可已耶。退集數條。非敢妄議於大論。索居蓄疑。質問無所。幸賴執事之叩發其蒙愚。只恭俟的確之敎耳。其答高峯書有曰情之有四端七情之分。猶性之有本然氣質之異也。本然與氣質之性。非有二物。只於氣質之性。指出其不雜乎氣質者。謂之本然之性也。若以此爲比則與四端是七情中善一邊之說奚別。又曰雖不可謂七情之外復有四端云云。以愚臆之。七情之外。豈不有四端耶。至高峯後說出。先生有通透灑落之奬。而觀其大旨。與前說未嘗改換。謂七情之發而中節者。豈可謂是氣之發而異於四端。遂以孟

子之喜舜之怒。爲中節之達道。而非氣之發也。此又何也。先生答李平叔第三書。極有難契。並乞參考。當時旣無書卷。可以歷擧。今更錄此仰溷焉。或意從者尙滯旅次。値便夜草。眼暗不成字。更覺竦仄。不宣。

答權台仲(己未)

拜款不暇言。信札亦從而曠闕。向往之私。衰境彌切。頃伏聞已解郡紱。歸袂翩然。伏惟就閒養年。益崇令德。仍伏問竆秋氣寒。尊體起居撫時萬福。瀷胷上一疾。跨時越歲。近始蠢動爲人。卽初心之不到也。加之子疾緜久。憂惱燻心。自餘日用。不必煩告耳。竆閭杜門之中。時或聞嶺外聲息。往往魂悸。不知其間有何節拍推蕩之至此。君子處世。自有言遜之戒。正宜優哉遊哉。聊以卒歲。不然未來之事。或恐不止此。此愚鈍私憂過計。不知執事以爲如何。念昔仰答數條。蒙荷不鄙。俾有詅癡。自玆以還。無日不懼於獲罪賢知也。是不過求敎一端。本非有素定于胷內。伏乞憐而恕之。高靈郭丈千里儼訪。意其有竿尺轉寄之路。謹此款封附去。不知何日可達於下史也。更乞履綏加餐。爲道萬重。

與權台仲(辛酉)

昨年拜承辱覆之後。德音久陔。向傃難勝。伏不審此時尊

履動息順序來福。近奉洪判校下狀。聞有淸臺新築。婆娑暮境。其樂可知。顧無翰腋可以致躳於山溪之旁。只覺永懷長嗟耳。瀷年甲已周。心與髮短。九秏八荒。恨不能夕死之前。猶親勝已遊也。頃有人言尹監司復莅官安東時。老先生節要朱書初成。因以刊行。其草本尙在尹家。先生又以詩寄贈云朱門博約兩功程。千聖淵源到此明。珍重手書留至敎。精微心法發羣英。嗟余竭力空頭白。感子收功已汗靑。更遣諸郞詢瞽見。病中深覺負仁情。此一律不載於本集。其果然否。家無續集之類。不能遍考。其爲先生作則無疑。未知心下以爲如何。嘗讀本集。闕誤太多。恐當有刊正之役。嶺外諸長老。亦曾有此議否。且念孔門七十弟子序列于家語。司馬史亦撰仲尼弟子。雖有或詳或略之別。其攀化奉規之徒。不可沒如此。鄙家有謄傳退陶門生錄。草草殊甚。不成頭緖。每謂此不可如此而止。雖有一二搜採。竆居僻寂。無以辦此一事。當時及門。八九是嶺人。執事何不留心完聚。以幸後人耶。凡人情於向慕之極。必問其儀貌語笑衣履室廬。甚者並與其族姓親識。冀幸其一認。先生之於朱門理學通錄。意蓋如此。若不及是圖之。日堙歲磨。將無以復容心力矣。如如何何。松巢公行錄。亦可因便示及耶。瀷有家藏先賢簡帖。其中有松，巢公父子筆

蹟。每一展輒爲之憬然欽想。亦聞其行狀卽權漫叟暐之所撰。果爾否。多少不能悉。

答權台仲(辛酉)

玆伏承七月十九日辱札。仰審秋令。服履增重。深用伏慰。近因洪判校住京。便信節次。亦衰境一幸。吾輩殘齡。步步無前。疾又纏深。恐無以更奉顔範。詩云如彼雨雪。先集維霰。死喪無日。無幾相見。令人發深省。退陶門生錄。沽略殊甚。不知此誰所裒聚而不能詳至此。如秋巒，穌齋之類。不過一時仰慕之人。豈合在弟子之列。其佗牛，栗諸人。尤不可以門生目之。蒼雪公所錄想精密可翫。緣何得以一觀耶。瀷非欲身任此役。其嶺中諸賢外。如禹性傳，金就礪，李咸亨，南彥紀，趙振，金德龍等二三君子。略紀實蹟。雖甚草草。失此不擧。將寖湮而無迹矣。此皆非嶺人。亦恐蒼雪公無以及此。從此而稍稍增益。以俟佗日執毫者採取。卽一事也。隨得惠寄之敎。令人開心攢謝。嶺外聲息。杳莫聞知。賴執事有以圖之。豈非大願。松，巢兩世狀錄。擎翫不釋。家藏二紙。卽皆抵月川公札。令謄傳寄上耳。節要一本。尙留南州。頃遇尹監司後孫。分明言此。且傳老先生詩。無可更訪。且集中遺漏者。今至八九卷。則斯文之幸。然瀷家亦有先生手札一紙。無所緊要。若此之類。不必盡刊傳遠。又如

近世金沙溪疑禮問解中載與鄭寒岡一書。論嫡孫承重而孫婦姑在之服。謂當姑婦並服。此一條分明不眞。以年月考之可驗。不知李侍直已看到此耶。瀷昔者薄過安禮之間。得接士友。雖曰遺韻廢墜。猶津津說是與非。不如京輦之但利其利而害其害。所謂一變至道者也。近有人從嶺外來。言數十年來。人風亦稍變。不知果否。此由國家導養之如何。而亦豈無傑然尊足者特立於其間耶。頃書所告攪擾事。且置外至之善否。其在己分。亦恐有些未安。宜在先生長者表率而鎭安之也。老先生答鄭子中書云顯晦語默。不可不隨時消息。故以朱子之剛立不屈。晩年所以應世者。與乾道淳煕間所爲大不同。非志變也。時不得不然也。此豈非可師法耶。憤世疾俗。雖曰與屈曲屛風不侔。轉輾之間。輒先揷脚於嶢崎中。此又先生之所嘗提警者。所謂我友敬矣。讒言其興。認得詩人懇惻之意。故先生重言而申明之。未知執事以爲如何。旣往不說。方來之患。有不可不念。凂論至此。罪悚罪悚。過詢太極圖解。精粗本末無彼此一段。熊氏謂太極爲精爲本。陰陽爲粗爲末。固是可疑。而栗谷都屬之陰陽。亦失之偏。陰陽異位。動靜異時。而不離乎太極則陰陽之有精粗本末。由太極之有精粗本末也。若理不如此。氣何自而有。是故曰無彼此。也太

極陰陽。一彼一此也。如是看未知如何。

答權台仲(壬戌)

拜承前月三日賜牘。雖以體上動息毖重爲伏慰。而德門喪威又何荐疊。更爲之驚怛。仰惟慈愛隆摯。愴怳悲悶。何以堪處。瀷日覺齒數壓重。只是擔不起者自知之。况何與論於究竟功夫耶。勉儆之誨。撫心失圖矣。家兒望外魁科。豈非慶幸。但渠涔涔疾痾。不讀書許久。學未成而出身。以此應世。顚頓可懼。惟宜退處。庶幾增益其不能。在今　恩數罔極。闔門感泣。雖欲報效其萬一。如塡海負山。寸誠難伸。用此憂懔。若將罟擭之不知避之也。俯戒之意。渠必信受。豈非畏道之頂鍼耶。退門金雲甫先生兄弟遺事。妄有裒集成篇。今傳錄呈上。未知校考者何居。其佗諸門生錄。雖欲完聚。得少遺多。姑未有頭緖。終恐不能梳洗得出也。沙溪所載老先生答寒岡一書。分明贗傳。何待訪其子孫而知耶。先生辛酉答金而精。至癸亥寒岡始謁後答鄭一書。與答金者同意。此戊辰以後書也。後鄭又申其說曰著代別嫌。不容不然。先生只答曰似然。以書中語考之。鄭遭喪於戊辰仲冬。而有論期後事。此必己巳以後書也。至庚午先生易簀。前後十年間。議論如一串貫。未知沙溪何從得此於本集之外耶。今世皆據是爲斷案則誤矣。且承重

者之妻姑在則不服三年。古今之通行。通典可考。何可以變動。李侍直千里神交。每擬一札替伸衷懷。顧未有遑也。此意乞傳與李丈知焉。有以反覆則幸矣。誨及太極之有精粗本末一條。以具易有字。雖若尤備。有具二字亦似同義。未知如何。向者嶺外騷屑。尋常聞甚憂歎。今旣底定。豈非先生長者有以鎭安之耶。瀷與有幸也。近時前後　筵說。亦傳錄奉寄。伏望詳閱而細度之。有以敎及於處義之如何則深幸深幸。

與權台仲(癸亥)

書往書來。動經時月。未承旣承。向傃均深。玆伏審糚修仙洞。婆娑暮景。動息云爲。左右俱宜。眞賞在心。淸福溢閭。歎仰慰釋。有不可盡達。瀷雅有踰嶺受廛之願。迄三十有餘年而不能辦。無緣從遊於山高水深之閒。自是分薄而然爾。在今日覺衰疾。目下頓無餘步。比若疲氓對悍吏。冀免官捕。亦復柰何。理學通錄亦曾見之。重付剞劂。豈不甚幸。凡刊書當爲百世計。要當百分完備。無惹後來之疑。瀷何敢與議於其間耶。後學之仰先生。宜如雲仍之視祖。凡有作爲。以祖心爲心。方是無憾。今設以身處於函丈之間。親切儆聽。則其去就之分。疑若有著手之地矣。近有人集老先生以下諸賢簡札。糚爲帖。求一轉語。瀷題其端。云東士

之學。當以退陶爲太祖。至於諸子。如族姓之尊屬。以次排列。宛有昭穆意思。不記全文。其槩如此。此意未知如何。前書所白修整門生錄者。蓋亦以是。如南冥之門。已有師友錄頗詳備。而此獨闕焉。豈非欠歎耶。此鄰郡有僧軸一紙。李聾巖晩年有贈僧詩。明年僧又至則聾巖已下世矣。三子雖在憂服中。各次韻成詩。老先生若黃錦溪亦從而扳和。極是古蹟。執事其有聞知耶。先生答高峯書論胡銓事云推銷陷沒。取辱至此。據朱子詩貪生莝豆不知羞之句。必有其事。此見於何書。語類亦有喪名失節之說。此恐不但指黎渦一著而云然。望須誨及焉。其答金而精云子之朞除後。猶以心喪終三年。又云心喪之制。朱子從之。按宋服制令父在爲母亦三年。家禮期條無父在爲母之文則從時也。此或未及照考耶。其答禹景善有論鄭西川並有喪事。據西川行狀所後父喪服未成。所生母訃至。旣成服。始奉訃設位。旣又成服。而留重喪一日。乃奔哭本生喪。此皆有據而然耶。以意臆之則前喪成服。於是奔哭。疑若無妨。而先生之意如此何哉。又論題主懷祝云云。按家禮自虞以後置卓子設祝版於其上。故旣讀。還置卓子宜矣。葬禮則只云執版出主人之右。旣讀而返魂。不懷無以處也。未見有求神際接之意。其答金士純論改葬緦除。子思及

喪服異說。朱子亦以爲不可考。然三月自正禮。過三月而葬者。宜如子思說文子是也。其答鄭汝仁云於本生母前曰從姪某使再從弟某。其於本生稱伯叔父母出程子。於本生兄弟稱從弟出朱子。然劉玶出後於季父。故兄弟之出後者與從兄弟。均是大功。此名與實相符也。凡出後者未有再降之例。而稱再從弟。再從小功之親。服大功而稱再從可乎。設或三從或無服之親則將柰何。其亦於親於兄弟。一以是爲例耶。妄意出後者無論遠近。而但降一等。本生之名。終不可沒。未知如何。其答鄭道可論祔祝云此祭主於升祔考妣而設。故只稱孝子耶。按家禮喪主非宗子則宗子行之。祝云孝子。其曰孝子。乃主祭之宗子也。或考或祖或曾或高未定。故以孝子起例。其於祖則稱孫。於曾高則稱曾玄。包在其中矣。其答金而精禹景善論練不受服。乃損益之宜。按勉齋圖式載司馬公說曰今世自成服至大祥。其衰無變。故於旣葬別爲居家之服。是亦受服之意也。是以家禮只去三物。寓功衰之義。而衰因其舊也。孝子不脫衰。至期弊壞極矣。如何不別授也。其答禹景善引未除服會哭之文。謂練後上食不哭之證。據家禮成於祝夫人喪內。從周禮卒哭祔廟。據朝朢歸奠可驗也。其有練後饋食耶。鄭愚伏引大記大夫士旣練而歸。朔日歸哭

爲證。金沙溪謂稅服亦在其中。其說亦當。其答鄭道可引支子所得自主之文。謂忌祭節祀之類。按小記庶子不祭。殤與無後。從祖祔食。若宗子遊宦四方。奉二主行者。庶子之子若庶孫之兄弟無後者可以自主。若果忌祭節祀之類。不應曰隨宗子而徙也。答鄭子中論降神焚香酹酒再拜一拜之異。謂不可曉。按時祭忌祭禰祭。廟中先已焚香。告辭者奉主之後更焚一炷。只接續香氣而不復拜。如遣奠奉魂帛升車更焚之義也。其餘參禮虞卒哭練祥初祖先祖之祭。無出就正寢之儀者。報魂報魄。禮合各再拜。其答鄭道可論參禮先降後參。謂參而設。先參則降後。都無一事。按主之出就者。先已焚香告辭則宜先參拜。其主不離次者。降而後參也。又謂虞無參神者。見常侍之意。若然何以有辭神耶。此類常所蓄疑。不可盡擧。若不一質於並世君子。是內自欺誑。不得謂無隱之歸矣。嶺外文獻。必有相傳指訣。可以破此霿蔽。幸願一一誨及也。閒中偶有隨見箚錄者。其中數條。亦別謄呈上。此亦無所不露之意。亦願爲此物護短。無煩于衆眼。其不深諒者。亦必以爲駭矣。

答權台仲(癸亥)

病伏中拜承垂牘勤懇。伏審凉節。行軒動息安重。恰慰戀忱。第就理經旬。亦爲驚歎。衰年處冷。必將暗暗傷損者多

矣。繼庸憂慮。歸裝風邁。地距稍濶。無緣扳袂鄭重。瞻焉浩悵。瀷背痤膿潰。七閱月彌苦。已有七分泉下意思。子疾頓頓緊重。關念分義。爲旅宿供仕計。方寸爲之惱亂。柰柰何何。前札所告。愚魯未達。無地叩質。不敢不露於並世賢智。殆所謂直而勿有也。惟乞還山後有以提耳警省則幸矣。前奉贈執義公行錄。朔朢俗節紙榜行祭云云。此恐出於老先生之訓。前書所質支子所得自主者卽其一端。先生答金惇敍。引朱子木牌殺禮之說。謂遠離家廟者依此權行。記善錄亦云朱門有此例。然遍考不得。未知見在何書。望墓爲壇。雖不可悉遵。宗家旣奉神主。奠祀不廢。則支庶恐不可以如此。又安得別作木牌。旣祭之後將何所置牌也耶。家禮問親喪不得行者。喪側有子孫則爲位不奠。據禮疏以其精神不存乎是也。此又可以爲證也。按朱子答潘立之書曰宗子之家立主而祭。其支子則只用牌子。其形如木主而不判前後。不爲陷中及兩竅。不爲櫝。以從降殺之義。或者老先生所指指此而云耶。蓋當時立廟者鮮。明道猶未及而伊川始立可以見矣。朱子之意謂宗子無廟而支子立之則其制始如此也。此則斷不可爲支子別居者證也。亦嘗究極伊川奪嫡事。朱子但云矦師聖如此說。亦不見得是如何。矦說則曰明道先太中沒。主其喪者

伊川也。况立廟自伊川始乎。按宋制若有諸嫡子兄弟則雖有嫡孫。不得主喪也。是程昂雖在。主喪則伊川。又至和制立廟者不祧。以比始封。因衆子立。而嫡長子在則祭以嫡長子主之。嫡長子死則不傳其子而傳立廟者之長。伊川行禮。專從時王之制。故據此兩端。乃舍昂而立端彥也。師聖之說亦不外於此耳。至朱子則其於禮敎大關。雖時制有時乎不從。如家禮立喪主條。無長子則長孫承重是也。故曰不見得是如何。大賢處義。亦不能無少別有如此者。此數條理義所繫。未宜揜昧而止觀通行典。此類之謂也。亦乞商量洞辨。俾有窙豁此株橛之胷次也。中庸或問曰矦師聖程子之內弟。按淵源錄曰師聖程先生舅氏華陰先生無可之孫。然則程子之內弟之子也。二說不同何也。蓋師聖則程氏異姓近族。故排羣議斷行。而雖嫡孫如程昂。亦不得間之也。竆居蓄疑。不遇明師強輔。有以取財。胡思狂想。亦不能鞱藏而但死。此又鄙人之過也。

答權台仲(甲子)

遐瞻永懷中。覆札遽辱。紙長語諄。一讀一暢。况伏審旱澇乖節。攝養萬福。尤用慰釋。今又時易矣。新凉入墟。體上動息若何。瀷背痤胷疽。殆浹二期。不能愼疾。全歸無望。而只痛苦難堪矣。兒子帶痾從宦。世味紗薄。又因宗伯奏達。專

付掌故修正之任。此非病軀所堪。益覺憂歎。回敎數條。一一領意。其間容有未悉。更擬求正。身老病促。前無多日。失今不圖。將攜憾復土矣。比如十年貞疾。得異世良方。合則吉否便凶。貪生懼死。信與疑半。聞有傳其術者在。亟就以質之。溫凉輕重。索問竆到。有不當疑而疑。不當問而問者。惟恐毫分遺恨。此愚下之常性。瀷降生後先生第三辛酉。地亦隔落落嶺海矣。只繙閱遺集有年歲。欲從糟粕上求諭斲輪難矣。子曰文獻足則徵焉。文之不及。惟獻之所在。故齗齗於洙泗之間。庶幾乎夏時坤乾之益也。但願執事哀其誠而恕其僭。細加開導也。又傳聞嶺外人風不免每下。非細憂也。昔者魯之兩生。楊雄氏以爲大臣。誠以特立於溲溺世界之中。不渝所操。偶閱李太白嘲魯儒一詩。未嘗不三復曠感。其所以譏侮也。適所以闡揚。噫。非狂子口吻。後世何從而知有此力量。滔波劫燼。何世無有。魯之峨冠長紳。獨保於戎馬之間。千古不變。聖人之餘化也。近時嶺外事。亦覺懊惱。然自有尊足者存。抱經伏野。不忮不求。蹈己之分。忘人之勢。寧無其道。苟以外至之故。先易內守。其自視也已輕矣。又况嶺風斐然自喜。臧否務高則有之。以此往往陷於非辜。老先生平生費心以裁之者。疑若不同。此則吾黨諸君子所宜共勉者也。瀷一念傃往。言不知

擇。此又鄙人之罪也。

　　別紙

胡邦衡黎渦一著。雖曰錯事其過。恐不至此。彼本非儒術中人。而有卓然大節。其一時偸心於女色。恐不必偏嫉至此。胡嘗與范伯達書云某解春秋。鄭億年爲作序。范答鄭不知何人。得非劉豫左相乎。請去之。又除浙東制置。般家從蘇秀。迆𨓦欲歸鄕。因此罷。李彌遜謂胡曰人生亦不解事事可稱。只做得一兩節好便好。朱子謂後來喪名失節。未必非斯言有以入之也。此皆見於語類。未曾有一言肯許其大段醜差。如貪生莝豆之類。別有其事也。

鄭西川留重喪一日。始奔本生喪。老先生旣有定論。固合不自信而信可信。然若不究極原委則事變紛錯。或不無轉譌。據曾子問君未殯而臣有父母之喪則歸殯。反于君所。君旣殯則歸居于家。君旣啓則歸哭而反送君。君旣引則遂旣封而歸。今所後之喪。殯而成服矣。於是便奔本生喪。成服於喪所。恐不違於歸殯反君所之義。先生必使始奉本生訃。至四日成服然後又更留一日者何也。雖使卽行本生。成服之後。理當反於所後喪。營葬而後更赴本生葬。不必曰千里未易歸也。

題主無設奠。只因舊設而斟酒讀祝而已。此爲速返而虞

也。於是奉神主升車。不懷則無以處也。祝板者不過書告辭神。旣依木主。與祝板不相干。懷之何益。若果有際接之義。寧不如與魂帛共置矣。遣奠條別以箱盛主置帛後。靈車至奉魂帛就座。主箱置帛後。皆言箱而不言櫝。題主畢奉置靈座。據朔參出主身。時祭忌祭從西階。只奉主身就座。此必同然。魂帛亦然。在座不用箱。出入始有。故朝祖乃云以箱奉帛。其出入用箱。帛與主同例也。返魂恐只以箱奉行。故曰就位櫝之也。若曰魂氣憑依。不可遽櫝。未虞之前。亦合不櫝矣。

禮云改葬緦擧下緬也。服之最輕曰三月緦。而三月恐不可易。子思云然者。蓋有由然。旣啓墓。或道遠又或有佗故。過三月而葬者宜如此。按禮久不葬者。惟主喪者不除。其餘皆除。亦須收藏以待送葬。旣葬而除之。然則旣主喪矣。久亦不敢除矣。服止緦矣。旣葬宜除矣。或未三月而葬者。豈可俄服而俄除耶。退之說有理。

凡父行。長於父曰伯父母。少於父曰叔父母。無論親疎而汎稱也。兄弟之子曰從子。父之親兄弟曰從父。從父子曰從兄弟。從兄弟者。禮所謂從父昆弟也。再從兄弟。卽所謂從祖昆弟。其稱謂各有攸當。不可混也。古者只有大宗立後。百世不祧之宗也。或出後於親絶已久之宗。而服不下

於降朞。與本疎者不同。則其本生之義自在也。然而稱之以親疎無別之伯叔父母可乎。從子者親兄弟之子也。無論遠近而自稱但曰從子可乎。喪服傳曰姪者何也。謂吾姑者吾謂之姪。疏曰姪之名。惟對姑生。稱從姪之稱。尤無經見。其不可也定矣。劉玶之稱從弟偶合者也。因此而爲再從三從之稱則至無服之親而格不行。無論遠近而均爲從弟之稱則本生之於所後。非親兄弟者。名實乖當。程朱子所論皆出後於親兄弟者也。必須推及於遠近而無礙然後方可爲通義也。出後本生之稱。已見於禮書。此則歸重於此而區別於彼。兩無所憾。但不敢專以禮許人矣。伊川濮議得失。置不論。與漢宣帝史考事大異。然而綱目收載此文。中間攙入宣帝以下十七字。把作論漢事者。遍閱二程全書。亦不見有此句。伊川之意初不到此。而指東爲西。恐非作史之信筆。又况宋英有入承之父。而漢宣無所後者。則將稱伯父乎稱叔父乎。濮王有他子。而史考只有帝一人。則使其子孫襲爵奉祀何也。伊川之疏。本謂爵秩之命。非子所敢加。史考本無官。又何謂奉以高官大國。古書之不可盡信。往往有如此者矣。願加商量。有以反覆則幸矣。

家禮無練受之文。只去三物。以存功衰之義。家禮自大功

以下無負版辟領衰故也。據楊復說朱先生家所行之禮。旁親皆無三物。以爲後來定論。然則練而功衰之義亡矣。意者朱先生晩年必別有以處之也。其所以不易衰者。宋俗別爲居喪之服故也。不然雖欲不別受得乎。抑又思之。祭服與時服有別。欲其潔也。孝子不脫衰。久必垢汚甚矣。以此奠祭。心有不安。若別爲居廬之服。使奠祭者不至穢傷。或者無害。未知如何。且三物者。以孝子哀衰等說。爲旁親不用之證。然疏又云絰者實也。孝子有忠實之心。據此則絰亦不可用於旁親矣。所謂孝子者。擧重而包輕。豈謂惟父子有此耶。喪服此類。皆著於五服之末。金沙溪疑五服皆用三物。其說亦近之。未知如何。

朱子答陸子壽書。據禮卒哭後不復饋食於下室。古今異宜。禮文之變。亦有未可深考者。李繼善問旣祔後惟朝夕哭拜朔奠。張先生以爲有日祭。溫公亦謂朝夕當饋食。與禮經不合。朱子曰此等處今世見行之禮。不害其爲厚。而又無嫌於僭。且當從之。朱子初年以不饋爲是。故老先生答趙起伯書云朱子云云。所謂几筵不撤者。尙有朔朢奠故也。不復饋食於下室則祔後似不復上食矣。家禮之成。在朱子喪內居寒泉時。而朝望歸奠。又其左契。先生答禹景善書。謂朱子守墓於寒泉。主婦進饌於几筵。此恐不然。

聖人曰吾不與祭如不祭。豈宜有事於几筵。而恒在墳菴乎。若以晩年定論。牽合於家禮則過矣。家禮祔祭條云殷練而祔。周卒哭而祔。孔子善殷。然殷禮旣亡。其本末不可考。今三虞卒哭。皆用周禮次第。則此不得獨從殷禮。夫卒哭不復饋食。周禮也。朱子於此時。斷從周禮也明矣。故卒哭條云哀至不哭。猶朝夕哭。小祥止朝夕哭。惟朔朢未除服者會哭。所謂未除者。大夫之異宮者。稅服者出繼心喪者包在其中。凡居喪之禮。有事則哭。親戚相見。雖已除服猶哭。若出主而進饋。焚香而報魂則如之何不哭。此實從周不復饋之驗也。其後來從厚之論。爲今通行之禮。終三年上食。而乃引未饋之例。不哭於行饋之時。恐亦未安。此大節。不宜囫圇但已。故不免更掇前說。

或問孝子於尸柩前都不拜如何。朱子曰想只是父母生時。子弟欲拜。亦須竢父母起而衣服。今恐未忍以喪變禮。若然朝哭。卽生時起而衣服之頃。又何以不拜。古者奠於殯宮。饋於下室。不同其所。禮中所著。皆殯宮事。下室則惟據不復饋食一句而知之也。所謂起而衣服。亦下室事。孝子必未忍變生時於此。而朝夕有拜矣。故不復參辭於殯宮。此朱子之意也。後世饋亦行於殯宮則不獨有辭。疑亦有參。凡喪禮始入哭盡哀。將退又哭盡哀。此參辭之節也。

參者參於神。故襲奠無焚香則不拜。小斂奠有焚香則拜。虞之參在於降神之前故不拜。辭在尸謖之際故拜也。若但謂常侍之義則有違。不知然否。朱子答潘立之書所謂支子只用牌子者。分明是支子而立廟者也。宗子不立廟者。當時旣許支庶之得立而謂用牌子。牌子非紙牓之比。祭後必有置之之所。非廟而何。其答李晦叔及黃子耕書。雖若可疑。亦恐與答潘者同義。家禮祔祭條若喪主非宗子。而與繼祖之宗異居。則宗子爲告于祖而設虛位以祭。祭訖除之。古者無祖廟者有設壇以祔之禮。故權以爲此例也。若果支庶而得專焉則其祔也。亦必宗子主之何也。東方櫃出卵生之類。置之有無之間。按句麗自稱高陽氏之苗裔。新羅自稱金天氏之後。駕洛亦云軒轅之裔少昊之胤。其說在金庾信碑。其荒誕無徵若此。箕準逐馬韓王自立則準之前已有韓矣。後秦人至。借其東界而與弁各統十二國。則人物已繁矣。乃後三國始興。何謂三南鴻荒之世也。

兄弟繼統。同昭穆共一位。不用父子之禮。自漢以來未之變也。惟晉之刁協。唐之杜黃裳。用左氏意旋覺其非。朱子亦有便同父子之說。卒未施行。果如此論。殷武丁祀不及曾祖。唐懿宗祀不及高祖。決知其不然也。　聖朝亦斷爲

共位之禮。則父子義已不須言。蓋以子承父。亦處以君臣之例。以弟承兄者。親則兄弟。義則君臣也。更何處討父子義看。禮君薨五屬皆斬。爲后皆期。所承非父子者。率遵此例。是以宋太宗之於太祖服三年。以重君臣之義。徽宗之於哲宗。亦云臣爲君軒。古未嘗改。皆斷以君臣之服也。然則君之妻小君也。不與於母子之義。故晉孝武時禇后崩。后於帝爲從嫂。博士徐藻議資父事君而敬同禮。其夫屬父道者妻皆母道也。則夫屬君道者妻皆后道矣。於是制朞服小君之服也。嗣君之於兄后服止於朞。兄后之爲之也。寧有三年之理。按禮諸矦爲昆弟之同爲諸侯及姑姊妹嫁於國君者不降。尊同故也。后之於夫之姑姊妹尊同者。必小功也。從家禮則爲夫之昆弟尊同者。亦必小功也。恐未有在服而妻不從之理。今嗣君旣與尊同。彼旣視我以后道。我豈可以子道服之耶。奇高峯所引李太后之於晉孝武。蕭太后之於宋武。皆其親子也。母爲長子三年。貴賤皆然。所謂繼體之服者。何從而云。此不過高峯未及詳閱。率爾出言。典籍俱在。何可誣哉。老先生答高峯書云旣不以弟爲子。而兄弟之名猶在則嫂叔之名又不可沒。若謂繼體義重。不可不服。則恐當用家禮小功之服。不必避家禮而創爲無據汰哉之說也。此恐先生始爲無服之說。

得高峯之辨然後改從家禮也。答鄭子中書云明彥書心服不已。但其稱號之辨。於鄙意不能無疑。此必有指高峯書云兄弟相繼者以繼體之重而持子之服。兄后之爲之也。亦如母之視子。當持重服。先生之言恐指此而云也。然則先生雖許高峯之辯博。其斷禮則畢竟不同。自是之後糢糊臆決。咸謂先生一從奇說。至今日有轉譌難處者不可救解矣。近世論禮者以先生書有如非奇明彥幾不免爲千古罪人之語。今考本集答李仲久書。只有自得明彥書。愧汗浹背三日不止。更不見這句。不知見於何書。更乞炤勘回敎。

詩素冠。孔疏縞黑經白緯。引間傳爲證。間傳則黑經白緯者。乃纖之註。與縞不干。此分明有誤。朱子未及照考。採之集傳也。旣縞與纖同註。則沙溪問解以白經黑緯別之。縞冠而素紕。亦無恠。如深衣純之以素白長衣之類亦多。

禹景善問母之收養父母。亦依外祖例服小功乎。先生答此等變禮無經據。但疑母旣以爲父母。子安得不以外祖服之。按服問母出則爲繼母之黨服。爲其母之黨服則不爲繼母之黨服。鄭氏曰雖外親亦無二統。小記爲慈母之父母無服。慈母如母而亦不服其父母。則母之收養父母。無可服之義。

父死服中。其子代受服。先生有數說。其答金而精則曰此事古無言及處。爲說亦難矣。又云當廣詢博考而審處之。不可因瞽說以斷也。其答李仲久則曰考之前籍。未有可擬。如儀禮經傳無一言及此。以是益疑而不敢決。其答禹景善則曰金謹恭云此見於儀禮。問金生示及。惟答宗道只論成服之節。此皆未及見古書之可遵者而云矣。其答鄭子中書云歸舟借通典等書云云。此丁卯年也。己未答宗道。辛酉答而精。甲子答仲久。皆在丁卯以前。未見通典時也。鄭愚伏有論此云退溪以無所考爲歎。杜氏通典明言父爲嫡居喪而亡。子不得傳重。至不可無主之說則通典又言小祥前自有朞服。練後以素服行事云云。近時每多此事。必以先生說爲據。遽然接服。此執先生之文而忘先生之心也。據通典父未殯而祖死。服祖以周。父已殯而祖死三年。夫祖雖後死。猶以父未及殯。視同生存。而不敢承祖之重。况父後死者耶。愚伏又引宋朝服制令。亡在小祥後申心喪之說謂可從尤無疑。而以退溪爲未及照考。此必以亡在祥後者來問。故謂可從。然老先生非未考。實愚伏錯看。先生分明說儀禮無此。又問及金謹恭。豈有未審之理。按通解圖式。宋石祖仁祖亡。從時制。其叔父從簡主喪。從簡又未終喪而亡。祖仁本是嫡孫。當承重者。許其

接服。其議者謂禮令無文則其下服制令所載。分明是因祖仁事爲之著令也。其令云諸嫡子死無兄弟則嫡孫承重。若嫡子兄弟未終喪而亡者。嫡孫亦承其重。亡在小祥前則於小祥受服。在小祥後則申心喪。並通三年而除。卽封襲傳爵者。雖有嫡子。兄弟皆承重。此豈孫接父服之證耶。父是一人。其謂諸嫡子若嫡子兄弟可乎。父在孫豈敢襲爵。雖襲爵。父在而敢承重耶。此謂嫡孫與諸叔者無疑。金沙溪問解中節取此文。但云嫡子未終喪而亡。嫡孫承重。遂據作不易之典。沙溪雖或偶失。而愚伏之未詳亦如此。讀禮之難。於此益可見矣。言不能盡。略擧其槩。未知嶺外通行果將如何。

答鄭寒岡卒哭而諱則生前不諱固也。然生前豈敢擧親名而稱之耶。按禮卒哭而諱。生事畢而鬼事始已。宰夫以命于宮曰捨故而諱新。此以國之命令言也。君諱先而不自諱。故無諱己名之命。嗣君事之如生則卒哭前亦未敢改。旣卒哭乃以木鐸徇告。故者指祧主也。其意如此。豈謂子擧父名乎。庶人之禮。不逮事父母則不諱王父母。無廟故也。然猶諱父母爾。

答金敬夫云禫服依丘氏素服而祭。答鄭則曰黲冠巾之制。其所未及行。不敢云如何。寒岡集云鄙生倣家禮黲色

爲笠。衣亦黲色。帶用白布。網巾用黲。當時皆稟於李先生而爲之。此必後來定論也。鄭又問禫祝尙稱孤哀子。答恐當如此。按士虞禮。卒哭以前稱哀子。祔以後稱孝子。家禮祔祭宗子行之則祝云孝子。若宗子自爲喪主則祝版同前。同前云者。謂亦稱孝子也。禫祭卜日。亦曰孝子。更詳之。然答人書疏。通稱孤哀。此爲始答問喪之書。故不得已以始喪之禮爲例耶。

答尹安東以已忌之故。待賓以素饌。已爲未安。若受饋肉留爲後日之食。尤非所當。昨當拜受。不得察其中有獐鰒等物。謹遣人奉還。按雜記三秊之喪。如或遺之酒肉則受之。必三辭。大記旣葬大夫父之友食之則食之。不避梁肉。若有酒醴則辭。忌日雖曰終身之喪。大夫之饋。禮不當不受。又朱子家遠諱。一家固自蔬食。其祭祀食物則以待賓客。顧先生所處如此。以意推之。獐鰒之饋。姑處以三辭之義故耶。此非相對授受。旣遣還。無再至之理則未知如何。伊川家葬禮客欲酒。周恭叔以告則曰勿陷人於惡。朱子已採之近思錄。而遠諱待賓如此。此則喪與祭有別也。先生不從者。一日之內。旣以喪稱。義無輕重故耶。凡此數者非敢執迷自是。凡義理盤錯。必竆到底蘊而後方有觀通可推之地。故繁而不殺亦極未安。適無在傍人。亂草欠敬。

尤覺悚恐。