KR9c0489

答權台仲(乙丑)

病滯深峽。神識昏昧。事無省覺。及稍穌知有辱惠兩幅札在旁。生而勤訊。疾便憂死。眷情溢目。感極而激。三回歎仰。憑審歸袖翩然。戾止山樊。日用凡百。想益裕閒。但恨朝家不能以鳥養鳥。少妨觀魚之樂。瀷當時九分鬼域。不意線脈復接。扶舁歸家。免死於道路爲幸。完復非所期望。種種苦惱。不敢備達。而際此又承存札。更令人三復隰桑之末章。書中又有準擬辱臨之敎。此會難逢。巧違若是。鄙人之得接淸範。有數於其間耶。兒子爲傳尊命四七一說。頗致謗訕。譾覺諢語不槩人意。固無足異。抑或有不相悉者。瀷三十年前。妄撰四七編一部凡十有七篇。四端字義也。七情字義也。四端有不中節也。聖賢之七情也。四七有相似處也。七情橫貫四端也。四七有異義也。七情便是人心也。七情聽命於四端也。七情亦無有不善也。七情亦有因道心發也。古人論情不同也。乘舟喩也演乘馬說也圖說也附錄也後說也。各採先賢遺意爲題目。參商互證。煞費精神。相知者或以爲有功於退陶之門。藏在巾衍。戒勿輕出。其故何也。李栗谷說。原頭旣別。一齊差卻。不免逐一辨破。

若使不相愛者見之。禍害亦可慮也。彼嶺風之敦厚。猶有竊鈇之疑。况世之洗垢索瘢者耶。今旣聞敎。請更略言之。舜有人心道心之訓。此心學之祖宗。朱夫子釋之以或生或原則開示無蘊而盛水不漏也。至老先生論四七。必引此爲左契。此便是這話初非有兩㨾也。夫性發爲情則人心道心性也。四端七情情也。一點方寸。豈更有四般情出來。據朱子說四端道心也。飢寒痛痒人心也。又曰喜怒人心也。又曰欲生惡死人心也。惟義所生道心也。此類不可勝擧。道心與四端合符無痕。七情從形氣上飢寒痛痒生。故朱子云爾。好學論。豈不曰觸其形而七情出焉乎。旣觸形氣則飢寒痛痒之心。自在其中。而七情由是萌焉。故李平叔質疑書。錄先生訓曰四端是道心。七情是人心。夫人心之有危殆。有七情故也。若無七者之熾蕩。飢寒痛痒之心。何以謂惟危。始知人心道心四端七情。卽同一說話。而先生所謂七情氣發之氣。亦只是程子所謂觸其形。朱子所謂生於形氣之義與感興詩所謂人心妙不測出入乘氣機之氣不同。何以明之。善言天者必驗于人。萬物雖包在天地大氣之中。山有山氣水有水氣。木火金石莫不皆然。各成部居舒翕。不離於其形。此目擊可徵。謂之相與流通則可。若曰初無大小之別。斷不是矣。比之形氣。如天地

之大氣。方寸間出入之氣。如部居舒翕之氣。不宜混以一之也。朱子謂四端理之發。豈非原於性命者耶。七情氣之發。豈非生於形氣者耶。先生之語。不過祖述此二句。則所謂理發之理。性命之外無其物。氣發之氣。形氣之外無其物。此義較然也。形氣之發而理乘之則固然矣。若曰性命之發而形氣隨之則不成說。始知先生之下兩氣字有不同也。朱子曰理有動靜。故氣有動靜。若理無動靜。氣何自而有動靜。又曰理與氣本無先後之可言。但推去時卻如理在先氣在後。夫理者氣之帥也。氣者理之卒徒也。凡動皆理先也。恐無氣先而理方隨後之道也。若曰方寸間出入之氣。或理先而氣來隨之。氣先而理方乘之。寧有是義。栗谷錯看先生之說。遽有互發之誚。何異隔靴爬痒耶。互發斷無是理。先生必有其旨。故推究之久。方得其說。以方寸間出入之氣。言理發氣隨。四七何嘗有別。至於七情更於理發上面有一層苗脈。此理之發。由於形氣也。非理之直發也。直發則不與形氣相干。故只須言方寸間理發氣隨宜矣。若觸其形氣而發則是謂氣發理乘。而其方寸間氣隨二字。不待更言。義無不著。先生之意十分如此。苟使除卻形氣。謂理與氣迭先於方寸之間。則彼互發之疑。未宜全斥先生。豈有是哉。其說許多。非片紙卒旣。病裏神昏。

亦何能該擧。栗谷說其大旨不出於四端是七情中善一邊。非七情之外復有四端也。與鄙意一霄一壤彼東此西。謂之相涉者過矣。惟舜怒孟喜一段。高峯後說終守理發之義。而先生亟許。瀷初說斷作氣發。然每以先生爲重。故後復委曲爲說。勉循高峯。而此中朋友有限界不明之疑。瀷亦不敢自是。以待更加評訂。非我也高峯也。而先生許之者也。瀷特不自信而信古人也。變舊之疑。或者因此起耶。未可知也。疇昔之日。瀷就遺集中採可師可法者。分門類彙。爲道東錄一冊。又採言禮者。各取其要旨爲題目。自冠昏至鄕邦之禮。次第編入。爲李先生禮說上下冊。後來諸儒之發揮者。無不集錄。讀是書者取之。恐不爲無助。但恨乏紙札。猶未及淨寫耳。病餘神氣毁剝。眼亂手掉。語沒倫脊。字不成㨾。憊倦而止此。山川阻脩。未死之前。無緣奉袂。承敎悵懷難勝。惟願益懋尊德。庸副區區遠誠。

答權台仲(丁卯)

翳翳頹景。落落音信。盍簪非所論也。寧不悵然。向者因京便。忽漫承拜下狀。雖非近緘。亦旣憑慰。又不審凉節。特地淸閒。趣適味佳。益有山水之樂耶。多令人緬懷。瀷衰疾彌增。喪威遝至。同氣四室。鱞翁兀留。只得以理寬之耳。近又稍理舊學。時觀易一二卦。益知向來之草草。然精魂毁剝。

不能省起。恨不數十年前做樸實功夫。又何由致身淸臺之側。鼓匧質疑。吁已矣柰何。理學通錄。聞已剞劂。更無遺憾耶。此宜與朋友共之。使四方學子得見賸卷亦一事。未知如何。偶閱陳箱。得翻譯陶山十二曲者。此瀷三十年前妄筆方言諺字。恐防於丌上尊閣。不免換轉爲之。瀷自知罪也。然文字旣成。欲傳與家塾。語勢甚覺齟齬。或失本旨。惟乞三四細譯。改字易句。還以見敎焉。逝將曳履歌詠。金石八律。嘐嘐然終吾生爾。若曰見成底說。一毫皆僭。則亦必唶指毁箋。不復敢遁辭。惟吾丈曲爲之護短。無輕出手也。洪博川丈聞尙未赦還。異事也。向也訪其配所。未有知者。或謂任便居住。頃奉其慰狀。始審尙留謫所。猶未審其何郡。遠外事類若是矣。今付答簡。幸爲傳致本家。紙盡不宣。

與權台仲(丁卯)

意謂執御者已南下。俄聞尙滯京裏。寒甚矣。伏惟旅次起居若何。瀷衰疾蟄藏。無緣進叩下史。徒增恧歎。西監之命。一月之俸。古訓已著。無容議爲。亦念家世雅非法官大理。不列三矦。未知時論之所以處黃髮爲何如。粗效分義。旋尋遂初。實恐兩得其宜。此意何如。不敢自外。謾及焉。悚畏難勝。

與權台仲(己巳)

自從下史南還。信息陡絶。衰情緬懷。穿過幾重山川。惟匧裏一束素書。倣想千里音徽耳。不審春徂夏届。端居靜養體氣萬福。三逕二仲。從遊輔仁。渠有其人耶。瀷老軀羸癃。猶庶幾撐過時日。一子疝瘕之疾。漸益緊深。方在危懔境殆半載而未休。憂慮燻心耳。曾見老先生與李平叔書。有言及閨門者。妄自思量。師弟間義同父子。勉諭之深。疑若無所不到。至若筆之於書。傳播衆眼則未知如何。李公無後。今於其兄弟之外孫許。盡得其先生手墨。蓋此紙卽辭退時緘款密付者也。其封皮有道次密啓看五字。意者煩不暇面命耳提。倫常事重。又不可以不及。故俾有獨看而秘藏。不幸公亡事泄。是豈先生之念及哉。何故集中不錄此一句。其委曲之意。尙令人興感。嶺外諸賢或有聞而知者耶。向刊語錄。宜與四方學者共之。了不及于京洛。亦甚差事。瀷謂添入於語錄。猶勝全沒也。幸爲之傳與本家知焉。向見權修撰所彙門生錄。與淵源錄理學錄規模不侔。後人宜更有採以輯之者。但恨文獻不足。以證成如山海師友記。覺稍完備。執事亦必左右之矣。顧此耄言。每多妄及。得得罪罪。族子聞有佐幕之行。草草布此。使之轉達。不宣。

答權台仲(己巳)

瀷疾憂埋頭。頓沒生樂。惟此得拜翰牘。爲一展眉矣。憑審歲晏。頤壽典學。百用來慶。賀幸難勝。此中子疾從春危厲。改歲而不瘳。往往別證。見輒驚恠。不知緣何不愼。有以致之。退陶夫子爲東邦儒學大成之祖。門人弟子尙闕該錄。豈不欲彙集成書耶。顧其著稱言與行。無以考据。若各得家狀碑誌之類。妄意下手於其間。是烏可得哉。亦念時雨之化。後世無聞。有成德達材者答問者有私淑者。宜以此爲目。又未知如何。近見黃參判應奎遺稿。詩句之中有及留滯陶山。師事受業者頗多。亦宜居諸子之列。黃嶺人。執事或已聞知耶。近日題目人爲動色。　朝廷之眷顧頗隆。時象之操切益深。去就將何定。秖麽一靑山雲捲雨洗。各異其時。有體無用。非所宜言。執事必肯之矣。仁里李丈旣聞其喪。故緘封奉慰。今書中無此語。或恐不達。故更寫寄去耳。豐山札亦拜承矣。未曾宿契。先施鄭重。津津于世誼。感歎未已。翫其辭旨。大非草草。不負嶺外風裁。待佗日泰否互還。一線眞脈。必覓於大小二白之下也。

與權台仲(癸酉)

今承山陽處士丈聞書。憑審向日體上不免天行疹證。此雖已事。更覺驚歎。然畢竟无妄有喜。豈非自天佑之吉無

不利耶。又不審日用起居。履玆若何。淸臺一區。因人名著誰昔。或庶幾其一見。今已矣。緬想山日益高水日益淸。有以助樂壽之眞賞耶。瀷公然不死。所遭罹者無非惡境。不欲爲靜謐中煩說也。今子喪已盡。只與小孫依倚爲命。形神寂寥。萬事灰心。只有久要在望耳。近遇嶺外朋友。輒訪士風之衰盛。皆云安東有金斯文晉行，李斯文思安，金斯文兌濂，柳斯文宗春，權校官正雄。尙州有李斯文春植。寧海有李斯文象遠。榮川有金進士行源。大丘有崔處士興遠。又松巢之後有權斯文德秀。葛菴之後有李斯文尙遠。此皆嶺士之譽髦。紹躡先哲之遺塵。願見而不得也。京下人風。日覺每下。所賴不過洛水波瀾。孔子曰魯一變至於道。爲其不染於功利夸詐也。天未欲喪盡斯文。舍此何求。晦極而明。必有待於方來也。此非悠悠言說。惟我道兄以爲如何。千里外聽聞止此。山巖晦迹。不知更有許多彬彬碩德在也。未可因書錄示耶。瀷老將死。心無餘緖。將擬藏之筐衍。命弱孫待佗日遊走遍謁。齋誠請敎。庶某得免於混淪末習。人竆反本。或者鬼神憐以誘導耳。不宣。

答權台仲(甲戌)

嶺海濶遠。便信曠疎。中間竿尺。去必疑其不傳。來亦未免經時。吾輩迫曛年數。能得幾回緘款。今奉札。重之以怊悵。

憑審歲晏。養壽育嘏。日用淸裕。區區慰賀。瀷徂暑入寒。都無半旬寧日。百證交闖。尙猶撐耐。此大限任數之說所以欺人。非幸伊異矣。亡子疏草。在京傳錄者已十餘家。旣洩世耳。嶺外士友或有信及。播示又何妨。未必非化者之意也。初本不止此。俄而曰過妨亦不可不念。稍涉忌諱皆刪去。又嫌傷煩而支。只擧名目不該說。苟非諦看。無以識其本旨。甚是差事。不獨於此。所論撰文字亦夥。不但世務經禮之說許多。恨不得逐一仰質。天下事非甲爲則乙爲。有能擧以措之。一物被澤。何必在己爲快哉。小孫不至純愚。豈不欲遊學四方。操几於先生長者之門。或有以博其識趣耶。顧行具無力。荏苒度時。貧竈拙謀。每覺多窒柰何。金斯文晉行氏昔曾聞名。嶺風自有規模。何患門路之不正。誠篤如此。方來成章可期。世外光景。非所宜言。十顚九頓。尊足者自在。况此終待一伸。惟當致力於性分之內。勉其所宜勉焉而已矣。不肖將死之耄言。未必無補于斯文之行程耶。李正字穦固同姓懿屬。聞其登科。喜悅難勝。雖知入城。老蟄病蹤。無緣扳袂敍舊。但有瞻望。今封緘轉。付於其旅館。亦未知竟達否也。

答權台仲(丁丑)

兩皆篤老。各在夐遠。但覺時歲駸駸。日向泉下走。盍簪已

矣。所期信息之源源。而竆居寂寞。便風不到。雖有封緘。輒患不達。亦無柰何。卽承下狀。便是數年間一回顔面。奉以慰釋。不啻珍重。淸臺眞賞。怳見于紙上。昔者因龍宮李正字行得拜勤札。旋卽仰答。兼寄正字書。冀有轉傳。想俱遺滯。秋末更裁簡送之泮村。何望其必不似前耶。瀷衰剝非異。不死反恠。貞疾奄奄。只添枕上辛苦。精魂已離。百段都忘。所賴小孫又有子。已能孩提可愛。亦似竆民之分外耳。嶺南光景。絶不得聞知。前云金修撰肖子晉行氏志學有望。其能勤勉進步。不失往哲行程耶。向承訥翁之訃。旣以挽語數句回答。後又承求挽之書。此或未及達而然也。千里神交。依倚如山。今焉已矣。重爲斯文長歎。洪氏三世五喪。一何慘酷。雖欲狀慰。聞持服無人。闕然曠禮。尤甚悵然。前時承尊表從李斯文之喪。亦寄挽詩。此或無失耶。亡子疏草想已看悉。望須因便送還也。近歲飢荒疫札。若鐵網彌天。一年中族中勝冠死者十二人。太半因飢病。尙有未殣者。咸云今春將甚于已往。卽當播麥之節。其柰無種何。目覩耳聞。九駭八慘。支離在世。値此景像。雖勤力資活。都沒計策。黃得甫憂服俄除。連失壯男。奔走謀生。所存只一縷命耳。門門戶戶。目下遑急。終踰絶險。誰得以豫度耶。向聞李大夫象靖氏專心講學。此必日有趲進。大副士友之

望。其果然否。

答權台仲(戊寅)

吾輩崦嵫殘景。迅勢無前。每有書尺。輒去遲來滯。此生能幾回消息。念到悵然。今也李友帶傳尊簡。凭審徂暑經寒。頤壽福慶。大慰向往之忱誠。况又有前此封緘之語。想早晩當達。雖不承猶承也。便發後月已再滿。三陽届節。與物回泰。適情有况耶。密城安生久要也。頃過此。頗傳道函丈間事。亦留春後之約。正好虛席而待聽喜報耳。瀷歲末一疾。直是命卒之候。忽又翻身。出於坎窞。非始望也。然精魂淪沒。若凍蠅結蚓。無復寰中意味。宿食視聽。九分陡减。厭厭待盡。經卷何論。今承遮眼數墨之敎。逈如別事耳。瀷生願嶺外之風者。只爲五倫備具之鄕。近時稍聞此俗漸頹。其或有近是耶。玆豈然哉。春秋之際。人皆謂齊勝魯。聖人斷之曰魯一變至道。其斡回之機。終不在尙功之霸國。世運循環。或將有鳴世君子者激淸于頹波哉。任其責者不在耈造遺德耶。玆因一念不懈一句。怳使人心惺惺。抖擻殘魂。妄論至此。實類乎鳥死之哀鳴。此意或傳與千里心交者知也否。黃得甫以去春父子夫婦同時不起人也。有知識可敬。今何可復得耶。與洪博川丈家禍相類。悲慟難勝。前示金斯文晉行氏益見進益耶。雖無一面之雅。自奉

前簡。念之不能忘也。外此或有志尙邁往者存耶。須因書及之。老子欲心記而歸泉下矣。小孫九煥雖不敢廢學。質涉粗淺。未見革變。每奉紙尾勤訪。輒擧以勉責。渠或佗日不爲愚下之歸。則豈非有賴於長者之垂敎也。

上權承旨(始經○己未)

向者敬甫兄弟來傳尊命。以立宗事。謂瀷宜有反覆。瀷忝居外裔。旣已發口矣。不敢不備言之。此事禮意雖如此。苟違於時制則不可。雖曰時制而若使與禮乖反則又不可。要須合於禮而不背於時然後可行。按小記別子爲祖繼別爲宗。此百世不遷之宗也。陳註曰別子有三。一是諸侯適子之弟別於正適。二是異姓公子來自佗國。別於本國不來者。三是庶姓之起於是邦爲卿大夫。而別於不仕者。皆稱別子也。其見於王制及大傳者略同。今人只知公子之爲別子。而不知別子元有此三等也。別子之爲不遷之祖則禮固允愜。而庶姓之起爲卿大夫者亦稱別子。則以此立宗更無可疑也。夫權氏雖閥閱傳遠。而中世亦位未大顯。至東興公始著。且今時柯葉布列。莫非其裔孫也。立宗而合族。恐無二議。或有以菊齋公以下固多大官爲疑。然按王制孔氏疏云別子初雖身爲大夫。中間廢退。至其遠世子孫。始得爵命者則以爲太祖別子。不得爲太祖也。

此於今日之事。委曲勘合也。丘瓊山亦云人家始遷及初有封爵仕宦起家者爲始祖。朱子曰始基之祖。不埋其主。始基者謂樹其基業。垂蔭不替也。皆可以旁照也。以國制言則五禮儀大祥條云若有親盡之祖。始爲功臣。而百世不遷者。則代數外別立一龕。大典奉祀條始爲功臣者。代雖盡不遷。別立一室。此但云功臣而無公子之說也。王子大君之世祀固也。時王之制。寧有禁止之理。此必只著勳臣之例。而不擧當然之禮。今之王子大君。亦莫不世祀。不曾以國典之不言爲嫌。凡始爵者。與彼均是爲別子。豈復有一可而一不可之理。若曰國典之所不言。不敢容議。則是王子大君。亦皆可祧。恐無是理。借曰國典之所不言。而亦不見有必禁之文。按程子曰立宗非朝廷之所禁。但患人自不能行之。苟無必禁之法則於其所當爲者。君子固欲其斷行也如此。大雅云君之宗之。朱子乃引楚之立宗於戎蠻爲證。蓋收族敦俗。莫尙於此。而聖人之所致意。故趙宋之時。廟制不立。然家禮斷行始祖不埋其主之禮。可以見矣。今人之於時制。祭四世則不從。絫世功臣者並祀則不從。獨於無禁之始祖。諉之國典而公然廢禮。未知何故也。鄙家八世祖禮宜準別子。故博詢詳考。已定爲不祧之祖。而士大夫間亦往往有之。又皇明文集中非公子勳

臣而立廟世祀者極多。皆可考以知也。或又曰非國家之所命而取舍於祖先未安。此又不審祖有功宗有德。故有國者亦然。殷有兩宗。周之追王。只及三世。宋祖懿祖。莫非取舍於其先。彼天子誰所命也。苟有功德於子孫者則賢其賢而親其親。世數雖遠。於戲不忘。亦天理人情之所不免也。鄙見如此。伏望商量去就。

答權進士(信經○甲辰)

過詢先夫人再期。雖厭降喪畢。而心制猶存。况今几筵未撤。饋食猶奉。則與佗忌日尤有所不同者。　國恤成服之後何可昧然不行乎。瀷意則雖尋常忌日。無不可行之義。儒賢已有言者矣。退溪答李剛而書云以素饌行事。此則可疑也。之死而致生之。不智而不可爲也。事死而素饌。不見考據。况成服之後。鮮羽之屬。市肆如故。是許民食之也。獨不可以此祭先耶。西厓答鄭子精書亦云略設素饌。金鶴沙四禮問答中此條之下。添註云非謂全不用魚肉。夫厓老親承於退門。鶴沙又出厓門。而其說如此。恐或有可以商量處。但合有豐殺之節耳。至於墓祀。退溪答李剛而，鄭道可，金而精書。皆云不上冢。就齋舍或廟中。如節祀行之。此又可疑。不可行則不行而已。以墓事而就廟中。似涉苟艱。且東俗四節上冢。如中國節祀之例。皆以生人宴樂

之時。而思其祖先也。以朱子答張欽夫，林擇之書推之。可見其涉乎宴樂之事。皆不可擧矣。如何如何。朔朢之參。不過用酒果伸敬。與宴樂不同例。行之無害。而如廟中節日之祀。向來妄謂退溪答鄭道可書旣以墓祀就廟中如節祀行之。則其在廟中節祀行之無疑。更思之據朱子答張，林等書。終覺涉乎宴樂之事。行之有未安者。惟在愼擇而詳處一焉。至於喪內朝夕之饋。雖在　國家成服前。豈可以頓廢耶。饋食如生人之朝夕食。生人朝夕尙有食。而况於事神乎。朔朢殷奠則旣是盛禮。宜若可廢。而亦有可考者。記曾子問云君薨旣殯而臣有父母之喪則歸居於家。有殷事則之君所。朝夕否。君旣啓而臣有父母之喪則歸哭而反送君。君未殯而臣有父母之喪則歸殯。反於君所。有殷事則歸。朝夕否。大夫室老行事。士則子孫行事。此並有君父之喪而分明有私室之殷事及朝夕饋也。有爵者尙猶如此。其於庶人有何可疑。

答申丈(必混)別紙(癸卯)

　問小祥後改葬。無變服之節耶。儀節云一如始葬之儀。今親見尸柩。可無散垂之節耶。

改葬緦擧下緬也。禮惟大功以上散垂。故凡改葬必絞其帶。然三年之服。練後與大功等。故謂之功衰。大功者則始

死。固亦樛垂矣。况有三年之哀者。親見尸柩。一如初喪之禮。宜若有變。

　旣練其冠。又去其首絰及負版辟領衰矣。其將改造耶。

小記云旣練遭大功之喪。麻葛重。此言練後男子無首絰。故兼服大功之絰。婦人無要絰。故兼服大功之帶。以此推之。改葬之緦。其帶則不敢易練之帶。而絰可以加之矣。若負版衰適三者。據家禮大功以下無之。今以喪則已功衰矣。以改葬則緦而已。其不可改造明矣。

　小記云久而不葬。惟主喪者不除。其餘以麻終月數者除喪已。註云猶必收藏。以待送葬。如近世雖備禮權葬。及其改葬。期以下又當服其服耶。

雖曰權葬。禮旣備物。虞而卒哭矣。與久不葬之例不同。期以下只合依丘儀素服布巾。

　贈玄纁。或云立於壙東再拜。蓋依備要下棺圖也。備要此圖。有何所据耶。家禮主人擧置柩旁。此非主人親入壙中也。開元禮主人以玄纁授祝再拜。祝奉以奠於柩東。或云上玄下纁。此未知如何。

家禮主人立於壙東。主婦立於壙西。主人贈玄纁。奉置柩旁。蓋親奉而奠於柩東也。仍復位再拜。則是壙東之位矣。若親奠有不便者。則依開元禮授祝無妨。通典設靈座於

壙內柩東。故奠玄纁於靈座。今人作壙僅容棺。更無奠幣之地。故或有鋪在棺上者。爲其投入於壙隙。涉乎未安故耳。然孝子之贈。似不敢置諸尸柩之上。其爲不敬。尤有甚於壙隙之投入。未知如何。上玄下纁者。本指柩衣質殺之類。非束幣之謂也。質殺所以韜尸柩衣。所以覆柩。故取玄衣纁裳之義。今束而爲段。猶倣上下之義。未見妥當。恐不若聚束合奠之爲愈也。退溪答李平叔書云捲束以置棺左右。比世人鋪在棺上。此爲得之。並宜參較去取。

答洪德海

幅巾之名。自古有之。謂始於苻融者非是。凡巾制莫不具四角之制。家禮云右邊爲㡇。自㡇左四五寸間斜縫。若如今俗制㡇在幅邊綴住不動。而從此四五寸斜縫。則恐不能容緇冠矣。家禮云兩鬢綴帶。大全云㡇旁三寸許綴帶。兩旁三寸。豈至於鬢耶。以此疑其爲如唐巾浩巾之㡇。而綴住者不在幅邊。平鋪則雖相疊。戴時舒布。便於戴著也。凡巾皆如此。紗帽幞頭之屬。莫不然。何獨幅巾爲異。四角之制。見於君臣服議。可考而驗之。紗帽幞頭亦可知。蓋頭圍二尺四寸。㡇廣二寸。左右摺入亦各二寸。合六寸。兩旁各三寸則通爲一尺二寸。可至於鬢也。家禮雖云以㡇當額。而大全分明說刺一邊作巾額。當中作㡇。當頭前向後

圍裹。此是後定之書。而額字之誤無疑。當中作㡇。豈綴住幅邊而不動者耶。若今制者是甚貌㨾。而作㡇之意安在。

答洪一兼(庚戌)

主庶婦喪。服問與奔喪之說有所不同。孔疏以同宮異宮爲別者似之。然小記云婦之喪。虞卒哭。其夫若子主之。祔則舅主之。鄭註云婦謂凡適婦庶婦也。虞卒哭祭婦。非舅事也。適婦云者。只是適妻所生子之妻。而與服問適婦不同。卽與妾子之妻。其例無異。又不分宮之同異。然則雖同宮。使其夫若子主之也。且庶婦之主不主。宜從於庶子。父主庶子喪而後可以又主庶婦喪也。小記云父不主庶子之喪則孫以杖卽位可也。又云父在庶子爲妻。以杖卽位可也。疏云父主妻喪。故主適婦。主適婦猶於主妻故也。父旣不主妾喪。故不主庶婦。不主庶婦。猶於不主妾故也。若妻次子旣非冢嗣。故亦同妾子之限也。此與前說合。蓋其有夫若子而不當班祔入廟者。皆非舅之所主。而庶子之有子者亦猶是也。凡此數條。惟奔喪一節外皆以不主爲宜。而其奔喪所謂爲主者。鄭註又云與賓客爲禮。宜使尊者。不曾云主其虞卒哭。則其所謂主者。不過與賓客爲禮而已。似與孔疏之意不合。以此參究。不主之說爲差勝。是謂三占從二。四不拗六也。備要書祝式無舅告婦者。不過

漏耳。用父告子之例無妨。何可以此反疑冢婦之喪。亦不主之耶。有練無練。卽不繫於舅主與夫主也。若爲妻當練則舅雖主之。其當練之服。不練何爲。然此禮曾遍考三禮註疏文字。頓無爲妻練之說。其不練之證。不啻枚擧。未知如何也。今備要引鄭註云父在爲母爲妻同。然考雜記註疏全文則無爲妻同三字也。勉齋續通解變除條引喪服疏云爲妻亦伸。然考喪服疏全文則所謂爲妻亦伸者。但指伸其禫杖。而非練之謂也。朱子大全竇文卿問目。有夫爲妻大祥之日。乃子爲母小祥之說。朱子不爲辨答則未知何意。左傳叔向有一歲有三年之喪二之說。賈氏以達子之志爲解。而朱子答萬正淳或以爲三年者。只指父母。或以爲衰亂不經之禮。一見於大全。一見於語類。其意可知。勉齋沙溪何据而云然。其說甚長。不可卒旣。然旣成通行之禮。余不敢容喙。

又按命士異宮之說。出於內則。張子以古者東宮西宮南宮北宮爲解。此說卽喪服傳文。賈疏云不命之士。父子同宮。縱同宮亦有隔別爲四方之宮也。其說不同。而喪服者卽通貴賤之禮也。然必有四方之異宮。何必命士獨有乎。且周之法。無官士庶自第二子以下必別受田以居。便成異宮。如此者不可以不命之故而混歸同宮也。以此推之。

小記之類。雖不命之士。當有此例也。今之人未必有四方之宮。則疑若與彼不侔。而禮貴存古。其亦只遵見成之說而已也。若曰門內之事。統於尊者。而一皆可主云爾。則其曾玄之共居者。亦皆主其喪乎。愚意周人貴爵。內則之文謂雖嫡子亦且異宮。凡適子不然。故此特著其例也。雖使異宮。昧爽而朝。慈以旨甘。日出而退。各從其事。日入而夕。慈以旨甘則固不妨於承養。而又必須如門內四方之宮。然後可以朝夕就養。異宮與四方之宮。寧有異義。故曰周之禮。支子皆異宮。而惟命士適子亦然。

答黃再叟(丙辰)

昨荷儼然臨之。奉以爲幸。衝雨駕言。頗費通宵憂念。伏承耑价勤札。極以還次萬福爲心喜。第聞入峽在卽。無緣更接音徽。何等瞻歎。亦記昨奉敎意。冬間或將薄過。是必不落莫矣。用是欣慰耳。勉戒之語。無非箚頂刺骨。敢不拳拳勿失耶。足下知瀷爲如何人。責之以崇儒善道則非其實也。功程不循階級。意想恒溺駁雜。其於一副毁譽短長。亦不曾思量。性習已痼。雖欲收拾下稍。息黥補劓。有不自得者。到今意與歲徂。心與髮短。其不終爲小人之歸。未可知也。中庸之論。雖不無一二立說。而於章句何敢一毫有動意耶。來敎似有未相悉者。如陽村大學圖之類。固有些兒

移易位置者。然老先生之於心統性情。旣著舊圖在上。推其餘意。爲第二第三圖。此不妨爲一說之類。若曰先賢所定之外。一字皆僭云爾。則雖使喙長三尺。更何辭逃其罪耶。容竢省愆痛改矣。鄙稿之索。又何近於李公擇戒東坡勿作詩而反送墨也。楊廷秀粗迹。顧可復踐乎。比有一朋友求見甚切。已許之矣。若以冬間爲期則不可。如要錄出。恐不過旬月間事。有望趁急還鴟。毋輕示人也。

答黃再叟問目(辛酉)

　亡子以七世宗孫。不幸無嗣而夭。不可不立後以奉先祀。而十寸之內無可求處。訪之寸外之族。始得其人。而亡子初終已過。又經葬禮。服喪之節。爲變禮之大者。顧此蒙陋。素昧禮節。又山居竆僻。無可據文字。略將條目敢此奉稟。發喪之節。當在　判狀下來之日。而所當爲後之兒。居在三十里之外。　判狀未到之前。不可發喪。取考先輩之論亦然。鄙意待　判狀到日。奉置靈座前。使所後兒以白衣素帶。跪於靈前。執事讀　判狀後。因爲發喪。未知不悖於禮意耶。

有事當告。宜先祝告　判下立後之意。又依古者讀書之例。祝展讀判文然後發喪如何。

　發喪後變服成服節次。當依在外聞喪。到喪次追成服

之禮。而其間或不無變節否。

凡奔喪者。旣被髮變服。是日又括髮成絰。與初終不同。家禮所謂又變服是也。此亦恐當遵此。

　發喪之節。當一如初喪。而但旣無斂殯節次。則與未斂之禮不同。其間括髮袒襲絞帶絰帶散垂初變再變等節。一一條示幸甚。

此恐與聞喪後時者。一一皆同。

　莫重承宗之事。不可不告由于先廟。其當行於未發喪之前乎。抑在發喪後成服前乎。

恐當先告所後子。旣成服。亦宜哭于廟。

近來喪服一節。京外不同。洛下則以麤布中單衣爲承衰之服。出入著麤布直領。而嶺俗則只以麤布深衣承衰。出入時亦無佗服。此兩者誰爲得當。葬後或有著布網巾者。此於禮意亦何如。

出入之服。卽墨衰之義。與承衰中衣不同。中衣古者練而縓緣。非墨衰所可施。墨衰則本非先王之制。恐不可相攙。網巾則以委貌頭𢄼等推之。恐當有之。不肖居喪時。只依家中舊例而不用。但於入廟時暫著。然不違於通俗而已。非以禮言也。

　宗子主喪者在遠聞喪。追後成服。則練祥之禮。計成服

之日。令月日實數爲節。而其間忌日則別設祭奠者。自有朱夫子定論矣。今此繼後兒發喪成服。旣在亡子喪出四箇月之後。則來頭練祥之制。似當依此行之。而但主喪者乃某也。所後兒旣不能主祭。則練祥之祭。某當主之。行於忌日。而所後兒練祥之制。當以服喪之日。設虛位行之乎。商量回敎。

父主子喪則孤孫雖追後成服。練祥之祭。不敢與議固當。凡適子聞喪後時者。今世必據朱先生答曾無疑書爲斷。然以意億之。此必喪不成禮者也。若或不殯不服。延至絫月之後。而練祥於亡月則便是短喪。故先生云然。適子雖不在。在家諸子若依禮無闕。則恐不在此科。天下之事變極夥。必須合同商量然後方始無礙。或聞訃於久遠之後者。亦將柰何。旣練者不可再練。旣祥者不可還設几筵。亦不可不練不祥。以待適子之至也。生與來日。死與往日。死者之事。始死而襲。三日而殯。生者之事。小斂而絰。三日而成服。三月而葬。三年而喪畢。雖適子不在。三日不敢不殯。三月不敢不葬。則三年而喪畢。何以異是。期而祭禮也。期而除喪道也。祭不爲除喪設。恐不可因適子之故而任延其歲月也。愚每於此問。不得已略說己意。古者練喪。擇日而不用亡日。則喪在月晦而祭於中旬上旬者。理或有之。

喪數以月不以日也。或適子見柩於月中。遵此與在家者同除。其見柩於踰月之後者。練祥於亡日。而諸子先滿者先除。後滿者服練於朝饋。脫衰於墓而不敢祭也。適子支子奚別焉。孝子哭泣。不可無所。宜撤几而廬尙在耳。此論與世之通行者不同。嶺外禮藪。必有參較定說。幸博訪回敎。以破疑晦。

　今此除服之節。當以發喪日始計。滿二十五月則闋服。而亡子之喪在於今年二月。癸亥四月乃禫月也。繼後兒計二十五月而闋服。則禫祥當在其前。服禫一節何以爲之乎。據古禮過期無禫。此亦依此爲之否。博考禮經。別爲回敎。

三年之喪。服禫除禫之節。不可闕一。但不可因生人除服之節而設祭也。何獨禫爲然。服練亦然。禮曰祭不爲除喪設。可以例推。愚則謂几筵未撤之前。哭除於朝饋。旣撤之後。依葬後奔喪者先之墓之例。哭除於墓。未知如何。過期無禫。未之前聞。何謂古禮惟久不葬者。若在二十七月之後則遂不禫。此則異於是。通典云彼喪雖殺。我服伊始。服禫除禫。宜有節次。