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答沈判事(一羲○甲寅)

瀷向雖薄言北上。帶忙旋邁。不能踵門款拜。少答枉顧之惠則罪也。不意又賜勤覆。辭旨珍重。已甚感佩。况審寒令。尊體供仕萬福。尤不任慰釋。瀷依分杜蟄。疾恙侵尋。斯而已矣。比因朋友伏聞老兄年卲而看讀不廢。多令人欽歎。瀷齒纔中身。目蒿而心蓬。對卷思睡。是卽朝聞無願。夕死已逼。柰柰何何。別紙過詢。欲述意昏。終嘿則未敢。寧不若妄言而不自外之爲愈耶。格物之說。本多議論。以意臆之。誠意則意誠。正心則心正。以語勢求之。格物而物格。亦猶是也。事物之理。隨吾格之之功。得格於極處。非謂理能自格。乃爲吾所格而格也。物理本有極處。若推極而無復餘蘊則其極處便豁然呈露。是謂無不到也。退溪之意。不過如此耳。朱子所謂心雖主乎一身。而其體之虛靈。足以管攝乎天下之理。理雖散在萬物。而其用之微妙。實不外一人之心者。上下兩截。亦似互明。一心旣可以管攝乎衆理。則顧何疑於衆理之不外於一心耶。程子曰在物爲理。處物爲義。萬物之理。隨吾處之而得其宜。則雖謂不外一心可也。四七之論。退溪之書。本自無憾。其間不無一二難曉。

如欲一一勘合無痕則終不可歸一。其答高峯以本然及氣質之性。比同於四與七而爲分屬理氣之證則有不然者。本然氣質。非有二性。卽就氣質性中指出純善者曰本然之性。若然以四爲七中善一邊者。其意何別。至於高峯後說。退溪有爛漫同歸之歎。而乃以舜之怒孟子之喜之類爲理發。而與四端無異。是依舊前說之不變。若果聖賢之七情宜屬之理發。則七者終非氣發一邊事。近世儒者雖主善一邊之說。而卻又引朱子四端亦有惡之訓。合成完論。亦可笑。若四者亦有惡則所謂善一邊者。不辨而破矣。高峯之以七屬氣。而卻以純善者屬理。亦猶夫近世之以四爲善一邊。而卻謂四亦有惡。抑退溪所謂獨得昭曠之源而一出於正者何居乎。朱子謂理動故氣動。理與氣固無先後之可言。但其推去時。卻似理在先氣在後相似。豈有氣先發之道也。四七之分屬理氣。實與人心道心之或生或原不異。四是從理直遂故曰理發。七是因吾形氣而發故曰氣發。非謂氣先發而理方去乘之也。形氣者卽吾之私有。貼在人心之人字。飢飽寒燠是人心。而因形氣有者也。順之則喜逆之則怒之類。卽七情是謂氣發也。至若舜之怒孟子之喜。雖若不涉於形氣之私。別是一義。七情之說。本出禮運。其言曰聖人耐以天下爲一家。中國爲

一身。非意之也。明於其利。達於其患。故衆人之形氣。視同己私。患利之感。如箚厥身。而人之喜怒。卽己之喜怒也。迹若差別。苗脉則同。豈可以此遂歸之理發乎。此其槩也。所謂性發心發云者。心統性情。故未發統性。旣發統情。意者卽統情之名也。合而言則意亦心也。故曰統性情。分而言則指其發處曰意也。心氣而性理也。理與氣相離不得。理發爲情。氣必同發。故以寂感分屬之。在理則性爲寂發而爲情者。是感通也。在氣則心之未發爲寂發而爲意。是感通也。二者寂則同寂。感則同感。非以心爲性。卽心寂而包性在中也。若以形而上下言之。形而上曰道。道屬理。形而下曰器。器屬氣。心是該性則器之載道也。來說似然。然神明之心。不可以形爲諭。故朱子云爾。若以心之虛靈。歸之於天之所爲。此雖宜然。夫天之化生萬物。理氣而已。如又曰天之所爲如何而如此云爾。則其可舍理氣而說得破耶。心是活物。故自有此虛靈。如禽獸之心。其有私無公。雖與人之道心者不同。旣有知覺。不可謂全無虛靈也。其見利而趨。知禍而避。非虛靈而何。虛靈者知覺之體也。若全無虛靈。又安從而有知覺之用耶。但稟氣之偏。不離於形氣之私。故虛具靈應之妙。不能如人之爲耳。張子性心之論。只是言其名目。非有先後之別也。不然則不但性先心

後者爲非。其心先性後者。亦均之爲不是矣。乃若張子則合言人物之性。物固有有性無心者。心是有性而兼知覺之名。是以先論性後論心也。且謂太極無動靜。恐是不然。夫能動靜者氣也。而所以動靜則理也。若初無動靜之理則氣何自有此乎。朱子已十分開說。苟或其動其靜。理無與焉。是無帥之卒。恣行狂走。無所止泊。其可乎。凡此皆素嘗蓄疑。雖於心裏略存去取。只是困蒙遠實。撈管認日。不曾計其中否也。

答睦文化(天壽○己巳)

先廟禍變。十分驚心。他未可及矣。誰昔親朋家有遭此者。瀷謂主身不過先靈憑依者。旣爲鬼打弄。其爲不潔則甚矣。恐不復爲妥安之所。告辭改造得宜。神之格思。不可度思。仍舊則終有於此於彼之疑。改造雖覺未安。一改之後。心安而理得。不記其文。大義如此。未知如何。

答洪亮卿(重寅○庚午)

四七理氣之別。據或原或生理之發氣之發數說。四亭八當。直上直下。初非難曉。難曉自我東始。退溪之理發氣隨氣發理乘。亦是至到之言。觀者輒拘於兩氣字。疑若二者各有先後互發。若果如此。千萬不是。非退溪立言之本意也。朱子曰說心說性。轉隱轉險。此類之謂也。推本言則性

理而心氣也。氣有二名。大者周流一身。小者出入方寸。所謂神明之心也。比如天地有統體之氣。有日月之氣。有山川之氣。各成部居。雖混在天地之內。其陰陽舒翕。各主於一物。何以異哉。朱子曰出入乘氣機。是氣也不可貼看於滿體之氣。其所謂理發氣隨之氣。卽方寸神明之氣也。氣發理乘之氣。形體周流之氣也。若曰兩氣字無異旨則非愚所知也。瀷前日之論。猶未敢大開口說。不免黑裏瞢騰。須先於兩氣字八字打開然後。方有所措之言耳。何也。朱子論人心曰生於形氣之私。形氣者不過人字之註脚。其義本於程子曰外物觸其形而動其中。七情出焉。形氣之私。與神明出入之氣何干。其意若曰四端之道心。不涉於形氣而直發。故曰理之發。七情則同一理發而其發也又因形氣之私。故曰氣之發。謂苗脉在此。非謂形氣發出。如出入之氣機也。是以於四端說理發而形氣隨。不成道理矣。朱子曰理先氣後。若以心體言則只有理發氣順而已。在七情則外物觸形之後。其理發氣順。則與四端初無異機也。今或曰方寸之間。理氣二物。或有先後之別。恐無是理。退溪委曲詔後之意。反增疑晦。良可歎惜。且置許多說話。只就好學論中庸章句。竆索有得。然後歸而求之。退溪之訓。無不明矣。

理有動靜。故氣有動靜。若理無動靜。氣何自而有動靜。此朱子說也。從理在物上說則只須言氣質之性。理自有爲而質各不同。故在水爲水之性。在火爲火之性。牛爲牛性。馬爲馬性。比如水一也。和丹則渥然。和墨則黟然。此理無不通。而爲氣所局。以此看其說亦有理。

活看之誨。謹當遵矣。然彼方謂四乃七中善一邊。以此下言。無乃助揚其波瀾耶。其他又不無可疑處。答李平叔一書。卻似混其分界。一種人據爲後定之論。須該考近世儒術。乃曰善一邊固至矣。朱子有不當惻隱而惻隱。不當羞惡而羞惡之說。補此方爲完備。若然何謂善一邊。其迷惑如此。

外感內應。四七同然。故赤子入井則惻隱之心生。外物觸形氣則七情出也。以內應言則理動而氣順。亦四七同然。故感於物而動。性之欲也。但七情添形氣一節。於此下一私字則理發之不與於形氣可知。形氣者私也。私不待敎。故不但賢愚同有。雖禽獸蟲魚亦同有。但聞四端滅息。不聞七情全塞也。飽煖則喜。飢寒則哀。豈學而能者耶。惻隱羞惡之類。其端雖見。不克充擴。微者愈微矣。惟賢聖之七情。或有不涉於形氣之私者。此則新編中備論之。此聖賢推廣之極功。至於萬物一體。氣與相貫。別是一般議論。

立脚退門者。曾見其集中有是說。元來是隔壁聽耳。

答洪亮卿(庚午)

敬問日間尊體起居。前札曉牕帶忙。靉靆借明。何暇及於絮繁。禮訟事曾有二三篇文字。或不在眼中。或欠詳該。更有別紙錄去。昏眵亂草。欠歎而已。人謂王家禮與匹庶不同。其所不同。在君臣之際。其他尊同處。未嘗有異。兄亦不之察耶。據通典晉懷愍太子卒。詹事從事王接以爲太子體而不正。當從庶子爲後之例。立庶子爲後條云庶子爲後。庶名何由得去。故諸侯之姑姊妹嫁於國君者及天子之姑姊妹嫁於王者之後。服其本服。可以見矣。尹氏又引高峯繼體之說。此不可不明。高峯書擧晉孝武之李太后宋武之蕭太后。爲嫂叔繼體之證。二帝之於李，蕭。皆其繼母。母爲長子三年。閭巷皆然。更何處討繼體義看乎。退溪只云愧汗浹背。而畢竟不全用其說。宋相刱云退溪謂幾不免爲千古罪人。此言見於何書。可異也。據通典兄弟相繼而嫂叔之服皆不如此。高峯所論。其誤禮甚矣。而退溪猶不能摘言其瑕纇也。因此遂用父子之例。轉不可以諭人則奚可哉。至若己亥事。尹氏之說只去斬衰一節。文義最明。不可沒也。斬衰之說。亦本於通典及橫渠理窟。今宜但明其不然矣。若曰架虛則彼必不服矣。記言中錯引誤

字亦錄去。視至也。吾輩只有一片照心鏡。何彼何此。若汙至於阿其所好。與伐異者何間哉。此類恒無人可攄。兄旣留心之久。有默契。故聊爲畧道耳。傷煩則支。不宣。

　　別紙

己亥禮訟。只四種之說。爲之阻礙也。須尋四種之所從來。方可以知其本意。據傳文正體於上。將所傳重也。正者嫡也。體者所生也。傳重者承統也。其嫡而所生而承統者。未有不爲斬之理。或正而不體。體而不正。正體而不承統。承統而非正體者。不爲斬可知。四種之說不過如此。於此豈容有疑貳哉。但傳云庶子不爲長子斬。賈氏之意。本不以次嫡爲庶。故又委曲釋之曰庶子本妾子之號。遠別故與妾子同號。賈氏之以庶子爲妾子明矣。而遠別故同號。無嫌則不然。又可知。若體而不正之正。乃長子之號則雖指次嫡。爲非正可也。賈氏謂嫡妻所生皆名嫡子。更何處討非正之義。看第一子死第二長者亦名長子。其無遠別之嫌又明矣。賈疏上一段釋遠別之庶子。下一段釋非正之庶子。各隨文解之。何謂上下矛盾。旣謂上下矛盾而必引而爲證何也。若以傳文不爲長子斬之庶子爲承統之第二長則承統而不爲長子斬可乎。彼又云無二統不貳斬。此爲其宗旨也。夫在常固如此。至於變節。統亦隨之。男未

出繼女在室。已統於父而服斬矣。後至出繼則又統於所後而斬。適人則又統於夫而斬。亦可謂二統而貳斬乎。若宗統如此。嫡統在彼。獨不爲二統之歸乎。彼又爲八大君二十四年之說。人謂必無之理者亦誤。設令繼母相繼而亡至七至八則其可以年數之多而不服乎。又或父先亡而後祖亡而後曾祖亡而後高祖亡。又或君亡而後嗣君亡則雖至八世之遠。恐不可不服斬。此何以異例。彼又曰必得次長不爲庶子之證然後可從。據三禮正文庶子不得爲長子三年者凡三見。此及禮記兩條是也。遠別故稱庶。其他無嫌者。嫡庶之別甚明。姑擧一二。喪服不杖章大夫之庶子爲嫡昆弟。疏云妾子故言庶。若嫡妻所生第二以下。當直云昆弟。不言庶也。內則云冢子未食而見。必執其右手。嫡子庶子已食而見。必循其首。小記云婦之喪虞卒哭。夫若子主之。祔則舅主之。鄭註云凡婦謂嫡婦庶婦。若是冢婦則舅當主之。其夫若子安得爲主。如是而猶謂不可從乎。彼又曰第一子殤不爲斬。故爲第二長者斬。若然此當爲第一義。古人反覆詳釋。而獨不及此何也。傳不言註不言疏不言。而必竆尋意慮之外。爲不斬之證。亦辛苦矣。凡八歲以上皆爲殤。旣在童幼而死。恐不可以當第一之目。况殤服條公及大夫爲嫡子之長殤大功。凡服降

三年則期。降期則大功。此自期而降者也。其初不與數於第一子可知矣。假使此殤不死。而帝王家擇賢立其母弟則後雖成人。其傳重之服。理當在承統者。文王捨伯邑考而立武王。若伯邑考亡於文王之世。必不爲之斬。正統之服將何歸。歸於武王而已矣。不然則永無正統之服可乎。又或武王歿於文王之世。而成王爲傳統之孫。未有父爲庶子而子爲嫡孫之理。其服如何。彼亦不敢謂庶孫大功。又若不幸而成王先歿。立其母弟唐叔則其果不得爲正而不體之適孫乎。與第二長者何別。小記云嫡婦不爲舅後。姑爲之小功。此庶婦之服也。伯邑考之妻不得爲嫡婦。若邑姜又歿則將兩皆小功而無嫡婦之服乎。本原旣差。事事疑難如此。推此可得。

答洪亮卿

辱惠覆札。敬承恰慰。又承適性養壽。動息葆重。甚爲賀幸。但聽官不職。非病伊宜。瀷之褎如。十年于今。其合省者必待高聲。餘皆忽過。亦頗刪慮。果何妨。此是殘日光景。偶讀頍弁卒章如彼雨雪。先集維霰。死喪無日。無幾相見。不能無以之不怡。此又桑葉落而長年悲耶。記言中誤字極多。恨當時門人弟子不能細考以繩正也。然大體旣完。如白地上黑點。不足爲紕繆。來書中期不降四親。不知何指。小

孫云庚子再疏有此圖。其果然否。此又誤引喪服大夫之嫡子爲妻條。賈疏引服問云君所主夫人妻太子嫡婦。以證正統不降之親后夫人及長子長子之妻。餘親則絶也。此爲不降之文。非期不降。又后夫人若長子長子之妻凡三品。豈后外更有夫人耶。不獨此也。其三疏引丁卯大禮云奇大升曰兄弟相繼。持父子之服。兄后之爲之。亦如母之視子。於是定行三年之制。具在李某遺書。今按高峯所論節節可疑。晉李太后宋蕭太后皆母爲子服。了無繼體之義。又引五屬皆斬爲父子之證尤不明。據禮爲父正服三升布。爲君義服三升半布。爲天王斬。其可攙入父子義在中耶。况退溪答奇明彥書云若以繼體義重。不可不服。當用家禮小功之服。不必刱爲無據汰哉之說也。答金而精書云略在答明彥書中。豈有不止期年之理。答鄭子中書云明彥書極辨論。但其稱不能無疑。退溪何嘗一一皆從耶。歷考古來典禮。率皆不然。晉孝武之於康帝。從弟也。康帝禇后之喪。議者謂其夫屬乎君道者妻皆后道。遂爲之期。期者小君之服也。宋哲宗崩。徽宗嗣位。太常寺言太宗上繼太祖。兄弟相及。實服斬以重君臣之義。今皇帝嗣位。用開寶故事。給事中龔原議臣爲君斬。古未嘗改。此皆以義服斬論。無可改評也。兄后之爲之也。旣已尊同。則嫂

叔之名不可沒。退溪所以云爾也。今也轉輾差訛。或爲兄后被髮。一似子道。果有所據耶。往者吳參判永伯聞余說曰雖則然矣。有未允於時義。不可發。亦可咍。眉老之疏未見準驗。未知當時定行有如是耶。今　朝家所斷。又與己亥不同。不必謂是非之定。別是時制也。宋人爲舅姑三年。父在爲母亦三年。家禮從之。明人爲母斬。天下莫敢違。何以異是。太中之喪。伊川主祭。明道有孫而立其子端彥。古賢亦以從時爲重也。所謂李泰之何人。其說曲矣。旣曰亦名長子則其先亡者之爲長子可知。何足多辨。破顔集未曾見之。湖遊錄使小孫傳錄寄去。亡子遺稿亦夥。禮論經說之外。登朝有居官錄。作宰有居縣錄。都無一句漫浪。意則遠矣。方圖筆札而繕寫。未及斷手耳。亡子又有碾臼餘錄。云沈金所見是安德大與李肇敏者不同。渠亦不能決也。且置姓安姓李。等是元衡之寵壻。布衣之尋逐固非矣。而朝紳之詭隨獨是耶。其事可笑。伊時元衡之妻兄鄭湛善易。號日勿翁。心惡其妹。遠其閭而曲其巷。故蘭貞之覲其母。不得已捨金碧輿。徒步而入。與姚廣孝之姊。古今一揆。更快人意。兄已聞知耶。瀷昔與畏菴李丈往復有簡。聞其末年訓門弟子曰堂室之說。不過爲筌蹄。旣得則棄之。近又聞其全集至京。有數段寄示者。有曰于今望八之歲。

始知七十年之非。覺已太晩。補將無及。然猶愈於終無所覺而死乎。此則誠有欽歎。然又曰比如奇方異味。雖有療病悅口之效。不如人人可用而無弊。乃以堂室水月。爲參證發揮之資。未可曉也。紙盡不宣。

答洪錫余(甲戌)

前札留案。時閱而緬懷。又承下狀。展紙繹辭。一感一慰。向聞體上諐節。今云差復。亦以幸賀。瀷前月中爲輪證所困。晝不食夜不寐。哮喘浹月。自念不起。偶爾不死則異矣。多見年少重者不過十日。只是老篤爲祟。諺所謂川渠非非。吾盲之故也。訂易一書。恭竢寄示。更道束閣。憬然失圖。頃因家姪書。聞降屈尊嚴。辱臨後生。此實近世罕覿。此見有得於屯初之義耳。家姪云要借鄙箚一編。不敢違命。此固願見駁正者。詅癡之習。兄必一笑。更乞指陳瑕纇。副此區區。圖報一轉語。知兄耿耿在心。誠之所透。鬼神必佑。雖不報猶報也。亡子未死時。自以遠臣酬恩無階。思以言進。草定數萬言封事。未果而逝。兄或一綽遮眼。外此有居官居縣日錄。略論時務。恐不無意見。不妨投與人商量。兄意如何。又有說經說禮文字許多。時未及傳寫耳。小孫重荷奬詡。分外知懼。渠性非下愚。亦能看讀不廢。未知方來或有啓發耶。鄙札不在眼久矣。間有新得。未克塗改。前聞有一

友生謄去。殊以爲惜。來書有淨寫之句。是何足爲留玩之物。別紙有數條呈去。幸使侍人隨宜攛入可耶。其間如蓍卦之類。略而不載。若欲該考。訪諸家姪如何。又如蕭漢中序卦李光地雜卦圖。千古獨見。亦附其說而刪其圖。皆在姪許矣。今世讀易無人。兄能仕優而學。晩而猶勤。欽仰難勝。傳聞有來知德一書。爲搢紳家尊尙。其頭腦錯綜之說。已是傅會。想必已看得破矣。

答洪錫余(甲戌)

前札俄答。後牘繼至。申複殷勤。樵社增輝。况對令孫敬叩諸節。何異躳承緖論。畏日益虐。尊體葆重。是甚慰釋。吾輩餘景湍駛。每念舊日交遊。若隔天淵。扳袂非望。擎緘伊幸矣。瀷哮喘之餘。蚛牙又苦。時不可堪。忍如蠧蝕朽柱。何證不顚。神道碑文先輩撰定。妄說攙入。犯分何敢哉。伯氏丈在世時已承謬託。况聞本家之意亦如此。時世光景。或不免移步改觀者。故別紙略有錄上。非謂必皆允愜。蓋爲先正偉蹟。疑若博取而精揀也。碣銘亦遵敎草成。其不自量益甚。如食宜饇。如酌孔取。惟乞商量而反覆之也。訂易上下冊。非璞而是玉。近見士風。業經者絶罕。况仕學兩進。古人亦難之。兄能晩猶喜易。至於彙類成書。豈易易然哉。又况參互比勘之際。若經若史。證明發揮。苦心可見。使觀者

不復煩繙閱羣書。萃集于心目矣。或疑孔子有假年無過之訓。而今論語中只著草草數句。不若詩書之親切著己也。然聖人豈欺我哉。其三百八十四節。實合對同於日用行事之實。兄果得其意耳。姑留丌上。待詳繹而奉還矣。亡子元有所抱。年少官微。人有未盡識者。未及弱冠。已學禮。撰蒼臺源流一卷。自有造詣。旣通籍。留心世務。著論益富。如接倭考之等議論。誠有不可終泯者。其封事草。擬欲待時而奏。今已矣柰何。相深者或多云異日必有茂陵之馳使矣。伐檀置干。河水其有淸漣耶。兄能悉索遺蹟。探識所存。渠將感拜於冥中耳。渠嘗有說論語中說易。其一則思不出位。此非聖人引易。卽後儒以此糚成大象。如天水違行天在山中之類。恐語脉不著。又與文周之義多判別。而左氏內外傳大小戴之屬。何不一句槩見。此不無所見。兄意如何。大抵易義終不可該通。伊川猶自謂七分。歷後來許多大儒。每道其棘棘難讀。發明彌深。疑晦彌增。至今日果得至七分境界否也。瀷昔曾精魂未汨喪。頗亦留意。隨見箚錄。後來合成卷。初非協乎心者。最後剝換。不使一句留。當時傳謄去者三人。每對其人發笑。今日之說已是黑裏瞢騰。况在長夜之啽囈哉。就中大傳象數之義。稍有窺斑。恨無與詰正。今兄書不及繫辭。與程傳同。豈功力之止

此乎。願聞旨意。封事草借瓻於楊江人。已入灰燼。家有亂草。僅能謄出。故與雜錄並上。覽後還之如何。欲更圖一本耳。不宣。

答洪錫余(甲戌)

節次承拜札翰。雖以慰釋。失睡昏卧。俱甚愆候。爲之憂歎。何歲無長夏。今暑更難撑耐。怨天何敢。衰病是祟耳。兼之惡獸白日噉人。永夜掩戶。流汗漬衾。一把聚頭扇。一揮一感。碣銘初非寒措大可任。只幸其執役。前呈一紙。但欲關稟。容竢投隙。謹加商量。　恩褒一石。又何妨。昔鶴峯之葬。得異石於壙內。別有鐫刻。置於塋左。此或近之耶。神道文字容議儘不易。人有乞許先生刪補舊文者。只答云如織布。棄則棄矣。不可改作。身作而身改。尙云不可。况何敢任溷於先輩屬稿耶。九愚八妄。旣覺而不辭者。奉命承敎。可幸無罪也。今以行墨之過多爲嫌。故略加塗乙。叙事處惟務詳盡則減字實難。槩依原本而已柰何。去就之間。別有錄上。乞有以視至也。　恩碑及原本姑留。用待校勘焉。夫誌碣之類。將垂永久。事有一時者。有百千歲不可泯者。設以身處後世看。其輕重見矣。以此爲心。務多務悉。亦是歇後。至於宦跡敭歷。今俗所貴。僕曾撰人碑。漏一承文提調。爲本家憾恨。夫王世貞之筆勢。猶取愛官職之誚。不可不

念。令意以爲如何。文房之分惠貧交。感其心貺。苟曰用助筆役則大不安。躑躅而謹受。紙盡不宣。

與洪錫余(甲戌)

暍極涼生。物皆向穌。惟衰朽者不霑均造。形神恒自寂寞。不審此際。兄體氣動靜何如。皓首同病。宜不免推己量人矣。鄕中無麥之餘。暵乾殺菽。人今罷病而虎又縱橫。出禁孤行。居必網戶。是何光景。愚夫私計。亦未必非卿大夫之憂也。神道文字前承減句之敎。令意務在詳盡。詳與簡相反。恐不可以容喙。草草報答。齟齬難諧。逡巡竢愆。碣銘亦遵敎繙繹。而自是鼯技易竆。龍畫難眞。其不能彷彿乎大賢人平生也定矣。且先丈敭歷旣繁。履政亦多。若逐一收載。恐不合於短石。故益加裁損就約。未知崇照以爲如何也。昔范公碑不見義庄麥舟。王介甫撰人碑闕卻甲科。近時眉老先生不錄吏曹參議。不聽添補。良以山高則㟝嶁可遺。水大則川渠不賴。今以先丈偉績。一時微瑣。何足以揭示觀瞻耶。訂易時復披讀。轉及他經。所以省記者不少。豈非開卷有益。凡看書功力。參互儘難。不害爲明此曉彼之路徑。卽讀易之不可少者耳。聞嶺外有合古今引易之說而箋解者。雖未得見其卷。其意亦譱。若與此聚勘對同。尤有助於儒術耳。亡子遺文。或已遮眼一綽否。渠是探討

於卷裏。如談龍肉而不知味者。其得與失。不能逃于眞眼目。惟乞標紙題端。使觀者有以去取之也。天下事非甲爲則乙爲。或者萬一百十年後。有擧措者。卽亦渠之幸矣。前到兩㢧及碣草。裹在紅襆謹呈。

與洪錫余(甲戌)

新涼入郊。人思御裌。仰惟日用云爲。與時俱宜。瀷向時輪證之後。益覺筋弛骸痿。只是塊處幽嘿。以囱暉占其朝暮而已。訂易時復繙閱。炤考經史。益見意味。實欽用力之深也。跋語聞命卽圖。惟懼醉吐文茵。搪探可譏。兄有不須促迫之語。以是竊揣攝養神氣。更有遐遠之想。如瀷之能老善丐者。但作一日活計。經宿以外。都未可保。何敢少須臾遷延。或不免於孤負耶。夫如是者。拙稿亦登棐几。投瓜報瓊。不能不有望。兩相傳家。永以爲好。卽一事耳。亡子書草見借於楊根。已付炎火。將更謀一本。前去者覽訖。還付車洞幸矣。賈生逸才。詎敢侔擬。其遇一主父爲幸。喪茀滔滔。七日之得。蓋寂寥無聞。兒生時與聞其意。賈亦言高罪也。繫單于頸。伏中行而答背。非三表五餌之疏術可辦。平城之後。中土創艾。文帝屈己。勉和息兵爲上策。賈言所以不售也。故渠草中不犯　乘輿。不論一人臧否。惟就目下易識者說過。又恐傷煩。節略欠詳。其能看得到此耶。東坡謂

君子憂治世而危明主。非通論。彼何足以知賈生。當時漢興僅數十。歲俗之僭侈如彼。諸侯跋扈。蠻夷猾夏。痛哭流涕。初非過情。賈雖斥逐。後宣室膝前。必有九分信及。史稱略已施行者是也。卒能以儉率天下。偃也又述其餘意而漢得爲漢。其兆朕所在。豈非此一著耶。然進賢受上賞。古之道也。賈非吳公。卽虛送三十三光陰。吳公者卒無見擢。異乎高祖之於魏無知矣。文帝其可謂目中有珠哉。偶因信筆胡亂至此。罪過難勝。人或有見。誚罵將集。望兄爲損友護短也。

答洪錫余(甲戌)

向者辱惠長牘。盈把入懷。伊珠伊玉。高風鴈來。秋思憭慄。不審體候履玆若何。都正丈狀錄。讀過三回。宛是地上顔範。居然鑽改。期練已過。更爲之愴傷。阡銘不敢不圖。筆尖蕪拙。辭芿意晦。愧懼難勝。瓻還二㢧依受。別錄一絶。奬詡彌深。不惜齒牙。餘論及於泉塗。鬼亦必感泣。使其遺孤收藏時閱。託此以懷慕耳。蒯生之諭。尤覺意遠。但其不逐安期。攬涕奚益。跋語亦不過雀汙佛頂。吏部光焰。非所宜言。鄙稿更加披覽。闕誤極多可恨。禮無不答。丘李雖賤。獨不可貽我佩玖耶。

答洪錫余(甲戌)

賓鴈傳書。喜審尊履毖重。寄來一絶句。稱量改換。罏錘之功。不遺餘力。殆所謂錙銖皆中也。令人佩服感泣。眷厚至此。不敢不扳和。語失停均。或涉太郞當。竢罪竢罪。

　雲自無心孰卷舒。知風端合付巢居。靈通不道幽明間。圯上何人重寄書。

　終古名臣說仲舒。天人三策職思居。鯫生叵敢承前躅。一種嫠憂寫在書。

答洪錫余(乙亥)

新年下狀恭承。稽答是不獨闕便。昏病神氣。自不暇及。此罪過雖大。亦信閤下或不至深訶。不審月將再圓。凍解阡陌。隨分從宦。日用萬福。竊側聞祇延先相公謚誥。瑞慶充閭。羣情胥悅。恨不得陪下席而同此賀忭耳。此禮考諸　國朝五禮儀。無其說。恐據　國家延謚儀而酌損爲之。亦念與追贈命帖。無甚判別。世俗極加張旺。傷財浩穰。故貧士不敢萌心。　命下而不得用者往往有之。可異。惟宜一二鉅室先行。使人觀而效之。未敢知兄能表微善圖耶。頃札有無意邀賓之語。不免沾沾私喜矣。前賜詩筒。謹已咀嚼知其味矣。又聞兄能步履雅健。出入隨意。不知何修而得此。瀷日計而覺其頹下。貧賤生涯。鬼亦慢以欺之耶。一笑。不宣。

答洪錫余(丁丑)

過詢禮疑。尙不見　朝家節目。必有班示曲折。惟合謹守不越。何以問及於草間。若億以謬見則禮所謂君喪不敢私服。服除而後殷祭者。卽指兼有君親之服者也。　國之內喪。於庶民無服。縞素而已。無五等之衰。恐與大夫士異例。如節日時食之類皆可廢。而忌祭練祥等凶事。似無妨嫌。父服之內母之二祥皆行。何以異是。夫不可行則不行。單獻無祝。更涉苟且。上墓之祭。退溪有素饌就廟之說。旣是時節之饗。就廟何益。以素饌事神。尤非所聞。未知如何。朔參亦不過展誠之義。何可闕也。都在量以處之。豈可以穴蟄坯戶之妄談遽決耶。

答洪錫余(丁丑)

臣服斬於君。子服斬於父。皆服之至重。故孔子曰君之喪服除而後殷祭禮也。註云大小二祥。不見有期服之喪。亦廢私家三年之祭也。大夫服小君止於期。期比於三年有間矣。然此則經文可據。不敢臆說。今士大夫在君喪斬衰中。未聞一遵此制。五月之後皆行二祥。其有所見而然乎。未可知也。下文君旣殯而臣有父母之喪則歸居于家。有殷事則之君所。朝夕否。註殷謂朔朢及薦新之奠。然則朝夕之祭依舊行於父喪。下文又云君未殯而臣有父母之

喪。歸殯反于君所。有殷事則歸。朝夕否。室老及子孫行事。君雖未成服。而父母之喪反重。故舍君所而歸哭父母。雖反于君所。猶歸行私喪之殷事。室老子孫行事則未聞一日廢朝夕之饋也。此又國君服斬之義。未聞小君服期亦如此也。又况據儀禮喪服。庶人爲國君服止齊衰三月。其上文爲舊君母妻。疏以爲庶人無爲小君之文。是恩淺。然則向之所論。都不過大夫之服君斬衰者。而其餘皆不在此例也。此文分明如此。未知別有他可證耶。問者愈多。故不得已註釋以告之。宜並度事之輕重及人之貴賤則不待辨而明矣。又聞　因山旣定。許民葬埋。葬則必虞。虞與練祥何別。旣祭則三獻單獻何別。上山之祭。退溪有素饌就廟之訓。廢則當廢。就廟何益。素饌尤無義也。鄙家凡係饗讌寒食重三之類皆廢。朔日忌祭之類皆行矣。不祭猶可。祭而不變服何義。練而不練。祥而不縞可乎。君子不奪人之喪。亦不可奪喪。故惟士於公門。脫齊衰。私室變除。恐無禁令。如何。

答洪錫余(戊寅)

料峭風寒。不審新春。頤壽萬福。往者奉玩詩札。精神嘿會。喚起心况。也是殘齡無上好事。耳中牛闘。卽兩翁相憐之病。而在瀷有甚焉。腦轉聒亂。或類啼哭。豈吉祥善事耶。在

京遊從。只有兄與聖文二老。俄聞文丈又作泉下人。比如曉星稍稍沒去必悠然。惟存者增傷。惠章欲有扳和。形軀寂寞。思搜不得。留竢日長而圖之耳。令孫聞頗才華。能劬學進修否。吾輩所可勉。不過誨爾式糓。頃得天安少友札。亦覺彬彬。尊門後進。深有期望。爲之嘉歎。啓心蹇留京裏。蟬腹龜膓。居大不易。將何以撑度。毫役甚艱。不能折簡問訊。如或在侍。幸爲導達焉。聞有和漢名數一書至國。日本人所撰。極有可觀。或有可求處耶。如使入把。幸傳與鄙人看。縷息將絶。結習猶存。自笑自憎。此意亦付囑於聖源大夫。不宣。

答洪錫余(戊寅)

俄自柳村轉寄書到。仰審春暮。體氣與時舒泰。吾輩殘齡。旬月安過消息。煞是難得。瀷五官都秏。兩車各留一牙。僅嚼軟飯。支度縷命。近時益覺酸動。不堪噍食。萬事無不可通變者。惟此沒柰何矣。和漢一㢧。儘覺無用。頃有一朋云有可觀故必要聖源令公求見。果然見不如聞矣。向奉詩箋。病昏未及扳和。佩玖之貽。丘李闕報則罪也。今見聖源大夫之寄章。省愆補過。錄在尾端。必惠我一笑耳。不宣。

答洪錫余(庚辰)

問札經旬始到。雖以慰釋。亦不審信後起居日間尊候更

如何。瀷俄經恠證。縷息僅續。然而不死則異矣。新曆鎭年款承。爲家忌干支之考閱。不知明年今日。能復有惠而有受否。老翁口氣。不憚欠詳一笑。封皮逸民字號則甚好。以柳下惠之和聖。人稱之言中倫行中慮。自量無歉耶。致政而猶奉朝賀。賀與請等。故孔子有朝服請討。國家大事。必將心懸於象魏之下。執事以爲如何。如瀷之錢鎛生涯。謀非出位。只論其理。閒辭謾及耳。惟乞歲晏。百爲增福。不宣。

答沈道卿(得行○庚戌)

禮有嫡婦不爲舅後之文。有第二長之文。則兄亡弟及。古有其禮。長子無嗣。次子理當奉祀。然必有父命方可。况大夫無子則爲之置後者亦禮也。斯無可疑。但未及置後之前。不得已次子爲攝主。則其屬稱旁註之題。他未有考。按退溪答鄭道可書云宗子未立後。己爲攝主之意。當告攝行之初祭。其後則年月日子下只當云攝祀事子某。此果宗子未置後之前攝主次子之稱謂如此也。未知當時題主何如。而旣不可以已亡之宗子爲旁註。又不可以有後之主。作無後之題。則不特祝告如此。其主面之題。恐或不外是矣。或疑旣無其人。而稱攝爲未安。然退溪此段亦無其人者也。如左氏所謂不書卽位攝。史所謂攝行相事。小記所謂士攝大夫之攝。只是假攝之義。以此爲稱。似無所

嫌。然則据稱名不言孝之例題旁註云子某攝祀。抑或近之。而又不必言祀事也。蓋禮攝大夫之事。只曰攝大夫。則可以推矣。至祝告亦但云攝祀子某。未知如何。

素饌之祭。未之前聞。喪內遇祖先忌日者。退溪答琴聞遠云難以臆決。答金敦敍云神道有異於生人。用肉無妨。蓋始疑而終斷也。雖與此少異。忌日亦一日之喪。而古人以喪禮處之。亦可以旁推矣。若因其父母之喪而不忍薦之以非禮之美味。則酒饌菜果。等是爲可廢。而酒比於肉。其失尤大也。且居喪之禮。病則許酒肉矣。病而至於亡矣。其庋閣餘奠可忍廢耶。頃閱文憲公年譜中有論此極明。乃曰之死而致生之。不智而不可爲也。可以取考。

祔祭雖曰吉事。旣是異宮。今於本生喪之葬前。疑若無可廢之義。然其於廢之無害者。權以暫停。未爲不可。殷人練而祔。而孔子善之。至小祥明日乃行。恐似得之。然卒哭時須告權退之意。至小祥祝。先告躋祔如卒哭之祝。方爲宛轉。

答沈道卿(甲子)

覆札恭承恰慰。况凭審新年舒晷。尊體履端萬重。尤不勝賀幸。瀷呻病跨歲。坏戶未啓。嘿念自此不復爲充完人矣。許先生年譜向奉校閱之敎。猶不覺剞劂期近。故不免束

閣。要竢疾間而圖之。今聞晉牧作意傳遠。斯文之幸。數日來強疾申複。略加添刪。形神寂寞。忘前遺後。且無在傍儆覺者。將何以梳洗頭面出來耶。且此書已經姜丈精彩。大體旣備。太煞難矣。在今些些下手。猶如此齟齬無緖。愚知之相懸。奚啻三十里之遠耶。老先生言議始末。不但爲後學之山仰。瀷之先人。於先生實有知遇之感。甲寅間主張淸論。先人與有力焉。中間桑海剝換。光景益新。惟恐堙廢無傳。賴有一種有心人切切然自好。若探珠於九淵之下。懷藏待後。或者天之未喪而然耶。如不肖頭白未死。得以執役於其間。豈不榮且幸歟。然不敢妄自去取。輒志疑于紙端。恭竢諸君子收採。亦非曰是當。冀爲集衆說而折衷之也。如如何何。且聞誌碣行狀之類。無一見成文字。豈不大可嗟恨。念今世非吳台無可託此。不必須本家意也。如易名之典。不待謚狀。亦其例也。得此而附刻於譜端。其事宜然。未知心下以爲如何。頃得申縣監恩居堂重修記。文奇事悉。怳如足到而目覩。今亦付寄。愚謂此類亦可傳也。晉牧素聞名。瀷老於樵社。生平未曾有分。多言徐公之有常。於此一事可驗。從今日不復恨生於衰世矣。

答沈進士聖大(得成○丁卯)

示及禮疑。固多議論。據鄭玄說祭禰者視同庶子。不爲長

子斬。此後世禮家之通用。然此卽祖之庶孫。而非父之庶子。其義恐誤。故曾奉稟於息山李丈。李丈亦肯許矣。此在行之者所擇。其辭長不可猝旣。今若從鄭說。服止於庶婦大功矣。雖服嫡婦期而又若夫先亡更無人。十一月之練。其舅期而除而已。成服太晩。朱子答曾無疑書有之。今人以嫡子在外聞喪後時者當之。此亦恐非。彼雖後時。在家諸人諸節無闕。喪期服衰。自是兩項。何可緣此而挨退其練祥耶。朱子所云者。必是諸節咸闕者也。然禮云生與來日死與往日。生者之事自小斂成絰三日而服成。死者之事自始死三日而殯。故小斂之絰。亦稱成服。而不待授衰也。今雖數月後授衰。若諸節略備。不可以未成服論。未知如何。此類或與時俗不合。每致謗毁。又不若無害從俗之爲得耶。

答沈聖大(戊辰)

過詢禮節。與前已出後而有私親心制者恐無異例。旣在　成命之後。見廟非可論。旣見改題神主。遲與速又何間。心服雖輕。禮云旣練而反則遂之。又况心服無可除之義耶。素服行事。抑或不悖矣。

答吳永伯(光運○丙辰)

歲晏心緖憀慄。不自意長牘勤敎。有隕自天。已不勝其慰

感。况伏審寒令。台候匀重。尤覺賀幸。瀷塡髓恠證。値冷輒作。越月踰時。蟄啓無期。如彼雨雪。先集惟霰。縱浪大化。誰得以免諸。只恨夫意內有人無幾相見而已矣。家集弁文擎讀未卒。有以見命意之不徒爾也。君子一言以爲知。尙論之道。顧不當若是耶。瀷生平口嘿胷藏。頓頓然不敢與今人吐者。惟台容易說出。使我晝立夜坐。殆於感涕矣。先人積忤於柄相。幾蹈禍網。位至宰列。悉出　寵旨。苟非　明主之知遇。一步不可進。當時眉老先生主張淸論。先人實左右唯諾。矢心扶護。畢竟燎原雖烈。而不至於淪胥者。未必非其力也。然彼旣名敗落石而加膏。亦士大夫之羞辱。今不欲一一追言之也。世道雖曰手翻。門戶之法守猶存。故瀷之諸兄。與時抹摋。一足無寄。耳目之所共覩記者也。不幸中罹變故。杜門屛息三十年于玆。而俗好已累遷矣。往往有回笑爲嚬。情外多口。瀷等切切然內訟而不敢尤。惟台興哀於無用。省錄於衆棄。兀爲徐公之有常。玆數篇者方可以㬥于後也。謹當藏弆深篋。俟眼有珠者。至於遇不遇則命。亦何憾焉。別紙數條。非曰必中。旣蒙敎意。隨見獻愚。亦極悚懔。

答吳永伯

搖落山間。竊獨悲秋。際此恭承台札。憑伏審尊履匀重。慰

釋難勝。家集二序。又蒙墨灑卷首。榮寵倍增。朝晷夜燈。忍涕莊誦。從今日知吾父吾兄心者。惟閤下在耳。桑海屢換。覩記漸堙。而誰知之。又向誰語哉。自見此文字。如聞世外笙簫。惝怳若疑。近因兒子做官。厚被　國恩。使四十年杜門畏影之蹤。能軒眉作人世上語。意者精神嘿會。有開必先耶。此殆難以言語形容說出。台必嘿有以諒之矣。瀷自夏秋入冬。困於背痤。恒覺七分泉下意思。迹阻京裏。無由踵門款謝。徒懷罪悚。

答姜子淳(樸)

家禮三加巾服。多與古不同。其四䙆襴衫之類。只是從時也。旣非古制。又違俗尙。則略加通變。斯恐爲善學家禮也。示諭數條。槩與鄙意合。禮曰天下無生而貴者。天子之元子猶士也。無官者恐不得通用大夫之禮也。婚禮雖曰攝盛。士乘大夫墨車。大夫乘夏縵。卿乘夏篆而已。今之庶人用公卿之服者。於禮不合矣。故家禮分明著有官無官之別。不可違也。初加深衣幅巾。無可更議。按禮始加緇布。尙古也。冠而廢之。非時用也。再加以下。容有從時之義也。所謂帽子。不詳何制。語類云前輩士大夫家居常服紗帽皁衫革帶。卽家禮再加之服也。又云溫公冠禮先裹巾。次裹帽。此皆時俗之制。而因以爲禮也。意者帽子者。以皁紗裹

繞爲桶。在今則無他物可倣。只儒生紗巾卽其類。而其靑衫亦可與皁衫爲等也。雖有團領之別。團領不獨進士之服。今釋菜爲儒生通服則可見矣。三加有官者公服有笏。無官者襴衫無笏而通用幞頭。則當時幞頭不獨有官之服可知。今世以此爲有官之服則不可用明矣。襴衫亦不知何制。而於古不見則亦不必用矣。古者禮畢見于廟見于尊長見于鄕先生父執。皆用三加之服。今俗於此等。皆以笠子道服。是爲上服。程子曰今行冠禮。若制古服而冠。冠了只不常著。卻是僞也。必須用時之服。此說最親切可行也。按文獻通考引程氏繁露云裘卽如今之道服也。斜領交裾。與今長褙子略同。其異者褙子開胯。裘則縫合兩腋也。裾者衣後幅也。後幅相交而兩腋縫合。前爲斜領。今世道服必是此物也。裘是古之尊服。用於三加。恐不害義。或以士冠禮用玄端爵弁。疑其攝盛。然士本非無官之稱。而不特冠者。賓主兄弟儐贊皆玄端。特牲禮尸祝佐食之類。亦得玄端。此豈皆有官者而云爾耶。鄙見如此。伏惟參商去取。

與李來慶(乙丑)

七十翁相別。異於少壯。此生能得幾回見耶。不審雪積寒增。旅候何如。瀷尙爾掩戶擁衾。要非驚蟄不可以蠢動。沈

存中筆談仔細閱過。槩是傅會。所謂名可易序不可易者雖若近之。其祀天祭地享先之樂。節節異例。古制必不如是穿鑿。且圜鍾六變。函鍾八變。黃鍾九變。同會于夾鍾者亦未然。九變八變。則合矣。至圜鍾六變。以林鍾南呂夷則無淸宮不用。若然其一變無射。再變仲呂。又何以無淸宮而數之乎。黃鍾之一變三變八變。函鍾之再變七變。獨數此三律何也。况只存四淸聲。古未必有是也。但亥卯未爲三鍾。巳酉丑爲三呂。此最有理。其奏歌用六合。其變則用地支之數。而此又用三合。皆術家之所祖也。別來重考大司樂二條。時有管窺。別紙錄呈。幸有以反覆之也。家兒亦曾思未及此。脫直必過謁。須與之商量也。然此不過老生口業。後來太常軒懸。何嘗有此耶。枯項垂死而嘐嘐之志尙有未盡泯者一笑。今俗有拋毬樂者。尋常不曉其義。筆談中有之。能省覺耶此從勝國時已有之。勝國大晟之類悉自中土傳來故也。

答金掌令(光運)

謹拜承七月二十二日下狀。伏以尊體萬福爲慰釋。過詢禮節。極是難處。曾聞親知數家有此事。瀷幸與有聞知矣。雖未決其去就果如何。而執事所處與之略符。蓋獨子後大宗。以其次子還承本生祀。此不但諸葛事有是。通典田

瓊之議丁寧立訓。今金判家所定亦經　登聞。已成時制。而每以立後爲言則立後承祀者。便成宗孫。其禮意之合與否。不暇言矣。祭祀題主。若不以宗孫之稱則安在乎立後承祀也。其亦不得已而稱祖稱孫。與他出系者不同矣。至於版籍所載先系則又不可以爲例何也。己有兩子。甲承所後。乙承本生。甲以己爲父而以所後爲祖。乙以己爲父而以本生爲祖。是父則同而祖則異。其不可也明矣。題主與載籍。雖曰斑駁。外此別無以處也。若究言之。此事終是不成道理。所以有推不去處。只合遵　朝家所命之內。而其不得已者。亦無柰何。然孝之一字。妄謂書亦無妨。禮所云不稱孝者。彼乃指支子而自別於宗者也。孝本是承祀爲宗之名。孝孫者猶言承祀之孫也。不承則已。今旣承而主祀矣。稱孝而表其主祀。未見大妨。上書屬稱。下書旁註。非庶孫之事。旣更無嫡孫在而身當宗嫡之地。題主而奉祀矣。何獨於一孝字爲嫌。縱使不稱。亦恐無所益也。無後班祔之主。竊謂其屬稱與旁註。皆不須書。粉面之制。本爲宗法而設。下而支子之不敢抗。上而旁親之不宜題也。只書生時稱號而易世不改者也。府君之稱。施於所尊。若父之於子。兄之於弟。不當云爾。若其亡於父兄在時而不復改題。則不但殤喪爲然。無後之主亦無府君之稱矣。且

據語類云無爵曰府君夫人。府君如官府之君。或謂之明府。今人亦謂父爲家府也。故家禮祝版條無爵稱府君夫人。而皆成人之號也。女而殤死不可稱夫人。則府君之題。恐亦未安。未知如何。

答李仲皓(漢輔)別紙(丁未)

別子爲祖而嫡嗣無人則到今擇以立宗無可疑者。况　朝廷處分之已定耶。今見定宗孫。其祖若禰。雖非當時承宗之嫡。宗旣有歸。其未承猶承也。宗孫不可以追繼旣絶之長泒。又不宗其祖禰則彼宗果何從而傳統來也。漢人建議以孔氏爲殷之世。程子引以證立宗之禮。而有旁枝達幹之說則奪宗之義。亦可以通於士庶矣。通典數條亦然。大兒無子。小兒有子。小兒之子應服三年。彼小兒之子若入系爲大兒之子。則此何容議爲。此分明非入系者。而承祖之重。他日豈可以其父之始非嫡嗣之故。而不入於廟乎。所諭兄亡弟及。亦古道然也。禮云嫡婦不爲舅後者。姑爲之小功。此謂子雖嫡長。或無子而死。不得傳重則其妻不得爲嫡婦。故服之以庶婦也。然則宗之所歸。必於支子。而支子雖已先亡。其子又可傳重。通典所論。亦似有據。古者世各異廟。惟官師位卑。故祖禰共廟。則異廟之重於同廟者可知。自東京以來。同堂異室之制。自天子達。未之

敢違。今乃兀然別立始祖之廟。涉乎不安。家禮遷墓之說。緣當時無立宗之法故也。今國制旣許世祀不遷。而大夫之祭始祖。經禮可考。遷墓一句。已不可引矣。大抵不可祀則不祀而已。異廟同廟。均是五世。何裨乎不僭。獨不念古者太祖本異廟。而僭不僭不繫是耶。朱子曰而今祭四代已是僭。所僭在四世。不在始祖。然而不避二昭二穆之僭。而徒致疑於古今通義之始祖何哉。如必以僭爲嫌。只合變通於四世以下之數。苟不然者。五世同祀而已矣。冬至之祭。亦有可詳者。家禮旣有遷墓之文。至於冬至之祭。卻行事於家中。主遷於墓而設位於家。其義何居。朱子旣云只存得墓祀。而祭於冬至何也。且始祖之祭。有何似乎國家之禘而謂之僭也。禘者乃祭於始祖之所自出。而以始祖配者也。若以大夫之祭始祖者。比類則乖矣。按家禮祭名曰初祖。下又云冬至祭始祖。降神云始祖。初獻云初祖。此蓋祭初祖而以始祖配也。故曰似國家之禘。綱目新莽元年有初祖始祖之說。可以旁證。或謂始初二字。疑有一誤。然先祖祭。降神云改始爲先。初獻云改初爲先。豈不明的乎。始祖初祖之不可混稱決矣。厥初生民四字。出大雅。只是今之別子之類。如周之后稷是也。先祖之稱。家禮本有所指。則於此亦不允愜。以愚臆之。只合據禮而稱始祖

也。旁題則家禮祝辭雖云孝孫。而與祖考主面無別。依程禮稱孝遠孫又似無妨。而彼或是於初祖故云爾。是未可知。然則稱孝幾世孫可耶。蓋始祖之稱。百世無變。而後孫之稱。世各不同。其勢恐然。而依孝寧家屬稱。旁題並稱幾世又何妨。然旣爲始祖。祝告當稱始祖。用此題主。尤覺妥安。立宗而主祀矣。又何可闕孝字耶。具書姓名之說。彼必因初祖祭初獻祝辭而云。然彼初祖者或是受姓以前故耳。據降神祝辭則可見。冬至之僭。旣經斷案。忌祭是一日之喪。而後世之所義起。世數旣遠。亦恐當廢。所可擧者時享也。時享則與羣主合祀。而若或以不能遍行乎羣主爲慮。則依家禮歲一祭之例。擇日奉主行事如何。墓祭亦依歲一祭之例。或擇日於三月上旬。或用寒食。無所不可。俗節朔日之薦。似不可不擧矣。左旁之說。不須多話。主式方出於伊川。而其圖題於人之左。今之所遵者家禮之文。而朱子跋人書卷。謂書于左旁者極多。如跋范文正家書則又並錄本書於右。其爲人左者無疑。均是朱子之筆。豈容異例。如何氏小學圖者。何據而云然。用腥一端。嘗考古禮卽僭也。家禮初祖祭。惟首心肝肺用腥。其餘皆熟。又未聞用生魚者也。家禮時祭條有魚肉字。不著生熟。人遂執以爲用腥。殊不知家禮更無薦熟之文。此蓋通指庶羞之類。

如玄酒。凡祭皆設。况祭始祖耶。