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答安百順(丙子)

音塵緬矣。書牘濶焉。衰剝餘齡。懷思不怡。忽奉風便一緘。辭意百重。要自三讀。又何異促膝從容。歲歉貧縮。口口均舌。余謂吾輩命竆。日甚一日。較之二三十年來。若走阪然步步益下。不知方來果能免回頭說前事也耶。只以哀履葆重爲慰釋。瀷避癘遷次。瑣瑣無聊。中間瘧證幾殊。又復蠢動。古今言老死病死。未必皆準。吃粥咬菜。分甘如飴。但雨乾風凄。牟不受明。恐不能終踰絶險矣。居室約損。雖有文字。此亦須在未及殫竭者言。旣在到頭。又覺徒勞無補。不過惹得一笑囮。柰何。苟使瞿瞿良士。前期長慮。或不無少助。禮云國奢示之以儉。今之世蓋侈僭已極。單寒庶氓正宜明目審行。不可胥敗。百順旣願採用。豈不欲投寄。猶不免日加刪添。未合出手。容竢後日矣。東史功力必有頭緖。爲世道有幸。凡事之當爲。非甲爲則乙爲。何別於今與古人與己耶。但恨僕精爽已奪。顧無以與同商量。朝鮮之號。僕亦何以明斷。舊嘗念鮮卑山者本在中國之東北塞外。東胡一種往居其下。部落亦繁。以鮮卑名者甚多。今東隅諸山莫非此山之枝幹。其最東者卽我邦。故疑其因此

得號也。句麗琉璃王與鮮卑戰則不遠可知。至　聖朝始以朝鮮和寧請號。和寧果何指而云。按麗史食貨志。辛禑九年　太祖獻安邊策云東北一道。地狹且瘠。和寧於道內。地廣而饒。又恭讓十年。東界和州陞爲和寧府。此卽嶺北興王之地。恭讓時　太祖以功封和寧伯。凡建號必擧其本故然耶。試思之也。大明洪武初。天子將設鐵嶺衛。詔云長定高和。元屬開原。此卽咸興以南數郡也。按寧遠縣在開元西南。又其南曰南康。又南曰哈蘭府。又南曰雙城。雙城則卽今北路永興。其界接近高麗。總管趙暉事可驗當時幸賴朴宜中善對而止。此必一起之論。若然迤北一路。非復國家之有。作史者所致意耳。且念麗朝之哈丹。近世丙子之大兵。皆從鐵嶺入彼。豈迤從六鎭來耶。今三甲之水。北注鴨綠。而無高深之阻。必有徑路之捷。可以直達。東人都沒考驗。亦須理會。洌水同稱浿。容亦有此。豬灘之碧瀾亭。煞是明證。中國之書。雖有混稱。在本土者宜有指別。必不並稱兩水。若以大同定作浿。則當時人指豬灘爲無名耶。此則惟在商量。流民之移居南邑。見多婁王十年逐於句麗也。更須該考。三韓以前。三南爲荒服。與箕子之國隔絶。至箕準逐馬韓王自立。則韓之稱在虎康之前矣。韓最近秦。其民先動。有國策可據。避秦者必不能自西河

歷中國繞瀋遼入嶺南。則其徑渡滄海可想。苟非韓人。何必先者自號。後者從之。至於三而同稱耶。意者張良之時。稱三韓爲滄海也。良之力量。足以辦局於海外。時復闖出椎擊。若弄之掌股間而無難。其事怳無捉摸。不獨千古。中華人無眼覰破。我民亦未有覺得圈套之所以然。思之誠可發一笑矣。所謂箕子提封。其詳不可考。後失西界數千里於燕則遼瀋卽其域內。三國之末。新羅不能統御。使渤海坐大其地。東傅于海。後爲契丹所滅。則此東方失遼之始末也。麗太祖絶遼使。將圖復舊疆。而遽卒不遂志。按徐煕之答蕭遜寧云貴國上京。本我之地。遜寧不能對矣。全遼者。本在舜肇十二州之中。按幽州其山醫巫閭。其利魚鹽。捨遼而其更有此耶。始知檀箕之國。跨有鴨綠內外。均被堯舜之化。而至箕子加之八條。其所傳三條。卽漢高約法三章。而與五倫合成八段也。其義若合符節。意者漢之運籌。皆張良所定。或是得之滄海餘緖者耶。此則未敢索言。檀君要是與唐虞並世。舜是東夷人則均爲太平之人矣。聖神首出。必將聲聞邇密。檀是香樹。故後人以妙香爲始降之地。而舊史云神人降太白山神檀樹下。生子曰檀君。按崔致遠書。渤海北依太白山下。則山在遼地。其說皆未可信。其桓雄桓因等荒誕可棄。其終入阿斯達山。阿斯

者俗諺九也。達者俗諺月也。以九月山當之者近是。今山下有唐莊京三聖祠在焉。舊傳檀之世。避箕子至此。箕子仁聖。豈有冐占人國之理。必也彼已衰亡。而披草萊開創也。或以爲其入山之時。乃商武丁八年者近之。檀君之後孫亦能爲神耶。箕子之封地。在南箕之墟。子乃五等之一。其奉周之爵命無疑。洪範所謂箕子者。乃史氏所錄。或前已有此封也。洪範之陳。卽演洛書爲之。洛書之位二八易位。坤艮相直。上應天河。河本環回。而今中華之所見者。亦只首艮尾坤。艮當箕尾之墟矣。今鴨綠以西之水。莫不從艮注坤。與範文合。其事似若有神助。奇乎異哉。故舜肇幽州之後。伯夷往居。孔子欲浮海乘桴於東魯。所指向非箕邦乎。昔者聖人生於周末。夢坐奠於兩楹之間。尙云某也殷人。天下其誰宗。余不忘本也。今朝鮮人大冠白衣。猶守質家遺俗。往往可驗。此殆天意有所存耶。嘗讀都人之雅。其臺笠卷髮。怳見東都之士女。豈不緬然興想耶。亡子生時久居禮部。職掌典客。思效一日之責。作接倭歷年攷一書。多附己意。其間煞有可採。此本欲付諸同志。然風傳便信。非可託者。故姑止焉耳。從來東史議論。率皆魯莽無足觀。筆削之際。合有發揮梳洗千古頭面。更須鄭重下言。無踵陳迹焉。病後信手亂草。多不成說。只希默以照之。

別紙

四郡二府。恐與南北朝相似。馬韓之治。不及於漢北矣。東晉之於元魏。有綱目之例。

新羅或自謂與首露同姓。或自謂金天氏之後。卵櫝之誕妄可見。

朝則朝如則如。恐當據實。此不在華夷之別。高麗至仁宗卽位。專心事遼。元宗忠烈以後。亦專心事元。考以正之。

句麗之乙巴素千古一人。此宜表以出之。或以不諫立后事爲疑。然或謝事之後。又在嗣王。未必契合矣。

遼地句麗尙在所統之內。三國之末。新羅微弱而任屬靺鞨。爲大氏統合。遼興而奪之。麗祖欲復之。竄遼使而絶之。不幸遽卒。後立光軍皆此意也。據蕭遜寧問答可見。至仁宗乃專心事遼。崔孤雲卽當時人。不應誣辭。或疑馬韓是箕子之裔。句麗之地本箕子之國。而三國繼三韓。故槩言之耶。新羅始有洛東江以東。其西卽六伽倻之地。而弁韓在其南。必是智異以南諸郡。恐跨居今慶尙全羅諸郡。雖始降於新羅。其後終入于百濟。或今全羅道東南諸郡皆弁韓之地耶。此可以傳疑。

辰之爲秦。據左傳辰嬴可證。吾故曰避秦來而韓人先之也。據谷永傳韓終與徐福同來又可證。俱是秦之統一後

來。故合謂之辰國。韓終必是韓之子孫。張良所謂滄海君。安知非此耶。滄海者東邦之通稱。非指江陵一府也。孤雲書云一方無事。滄海晏然。亦可證也。

百濟之地。原有伯濟國。變十爲百者。恐不然。弁之義。未知何指。而弁韓必稱弁辰則弁亦辰可知。羅濟以智異爲界者。後來之疆域。而若言其始則新羅之西爲六伽倻。又其西南爲弁韓。此則無疑。今從疆域名號變遷之後。每以外國傳聞者臆斷。則恐有罣礙。其說長不可卒旣。

東史者本文不可見。每以中國史爲據。攙錯以亂之。尤不可讀。如野人不自信而信京輦爲實。往往一笑。須辨別看。樂浪臨屯在鴨水之南。玄菟眞蕃在其北。右渠並其傍小邑則跨有鴨水內外耳。四郡皆因其舊名者是矣。四郡變爲二府則臨屯合於樂浪。眞蕃合於玄菟。今平安道內地爲衛氏所據。則樂浪退居今江原道之地。而樂浪之名猶在。其本則樂浪指平壤臨屯指關東。以此更入思議焉。

遼之有樂浪。如有辰國而有辰州。或是若遙領之例也。

唐總章二年。鴨綠以北已降城十一。而國內州居其一。朱蒙始都卒本。因豕逸而得國內。則非在鴨綠以東者也。朱蒙解慕潄之子。扶餘卽其舊都。其逃難也。何必捨其父國而佗走。百濟紀朱蒙嗣其妻父。其說不可信。今以卒本爲

成川者誤矣。今廢四郡及沿江內外。恐是蓋馬國。林彥九城記西北介于蓋馬山。隋師一出蓋馬道。會于鴨綠之西。漢書蓋馬縣有馬訾水。指鴨綠也。可以見矣。渤海之王統合卒賓扶餘國。此皆在遼地者。宜並參考。

平那恐眞蕃。

史云浿帶之間。謂豬灘漢水之間。此則分明曾有所論。而檢之不得。後其民流移至南。處之南原等地。亦稱帶方。

孟子曰由周以來七百有餘歲。其實八百九年也。集註謂文武之間。若自文王數之則又添若干年矣。此猶如此。中國之數外番年代。何可一一皆信。且當從本史。

黃龍國卽岳飛所稱黃龍府是也。今遼西尙有黃龍城。

國內城分明在鴨綠之西近海處。沸流水必在近地。

安市。卽今鳳凰城也。我國方言以鳳爲阿氏鳥。龍爲彌樓。虎爲坐鬱陰。至我　朝中葉尙然。安市卽鳳凰城也。

浿水分明指豬灘。距平壤不遠。雖謂之南臨可也。鴨綠者曾見三國志作溴水。中國之史容有誤書。字相似故也。豈有三水一名之理。今盛京通志亦作溴。

聞三甲之水皆北流。與鴨綠會。西南流歷廢四郡入海。其間多截雲大嶺。今辥罕厚峙之類。疑在蓋馬之界。而江北諸山亦極險阻。皆其境內也。

渤海以扶餘備契丹則通典之說是矣。種落本同。故東徙亦稱東扶餘。溫祚亦其後。故南走而亦稱焉。今扶餘縣是也。後又因爲姓。扶餘隆豐之類是也。

沃沮有北東南三種。自豆滿以西至鐵嶺。居其間者。是東沃沮也。史云在蓋馬山東。蓋馬者似是辥罕鐵嶺諸山也。其地東西長而南北短。可千里也。南沃沮者最近南。今之嶺東九邑也。北沃沮者似是三甲等地。白頭之幹西走。又折而南走。爲平安咸鏡限隔。以此分北東與南三種。而東沃沮北接邑婁云。則邑婁恐在三甲以北者也。一統志三萬衛在開元城西門外。元志云開元西南曰寧遠縣。又西南曰南康。又南曰哈蘭府。又南曰雙城。雙城今永興府。三萬衛古邑婁地也。然則東沃沮之在鐵嶺之外信矣。

漢書尼溪相與朝鮮相對稱。東國何嘗有此名。必是濊相也。本是嶺東之國。而至其拓境。寧有包大之理。

此類昔曾理會。而只據東史爲證。今老矣。太半遺忘。只言其槩。今見此卷。廣引博採。皆有證據。吾考不及此。欽玩不已。但精魂澌剝。無以上下參互。何以辨別同異耶。惟百順詳加去取焉。東人不讀東史。任其蕪穢。自古無人置意。此書若成。千古一幸。遠古且不論。勝國時郡縣疆界。亦或難曉可歎。

金澍事。曾見尹月汀集有傳。金荷潭破寂錄。辨其無實。其言亦是矣。唐天寶中。新羅遣使朝帝于蜀。玄宗賜十韻詩褒嘉。作史者擧此事。及梁太淸中。百濟使臣號泣端門外。惜其二使之名俱不顯則誠然矣。新羅憲康王八年。當唐僖宗中和二年。入朝使臣金直諒。知帝幸蜀。賴高騈送至西川。此事備載於崔孤雲上太師侍中狀。何故漏此不能特書。可笑。

權陽邨以檀君千歲爲歷年者爲定論。然其千歲之末孫。亦入山爲神。似無其理。史云都平壤。後移都白岳。今人以九月山當白岳。文化縣有唐莊坪故也。此無所考。愚疑旣云神降太白山。據崔孤雲書。恐在遼地。後移都平壤。東人旣以妙香爲始降之地。故乃以九月山爲白岳。九月何嘗稱白岳耶。麗史金謂磾引道詵神誌秘記。西京爲白牙岡。西京者平壤也。白岡非白岳耶。或者檀君自白岳入山爲神。而後裔相傳至千歲耶。旣以檀號其國則其子孫亦檀君。此亦臆說而已矣。蓋邃古之事。太半是遼地。而今俗每以鴨綠以東傅會。故妄疑。亦涉矯枉過直焉耳。

與安百順(丙子)

向者鳩浦便答緘。想已達矣。近時獰風怪雨。鎭日惱心。人病且置。損農尤憫。不審奉奠履用更復如何。向傃難勝。前

此答簡。倩人轉寄。今而索之則其人尙置在案上。嗟嘆不已。始又從佗路寄於龍山。而能免前套耶。傳書無滯。曾於小學中見之。此亦今廢柰何。此中衰疾不須言。麥凶大窘。自是資身無策。只得任之。東史之計。能隨分加功耶。如理亂絲。將何以尋緖。須大做心力方可。每閱古史。其善惡不嫌同辭處。不能無疑。書官雖同。其書卒書死。又何可並同耶。綱目都沒理會。未可以變例耶。綱目則其官位書不書。亦甚參差。未可曉也。雖曰本之春秋。聖人之旨。何可料度。莽大夫之罪。豈有甚於凶國之亂賊。而貶抑至此。鄙意有罪而罪之。不擇富貴。必以輕重貶之方可。如此未必爲君子之所斥。未知如何。至曌廣之徒稱帝稱后。與仁賢同號。每讀之令人氣涌如山。其無辨別於其間之道耶。

答安百順(丙子)

長房之禮。源頭詿誤。末流之難處每多如此。國制六品以上方許奉三世主。又不祧其始祖。家禮四世。朱子自謂不立大宗。故方議小宗。此非可與論於大宗旣立之後。今俗四世則從家禮。立宗則從國制。勿論有官無官。廟有五龕。僭擬於侯國。又况諸矦公卿。準天子之士。雖六品以上。恐不可用大夫之禮也。如此禮者。一家僉議。商定其世數。更無可說。近時士友家無不貧乏。有廟者絶少。果何處爲妥

靈之所耶。始知聖賢善度民情。立制簡當。後人只從朱子之文。而失朱子之意。奚可哉。

答安百順(丙子)

伻札頓濶。雖有書輒患淹滯。餘日幾何而離索如此。寧不悵然。今玆好風吹送緘款。憑審調候葆重。輸寫戀懷。殆若奉袂款洽。瀷精魂日澌。呼兒喚物。輒忘其名。然而橕至於歲終。年數益富。亦可以代甁粟之竭耶。爲之一笑。又聞龍山報。些兒石斗。漂沒無餘。飢死爲分。安貧何論。更有可異。哿矣潤屋者尠失。而單門偏厄。水底蛟蜃。亦世情耶。吾輩竆乏且置之。逢人口口說貧。近有人從外歸云閭井蕭散。觸目皆然。田野荒廢。近峽尤甚。此豈布衣之私憂。貧竈之諺曰直鐵多而曲鐵少。直者匙也。曲者鉏也。家國事同。或者遊食多於力作耶。必有厥由耳。躳操斤斲。亦是分內。聖人云少賤多鄙事。此指賤者之役。作室築堵。何事不有。順菴之制。其說有理。叙文謹當隨暇圖之矣。三國史之謬。誠如所示。百濟之地。何嘗入於靺鞨。但鞨之南侵。出於本國史。容有其理。鴨綠內外。莫非其境。其寇掠之卒。突入突出。何地不到。若從三甲四郡等處。或從今嶺東。或緣高麗東北界。穿過險阻。則羅濟可達。鞨之侵七重城非一二。七重卽今之積城。可以想見。櫝出卵生之說。决不可取。金庾信

首露之後。謂與羅同姓。崔致遠撰金姓浮圖碑。而謂金天氏之後。其誕妄可證。與句麗自謂高辛之後一套也。來敎引生民詩者。常竊有疑。姜嫄履迹而歆歆如有人道之感者。語太不敬。若然后稷非嚳之子。鳦卵之說亦同然。余於詩說。仔細辨明。妄自謂爲殷周雪誣。其說長。何可卒旣耶。然耳目旣慣。必須有一篇史斷而傳其疑也。東人之以字音相似而創爲謊怪。奚獨萬坪。今南草卽湛巴國産。而遍於天下。故爲國號指名。今人謂痰破故名也。極可咍。湛巴在西南海中。洪武間入貢於大明可考也。東眞始末。必詳在於金史。而遍求不得。曾有略採爲記者。使孫兒傳錄寄去。視至也。考異等數件。非倉卒可辦。姑留諦觀焉。

　　別紙

九夷之說。見於明堂位職方氏及爾雅者。皆不同。均是周制而各異者何也。書云通道于九夷八蠻則皆在統合之中者也。註者以倭人天鄙之屬當九數。而孔子之所欲居者。豈指此類也耶。况東之比西南北最不廣。何獨多數至此。其序次減數。亦恐無如此之理。愚謂此必以品秩高下言。如秦之有五大夫七大夫。凡官秩最尊者止於九品。九夷者尊之極也。舜東夷之人也。肇開十二州。其幽州之境。分明在遼瀋之間。則已被東漸之化者也。箕子受封。亦包

有其地。此武王之意。非自擇而居也。白馬朝周。豈虛語哉。書所謂我罔爲臣僕。是反語。謂我其不爲臣僕哉。自念必將爲臣僕也。書中若此類甚多。註家失之也。以上聖之資。每在會同之列。秦穆雖西戎。豈不能聞其語而尊信耶。若曰出奔朝鮮則麥秀之歌。果誰之作耶。凡我所論。只言己見。去取則在君。勿以此爲拘也。此事若成。卽儒家一大業。東邦經幾多賢德。而無人及此者。徒以文獻不足故也。若以見在書籍。裒合校勘。亦或有可推者。聖人云史之闕文。今無矣。多聞愼言。乃吾所當勉者。惟闕其疑而傳其實。庶幾不負所學也。然每於此處。必有一篇文字。著其取捨之義。方爲信筆。此最難事。更宜着力也。喪祭日錄者。間多駭時眼者。只爲一室之謀。而初未敢露於人。今承一見遵行則過矣。吾以爲私室日用。各視其財産以爲節適。財者聚難而散易。散必難復。不如古之百畝有守也。其用度則增易而減難。俗情務外。恥不及人。故其終必至於蕩失永業。無廟而慮居。此最可惡。今宜以古道較勘爲制。古道皆聖人作之。卽善揣民情。稱量以爲法。其事至約易行也。百畝者今種麥數石地。其收也養五口八口而不足。况何暇論於厚葬豐祀耶。又况今人或有無田極窶者耶。家禮之文。槩是大夫之禮。而又多過之。必不可責之於民庶也。况我

國無位之士。無見在圭田。必欲與天子之公卿比傡。其有是理耶。朱子答汪尙書云古者天子之大夫。與諸矦之大夫。品秩之數不甚相遠。此無所考其實。何可同也。據周禮春官典命。公矦之卿大夫。與天子之士同秩。夫國小則財少。財少則用乏。故自上公至子男。莫不有等殺。其義較然矣。蓋戰國之際。諸矦僭亂。地方大而濫用王禮。至秦掃滅。漢復封建之制。舊習尙存。意者漢不之禁也。何以明之。賈子齊等篇云天子之相。號爲丞相。諸矦之相。號爲丞相。其他太僕司馬太后之類皆同。不盡錄。此賈誼之所以長太息者也。故曰人之情不異。面目同類。其貴賤之別。非人人著於形容。所以別尊卑者在等級衣服號令也。商其意。等級之無別。不過戰國以後事。而非三代之制明矣。朱子云爾者。亦不過如此。若復仍訛襲謬。或不免末流之弊。故雖有家禮之文。其有古今俗尙之變處。不得已據古爲例。抑不爲大罪也。如家禮奉四世之主。義無所考。匹庶之所必不行。吾輩家産如水頹下者。只爲用過其分也。乃欲及其未流散之前。一從聖制。從至薄處起例。庶幾爲撐拄之圖。君子雖貴仁義而賤財貨。亦有無財而亡者。况私室也耶。如將輔翼家禮。宜不忘此義而後可也。不然或近於刻舟求劒。如何如何。今夏民飢家家不免。只以不死爲幸。何可

以濟及鄰閭耶。經曰上卹孤而民不倍。以例言之。當云上幼幼而民興慈慈。非可勸成者。恤孤者幼幼之推也。而在下則又非可辦。被其化者只在於不倍而收恤也。濟衆者聖人猶有所病。貧室何以句當。於此益信聖訓之曲有餘意也。諺曰救貧國亦不能贍也。其言亦善。聞　國家恤竆之典。惻怛詳盡。而餓殍相枕。目擊可憐。人共道明歲之窘甚于今年。過事已矣。方來之憂。將何計逭得耶。勞心非益。只合任之耳。然事到竆處。又須就其中稍存料理。所謂料理不外於撙節。撙節之中。又加撙節。雖喪祭大事。每加省約。家禮所著。甚非庶人之恒例。以祭物一事言。其六籩六豆簋俎鐙鉶米麪酒食。合數十味。此何可易辦耶。此斷非朱子後定之論。按語類云溫公所定。亦費錢。庶羞麪米食共十五品也。今須得簡省之法方可。又曰隨家豐約。如一羹一飯。可盡其誠。可見其本旨。十五品亦云費錢。况數十之數耶。今以小國之庶氓。而妄或比擬於天子卿大夫之所不敢行者何也。家戶四廟。乃周公孔子時無聞也。四時墓祭。中國無聞。其佗節祀忌祀之類。莫非後世從俗之例。與古薦而不祭之義左矣。此皆家禮之不善述者。苟不別立庶人家禮。無可減有不敢加則無位之士。將有保家守業之理。此當與知者論矣。更閱考異一卷。該考詳辨。令人

欽歎。但其多以近世文字爲證。則其言未必信。惟此可稍存刊汰矣。前書有浿洌之辨。偶閱東鑑。句麗安藏王五年。遣兵侵百濟至浿水。隋之東伐入自浿水。去平壤六十里。則浿之非大同可知。更須校勘也。虎康王東史分明云馬韓始祖。此何所疑。諡法雖出於後世。或後人之追尊。未可知也。如商頌玄王桓發。註以爲指契。此又何也。虎康是分明是武康。而今益山有武康王墓。益山是其故都。何必以眞平武王當之。輿地之誤明矣。箕田之說。未易卒旣。孟子註五十七十百畝。終欠允愜。故語類乃云若輒改溝涂畛域。勞民傷財。是王莽之政也。又云孟子不曾親見故云爾。孟子豈妄說誑人者耶。余嘗有私記一篇。其槩云方里而井。井有九區。區中各有四小區。象田字形。田皆四夫則井有三十六夫。其地方五十步。此夏之制也。後民用漸廣。不可不加授。故合二小區爲一。則井有十八夫。其地長百步廣五十步。此殷制也。折長補短。開方籌之則七七爲四十九。於二小區之數。只欠一籌也。後民用漸廣。不可不加授。故合四小區爲一則井有九夫。其長與廣皆百步。此周制也。其什一之賦則三代不變。故民食九十畝。公田亦九十畝。此所謂其實皆什一也。九夫之地。與國賦通均。惟周爲然。故曰百畝而徹。徹者通也。恨不能質諸朱先生之座也。

殷田之長廣不齊。因夏制故也。箕子創設於東邦。必不苟循此制。故乃爲四區之田。田方各七十步。其義較然。若目見而手指也。今慶州卽秦人之所都。輿地記謂有井田者非也。其邑中皆直田而無欹斜。此必舊制也。秦廢井田開阡陌。朱子引蔡澤傳决裂阡陌之文。謂破缺阡陌。此殆不然。據王莽等傳阡陌者。分明是秦所立之法。其田制與古不同者。爲有水田也。鄭國之渠。决涇入洛。所漑畝一鍾。可以見矣。水田以隴爲界則須决裂而灌注爲便。故鞅也立阡陌而决裂之。所以爲富強之術也。漢書地理志云商君制轅田。開阡陌。轅卽秦之田名。按周禮輈人云惟轅直且無撓。轅田者直田也。古者物必以車爲式。故謂之轅田。其義極明。秦是周之舊都。始皆畫井。决裂爲轅田也。秦人之東也。刱爲轅田。亦必然之理。平壤之殷田。慶州之秦田。若執左契而皆合。天子失官。學在四夷。豈不信然哉。此二段古今無人覰破。惟望仔細理會。右渠之臣成己據城不降而死之。此亦千古忠志之士。旣見於溫公通鑑。則實有其事也。何故漏於東史。右渠之爲人勿論。臣節宜然。豫讓之不貳心。得小學而大著。成己之於百順亦類也。自古國士殉節。堙歿無稱。又何限。令人三復咨歎。

答安百順(丁丑)

隔山川而共明月。緬有懷而不禁。書信頗阻。寒凉阧逼。玉婘尊稺近候俱享吉慶。向者奉緘與菴記。付與龍湖。俾有轉寄。不知竟達否也。瀷滯在地上。病葉經䬍。將飄不零。苟支數月。八旬而欠二。殀壽命也。修養非與也。可異也。東史之役。有斷手之期耶。此乃儒家大業。無容草草。煞用苦心。刱玆闕典。豈非有補於世敎。僕精爽已淪。顧無以助成美志。只自咨歎。國恤臣民之服。非庶人之所可議。然經訓旨意。不可不講。小君之服。大夫止期。從君降也。至於民庶無服。瀷昔有官爵之名。而未入品。無肅謝之例。又以疾不能供任。已非大夫士例也。况據禮雖國君之喪。致仕者只齊衰三月。與民同也。其於小君可知也。未知如何。又聞諸大夫期後卽吉。朝論朝夕改變。其果然耶。　主上方持重衰。而近臣純吉可乎。縞冠玄武。子姓之服也。父尙凶服。子不宜純吉。故必有變節。此又如何。子之於父。正服三升衰。臣之於君。義服三升半衰。不能無別。則縞冠玄武之義。未必可擬耶。商量回示。人主之三年喪。古今稱魏孝文。而考諸綱目。分明期除。恐亦有誤。而此無本史可閱。百順曾已思及耶。不可不辨。所欲言不止此。意想常入惚慌。無以抖擻止此。

答安百順(丁丑)

鳩浦人還。強疾略草。厥明前札至。俄又自龍山傳緘。三牘遝臻。次第慰釋。但欠神氣。不容閱視。以至度日經月。今夜眠稍穩。投隙省披紙堆。承審美疢尙爾危厲。病懷同憐。不覺愴傷。瀷記昔乙卯間。怪疾瀕死。幸而不鬼。二十年間。何故寂然不發。今更突見。氣血凡百。都非二十年前事。其何以抵敵。只待一朝大限。不意怪疾又三分去一。亦異矣。吾平生無遺憾。住世已七十七春秋。舊識朋親悉皆黃泉。存順沒寧。其理卽然。默思魂氣飄蕩。與風雲浮遊於太空。是一快事。退之詩云翩然下大荒。被髮騎麒麟。此何等光景。彼齷齷齪齪無限世故。只須一笑而休矣。百順雖不健。猶是盛年。想意思之不存焉耳。歐羅巴天主之說。非吾所信。其談天說地。究極到底。力量包括。蓋未始有也。姑擧一事。蓋天之論。蔡邕非之。朱子從之。北朝崔靈恩合渾蓋爲一。而世儒棄之。其說無傳。至通憲出而無所不合。曆道始明。豈可以外國而少之哉。歷年考。吾心力無以及此。使其兒較勘添刪。得至完成。亦其死者之幸。何必以人與己嫌礙耶。

　　別紙

季武子成寢。旣云惡德。無論生居死廟。不必多辨。安知古俗有不如此耶。

爲君斬衰禮也。但降服三升布與不用麻絞有別。三年之內。與正服斬何別。後世公除之說起。而其義大駭。自顧命之文。吾不深信。其說猝不可旣耳。至君喪不敢私服。註家之大錯。從此轉訛。謂父死不敢成服。寧有是理。曾子問一篇。互爲輕重。事極分明。愚謂古禮自小斂成絰皆稱成服。値主人成服是也。自卒哭受葛。皆稱除喪。除喪先重是也。所謂君之喪服除者。謂天子七月諸侯五月。除喪之始也。指旣葬之後也。未葬不敢殷祭也。若如註說。有父喪三年不服者可乎。古今禮家無人及此。含糊說去可異也。今之守陵官。千萬非禮。旣服天王之斬。持服侍墓。羣臣同此意。何必別立此名。大夫爲君之母妻服止於期。加服尤不可也。宣陵孝子法宜有罪。其可遵而不改耶。或者因恭愍時宦者申小鳳而爲謬例。今聞宦官更有侍陵之稱。國朝典禮無攷。不可知矣。

蓮池和尙書不曾見之。大抵其書竆源乃止。後來之扳枝捺葉之徒。何以抵當。

滿州卽今鴨綠江外婆豬之地。淸國之興京也。靈古乃長嶺以東。金之興王之地。滿住者非人名。僿說中有所記。揭而送之。覽而去取焉。

喪威錄究古準今。煞有不獲已者。故私立家例。不避駭俗。

君以爲如何。

綱目凡例。不見要領。春秋所謂美惡不嫌同辭。畢竟彌縫之說。不可適從。吾以爲有罪者分其輕重而處之。如琴儀李奎報之類。依李林甫去官書卒之例亦可。

王太祖恐本非王姓。據閔漬之對。其配唐貴姓者。書于本國之史。則肅宣之說。不過彌縫如此。配於賓旅。果何光色而騰說之耶。國史旣如此。何人敢推原本派異說而亂之耶。麗氏尊信詵僧。與聖訓等。王建二字之名。詵之所命。以王爲姓則恐世祖隆所定也。且諸矦祭二昭二穆。而祀止三世。三世以上疑不知其人。只知貴姓故也。史家之體。疑以傳疑而已。姑遵史策而著之。別立言辨其可疑可矣。未知如何。溫祚事亦然。史臣旣著始祖之東明王。則雜引佗書。斷其必非不可。余謂朱蒙逃難。不直走解慕潄之國。而寄寓扶餘。娶其女而嗣立。甚似可疑。然自東扶餘以西遼瀋之間。同稱扶餘。朱蒙雖至父國。又壻於鄰國。遂傡有其地。理或有之。其不著於句麗記者。朱蒙自有嗣。而溫祚之母。國史未必皆收錄。遠古斷爛文書。何可責備。吾意則據本史而書之。各立言垂眎疑信足矣。亦又思之。百濟蓋婁王上魏表云臣與句麗。源出扶餘。此非異域傳聞。可信無疑。此蓋指迦葉原東扶餘。其王卽解扶婁也。扶婁以金蛙

爲子。金蛙以朱蒙爲子。朱蒙長而善射。故得號。恐本名優台。而當時指爲扶婁之庶孫。如是看。上下皆通矣。

倭書之異聞。竊願一聞。性稟於天。豈有內外豐嗇之別。其忠孝義烈。傳諸中華。卽好善之一端。余每欲搜尋草莽埋沒者。附以東邦事。爲小學續編。而力不及。其有可採。何擇於北狄南蠻。顧以無所考爲恨爾。遼之亡。耶律大石者隻手逃生。奔至西域。闢地萬里。國號西遼。傳世十餘。廟號德宗。西俗至今稱爲聖人。其力量非中國興衰之比。今何從而得其詳耶。嘿想大地之勢。崑崙以東。大水有二。黃河自西南北流迤入于中國。塞北諸水滙注於黑龍江。其大與河等。白頭之幹。從兩水之間。屹立于肅愼之境。而衆水四走。則其高可知。一幹南走。結梢慶尙一局。洛東一水。一點不外泄。東有大潮。自黑龍以外山脈連延至日本。折轉西抱潮不得上。爲魚龍寶藏之窟宅。地勢環擁。人文蔚暢。天下之亂。避秦者來歸。爲武陵之桃源。三韓之末。都邑不遷。爲千歲之綿祚。若欲包括遠近。區別好醜。須以此意細入思議也。馬島之爲屬國。有信證乎。不宜無實而虛喝。更詳之。日本蔘商事。亡子官禮部時。承部命爲春官志。與首譯朴姓者細詰得其實。甚有節拍。釁罅難防。今聞全禁私商則宜國中之用有裕。而蔘價倍增。其滲泄可知。交鄰國之

大事。舊例積久。一朝頓塞。必將生事。大抵以草根易寶錠。得失又何如。緣一毫芒。失遠人之心。不幾於卑梁氏之爭桑乎。在下援上。犯分有罪。寧嘿其口之爲愈。彼鐵劒利而武力勝。若不幸而失和。大小強弱。不啻鄒敵楚人。然我俗頂一笠腰一絛。昂立睨視。肆爾奴叱。豈不憂悶哉。近聞北使貪斂無前。行止違制。意上國亦政亂無法。嫠婦之憂。不能無三歎。蓋馬帶方等。考覈甚明。付之孫兒。以爲傳信之案矣。然一以中史爲證未妥。中史豈不自相矛盾耶。如河出崑崙。亦將牢守乎。今日夜寢稍安。抖擻遊魂。粗略成書。一擧而九漏矣。海東記卽亡子傳謄來者。今人視均草芥。久必湮亡。有志者宜取而流布也。

答安百順(戊寅)

向日之札。正値客席多人。省覽不暇。詳對何論。更無續伻。不審攝養動靜。與日昭蘇。勿藥有瘳否。惟寢食便宜。思慮屛退。時出而優遊山溪間。是上乘肘後方耳。瀷前冬死證之後。日覺氣澌。如漏壺之水渴。嘿而竢之而已。但曾孫又有其弟。僕三十三始有子。今見二曾孫。頓似分外。或者鬼神憐之。不令永斷耶。其大者已四歲。遊走在前。禿頭老子。聊與爲戲。卽見庭下老犬。與兒狗跳躍相拿。物態有類似者。爲之一笑。春花漫山。少壯無不登眺。脚輭怯風。不堪出

門。時從隙窺。望見一圍紅綠。詠半山嫰綠枝頭紅一點。動人春色不須多之句。聊以自慰。宜與同病者說此懷耳。鄭君所託。不敢不勉。抖擻精魂。謹已草成。亦不敢轉寄風便。將待本家奴星之至。此意傳與鄭哀說焉。僕常在惚慌之中。前後俯詢。都未省錄。重閱紙札。亦未詳其已答與未答。茫然發歎。柶圖說。金文豹所記已悉。可以止矣。何必更費心力耶。柶者本匕名。載在儀禮中。芝峯易以攤戲者亦宜。昔者朱子論南華書云無人說得佗本義出。某若拈出便別。只是不欲得。彼尙如此。况攤骰之賤技耶。重爲君誦朱夫子人誚牧豬奴之句矣。事物無限。精力有盡。日月逾邁。若不云來。古君子任重道遠。恒有不給之憂。籩豆禮數。都付有司。况何暇乎小道之可觀耶。致遠必泥。事往難悔。豈不可悚然懼哉。僕少也狂行亂走。浪役於詩律套中殆十數年。根荄已固。至今往來心田裏。雖欲飮灰洗垢。呑刀刮腸。已不可追矣。此實老馬之智。爲君獻焉。時令宮樣。不敢容喙。竊有可疑。人謂胡制者。抑近理。勝國時自忠烈王以後六尙元公主。常據宮闈。威權震主。至恭愍朝首尾百年。俗移從北。其勢當然。今聞宮樣結爲椎䯻。上加簇道里。簇道里者亦恐北方方言。其制全無法象。何可一從而不變耶。抑恐有伊川被髮之譏耳。世所禁諱。不可爲外客道也。

然魯人獵較。聖人不違。姑遵之。以待時風之變焉耳。西遼事。見盛京志。其人能文章善武藝。赤身投萬里之外。諸夷宗之立。號爲皇帝。傳至六世歷年七十九。非聖智而何。吾嘗謂聖者豈古有而今無耶。今時雖有聖。無人識得。人必百道欺誣。鍛作不聖而後已。然則無則已。有則必於北地樸愚之方。安知耶律非其人耶。

　　別紙

西遼之論。刱聞可駭。不可草草而止。故更綴餘意。彼之立國。非武力之比。實仁義爲政。首秉周禮。今古所未有。據通考樂律之精。西國爲最。殆中華之未及也。若其脫去舊習。辦局於九州之外。先興禮樂。四方從化。定位改元。廟號德宗。閱世而先王不忘。非聖而何。彼蕩覆于陰山之東。薙殄于黨項。逃死于龜玆。軀命僅存。闢地向明。立號爲帝。疑若無理。然而掃荊棘而致太平。隻千古無對也。孟子論聖。班夷尹於孔聖而曰得百里之地君之。皆足以朝諸矦有天下。况瑣尾孤雛。初無百里之可名耶。孔子稱泰伯爲至德。朱子又謂高於文王。其至荊蠻。所尊者一方而止。又不聞周禮之復行也。周之興。積德百年。未聞數十年而統合區宇也。其故何也。齊州一片。人物肇生。聖賢首出。閱歷治亂。習熟變故。文華勝而淳古不返。俗薄風偸。轉成一頓私利

之竇。而國無敎養之具。人懷忌克之便。雖有上品資才。將何以作成。邵先生云前時旣有少正卯。今世寧無孔仲尼。其意亦是。近聞北俗尙文。書籍多歸。經史彬彬。或者異日去麤猛。文之以禮樂耶。妄謂聖人無則已。有必生於朴陋之鄕。爲其成效之尤易也。如耶律王言行不傳於世。執迹而論。安知不至於聖耶。如夫子所謂博施濟衆之聖未也。孟子所謂朝諸矦有天下之聖則庶幾矣。

忽溫部者。荷潭錄有老忽二種。老是今婆豬之部則忽是烏喇之地也。兩部相爭。老常勝。忽以白頭爲界。其間隔長嶺。長嶺者白頭之脈也。黑龍額羅斯者。今謂之羅蟬。距此甚遠。

與安百順(戊寅)

胤哥還亦已經月。攝養神氣。近復如何。優遊山澤。爲調病之上方。須稍加身勞尤有益。第宜試之。君之所患多是用心過苦以致之。鄙人曾有此祟。敢獻老馬之智。其效可立而待矣。瀷春來澌頓漸甚。庭戶杖屨。日覺艱難。尋常書尺。經營始辦。崦嵫翳景。烏得不爾。一朝謝絶朋友。泯然飄散。卽亦悵懷。君喪不敢私服之禮。古今未决之案。至曰君喪在先。不敢爲父成服。萬萬無此理。或喪在一時。又或君喪相繼。終不行父服。則聖人其有是耶。如曰必待君喪三年

之後則父死不服。哀盡慨廓之後。方始服衰可乎。吾覃思而得之。其誤只在服除二字。按禮未服麻而奔喪者。値主人成服之節。與主人偕成之。其云成服者。指小斂成絰也。又云除喪者先重者。其云除喪者。指練而除絰也。然則自成絰至成衰。皆稱成服。自除麻受葛至除衰。皆稱除喪。君之喪服除者。謂天子七月諸矦五月。受葛除喪之始也。故於是而可行殷祭。二祥之謂也。言祥則向吉。已與亡事漸別。君喪未受葛。恐不敢矣。至其初終成服等節。亦豈有因君喪而都闕之義。按曾子問君父並喪。殯啓朝夕。互有輕重。或之君所。或歸私次。經文只云殷事。又何處推出不敢成服之義。註疏乖謬如此。今述必無之說。闕然於莫大之節。於汝安乎。其白不敢私服何也。據並有父母喪者。雖爲母成服。而葬時以斬衰臨母喪。何以異是。至父葬之後則有事各服其服。以此益信其君之喪服除者。指葬後而言也。余嘗曰註疏中不可不通變者三。繼禰者不爲長子斬也。庶子爲祖庶母承重也。亦此類也。幼章膠固先入。不肯聽信。吾不復及之矣。影響彌縫之患。東人尤甚。雖與妄意立言。非毁前古者。差等不同。其畏譏躱避。同流媚世之害更甚。卒歸於經術迷昧。使一世無學則此類倡之也。聖人所惡。最在鄕愿。似是而非。依違者當之。心術之賊。不可不

察。著書爲初學之忌。懼其務外心馳也。至於有疑而識之。見得而錄之。莫非溫故知新之功夫。何可廢也。本原之學。發爲用行之基址。近世儒家以含嘿謙退爲能。眞與贗易混。觀其所存。未必皆爲實地中出也。撞一事端。何能句當得了。多見其不可爲法。如下手史策。所不可恝然。東史之成。吾實企而有待。恨不能早自圖之也。尹公規模太狹。自守則有餘。意不及成物。白首竆經。所待者何日。大學八條。截斷下一半不取可乎。如欲旁及治平分上。非史策不可。惟願吾友攝病之暇。料理前功。以幸東人也。南軒所謂酒酣氣張。悲歌慷慨。朱先生恐無此習。然以責備者觀之。亦必有些少氣質不化處。瀷亦曾見此書。每歎省察克己之難。大賢尙猶如此。况魯才蔑識者耶。呂東萊祭南軒文云我行天下。愛而忘其愚。亦有不減公者矣。內反諸心。豈敢負之。乃猶勇於此而怯於彼。抑有由也。蓋公孶孶求益。敦篤懇惻。有以發其冥頑。商其意。此非指朱先生而何。其直諒如東萊。而或有畏怯不盡發者。當時氣像可見。後朱先生答呂書云盛文所敍。從善受言。使言者得自盡。施於褊狹。所警尤多。平日亦知敬服渠此一節而不能學。盛文指呂之祭張文。渠指張也。合以觀之。其事方該耳。尹公治己之篤。古亦罕比。至於朋友切磨。忠告善導。君又虛己受益。

古之友道。賴諸公不墜矣。燕使之還。山僧一疏。此亦得見。有可疑者非一二。以嘉靖爲萬曆。以天命爲天聦。以世祖爲太祖。以十七條爲十五件。皆未可曉。或者疏出於君座前。旋卽焚毁。胥徒之屬臆記而售於外人。故其口氣疏漏如此耶。未可知。其曰發掘陵墓。苟有是則必爲貨寶事虜而爲之也。又有喪地於西之語。西者指河套。今謂西㺚。宋明間用兵多在西北。奄答餘孽。至今猖獗。逐年征伐而多敗。昔夫差所以亡。數戰數勝。數戰則民疲。數勝則主驕。况數敗者耶。再昨年大發遼左兵。與我使行。同入山海關。此信傳也。遼左本窟也。以此赴於萬里之役。力疲可想。後無捷報則不勝可知。兪相之赴燕。亦云八萬兵出。亦無捷報。僧疏中年年戰敗則信矣。信則事之以內女。賄之以金繒。是次第姑息事。以四海之主。刦寶於枯骨。勢窘故也。且聞交廣之厚桂絲段不至者多年。蜀之鏡面砂不出亦過數十年。地縮材渴宜然也。天下之武力。莫強於北塞者。用簡而身強也。今生長中華。染習侈俗。與中氓無別。自曾靜査嗣庭之後。八起大獄。其中士華夷之辨者。株連而死。八九不免。而今聞詩案又起。大失士大夫之心。彼安得長久。山海一關。右大海左強胡。如胡蘆甁口。若勢屈而見阨。如金之哀宗則關以外數千里之邦。亦足以自雄。麗之東眞是

也。東眞之不爲大創於我者。元世祖威振四海。而忠烈王以下六尙公主。寵愛於天子故也。不然幾作東眞呑噬矣。又或有驅使東出。如元順之北走。還於本窟。則爲我刻害更甚。遼地惟産薥黍。長嶺以東則獵獸糊口。實非帝者之所堪。至此則巴嶺以西鐵嶺以外。首先折入。又未知後計之何出也。又有私憂過計。苟見其不守中土。則我必有不量力者。妄起狂談。挑敵希功。用兵自此始矣。此將柰何。詩云邦人諸友。莫肯念亂。此之謂也。馬島屬於倭久矣。今不必爭界。而光海己酉倭使平景直玄蘇等至。我從祖判書公承命接慰。公詩云馬州我屬島。玄蘇詩自稱東海臣。致恭如此。今其筆迹在家可考也。近與洪東萊多有往復書。倭事未必爲深憂。但其末終不免驅逐。此爲差事。吾謂吳卑梁爭桑事可鑑。彼答亦云爾。今旣許蔘商。恐或無事。洪云朝家有事。萊府未及聞。倭已先知。譯舌爲其耳目故也。北史所謂都斯麻。卽爲對馬者無疑。漂海人日記。吾家有之矣。故承旨李埴爲濟州牧使時。爲彼所瞞也。其所謂藩王者。指鄭芝龍之子經也。近世獄囚所引海上眞人者。又經之子云。而都涉讆言也。永曆逃之緬甸之外。不數年爲吳三桂等所擒。豈有二十一年之曆。是時才經宣川之做錯。中國疑我不已。又做出此脫空。相臣金壽興主論歸之

燕。我國爲一番訌動。極可笑。崇禎帝自謂非亡國之主者。夫豈然哉。今聞上書僧之言亦同云。必也華人一種議論有如此也。明之亡流賊。不過嘯聚之羣盜。困於虐斂者也。及其亡也。羣璫猶貨積如山。此物果何從而有哉。若早覺其如此。無論公私外內之臣。矢死快斷。積者蕩散。金寶不復論。刑者約以三章如漢高。賦稅三十取一如漢文。擧措以示信於天下。而犯贓者不貸。則所謂事半功倍也。賈生過秦論。見得分明矣。崇禎帝只如在沸鼎中。不知去火者也。昔晉悼公立於敗殘之餘。自公以下苟有積者盡出之。國無滯積。亦無困人。公無禁利。亦無貪民。祈以幣更。賓以特牲。器用不作。車服從給。期年國乃有節。三駕而楚不能與爭。知要之故也。其繼霸也宜哉。不獨於此。六國時大夫之家養士三千。奉養無節。至於珠履玳簪。其奢縱在上則凍餒必歸於下矣。人衆雖多。其敢當保民之一秦哉。趙宋雖云仁厚立國。其實不然。貴臣之權太重。富侈無節。刑罰太刻。汴都時已激成宋江方臘之亂。南遷小朝。地愈削而俗愈甚。詳在大學衍義。安能勝強敵。其不遽磨滅者。金人之盛亦久。汰僭亦極矣。昔優莫對趙簡子曰君紂而諸矦皆桀。桀紂不能相亡。宋之久支。亦猶是也。有林本堯者舊爲吳三桂從事。謫在遼東。余所識有詰者云吳王不立朱

氏而僭號何也。答曰此不知時變也。朱氏殘虐。大失天下心。自底滅亡。天下至今疾首。用此爲言。斷無建功之理。吳王何必逆天下之羣情。援立其後乎。其說亦有理矣。朱天子嚴威立國。嚴勝則君臣離隔。君臣離隔則近習作亂。作亂則貪斂無以禁也。此明所以促亡。西漢以後不聞更有思晉思唐也。因是思之。自漢以上。寬厚立國。寬厚者優民之基本。故其勢長。魏晉以下專以法律持世。法律者損下之梯級。故其道促。不易之通義也。用夷變夏。亦大運所驅。然北俗與華夏大異。如拓跋孝文之賢。一離平城。祚胤不昌。漸入奢華之境故也。駸駸安逸。上益則下損也。夫侈生於財。財生於民。民者賤而無威勢。貴者奪之。無抗拒之力。而夷主華民。貴賤各種。無字民之義。嗜欲滋長。浚剝手滑。如之何不濫而汰也。說者謂元入中國。賦斂旣輕。而無飛芻輓粟之役。宜其長久。而但內外官長不許華人之參涉。故上下之情不通。所以亡也。其終順帝之驕奢淫酷。往古罕聞。悉皆職此之由。若遼若金。一轍皆同也。今天下一統百有餘年。以其時考之。或者近之乎。

　　別紙

祭祀之理。聖人有制。疑之者有侮聖之罪。旣葬神返室堂。又祭於墓恐無義。然墓大夫爲尸之類。分明有据。如孟子

所謂墦間乞者日日醉飽。又非歲時常祀。其謂祈禱之祀者信然。按金縢武王之疾而周公設壇者。非常行定禮。故不敢禱于廟也。或事有輕重。設壇禱祀。事之至重。其不至於此則宜亦就墓行事。入廟就墓。豈有兩神。魂氣無不之也。故於此而祭。亦無不饗之理。祭墓祭壇其道一也。三魂七魄。出於道家。未必與醫家同。若以金木之數牽合。不見妥當。今強意臆說。此亦不可。如無已則人之五臟。各有配合。其實十數也。醫家十二部中其左腎及三焦不與數焉。三與七亦十數。其魂其魄。恐亦不外於是也。夫人頭象天足象地。身中之氣上通於頭者三。腎氣通於耳。肝氣通於目。肺氣通於鼻。惟口受物。飮食之竅也。與氣之上通不同。其餘心脾膽胃膀胱大小腸七者。皆謂魄之宅也。魂魄擧一身而言。若曰三七是金木之位則說得不該矣。如何。鄙家喪祭式。古者禮不下庶人。爲財不足也。聖王豈不知而言乎。不足而慕效大夫士則有害。聖人必禁抑也。今國風或一時富有。必與卿大夫埒。故貧者蕩散而企及。違理敗俗。莫此甚也。昔者晏子時國奢而示之以儉。欲其節而制度也。齊景公務織文錦。侈風溢世。愚謂姜姓之猶得扶持。晏子示儉之力也。瀷之爲書。咸有考據。不敢妄自立論。故猶不能一一裁損。徒以習俗旣久。不宜突然從古也。權孟

容之勇行一半。亦甚難得。然眼目不慣。以爲矯枉之過則非也。其實減日攘而爲月攘。所望於朋友。惟在益加撙節。毋至或濫焉。孟容深信葬經之說。無怪也。南軒與朱子書。槩云人必死葬其地。豈有求遍於踰越佗境之理。不記全文。而蓋規其長子亡時事。兩先生意見不合。後人恐未敢取舍。然當事宜有一從。南軒爲優。瀷未曾用心推究。而略聞其說。不過曰銅山西傾。靈鍾東鳴。木春於山。栗芽於室。非鍾應於山。氣候之至。二物同應。故樹在山栗在室。彼春此芽。亦同候也。假使樹朽不春。栗不得更芽耶。其不通如此。然地中之禍福則不可誣。孝子安厝之誠。宜如何不盡耶。雖曰利後爲心者不是。而苟有其利。亦必爲先靈之所願。不必全禁。然亦無審擇之術。嘗有親識人爲余言全州慶基殿近麓。土民之葬無數。　朝命掘移。其時方伯柳某命鈐轄一人。逐一詳核。有子孫繁盛富厚安樂者。又或有反之者。及其發出。與地中事。殃慶乖反。無一準驗。此與先賢本根枝葉之論不合。余從兄良溪先生世號傍通術業。其言曰體魄安子孫盛者。其義不通。驗之生人。身極壽富榮樂。而子孫有疾病竆苦。或無後絶嗣者。有子孫榮樂而父不得安享者。是各有命而不相通也。山兆亦然。其地中禍福。與子孫憂樂。其命不同。此又一說也。且置衆說之得

失。閱歷觀人。精究博通者必不得。誠求力圖者必不得。畢竟歸之曰吉人逢吉。鬼助而非人也。然則向之費心勞力。果何爲哉。蓋陰陽方術。其書益繁。風順地厚。拱揖環抱。外形易辨。而參之以方位順逆則吉凶相易。方位無缺而參之以詮擇時月則吉凶相易。時月旣順而參之以縫鍼正鍼時運人事則又大異。將何以適從。是故此事終無百分完好之理。而一改二改。震驚體魄則不可免。此足爲換吉爲凶。滅福媒禍之路徑。人子之心。與其無益而反害。都不若安定以待命也。鄙家積有所懲創。因百順之問而導其一二。彼方心專經營。庶幾可指而獲。斷無傾耳之望。不必以耄言傳與知焉。

答安百順(己卯)

前札已略答付之龍山便。中間路絶。其傳不傳。未可審矣。今又承勤緘竟達。玩復辭語。槩知美疢不至深重。此已慰喜。隨宜愼攝。必得中節。惟冀月頤時養。馴臻有喜。更乞留心於仁智兩樂。相羊乎仰止觀瀾之際。時復勤勞。有以發舒精神。是最良方。瀷炎序以後陡覺衰歇。頭中恒有三分暈氣。出門遠眺。眩證旋見。目閉褵褷。靉靆無功。耳聾尤極。晤語無所自量。是七分鬼而三分人矣。東史時一略窺。考據該備。殆可謂東方得未曾有。亦見往往有未甚安者。雖

欲附見愚見。精力旣疲。無緣照閱勘定。不免閣筆長嗟。是天分有定。使不得藉手大業耳。北路九城。昔者亡友鄭汝逸頗見辨詰。吾不能難。今已牿亡。幷與吾說而忘之。頃日幼章亦有說。又云此猶外事。余卽曰慮不在千里之外。患在几席之下。安知此一段不爲目前之憂耶。幼章以明太祖鐵嶺衛爲遼地。非干我事。此則甚誤。若然明帝何故因怒而有此設。我人又何故辛勤乞憐。卒賴朴宜中善對而許罷耶。詔書所謂文和高定。是嶺底郡縣。而從遼之開原南過三橵。直達雙城。雙城卽今永興。前朝趙小生事可見。此事不停。北方數千里。非復我有。而仄聞燕市物貨騰貴。江南西蜀藥料絲段無不頓絶。是果何故耶。若然鐵衛之設。不遠伊邇。况詔旣云迤東迤西迤南。東指北關。南指嶺東。西指關西。此豈細憂。其說甚長。非筆可盡書也。高麗獻肅之際。雖若有疑。無明文可据。其獻不入廟。或是誤禮。唐宣以叔繼姪。當時議遷穆宗以下。雖格不行。邪論則固有之。安知此亦類也耶。明者爲昭。古亦有此說。是實乖義。然宗廟之中昭穆不可亂。瀷曾有此言。不可卒旣耳。崔沆其佞佛不必深非。星山之迎鳳書院以李文烈兆年祀享。有遺像手持念珠。退溪以爲當時習於風俗。不必爲咎。此可爲證也。至於立朝無可觀則所示當矣。仁宗事大。吾曾有

說。一如君言。不須擧耳。鄭知常亦當從來書。李資玄其後來非議不足道。退溪所謂千駟萬鍾。不動其心。非有所樂於胸中。安能如是者。無可改評。人必於無過中求有過。處心已不公矣。郭輿始終參差。雖若可言。其所存又不可誣。大槩言之。豈非處士中人耶。以嫡降庶。曾於疏中見之。亦不見有著于經者。所以其說不行。凡至親以朞爲斷。而父母三年加隆也。次子降朞云者非是。長子報以三年亦不然。爲長子三年。傳重而非報也。於庶子何嘗爲之三年耶。禮疏云承父祖者方爲長子三年。此則恐誤。吾以爲雖繼禰宜服斬矣。其義亦不可卒旣也。出嫁女爲其祖及爲父後之兄弟不降服。歸宗之義也。意者與男子出後不同。古禮爲舅姑服朞。今之服三年。自宋太宗后始。而魏仁浦等因媚悅奏爲定制也。女爲其父母朞後。豈無心喪。外親雖適人不降則女雖適人。疑亦不降外親矣。姊妹各出還服朞者。不但楊氏補服有之。考諸語類。卽朱子說。然遍考不得其文。今不敢爲言。禫說考之語類。有云據禮父在爲母禫。止是主男子而言。無婦人不禫字。不知見於何書。彼云者恐爲父在爲母而言也。傳曰婦人不杖不能病也。童子亦然。婦人童子何嘗不杖此云者。或者不能強疾行事耶。然語脈不著。不敢強解。姑闕之可也。家禮未除服者會哭。

退溪以爲練後止哭之證。然恐未及深考也。宋制父在爲母亦三年。朱子從時制也。未除服。指聞喪後時之類耳。天王之喪。命婦服期。畿內之民齊衰三月。何嘗壹是皆斬耶。君爲母后齊衰。豈有母爲子斬之理。但通典有之。橫渠理窟有之。爲此論者不可曰無考。宜在舍而勿取之科。爲其說者以魏太后弑其君爲證。下殺上曰弑故也。平常君之事母后稱臣。此義甚明。余則曰綱目之書法。亦未必允愜。若子殺母后。不可稱弑乎。須更加商量也。爲人後者或爲後於大宗而親屬有遠近之不同。降於本宗則只降一等。歐陽修所謂父母之稱自在。不爲無據。伯叔父母者正服也。降服重於正服。衰升自別。恐不可混之。人多有獨子出後者。其父母難其稱號者。余謂其題主上書本生考妣。下書出後子攝祀。見者初以爲疑。無以易此。故今世從之。不知吾事非耶。至於宗廟昭穆則迄無定論。昭穆者不獨承代之稱。至於子孫皆不可亂。如文之穆武之昭是也。故有事於廟則子姓兄弟羣昭羣穆。不失其序。若兄弟相繼。各爲昭穆。則其子孫之序將何以爲班。生爲君臣。尊卑旣別。故以臣事君。或承代爲君。尊卑旣同。其弟姪之神其可視以爲臣耶。閔僖之際。猶可以不逆其祀。如唐宣之以叔繼姪。以穆宗之弟。其可以越在玄孫之室耶。若然殷之武丁

上不及於祖。唐之懿宗上不及於高祖。其有是理耶。伊川云吳太伯兄弟四人相繼則廟雖多。只祧得服絶者。曷嘗謂增加廟制耶。漢宣帝元康元年。追尊悼考。附見程子說一條。此實伊川代彭思永論濮議書也。於悼考何干。其間有云宣帝稱其所生爲皇考。亂倫失禮。固已甚矣。此十七字現於何書。遍考二程全書不得。此分明作史者添入也。此文終非彼事。故兩相較勘。矛盾不通非一二。甚可怪也。僕昔者有數篇文字。佗日當傳與足下看矣。朱子代劉玶作其兄共甫行狀云從弟玶謹狀。玶出爲季父後故也。兄弟出後降服大功。卽從弟之服也。若出後於疏屬服已盡處。將何書。旣不可稱從弟。又不可從其遠近而爲稱也。推此觀之。伯叔之稱。或者近是耶。然則劉玶之狀。亦當稱本生弟某。更覺稍穩。本生字絫見於禮疏。可考而知也。家禮置繼後子於義服條。今時宰家推此爲正而不體。害義莫甚。家禮之文實所難曉。若然繼後子視所後父。亦將如是乎。凡義服斬三升半布。輕於正服。旣爲其子而服以義服可乎。以叔服姪則正服五升。以姪爲子而反用六升義服可乎。家禮之文。不知何義。而轉爲體而不正之說者。害敎之甚也。出後勿問遠近。只降一等。是故知其與本疎者不同。出后者之子與其父均爲降服。謂之義者非是。庶子爲

其所生祖母承重。爲今世大議論。余謂此自孔疏有誤。不可不辨。小記云爲慈母後者爲庶母可也。爲祖庶母可也。庶子爲其母三年則爲慈母三年。如其母爲其祖母期則爲祖慈母亦當同服朞。孔氏謬云亦服三年如母。此大誤。爲其所生祖母不三年。豈有加隆於祖慈母乎。通典云庶母無傳祭。故不三年。旣無承重之義則渠何敢於祖輕而於祖之妾反重乎。不獨祖慈母。雖所生祖母無三年之義耳。疏說如此。故喪服圖式辥紳事可見。乃承重於父之所生庶母。其所承者何重。極可駭笑。苟不先辨於孔疏。辥紳亦得矣。須仔細究覈焉。十翼皆孔子所繫之辭。大象同在爻象之中。亡子孟休每疑其非聖人作。其文凡六十四節。未嘗見於傳記。其天在山中之類。恐亦無實。余謂思不出其位。本孔子語。不知與彼孰爲先後。而亦非引易之文。佗更不見則甚可疑也。然無的確可據耳。精魂常在昏瞢中。抖擻亂寫。無力可及於整頓。惟乞揣知此意。諒以察之。錯處刊之。訛者正焉。