KR9c0489

幅巾攷

幅巾者。一幅之巾也。或曰古者有冠而無巾。巾只以羃尊罍瓜果之用。不加於首。至漢去罪人冠而加以黑幪。所謂巾幘者。特爲庖人賤者之服。士大夫以爲首服。始於郭林宗。或曰林宗之巾。不知何狀。幅巾之名。實起於苻偉明。此皆欠於博攷。按郭泰傳。遇雨墊巾。李賢註引周遷輿雜事曰巾以白葛爲之。形如幍。本居士野人所服。魏武造幍。其巾乃廢。又按傅子曰漢末王公多委王服。以幅巾爲雅。袁紹崔鈞之徒。雖爲將軍。皆著縑巾。太祖以天下未定。擬古皮弁。裁縑帛爲𢂿。合簡易隨時之義。以色別貴賤。可謂軍容。非國容也。傅子者。晉傅休欒所撰也。太祖卽魏操也。𢂿卽幍也。又作帢。狀如弁。缺四角。賢謂白葛廢於帢。休欒謂幅巾廢於帢。則幅巾卽白葛巾。而林宗之巾亦只是名幅巾也。按東漢記。更始沒。鮑永馮欽共罷兵。幅巾而居。則以此爲名者。已自西京之末矣。偉明名融。師事李膺。其傳但云幅巾奮袖。談辭如雲。亦不曾謂融之刱爲。而漢末以幅巾稱。奚特此也。桓帝時韓伯休柴車幅巾。又鄭玄別傳。大將軍進禮特甚優。玄不受朝服。惟幅巾一宿而去。汝南先

賢傳。袁閎卒。勅其子疏布單衣幅巾。魏志華歆爲豫章太守。知孫策善用兵。乃幅巾迎策。然則槩乎其一時事。而其所從來則不在是也。此只憑傳記言。未審其制之如何。若溫公所戴無角可墊。則與林宗巾有別矣。予見溫公遺像。所戴正是幅巾。髻額之間。巾勢折入。微如階級狀。有橫摺紋。恰如四角軟巾之類。而但後有垂幅也。四角者。今之幞頭是也。一名折上巾。朱子君臣服義曰用布一方幅。前兩角綴兩大帶。後兩角綴兩小帶。覆頂四垂。因以前邊抹額而繫大帶於腦後。復收後角而繫小帶於髻前後。乃以漆紗爲之。而專謂之幞頭也。蓋漆紗旣異於軟巾。則別爲鐵線張於腦後。以存大帶繫後之義。又別爲小絛帶。自後繞於髻前作紐結狀。以存小帶繫前之義。今朝臣紗帽亦然。世又有浩然巾者。其後有垂幅則如幅巾。而亦存小帶繫前之義。與幞頭紗帽無以異也。但前綴兩帶。常時繫後。御寒則又收而結於頤下耳。歷考名臣遺像。或漆紗或軟巾。或後有垂幅。或無垂幅。其存四角之義則一也。而折入於髻前額上者。亦無不同然也。以此求之。古今巾帽。雖有隨時之變。而其制略同。則幅巾者又可得以推究矣。朱子旣以幞頭爲四角巾。而又謂源出於周武帝皁紗幞髮之制。此亦未然。幞之名雖起於此。而四角之制。非自乎周武也。

何也。魏操之帢亦四角矣。以色別貴賤則當有皁矣。魏操又不足言也。自周公有之矣。按士喪禮掩。練帛廣終幅。長五尺。析其末。鄭註掩裹首也。析其末。爲將結於頤下。賈疏掩若今人幞頭。但死者以後二角於頤下結之。與生人爲異也。又云商祝掩瑱。賈疏掩有四角。後二角先結頤下。前二角向後結於項後。此分明是四角巾之所從出也。蓋死者不冠。故廢冠而用掩。掩卽巾也。據李賢說白葛巾形如帢。帢乃四角。則巾亦四角。巾與掩恐非異制。而據傅子說以四角白葛巾稱幅巾。則所謂掩者。亦只是幅巾之所從出也。然則書儀之喪用幅巾。其亦有所考矣。朱子與顔魯子送幅巾書曰。去古益遠。其制度僅存。而可考者獨有此。遠方士子亦所罕見。往往人自爲制。詭異不經。近於服妖也。服此者宜可以愼其所取哉。然則今之幅巾之制。當如何。蓋就右邊屈處當幅邊作巾額。額左三四寸間作㡇。其㡇一如浩然巾者。摺時傡巾額成㡇。戴則巾額平舒。只有髻前之㡇帢。與小帶繫前一般也。今世或多有戴幅巾者。當巾額作㡇。用線綴住於幅邊。使㡇不動。殊不知作㡇本意而不成貌㨾也。按家禮云用繒中屈之。右邊就屈處爲橫㡇。反屈之。自㡇左四五寸間斜縫向左若㡇。在幅邊。而從幅邊度至四五寸便斜縫則其制狹小。不得容緇冠之

高矣。大全㡇旁三寸許綴帶。家禮云兩鬢綴帶也。㡇旁三寸許。其能至於鬢耶。蓋兩鬢之間尺有二寸也。㡇廣二寸許。左右摺入亦各二寸許。合六寸許。㡇兩旁三寸則爲尺二寸許。戴時巾額舒布。如唐巾浩然之類。則帶可以當兩鬢矣。但家禮云以㡇當額前裹之。人遂執以爲㡇在幅邊也。然額者眉上髻下是也。明其不在腦後。故曰當額前也。大全曰刺一邊作巾額。當中作㡇。以額㡇當頭前。向後圍裹。大全是晩來成說。以晩來成說而謂之頭前。可知非的指近眉處也。

蓍卦攷[第一]

大傳云大衍之數五十。其用四十有九。分而爲二以象兩。挂一以象三。揲之以四以象四時。歸奇於扐以象閏。五歲再閏。故再扐而後挂。今按啓蒙初揲挂扐之數。不五則九。再揲三揲挂扐之數。不四則八。五四爲奇。九八爲偶。五與九去一而四與八不去一。其數固參錯不齊也。四者四時之象。而四時之餘爲閏。閏所以定時。今舍四時而獨以兩閏爲法。亦甚可疑。又以挂一象人者。與兩閏合數然後方成奇偶。彼人者寧有與閏混同之理耶。經文分明言挂一歸扐。挂與扐當有異義。而啓蒙則以小指之間者爲挂。以第四第五指間者爲扐。亦恐未明。及其成爻之後。合於九

六七八之數則必除初挂之一。夫一爻三挂均也。二挂三挂則數之。惟不數初挂。其義何居。啓蒙以爲三奇爲老陽。挂扐之數十三。除初挂之一。餘十二以四約之爲三。又三分之各得一。一奇象圓而圍三。故一之中各復有三而合成九。三偶爲老陰。挂扐之數二十五。除初挂之一。餘二十四。以四約之爲六。又三分之各得二。二偶象方而用其半。故二之中各復有二而合成六。愚謂以四約之。其一之中各有四。老陽之得三。非三也。三皆有四。其實十二策。故一者一箇四也。今以一四者爲圓而推成三數。合之爲九。老陰之得六非六也。六皆有四。其實二十四策。故六者六箇四也。今以二四者爲方而推成二數。合之爲六。聖人立象。本示人簡易。恐不如此之支離深艱也。大傳云乾之策二百一十有六。坤之策百四十有四。凡三百有六十。此以老陽老陰言之。陽爻各得三十六策。陰爻各得二十四策。啓蒙則三奇之策不過十二。三偶之策不過二十四。以此成爻。反不應於三百六十之文。則卻以過揲餘策當其數。雖曰此原而彼委。然所名非其實。所實非其名。若謂乾坤餘策則可矣。直謂之乾坤策可乎。苟使揲扐之策與過揲之數。一齊換卻。準於九六而準。準於三百六十而準。豈不甚妙。而以此術言之。其勢將不可得。故不得已就此。非故爲

此繁複也。或者乃欲置挂扐。因以過揲之數爲斷。則朱子譏其舍本取末。斯固當矣。然其以過揲者當乾坤之策者。獨非爲擧末之歸乎。三回思惟。以朱子一生用力。若是之詳密。寧有毫分未透者。此必有深旨。而不可盡諭。在後學雖不可妄意句斷。亦不宜匿疑強信。以自欺其平生也。然則依先賢所訓。無疑處有疑看。或替換言句。別加商量。撈摸奔騖。儘不得其要領。然後歸求諸朱子定說。得以至乎沛然處。抑不爲大罪耳。

蓍卦攷[第二]

今試爲一法。以四十九策。信手分二。又以右邊一策挂在他所挂者。非扐也。旣曰挂。又曰扐。則知其有異義。今不知其挂在何處。畢竟合十八變而成卦。則其十八變所識之地。卽挂處也。又揲之以四。其二四三四以外。同一四時之四。故先以左邊四策置在右手。然後以此爲例。左揲右揲。歸其再扐則不四必八。前之右手四策旣象四時。今之或四或八。又象再閏。定時必以閏。故以再閏合四時。則或八或十二。八者二四也。十二者三四也。二爲偶三爲奇也。又以過揲餘策與挂一合之。然後分二挂一揲四歸奇。一如初變例。又以再扐及四策合之。或八或十二。亦如初變策數。又三變亦如之。聚以觀之。其三奇爲老陽。三偶爲老陰。

一奇二偶爲少陽。二奇一偶爲少陰。亦如啓蒙例。蓋三奇爲九。故老陽稱九也。一奇十二策。合三奇則三十六策。此乾之一爻也。合六爻則爲二百一十有六。故曰乾之策二百一十有六也。三偶爲六。故老陰稱六也。一偶八策。合三偶則二十四策。此坤之一爻也。合六爻則爲百四十有四。故曰坤之策百四十有四也。一奇二偶爲七。其策二十八。二奇一偶爲八。其策三十二也。此不與論於過揲之餘策。而其義固曉然備具。其所謂參天兩地者。已著於四營之初。而凡數莫不倚是推起。故曰倚數。且其過揲之策。老陽爲十二。老陰爲二十四。少陽爲二十。少陽爲十六。卽與啓蒙挂扐去一之數脗合。彼所謂挂扐。乃此所謂過揲。彼所謂過揲。乃此所謂挂扐。而向之所疑。至此無復罣礙矣。今雖換置二者之數。而其陰陽奇偶之義則未嘗或背於朱子的訣。如又曰圓三方二之術。亦不可闕也。則吾將以過揲者當之。斯亦足矣。雖或不能盡契於古人之旨。似此考占。亦恐不違於天理。未知朱子必以爲大駭也否。

蓍卦攷[第三]

啓蒙以四爻五爻變。當占之卦不變爻。乃以春秋傳艮之八爲證。又謂當占繫小子失丈夫。而史妄引隨之彖爲對則非矣。此說韓氏意見書已論其不然。而退溪從之。然只

以義推言之。亦未見有明證。余嘗攷之。其所謂占不變爻者。本無古據。當時之史。又旣占其彖。則朱子何從而知其必非而斥之爲妄邪。今春秋內外傳凡言八者三。艮八謂艮之隨而占其之卦之彖。貞屯悔豫皆八則占兩卦之彖。泰之八則占本卦之彖。若以艮八爲當占其不變而特擧其八。則如貞屯悔豫。何與於占其不變而亦謂之八耶。反覆思之。以一畫言。陽以七爲體而以九爲用。陰以八爲體而以六爲用。如今六象是也。以一卦言。乾體純七。故有用九。坤體純八。故有用六。而佗卦無有也。非無用也。其不專乎陰陽者不可占。故聖人不言也。然則自屯蒙以下六十二卦。只觀其一畫之九六而已。其亂動者。卻舍爻而占彖。子曰智者觀其彖辭則思過半矣。聖人已發其例矣。旣占其彖而謂之八何也。蓋七八者體也。用旣不占則當主體而占之。自屯蒙以下。非但無純九純六之用。亦無七八之純體。惟亂動而其所不變者。或純乎七八則於是而體立。故方始謂之七八也。若陰與陽雜之則亦何所名而取之乎。七八之體旣立。此便是卦之體。故直可以占其彖。如春秋傳數卦之占。皆可驗也。是以其一爻動者。固主於九六之用而觀其象。其二爻以上動者。又主於七八之體而觀其彖。若亂動而體又不立者。瀆而神所不告。故筮者棄之。

何以明之。凡春秋內外傳占者數十。而其二爻以上動者只四卦。艮之隨屯之豫。不動者皆陰。乾之否。不動者皆陽。如泰之八。雖不知所之何卦。而以例推之。要必是下三畫皆動者乎。不爾而謂之八。皆不成說。然則亦與艮屯同例矣。四卦之外。箇箇是一畫動者。此豈偶然而然乎。其曰貞屯悔豫皆八何也。夫內卦爲貞外卦爲悔。其變而有之卦者。猶不變之有外卦。而合言之。屯卻主貞豫卻主悔。屯之內卦爲震。豫之外卦亦爲震。故司空季子曰震車也。車班內外可以見矣。然變動者感應也。互感而迭應。故七八在貞者。主本卦而可以占之卦之彖。如艮八占元亨利貞是也。七八在悔者主之卦。而但占本卦之彖。如泰八占小往大來是也。七八並在貞與悔者主兩卦。而各占其彖。如屯豫皆八則並占利建矦是也。其六二六三爲貞屯之八。其上六爲悔豫之八。故謂之皆八。旣主乎八。故筮史云閉而不通。爻無爲也。爻者動畫之稱。言雖動而無爲也。閉而不通。卽八字之註脚。其舍爻而占彖無所疑也。泰八何以知其有動。泰陰陽各三畫。如六畫皆不動。只當云遇泰。不應但拈其陰而謂八。又如動而陽畫或不變。亦必不遽謂八也。雖不知其之剝之豫之觀之比之萃之晉之坤適在何卦。而要是純八在悔者也。旣在悔則只占本卦。故雖不言

所之之卦可也。如艮八始但云艮八。一如泰八之例。而被將占之卦。故推以言之曰是謂艮之隨。今泰無事乎之卦。則只云泰八。何所疑乎。後儒以爲六畫不動者。失之矣。其乾之否。不言七何也。乾本純七也。動則九。不動則七而已矣。若只言乾七則其七之在貞在悔未定也。使或在貞而之泰。當如艮隨之例而占於之卦之彖矣。故不得已言之否。之否則七之在悔可知也。此論多貳於朱子。極知僭妄難逃。而朱子攷占。輒必攷信古傳。然後得之。不然雖朱子亦何所從而徵焉哉。以余較之。疑若有不合者存。故更據古傳所見者。遂委曲而爲解。縱使其義或涉於支離穿鑿。其占則悉皆古人已行之跡也。如是行之。庶幾不全爲無理之歸也耶。

蓍卦攷[第四]

說卦曰聖人之作易也。幽贊於神明而生蓍。參天兩地而倚數。觀變於陰陽而立卦。發揮於剛柔而生爻。朱子曰幽贊。猶言贊化育。又引龜筴傳云天下和平。王道得而蓍莖長丈。愚謂聖人之生世極鮮。雖有之。自文武以後未曾有參贊化育。則蓍之不生世久矣。夫占必以蓍龜。神靈之也。凡天下之物。久則不靈。雖龜亦然。故周之法。外國以時納錫。龜人之職。取龜用秋時。攻龜用春時。上春釁以牲血。可

見其非愈久愈靈而有時可以取易矣。取蓍之法。意者同例也。古今固有王道未行之時。而未有占筮頓廢之日。祭則筮日。葬則筮宅。凡吉凶之際。有爲有行。莫不有占。彼春秋間許多所筮者。豈皆文武時所生蓍乎。大傳云蓍之德圓而神。卦之德方而知。圓神謂變化無方。變化無方。便是爲生蓍。蓍者筮也。古人通言也。若曰草之德爲圓神則未當也。然則生蓍者。恐或指十八變所筮而言。非謂草之始生也。按筮人之職。上春相筮。鄭玄云相謂更選擇其蓍。蓍龜歲易也。使非常有於世間者。安得以相而易之哉。何以知蓍之爲筮也。據筮短龜長及龜從筮從等文。莫不與龜對勘。而上春相筮。亦只是相蓍也。筮本爲筮之之義。而轉作所筮之物名。則知蓍之亦可作筮之之義。而筮與蓍同稱也。且以文勢言。先言生蓍。次言倚數。以及立卦生爻。倚數之前。疑若闕一筮法。不應偏詳於倚數之後。而獨略於此也。然則蓍者果何物也。有未可詳也。大傳云天生神物。聖人則之。其爲靈。固與龜等。而非處處可産之物。若億之謂某物則妄矣。朱子曰蒿固非蓍。亦其類也。若以木棊竹籌金錢當之則去蓍益遠矣。愚謂筮物當取其靈。不當論其類。以類則雞爲鳳之類。貍爲虎之類然。鳥獸之靈於雞貍者。不無其物。以蒿代蓍。何異於雞與貍之取似耶。按筮

字從竹。竹亦可以爲筴。如楚人筳篿之類。自古有之。以是爲占。或有愈於朽壤之蒿萊耶。其所謂發揮生爻何也。爻字本取交易之義。變動而後謂之爻也。今人以二少陰陽爲不變爻則非矣。觀變立卦然後方始生爻。若無陰陽之畫。卦何得以先立哉。大傳言爻者數處。姑擧一二。曰爻也者効天下之動。曰道有變動。故曰爻。此豈不動之混稱耶。惟其言立卦則必曰易。六畫而成卦。可以斷矣。

蓍卦攷[第五]

程子易傳云聖人始畫八卦。三十之道備矣。因而重之。故六畫而成卦。此本大傳因而重之之文。似無可疑者。然朱子以爲此三畫上疊成三畫。與卲子說異。不知畫卦時先畫甚卦。此處曉不得。愚按卦位次序圖。兩儀旣生。卻又陰陽中各生陰陽。轉輾推去。以至六畫。則兩儀大而四象小。八卦大而十六小。其在第六畫則只微分陰陽而已。若以陽中之陰。比彼陰中之陽。雖曰此陰而彼陽。然論其大體。陽中生者不離於陽。陰中生者不離於陰。其分數畢竟占多。比如火陽而水陰。火中雖有陰。較彼水中之陽。其升降剛柔之氣。大體可見也。今攷彖象之文。只以上下兩象爲說。未見得此大而彼小者何也。試言一二。屯爲動乎險中。蒙爲山下出泉。動重而險輕。泉大而山小。則其義恐不如

此。餘卦皆然。若然其最初一畫。大體可見。故其陽儀上五畫畢竟爲陽中物事。陰儀上五畫亦然。其間雖少有分界者。位次相應之類。恐不如今易文所釋也。易文之義。每以下三畫應上三畫。而陽自陽陰自陰。各自停均。不復別於大小。又其所謂柔升剛來之變。從初至上。無不敵配。則參之以卦位次序圖。其象宜若不相侔矣。大傳分明說兼三才而兩之。故六。六者非佗也。三才之道也。此豈非三畫上疊成者歟。聖人畫卦。亦有可推。今據蓍法三奇爲陽。三陽爲乾。餘可類見。意者蓍卦者。亦必粗倣畫卦之義。則畫卦之道。猶可以彷彿識取矣。但未知朱子所謂曉不得者何居耳。夫所謂兩儀四象八卦者何也。此則卲子所論。無可改評。聖人但言四生八。不曾道八又生十六。自第四畫以上。又不過儀生象象生卦而已。此於舊說。不能無疑耳。

祖字義

按旣夕禮。有司請祖期。註云將行而飮酒曰祖。祖始也。疏云詩韓侯出祖。是將行飮酒曰祖。此死者將行。亦曰祖也。又商祝御柩乃祖。註云還柩向外。爲行始也。又布席乃奠。註云車已祖。可以爲之奠。是謂祖奠也。以柩祖車祖之義看則祖字只是行始之義。記所謂祖者且也者。亦同然也。於是設奠。故謂祖奠。如生人將行飮酒也。生人將行飮酒

者。爲有祖祭故也。漢書臨江王傳。黃帝之子累祖。好遊而死於道。故後人祭以爲行神。祖祭因饗飮也。白虎通共工之子曰修好。遠遊故祠以爲祖神。此數說者別是祖祭之義。與祖奠不同。而均是行始之義。故柩還曰柩祖。奠柩曰祖奠。行神曰祖神。祭神曰祖祭也。何以知之。檀弓云毁宗躐行。出于大門。殷道也。註云毁宗。毁廟門之西而出也。行神之位。在廟門之外也。疏云行神之位。在廟門西邊。當所毁宗之外。若生時出行則爲壇幣告行神。告竟車躐行壇上而出。使道中安穩如在壇也。蓋殷人別於廟門之外。設壇告于行神。爲祖祭。遂躐而出也。周之有祖祭。未之有攷。但生人之將行飮酒者。爲祖祭故也。今於柩前旣象此而設奠則祖祭恐亦不可廢也。以如事生之義推之。凡行道皆然。况乎柩車之發。又豈可以闕之。謂之殷道者。指毁宗躐行之爲殷道。非謂周無行神之祭也。然旣無明文。不可質言。至於後世。祖道之法已廢。則雖闕之而只設奠可也。

孝字義

按字書孝從老省從子。子承老也。祭義云祭者所以追養繼孝也。孝者畜也。順於道。不逆於倫。是之謂畜。疏云孝子生時事親。親今旣沒繼生時之孝。順於德敎。不逆於倫理。可以畜養其親。故釋孝爲畜。蓋孝之一字。本只取承老蓄

養之義。承老畜養者。適子是也。內則云由命士以上。父子皆異宮。大記云大夫士。父母之喪。旣練而歸。註云庶子爲大夫。殯在適子家。旣練各歸其處。據此則古者自第二子以下或多異宮。其奉承父母。專任畜養之責者。惟適子也。故孝之稱。適子當之。無不安之嫌。而庶子異宮者之所不敢加也。降至叔季。德敎廢而倫理晦。多不能善養其父母。則雖適子未必皆有承老之實。惟其善畜養者則目之以孝。蓋謂雖非承老之身。而有承老之實。若誠孝達孝之類是也。於是孝之名。無論適庶。而惟有其實者當之。孝字之義遂變。似非人子自稱之辭也。然孝本以承老爲義。承老雖合善養。言承老時。未說到善養意思。在適子則雖或無善養之實。豈可曰非承老之子也。在庶子則雖或有善養之實。豈可曰是承老之子也。故祭義云祭稱孝孫孝子。以其義稱也。此主人繼生時之孝。致敬盡嘉而無讓者也。在佗人言則宗法非所論。而宜以善養者爲孝。以其實言也。在其身言則奉養非佗責。而宜以孝自居。以其地言也。此又孝字之異義也。比如古者賢者在上。不肖者在下。故君子小人以位別之。後世君子未必在上。小人未必在下。則於是乎君子之稱。無論位之上下。而惟賢者當之。然上者本君子所居之位。故上位者猶可以稱君子也。推此看則

意無不明。

配祭義

按士虞記。男男尸女女尸。疏曰自禫以前喪中之祭。皆男女別尸。篇末云是月吉祭猶未配。明禫月當四時祭月則不云某妃配。配則共尸可知。又按周禮司几筵云每敦一几。鄭註云雖合葬及同時在殯。皆異几。體實不同。祭於廟同几。精氣合。吉祭云某妃配。是男女共尸。又按祭統鋪筵設同几。爲依神也。疏曰人生時形體異。故夫婦別几。死則魂氣同歸於此。故夫婦共几。蓋饋食禮只云以某妃配某氏。凡鼎俎籩豆之類。悉皆合同薦之。於此只有一男尸而已也。又按家禮祭先祖。設祖考神位于堂中之西。祖妣神位于堂中之東。夫先祖者。高祖以上始祖以下。非一位也。然不逐位各祭。只緣舅婦共席之嫌而分設東西兩位。蓋據程氏之儀如此也。以此參究則今人依國典考妣一卓者。亦有由來矣。若各設倚卓。殊非古所謂配祭之義也。何也。吉祭未配。哀未忘也。終身享祭。而永以喪禮處之。不思同几之義則奚可哉。禮意精微。雖不可知。而周公不是苟焉者。則雖略倣遺制而行。不須遽以爲罪也。姑識以俟更考。

　鄭汝逸云。家禮初祖祭云。匙箸各一於食牀北端之東

西。相去二尺五寸。則是同一卓也。盞盤各一於箸西。飯及大羹鉶羹各二杅則此類皆各設也。如毛血腥肉熟肉蔬果之類皆合設也。

五世承重義

人有高祖以下俱先亡。而遭五世祖喪者疑所服。愚謂玄孫於高祖。服止於三月。以承重故三年。雖玄孫之子。亦猶是也。按語類朱子曰沈存中云高祖齊衰三月。不特四世祖爲然。自四世以上凡逮事。皆當服衰麻三月。高祖蓋通稱耳。然則五世孫旣與玄孫同服。其承重之與玄孫無異可知。周禮司服。王爲適孫適曾孫適玄孫適來孫皆齊衰。夫服止於玄孫緦。而旣服來孫。又必以齊衰者。爲適故也。五世祖旣服適來孫以齊衰。則五世孫之承重三年。又何疑也。近世禮家有錯說謬行云。故謾記之。

爲繼後子服義

近世或多以繼後子爲四種之正而不體。雖傳重而只服期。其言曰家禮爲所後父義服。與親父稍別。則父於子亦當與親子不同矣。小記疏以養佗子者爲非適。此爲可據也。蓋詳家禮因書儀。而本出於開元禮。其必時制如此。而不加評正者也。開元之制。本有可疑。按開元禮爲人後者爲所後父義服三升半。果與爲父正服三升別矣。然則爲

所後母亦將義服齊衰。而與因母別。何可曰父義而母正哉。然喪服疏曰三年齊衰。惟有正服四升。不杖齊衰有正有義。正則五升。義則六升。若爲所後母義服則何以云三年齊衰惟有正服。而至不杖始有義也。是則古者不以所後父母爲義服。斷可知也。借曰當有義服一條。三年齊衰正服四升。則義服當爲五升。按爲世叔父母正服五升禮也。今爲世叔父母後者。爲母只義服五升。則其衰升之重。曾不加於未爲後者。而彼正此義。倒置甚矣。疏又曰斬有正有義。爲父以三升爲正。爲君以三升半爲義。不復道爲父亦有正義二條。且經曰爲人後者爲其父母。傳曰何以期。不貳斬也。爲君亦斬也。而乃云不貳者。蓋指正服三升之不貳也。雖有義服。不與數焉。今旣降本生爲期。又爲所後義服。則是終身無正服斬也。其所謂不貳者何哉。傳又曰爲所後者之祖父母妻。妻之父母昆弟。昆弟之子若子。註曰若子者。爲所後之親如親子。疏曰爲外祖父母及舅與內兄弟皆如親子。不言骨肉親者。擧疏而見親。骨肉親者如親子可知。據此則爲所後雖若義合。而旣謂之骨肉。又謂之如親子。夫然故名正事順。無疑貳之嫌也。豈復有骨肉而義服者哉。今爲所後者之五屬皆正服。而獨爲父義服則其果不背矣乎。且子於父義服。則父於子亦將報

之以義也。若繼後子亡而只義服期則義服期六升衰也。凡爲兄弟之子。正服五升衰禮也。人有以兄弟之子爲子。而反降五升正爲六升義。則其未爲後者重而爲後者輕。名爲父子而制服不得視叔姪。如之何可也。小記之說。更合有商量。按小記曰適婦不爲舅後者。姑爲之小功。鄭註曰將所傳重者非適。服之皆如衆子衆婦。孔疏曰將所傳重非適者。謂無適子。以庶子傳重及養佗人爲後者。此說古無所考。亦只見於開元禮。槩乎其唐儒之未詳歟。然二說又有不合處。按開元禮不杖期條曰所傳重非適及養子爲後者。服之皆如衆子婦服。此以非適及養子別爲二段。未嘗以養子爲非適。孔疏則並以庶子養子。混謂非適何也。在本生縱爲非適。旣出爲人長子。安可謂非適。按喪服父爲長子。疏曰適妻所生。皆名適子。第一子死則取適妻所生第二長者立之。然則適妻所生。當長子之位。便謂之適子。出後者本非妾産也。又當長子之位。而孔氏謂之非適。然則支子乎庶子乎。第一子死。立第二子亦謂適子。若宗子無子。或有子無後而死。取兄第之子爲子者。獨謂之非適何哉。二者吾未見其異例也。疏說本未可曉。而開元禮又不可從。旣不屬之非適。則適而已矣。適而傳重。猶不服斬。更出四種之外。不足屑道。或曰此養子。非禮所謂

爲人後者。卽養異姓爲子者。自漢以來已成委巷之禮。而時典之所許也。此則未可知。然非其族類。強名血屬。本不是正禮。歷代時典。固亦有此。若攙入於註經文字。豈非大錯乎。家禮多從時俗。如父在爲母之類。不可枚數。至其門人所爲說。亦曰與晩年議論多不同。讀禮者固不宜一一拘滯。况家禮中又不曾道爲繼子不杖期也耶。聖人制爲出後之禮。降服於彼。爲子於此。彼此之間。截然嚴峻。不可以毫忽差。故大義始立。天倫乃定。此聖人之心也。今人不究本旨。妄加貶損。使爲子者料量道彼。雖喚父母。而畢竟非正服之親父母矣。爲父母者料量道彼。雖爲子。而畢竟非服三年之親生子矣。其賊恩悖禮。爲何如也。此禮之大節。不可不辨。

適人無主義

適人無主者。不忍降禮也。註云無祭主也。雖無夫與子。而若其夫之父與兄弟有祭主者。疑若不在此例。又此女於其父母。猶降在期。而獨父母爲之不降。是又可疑。然喪服記云兄弟皆在佗邦。加一等。不及知父母與兄弟居。加一等。此皆哀愍而加之也。非特不降也。經曰姑姊妹報。疏云還相期。然則不獨此爲之加彼。亦將爲姪與兄弟服期也。然而獨於父母期者何也。疏云不絶於夫氏。蓋婦人不貳

斬。若還本服則是貳斬也。貳斬則便與夫氏絶。故不敢也。

期功不去冠義

今俗臨喪。自期功以下皆去冠露紒。余以爲不然。按通典天子弔大臣。服議云夫冠成德之表。於服爲尊。惟君親之喪小斂之前與服辠之人去冠。其餘禮儀。雖齊衰之痛。有變無廢。蓋古法然也。禮云始死雞斯徙跣。孝子猶不去雞斯。自期功以下如何廢冠。家禮曰妻子婦妾皆去冠。餘有服者皆去華飾。華飾謂錦繡紅紫金玉珠翠之類。若錦繡之屬。誠不可不去。東俗所用黑笠者。非華飾也。吉凶通用。故忌日者終身之喪也。而以此行禮。玄冠不可以弔。而以此臨弔。期功之人出入道路。無不以此。儒先君子躬親行之。已成規例。何獨初喪時不可著乎。家禮惟妻子婦妾。許其去冠。其餘但曰去華飾。則實合有變無廢之義。今旣無可變者。而笠爲吉凶通用之俗制則不去。而至於成絰。宜亦可矣。又按朱子答胡伯量書。許其忌日黲巾。笠亦黲巾之類耳。此足爲據。惟笠之華盛者則不可不去也。或曰惟祖父母及妻喪去冠露紒。此則無所據。億以爲說。今觀國恤未成服。庶官烏帽烏帶。士子黑笠。此何以異例。

亡在晦持服長短義

人亡於晦。服成於次月。其大功以下持服月數長短。雖多

論議。有可以立定者。夫期之喪。十一月而練。十三月而祥。三年之喪。十三月而練。二十五月而祥。若亡在月晦則此將從亡月計乎。從服月計乎。如從服月計則期喪十月而練。十二月而喪畢。三年之喪十二月而練。二十四月而喪畢。又或亡在十二月晦。而服成於次年正月。則期喪畢於一歲之內。三年喪畢於二歲之內。不得爲期年三年之制矣。今練祥必於亡月行之。而謂之期年三年則知不以服月計矣。重服尙如此。况大功以下之輕者乎。且始死變服。五屬皆去華飾。次日成絰。衰雖未受。喪則伊始。豈可舍此而專以受衰爲重乎。或引鄭氏以年數以月數之說。謂期以上從亡月。大功以下從服月。此不然。彼本謂輕則數閏。重不數閏之義。今爲輕者加月。重者減月之證。奚可哉。或又疑練祥必於亡日。則所不滿不過數日之間。若大功以下全減一月也。此又不然。期之練必卜於下旬。况古之練祥。未嘗用亡日也耶。

庶子爲父後。不服其母黨義。

庶子爲後者。世人多作出後例看。皆謂以君母黨爲外黨。而於其母之黨則絶也。詰之則曰爲君母三年。而服其母緦。服君母之黨。而不服其母之黨。余曰此不考禮之過也。凡庶子皆服君母三年。凡庶子皆服君母之黨。未嘗以不

爲後而不服。吾未見其異也。出後者有所後之父故云爾。凡父之妻妾。莫非母也。安有所謂出後者也。賈氏云庶子皆嫡母之子。但命之傳重而已。母道舊定。不須假父命之與嫡妻使爲母子也。然則其未爲後之前。獨非君母之子。而以出後例之耶。若爲後者獨爲君母之子。則佗未爲後者。視君母何如也。經曰庶子爲父後。此亦指出後於其父耶。是以爲慈母後者。雖行三年於慈母。不服慈母之父母而依舊服其母之黨。蓋雖爲慈母後。而未嘗非其母之子。故亦爲之三年。以其非出後也。其爲君母後與爲慈母後。未始不同。而傳重則爲母緦者。厭而不敢伸。非視之爲諸庶母也。按喪服傳云與尊者爲一體。不敢服其私親。有死於宮中者則爲之三月不擧祭。因是以服。緦也可以盡之矣。旣緦於其母則宜更無施服。故禮疏云不得服所出母。是以母黨皆不服也。蓋亦不敢服。豈絶之之謂乎。何以明其然也。小記云爲君母後者君母卒則不爲君母之黨服。註云徒從也。徒從者。與彼本無親。空服彼之支黨。故云徒從。與骨肉連續以爲親者異矣。若君母之黨眞爲己之外黨則柰何以母之不在而不復服其外祖及舅從母耶。吾以是知雖不敢服外黨。而外黨自在也。爲其母緦。而與爲諸庶母者義別。故不曰以名服。而曰不敢私服也。吾以是

知雖緦。而依舊是母其母也。若於君母爲子。眞如出後子而不敢母其母。則是嫡妻之子而已。更安有體而不正。傳重。非正體之別耶。今人見厭降則謂爲出後。見徒從則謂爲有親。豈不謬哉。

庶子之子爲妾祖母服義

庶子之子父歿後爲父所生庶母服。古今論者不一。通典宋庾蔚之云父不承重。己得爲庶祖母一周。庶無傳祭。故不三年也。喪服圖式有辥紳受重事。當時議者引小記爲慈母後者爲祖庶母之文。謂婦人無子。託後族人。猶爲之服。况其子孫。人莫敢卑其祖也。合伸三年。按小記之意。本謂庶母之慈己者。視其母服三年。祖庶母之慈己者。視其祖母服期也。凡爲孫之於祖母。服止於期。而傳重然後三年。三年之義。爲傳重也。非爲慈己也。豈有爲祖庶母三年之理。孔氏不達此義。錯解經文。致誤後人。可勝惜哉。且祖母之養其孫。理之當然。旣無加服之義。若但以慈養而已則惟有此者宜服。而否者不服也。今紳也適有鞠育之事。故欲傅會於其間。因此而汎定孫必服祖母之制。多見其不是矣。妾子之子旣無受重於祖。則於祖永無三年之義。獨於其祖妾三年。是甚道理。天下未有母重於父者也。顧反期於祖而三年於祖妾。於汝安乎。韓退之少孤養於嫂。

故爲之服加等。張子謂無母不養於嫂。更何處可養。若爲嫂加等。是待兄之恩至薄。今於此其無待祖反薄之嫌耶。據禮妾母不世祭。於子祭於孫止。抑所謂傳重者何重。庾蔚之之論。無可改評矣。禮云妾祔於妾祖姑。朱子曰妾母不世祭則永無妾祖姑矣。其意若曰妾亦世祭矣。愚謂此說未詳何指。夫妾母之祭。繫於其子。不繫於嫡子。或嫡孫之妾死而父之庶兄弟尙在。又或父妾死而祖之庶兄弟尙在。其祔也豈無妾祖姑之廟耶。不世祭一句。未見其罣礙也。於此幷錄所疑。

士庶祖亡父有廢疾主喪義

朱子論宋寧宗主喪議。末乃得鄭康成爲援。康成之言。始以承重。終以天王之斬。無所著落。且寧宗實受禪於光宗。而乃以受國於祖者爲例。亦似未安。此余旣備論於前矣。當時雖因此議施行。然按宋禮樂志云及禫。侍御史胡紘言。太上聖躬亦已康復。於宮中自行二十七月之重服。而陛下又行之。是喪有二孤也。詔侍從臺諫集議。吏部尙書葉翥等言。太上就宮中行三年喪。皇帝受禪。正宜倣古方喪之服。於是禮畢。皇帝百官並純吉服。夫康成問答。分明有兩截。彼胡葉之議。卽與下截合。朱子答黃商伯書則云今日不可謂方喪。禮律甚明。不可誣耳。是猶守上一截。卽

無論此是而彼非。若但據康成而取舍之。則胡葉之議。未見其必誤矣。雖然朱子之意。亦只論天子諸侯事。不通於士庶。其答余正甫書云今所編禮書內。如子爲父下傳。合附以嫡孫爲祖後及諸侯父有廢疾之類。必以諸侯爲言則非大夫以下之例矣。又喪服圖式天子諸矦正統旁期服圖云父有廢疾。孫爲祖後。亦斬衰三年。而不入於士庶本宗服圖。圖式亦承朱子之意而成者也。其意豈不明白乎。今人徒知朱子之可遵。而不察其本意。輒欲引之於士庶。奚可哉。况康成問答。終覺糢糊。趙商之詰。直竆到底。而猶是天子諸矦事。故康成得以有斬無期之說彌縫之。若以今日士庶家事申復之。則未知康成又何辭而破的乎。賀循云父未殯而祖死。服祖以周。此不忍死其親也。借曰父有廢疾。視未殯之屍。爲何如也。未殯猶不忍死之。反以廢疾之父。不得與比。是可忍乎。由此而轉訛。或曰旣斬於祖則祧主當遷。羣主當改。準之以父死易世之禮。尤極寒心。朱子答趙尙書書云今太上聖壽無疆。方享天下之養。而於太廟遽虛一世。略無諱忌。此何禮也。蓋當時之議。上遷祧主。先虛禰廟。以待其死。故朱子斥之。在邦國猶然。遽欲行於私室。又何妄耶。設或孫又死而曾孫。曾孫又死而玄孫。又或五世六世者承重。則彼廢疾之子。未死而坐見

父主之埋耶。此不待多辨者也。

天子諸矦祖亡父有廢疾主喪義

父母之喪。自天子達於庶人。無貴賤一也。天子諸侯薨。其在嗣君。雖有君臣之義。畢竟是父子之服也。禮斬衰有二。正服三升布子爲父也。嫡孫父卒爲祖後也。義服三升半布。臣爲君也。正服重而義服輕也。豈可以嘗有君臣之名。而舍重服輕哉。若天子諸侯則五屬皆斬。雖嫡孫未承重則猶義服斬三升半布也。或父卒承重則合是正服斬三升。其君臣義服則於此說不得也。宋寧宗之於壽皇。嫡孫承重乎。爲天王斬乎。一正一義之間。不可混以亂之也。朱子當初獻議。皆以嫡孫承重爲言。槩曰嫡子不能執喪。嫡孫代執喪云云。夫光宗雖躳執喪。寧宗則固已斬衰矣。何待父不能執喪耶。此則分明以代受重者爲據。及引禮疏鄭康成問答爲證。則又若以天王斬者爲重。是於其間。不能無疑也。按鄭氏之論。亦無著落。趙商問已爲諸侯。父有廢疾不任國政。不任喪事。爲其祖服制云何。鄭答父卒爲祖後者三年斬何疑。此一段與朱子之論。合符無痕。然趙商又問父卒爲祖後者三年。已聞矣。所問者父在爲祖如何。欲言三年則父在。欲言期則復無主斬杖之宜。主喪之制。未知所定。鄭答天子諸侯之喪。皆斬衰無期。詳此文勢。

天子諸侯之喪。旣皆斬無期。則商之三年期之問。實有所未察。故鄭之所答如此。然商之疑。只在乎父在承重。而鄭則不復明辨。只以皆斬無期者包之。由前之說則疑若承重正服。由後之說則又若君臣義服。夫天子諸侯之斬。何與於父卒承重。而言若是糢糊。旣云皆斬則嫡孫何獨不然。而至於父不任喪。然後方道其三年斬耶。此則商之問。直竆到底。而鄭特以彌縫焉。若終以皆斬之說爲斷案。則從前爲承重之說者。恐不得爲兩是矣。且此論都是爲新君受國於祖若曾祖而發也。壽皇傳禪。光宗卽眞。已有年所。如寧宗者終是受國於其父也。若曰去其父而直受之於壽皇。則豈非涉乎僭亂耶。然則鄭趙問答。亦似有不相契矣。然事到不可柰何。必有一直會通之地。朱子不必引鄭康成爲援。天子諸侯與委巷之禮不同。寧宗之服斬。不繫於父之執喪與否。而初只是爲君斬也。不可遽因父之有故而改從承重正服也。至於主喪則喪不可無主。嗣君又不可不爲主也。且七十老而傳則嫡子嫡孫奉祀主祭禮也。况王朝之禮。父旣傳統。子主祖喪。於義無歉耳。近時或不達此義。徒見有承重之論。乃反引之於私室。遂爲世大駭。可勝歎哉。

國恤中行祭私議

君親並喪。禮節之最重。緩急隆殺之際。宜有一定之說。然每當有事。頒令必變。莫適所從則有害也。且時制之外。必須上考經言而後。方免轉訛之患。蓋君至尊也。父至尊也。爲君義服斬三升半布。爲父正服斬三升布。正重於義。私不可以掩公。故有時乎舍私而就公。然亦不可斷斷不容其至情。按曾子問孔子曰君喪服於身。不敢私服。於是有過時不除也。君之喪服除而後殷祭禮也。殷者大小二祥。然父服垂除而有君服。又或不幸而繼有嗣君之服。則有終身不除而闕其二祥。其有是理耶。註家推至於不敢爲私喪成服之說。此必不可行。是以時俗之例。不得已而行於國之喪後。億斷也。不憚其無據。豈非未安。余謂無傷也。聖人必無情外胡說。蓋時者四時之時節。指天子七月諸侯五月。一時二時之間。非君喪之卒除也。何以爲證。凡喪自斂成絰皆稱成服。如云未服麻而奔喪者。値主人成服之節則與主人偕成之類是也。自卒哭授葛。皆稱除喪。如除喪者先重者之類是也。卒哭去麻。練而去絰。莫非除服之節次。聖人之言本如此。故謂過時。而不謂過歲。註疏失之。而後人不察也。此無可疑者。曾子問君未殯而臣有父母之喪則如之何。孔子曰歸殯。反于君所。有殷事則歸。朝夕否。室老及子孫行事。此捨君而就父。不待君之殯也。雖

反于君所。有朔朢殷事則歸。雖朝夕否。而家中亦不廢奠饋也。此只論大夫之於君喪也。至小君之服則不過齊衰期。比諸私喪三年之服則恐有間矣。又至於庶人則惟畿內之民服君止於齊衰三月。無服小君之文。雖同在縞素之中。而於服之輕重無可言。故賈疏又云庶人爲國君。無小君。是恩淺也。然則無論國君小君之喪。凡祭之不涉乎吉事者。庶人無不可行之義。况二祥之祭耶。旣祭則變除之節。又何疑焉。

父爲嫡居喪而亡。子不可代受服議。

父死服中。其子代受服當否。今人皆依退溪答李宗道，金而精，李仲久書行之。然此已有辨之者。不可從也。鄭愚伏云退溪以無所考據爲歎。今考通典。明言父爲嫡居喪而亡。子不得傳重。至其不可無主之說則又言小祥前。自有期服。當以本服奉饋奠。練後以素服行之。亦不至闕事。此說可據。竊恐退溪未及照考也。鄭瑄曰退溪丁卯答鄭子中書云今歸舟借載通典等書云云。今考文集。己未答宗道。辛酉答而精。甲子答仲久。則皆在先生未及見通典之前無疑也。愚按通典賀循喪服記云父死未殯而祖父死。服祖以周。旣殯而祖父死三年。庾蔚之云劉表諸儒及太始制皆云父亡未葬而祖亡。承祖適者不敢服祖重。爲不

忍變於父在也。兩說不同。而庾蔚之所引者尤覺委曲也。父旣先死則疑若服祖以三年。而以其未葬故不敢焉。况祖死時父尙生存者乎。若如退溪說則是視生存之身。反不若未葬之柩而可乎。庾蔚之云父喪內祖父亡則兼主二喪。立二廬。虞喜問服祖但周則傳重在誰。蔚之曰父亡未葬。同之乎存。是父爲傳重正主。已攝行事。事無所闕。徐邈曰周旣除。依心喪以終三年。據此則雖服周而其立廬練祥等節。一如父在而無所闕也。至祝辭則祔前稱孤。書疏則練後稱心喪。疑亦可也。或者以宋制爲言。今詳宋制。非此之謂矣。金沙溪，鄭愚伏猶未及此。謂宋制卽然。誤矣。按宋服制令云諸嫡子死無兄弟則嫡孫承重。若嫡子兄弟未終喪而亡者。嫡孫亦承其重。亡在小祥前者則於小祥受服。在小祥後者則伸心喪。並通三年而除。卽封襲傳爵者。不以嫡庶長幼。雖有嫡子兄弟皆承重。宋制嫡孫有諸父則不得受重。所謂嫡子兄弟者。非並指嫡孫之父也。卽嫡子之諸弟也。上文云諸嫡子死無兄弟則嫡子其更有兄乎。始知兄弟云者只是諸弟也。下文云雖有嫡子兄弟皆承重。則寧有父存而子承重者乎。始知嫡子兄弟云者。非並指嫡孫之父也。其說蓋有所由。按喪服圖式宋皇祐元年。大理評事石祖仁言祖父中立身亡。叔從簡成服

後身亡。祖仁是嫡長孫。乞下太常禮院定奪。博士宋敏求議曰從簡爲中子已卒。而祖仁爲嫡孫。今中立未及葬。是日月未久而服未經變焉。可無所承哉。詔著爲定式。煕寧八年。因李淸臣建議。太常禮院請於五服年月敕修定。註詞云嫡子死。無衆子然後嫡孫承重。卽嫡孫傳襲封爵者。雖有衆子。猶承重從之。服制令卽年月敕是也。蓋合兩議而成者也。煕寧議謂嫡子死無衆子然後嫡孫承重。故服制令云諸嫡子死無兄弟則嫡孫承重也。皇祐議謂從簡爲中子已卒而祖仁爲嫡孫云云。故服制令云嫡子兄弟未終喪而亡者。嫡孫亦承其重也。皇祐議謂日月未久服未經變云云。故服制令云亡在小祥前者則於小祥受服也。煕寧議謂嫡孫傳襲封爵者。雖有衆子猶承重。故服制令云封襲傳爵者雖有嫡子兄弟皆承重也。是以喪服圖式載此條於兩議之末。上下參互。其義較然矣。其所謂嫡子兄弟。豈非指衆子言者乎。庾蔚之旣云父爲嫡居喪而亡。孫不傳重。此分明是引禮爲證之說。則當時通行之例可見。而搜極羣籍。未見有崖異之論也。至若石氏之事。與此殊科。彼祖仁卽嫡孫。而特拘於時制。不得申耳。從簡之亡。異於不忍死親之地。而嫡孫承重。本是亭當義理。宋敏求之議其亦可也。或擧以爲父死自代之證則誤矣。且今

人謂承重受服者曰代喪。代喪二字。本無所據。子亡然後孫始爲嫡而承祖之重。故祖爲之期。孫爲之三年。非孫爲死父替行其喪也。何以知之。祖之爲孫期。非代其死子之服。則孫之爲祖三年亦猶是也。衆子之子無代父之例。則嫡子之子亦猶是也。故父未葬祖死。無三年之義者。不但爲不忍死其親也。未葬則祖之傳重未遽在孫。至葬而亡矣。亡則嫡孫已立。而傳而承之。是謂承重之孫也。今祖亡先於父。而父旣爲傳重正主。後雖父亡。豈宜以傳於父者。爲若傳於己。而自處以承重之孫乎哉。

師服議

儀禮不立師服。難之也。師者與君父並立爲三。其義不三年不可。然事有大小。學有淺深。未可以一槩論。亦未可以輕服服之。故要使人量以處之也。君養之者也。恩之未絶。無往而不三年。惟致仕及仕他邦者。爲舊君齊衰三月。恩絶故也。父子無絶道。出後大宗。爲本生降在期。無二尊也。至繼父本非骨肉。旣以父爲名。爲之築宮廟俱。無大功之親者猶服期。先同居而後異居則齊衰三月。與舊君等。功緦以下不論也。昔孔子之門。服夫子若喪父而無服。著爲不刊之禮。所謂師無當於五服是也。其終始誨導。恩若父子者。固宜心喪三年。其或不然而不能視我猶子。亦不宜

視之猶父。然其啓發之恩。有不可忘者。悉宜心喪一期。而自九月以下不論也。按禮至親以期斷。三年者加隆。故不加則期而已。以此比例。雖不可加於期。而減於期則不遜。穀登火改。斯足伸情也。周公旣著朋友之麻。此擧輕而見重也。朋友草不宿猶哭。况爲師未期而先除乎。且師者智之道也。智未有前後之別。則師無可絶。與舊君之服三月殊科。惟仇在父兄者不在此例。至於工商之賤。其恩義隆摯。亦當視此爲斷也。鄭註云弔服加麻。士之弔服。疑衰素裳。又庶人不爵弁則其弔服素委貌。疑衰十四升。擬於吉也。委貌卽小斂環絰之用。而今俗俱無此制。賈疏有白布深衣之說則衣但用白布。冠亦練布爲巾。如俗制而已也。所謂加麻。用緦之絰帶也。然疏家已合小斂環絰與弔事弁絰二者而一之矣。弁師環絰大如緦之麻絰。纏而不糾。謂以麻爲體。又以一股麻爲體。糾而橫纏之如環然。故謂之環絰。首旣環絰則帶亦必用環矣。此皆旣葬除之。記所謂絰而出者。蓋以未葬言也。

貢擧私議

有無瑕之人。無無弊之政。無瑕者聖人是也。聖人立政。不與政俱生。故布在方策。而人亡政弊也。何謂弊。時移而事變也。變則通。觀通行典。其惟智者乎。夫政之大者曰治民。

治民莫先於得人。得人之方。自唐以來專付科擧。迄于今不變。科擧者使士自衒鬻。徼𢔛於有司。所業不過乎記誦詞章之末。生髮未燥。便入程式。幸而得之。依舊鹵莽。所學非所用。所用非所學。其能坐廟朝出令。固國家安黎黔耶。人皆曰末俗頑弊。奸僞日滋。若廢科而專貢。幽滯者幾乎無一進矣。反不如科目之猶或中也。此未知其二之論也。余考古來論賓貢科擧得失。主此主彼。其說皆有理。然須看其大體。不可以一段詰也。求之以行能。雖有百種枉法循私之害。而在法爲得之之道也。求之以文藝。雖或鴻儒碩士出於其間。而在法終非得之之道也。法苟當矣。君子不因其有害法者而遂廢。如欲必求萬全者然後始行。則是但坐不做事而已也。卽毋論國之得人與否。使士風日就汙陷者。科擧爲之也。雖有善求之法。亦將無人可拔矣。今之科文。專尙四六。限之以一二時刻。才固不得盡矣。考官多不得人。去就無據。加之私徑綢繆。及乎放榜。其合於才望。百無一焉。信乎四六無與於得失也。然爲士者。不以此廢騈儷之功者。進取無他路故也。是以環域之內。靡然而同風。今若壹復鄕擧里選之制。亦必家戶經史。有革變之效矣。以此較彼。取舍可知矣。雖然已成古今之痼疾。自非明智快斷。不爲言議所撓者。不能革而新也。今且只於

法制中。思所以得其彼善者。抑可也。今宜定爲條制。自京都及外方。各開試場。以各體爲題。而詩論詔箴頌奏檄諭爲一科。賦表誥銘赦勅敍記露布爲一科。輪遞試士。各取中格者。千有餘人。皆禁程規。惟觀理趣。又分經史爲五科。論語大學中庸孟子近思錄小學爲一科。詩書易爲一科。春秋及四傳國語爲一科。周禮儀禮小戴記家禮爲一科。綱目及宋元明史及本朝史爲一科。以是年秋末。咸會京都。各於成均及四舘開場。擇經學之臣數人掌試。課以第一科六書。每引三二十人至庭。使不得接席。監察官臨軒檢飭。又不容懷挾書冊。其課也不煩誦讀。只以筆札問大義爲題各二道。士以墨義對。又不必全記註疏。但以意解釋。其兼引佗經。能有發明者爲上。只援據註疏者爲次。文字乖舛。詞理紕繆者爲下。又禁其浮詞虛文。而專取意達。凡一經二道中。兩通爲純通。一通一否爲粗。兩否爲純否。其一場全否者黜之。懷挾書冊及遙口相授者殿一擧。故爲喧競訕毁主司者殿二擧。亦爲漏壺。使無遷引晷刻。而容其措筆。文字旣具。糊名投呈。卻引坐別所。又引三二十人至庭。如前發問後。考試官於墨義上定其立落。各題爲判語。引呈文生徒至前。皆令自閱書名而退。如有懷疑稱屈者。許其別謄狀本。披訴禮曹。禮曹不理。又詣臺閣。若考

試官偶或不察而合行伸理。許赴後試。考官則擧實論評。奪捧示罰。若諸生所對合當黜落。亦依例嚴斷。考課日三二次。旣試訖。取其通太半以上。並文字送之禮曹。禮曹送之臺閣。如有違背經旨。合當黜落者。卽又論評如例。其一場全通者。悉經　睿覽。次年課第二科三書如前。次年課第三科四書如前。次年課第四科四書如前。次年課第五科五書如前。然後取中格者數百人。以是年秋末。引入殿庭。策問治道。其依倣程式及不及納卷者。退赴後榜。其詞理乖舛者黜之。擇其近於可用若干名。賜及第出身有差。其餘謂之進士。亦隨其才分。以次補官。蓋遵五年大比之制也。今之經科兼誦七書。非記性絶倫。勤苦獨至者。鮮能辦此。於是廢大義。專記誦。破裂註疏。鄙語挑忘。殆不成貌㨾。或該考經旨則謂之駁雜。兼能述作者。謂之不專。伎倆只在於句讀。比如鄕社瞽師念誦道經而已。及其得之。年紀已邁。志願已畢。不復從事於文學。有終身取駭於書牘之末者。况何望於黼黻皇猷耶。此法者不須如此勤苦。只慣洽經史者略加功力。足以優焉。其得之者。皆能發揮資用。此其所長也。今之擧人有講經製述二路。故世閥華胄文藝拔萃者。率皆徼幸於半日之利。而執經之士不過鄕閭拘曲之徒。於是判而貳焉。操觚摛翰者往往有檀弓鄭

突之誤。此法使述作者無不習經。此其所長也。今之詞科。或倩人代述。或平日宿搆。或考第失宜。或因緣囑託。皆是偶然而得之者。此法所積非一日之功。所閱非一人之鑑。故幸占非所患。此其所長也。今之詞科先達。旣多無文。其於經旨。尤甚滅裂。然皆能操筆掌試。臆決立落。此法不惟士不可容易取辦。使主試者亦不敢以空疏妄自取舍。此其所長也。今之經科爲之亦甚難。鈍滯者望絶。緩怠者中廢。已壯者難強。此法以言乎一年之功則不難。故人皆樂趨。以言乎五年之業則甚富。故其學易進。逐年提掇。使不得遊惰。咸能自奮於上之所造。此其所長也。此法者皆略據古說。集長而爲之者。行之五年。朝有讀書之臣。十年皆知尊師衛經。遂成大同風俗。豈不美哉。其武擧則分弓馬及武經爲二科。有善弓馬而不願經者許之。有通於經而不願弓馬者亦許之。或願兩兼亦許之。先試弓馬。次試經。皆引至前。不煩書策講讀。只問卷中大義各二道。士亦以口對。其能爲墨義者亦許之。定其通否。爲之等差。亦五年而畢。其只能騎射者。補將校而已。此其大槩也。若夫潤澤則存乎其人。

選擧私議

夫進賢受上賞。蔽賢蒙顯戮。古之道也。人主寄耳目於羣

下。進而不賞無以勸。蔽而不戮無以懲。皆所以急賢而退不肖也。故齊桓得之以作內政。漢相得之先封千秋。可謂知要矣。擧主連坐之法。歷代間有行之者。皆以知人之難爲諉。然天子不知人。失其天下。諸侯不知人。不保社稷。爲人臣不知人。降資失級。亦已輕矣。所進苟賢也。利國莫大焉。不可以偶中而不賞。苟其不賢則害國亦莫甚焉。豈可以偶失而不罪乎。三代以後。虛詐日盛。防之之道。不可不密。雖聖人復生。不應輕歇斷置也。何以言之。昔者生民之始。天下爲官。惟賢是王。此固正理也。中世變而傳子。然猶是擇賢。不必其長。周人始定立適之法。蓋不問其人。專意防患。不得已也。三代古先也。文武大聖也。傳天下大事也。然猶如此綢繆堤防。况後世絮繁靡統之間。而付之於斗筲小吏。如何不百分周遮乎。故與其不得其人而敗之。寧樁定法式。使不得容其智慮。猶爲無後弊也。說者曰若使選曹勘簿呼名。義均行鴈。次若貫魚則一吏足矣。何爲銓衡。此不通古今之變也。天下善人少不善人多。古今治日少亂日多。周之事斷可見矣。任銓得人則固善矣。得之實難。假使得之。繼之尤難。苟不能繼。病敗百出。比如智勇制敵。擺布進退。不拘法術。而惟意出奇。庸將繼至。妄欲效顰。其不以君與敵者鮮矣。故曰今之爲政。不出於塗轍之外

也。且古之用人。兼採衆選。雖總於冢宰。而非一人之私智也。後世則不然。舍棄土斷。寄雌黃於一人之口。採聲於臺府。納毁於流言。已非設官之本意。而其騁奸售巧。固勢使然也。今雖一遵塗轍。若令稍復古制。入仕有方。薦進有憲。則伏嘉遺賢。定非所患。若其謹賓貢明考課恢言路。皆所以納衆智而審法條也。然後從而行之者選曹也。是黜一曹之聰明。廣天下之耳目。豈曰少補哉。九品中正。卽曹魏軍旅間草刱者而歷代多因之。斯已不足與議。至如今之注擬。全沒品別。又不啻每下。如是而尙曰銓天下之人才也耶。鄕擧里選之制。今亦猶有存者。然朝廷棄拋不察。使閭井小智。任其奸濫。州郡從而私曲之。若更申飭法禁。御史糾察以聞。每歲摘其甚者。賞罰歸於州郡。詰責及於章甫。則所擧不應皆舛。第當從而試之。嚴其懲勸。賞一二人而人必有來賢之志。罰一二人而人必有失薦之懼矣。古之取才。多試郡縣。西京之盛。最爲得體。三考黜陟。亦適緩急之宜。今此改絃立制。每三年使卿大夫以上各薦一人。無拘貴賤。惟賢是取。使州郡亦各薦一人。不必其境。取諸道內。選曹合而爲籍。觀其衆薦多者居上。按籍注擬。無得顚倒。其未入仕者先補庶職。已入仕者必任州縣。三年視志。增其俸祿。六年見績。益增俸祿。九年陞其資級。引入內

班。不問履歷。直許淸路。其反是者。不待三年而黜之。其薦主得一人則褒嘉賜賚。得二人則亦陞資級。其失薦者。一則奪官二則奪級。方伯每考。必揀治理爲最者數人以聞。選曹亦合而爲籍。其佗奉使四方。竣事條當者及進言可採。匡輔得體者。隨其事之難易。擇其著見。亦爲一籍。反是者不惟黜而罪之。亦各爲籍。以考其久近虛實。其循私取舍者。臺閣論評。必擧籍爲證。雖宰相奪俸奪官。無有違例。外此絶禁陞遷。以防倖門。則庶幾奔競少息。而人知務實。縱不有彙進之吉。民風可以稍變矣。且天下無生而貴者也。獨取華胄。乃爲政之大疵。故古之進人。名目亦𢒙。若全尙詞科則鄕閭之孝悌純行者無以拔。專取純行則識務多能者無以進也。宜別開仕進之路。使州郡刱辟召之法。依中華舊例。各置郡工曹一員。佐治郡事。其廉能卓異者。方伯及御史輒以聞。亦補庶僚。則可以選無遺才。而人無不自厲矣。今之鄕任多不爲知郡所尊敬。故士之名行者每羞與爲伍。任之者不過鄙瑣蔑識之徒。所以無補也。若立此制。每以郡中及傍郡行義廉能有識之人。檄召而任之。優其俸祿。轉爲發身之計。豪傑之士。將稍屈於其間。而民先被澤矣。然旣付職事。間必有犯法作奸者。不得已笞械示辱。若然士又將不肯。不肯則難強。故其犯法作奸者。

知郡不自斷決。必提報京司。治之之科。與庶僚等。則固不失國家待士之道。而爲士者亦當自厲於任職之內矣。此則已有前人格論。今且採附。使覽者信而有取焉。沈約之言曰自漢代本無士庶之別。自非仕宦。不至京師。學優而仕。始自鄕邑。本於小吏幹佐。方至文學功曹。積以歲月。乃得察擧。人材秀異。始爲公府所辟。遷爲牧守。入作台司。漢之得人。於斯爲盛。蘇軾之疏曰漢法郡懸秀民。推擇爲吏。考行察廉。以次遷補。或至二千石。入爲公卿。古者不專以文詞取人。故得士爲多。黃霸起於卒史。辥宣奮於書佐。朱邑選於嗇夫。丙吉出於獄吏。其餘名臣循吏由此而進者不可勝數。今世胥吏皆奴僕傭人者無佗。以陛下不用也。胥吏行文書治刑獄錢穀。其勢不可廢鞭撻。鞭撻一行則豪傑不出於其間。故凡士之刑者不可用。用者不可刑。臣願使司郡者共選士人。以補牙職。自公罪杖以下聽贖。第其功閥。書其歲月。使得出仕朝廷。察其異者。擢用數人。則豪傑英偉之士。漸出於此塗矣。劉攽之言曰東西漢之時。賢士長者未嘗不仕郡縣也。自曹椽書吏亭長門幹街卒遊徼嗇夫。盡儒生學士爲之。才試於世。情見於物。則賢不肖較然矣。愚謂此三說者。實選士之緊務。治民之要術。不可廢也。或謂此棄儒崇吏。西都因之。蕭曹以刀筆吏。佐命

爲元勳。故公卿多出胥吏。此徒見西都之以此得人。而不知秦漢以前亦如此而已也。孔子而爲委吏乘田。孟子而許抱關擊柝。士旣不得於時則爲親爲貧。皆可以㞕爲此。故周末賢君子皆仕爲大夫家臣。曾不爲恥矣。至漢如路溫舒，公孫弘，于定國，龔勝，趙廣漢，尹翁歸，張敞，王尊，樓護，焦延壽之徒。皆由此進。固不悖於孔孟所處所言也。我國嶺之南。略有此規。朝廷拔擢。宜先從此始。以示信於民。改換名號。新於耳目。使傍郡漸效而趨之。則不數年而行於國中矣。