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論賦稅

賦稅之什一。古今通義。多固桀寡亦貊矣。雖曰寡。亦足用。田租之外。民役甚多。必責什一之數。以充雜賦之繁。民被實惠矣。今之減賦。獨有田之賴。而無田者不與焉。或田連阡陌侈汰之家。所得尤厚。何益哉。寧輸其當輸之租。以甄庸調之急則不亦愈乎。今之結負。槩不及什一之數。而佗役困之。失政之大者也。磻溪謂一頃可種稻四十斗。而其薄者致人功之至則一斗之地亦出穀二十斗。其九等之賦。上年頃出米二十斗。中年十六斗。下年十二斗。大約二十取一也。如是而經費足用。而更不煩民力乎。古者庶人在官者。其祿與下士同。凡食祿之家。無得與民爭利。如是而可以責人之廉潔。今之胥吏或無祿。或有而不能糊口。况何望於仰事負育耶。雖至內外官僚。率皆類是。若不侵占非分則無以爲生。其勢稍漸於枉法肥己。而民被其害。此不可以不變也。磻溪謂七品以下六頃。遞加至正二品則十二頃。夫六頃之稅。米百二十斗。若遇凶歉之灾則不過七十二斗。然則一月之食爲六斗。至於吏隷之役於外郡者。或二人而一頃。如是而不渝於貪墨者鮮矣。愚意雖

微末庶官。祿不至二十頃則不可。卽於磻溪之制三倍而有餘也。如斷行什一之法則十頃亦足也。其或慮其不足也則揀汰宂官。生衆食寡。恐未有此患矣。

論戶口

周知民數。爲政之要務。然非覺察施罰。無以整勑也。每歲旣頒法式。其欺冐脫漏者。每鄕任掌。必以歲末狀報守宰。有則曰有。無則曰無。守宰必廉察各鄕。其不以實者。先治任掌。然後申報監司。有則曰有無則曰無。以爲常例。監司又廉察郡縣。其不能糾覈者。先責守宰。然後申報京府。有則曰有無則曰無。以爲常例。至於御史暗行。必廉察漏戶漏口。如今田政漏結之規。其回啓也。必以有無多寡爲條例。則一懲而百可勵矣。不然雖百分良法。畢竟駸駸然廢弛矣。至於士族之家。子在孩提及女未嫁者。難於悉搜。置之則法廢。覈之則反擾。且此類無與於政治。宜以子年七歲及女已嫁爲限。庶幾無弊。凡民之好遷徙不奠者。不但易致破落。率多無良之徒。尤不可以不察。今之田野不闢。卽因盜賊之爲患而不敢散處也。盜賊者。必也蹤跡閃忽。東走西去。莫可跟尋。此又是戶籍不覈之害也。昔明道之治晉城也。度鄕村遠近爲伍保。而奸僞無所容。三年之間。無盜賊及鬬死者。其法雖未可詳。必用覺察究治之術矣。

朱子社倉事目。亦曰每十人結爲一保。其有停藏逃軍及作過無行止之人。隱慝在內。社首隊長覺察申報。尉司追捉根究。其引致之家一例斷罪。先賢定法。固如是縝密矣。其移居者本鄕任掌諸人。必同辭報官。遷于某地。所遷之鄕。其任掌亦同辭報官。從某地遷。兩相照驗。然後方許。亦必官置簿錄。其有顯見過惡不可容者。其覺察如右例。旣覺之後。必跟尋停藏引致之家。罪及同保任掌諸人。則可免作過逃躱匿蹤爲盜之弊矣。若其凶年流移。不在此例。然必有所住檢察之法。方是無害耳。如是則盜賊可息。軍額可充。風俗可正。豈少補哉。其要在覺察。若非有不覺察之罰。亦不行。此則付之御史。奪級奪俸有差。又非有覺察之賞。無以勸。宜以其多少。增級增官有差。先頒令甲。使民曉然皆知。一一整頓。然後方擧此法。罪一二人而莫不振刷矣。賞一二人而亦莫不慕效矣。且民之作奸逃隱。多在僧尼。若申明度牒法。則亦息盜充丁之一助耳。

論糶糴

倉穀之有還上者。自高句麗故國川王始。在中國則隋之義倉是也。大抵糶糴。爲貧民設。吾固巧於居貧也。其利害可知已。貧之害莫如債貸。今歲貧者。未有明歲卒富之理。今歲不足。債貸以益之。明歲依舊不足。而又減債還之數。

債則漸廣而貧則益甚。鄙諺云債不我與。不成爲仇。謂始憾而終利也。常人之情。只喜目前之有得。不覺日後之難償。得則費。償則怨。此必然之勢也。故救飢之道。若不可以優洽焉。寧少惠而俾免死亡而已可也。不然民生益急。而恩反爲仇矣。如常平者。源於魏李悝。成於漢耿壽昌。減價而糶。增價而糴。常使民獲其利。如今京都發賣之例。無復督責之苦。而出納皆知恩。豈不善乎。至於荒歲流亡。亦須發倉賑贍。奚待於糶糴耶。今之還上。十斗而添耗一斗。耗者雀鼠所損也。五代漢隱帝時。王章聚斂刻急。舊制田稅每斛更輸二升。謂之雀鼠耗。章始令更輸二斗。謂之省耗。至後周太祖。罷斗餘稱耗者。世宗又每斛給耗一斗。蓋以漕運綱吏多以虧欠抵死故也。今無運輸之役。而必添十分之一。爲官府之用。則是託之雀鼠而國耗民穀也。其在民之流亡逋欠。又必責之鄰里族屬。其刻割愁歎。幾與閭里殖貨殘忍者無別。比諸常平。得失遠矣。說者雖以軍儲爲諉。然春散秋斂。常平與還上等耳。固無優劣之可論。而若兵荒之需。不可不備豫以待也。量其歲入。必以四分之一蓄貯。則九年而更得三年之蓄。故曰無三年之蓄者。國非其國也。不此之圖。惟靠於春散秋斂之粟。已是失策。夫什一。先王之中制也。寡皆貊道。今宜必取什一之數。經費

之外。量留若干。歲益積儲。春糶秋糴。不願者不強。至於多藏而陳腐則散與貧民。如是兵荒可待。而民知惠澤。今之政皆苟而已矣。雖然我國倉庫之制不備。不過數年而粟皆腐朽不可食。按考工記囷窌註。穿地曰窌。月令仲秋穿竇窖。註爲斂藏之備。穿地隋曰竇。方曰窖。蓋藏於地中。欲其深密而經久也。凡物置之風日之地易敗。密藏於地窖則可以耐久。如葬人壙中可驗。又如凌陰冰支炎夏。若置在風日中。豈有如此。故隋之洛口回洛。皆穿窖三千餘。亦必以此。故煬帝之末。天下儲積。可供五十年也。今宜倣此穿地深邃。絫甎爲壁。石灰縫合。上亦灰築。然後厚覆以土。以防鼠偸。下面依西國冰庫法。用鵝卵石和泥堅築二三尺。然後鋪甎以防濕氣及鼠穴。若用石灰則遇濕而或致速朽。蓋堪輿家有此說云。掌財賦者亦不可不知。至若社倉之規。亦保民之要務。然蓄財斂散。非官府則不能。凡民貧多而富少。惡多而善少。分或不平。守或不固。必有分爭。未有不以威而鎭壓之理。威之輕重而怨怒難遏。主者雖皆得人。實不可易了。况未必得耶。一遇凶荒。蕭然無迹。孰得以繼之。其勢不得已官以臨之。方可支久。便是外倉。不然必罷乃已也。今州郡畫界不均。或距衙門絶遠則飢餒顚頓者奔走於百里二百里之間。所得些細。殆盡於道路

之費。無以恤其妻子。則外倉之規。亦不可專廢也。若畫界有制。其絶遠於官府者。割與近邑。則亦無事乎外倉。今若專靠社倉。社倉必罷。而外倉不復設則弊又滋甚。

論兵制

國典雖有五衛之制。平時不可行也。以春秋之世。管氏內政。士各異鄕。傳世而不易。蓋爲兵不可不修。而士亦不可以不養也。今若卿士子弟而並編于行伍。恐不妥當。今之生齒亦繁矣。苟能搜括有術。豈有曠籍之理。平時無鋒鏑死亡之患。而人之厭兵殆於陷地者。有徵斂之急故也。夫國有危亂。非兵則不保。雖以厚養樹恩。尙恐不得以賴其力。况剝割於安暇之時。而驅使於矢石之場。則其果有不愛其軀而親上死長耶。國家之經費。自有其物。必欲更斂於爲兵者何哉。原其弊源。蓋兵者入衛於京師。出御於邊鄙者也。有往來之勞。糗糧之費。廵警之苦。故其間固有願納布代番者。疑若公私兩便也。然以其無目前之急。而放番收布。已是苟且。失爲兵之本意。旣一例定式。則雖有貧不能納布而願其征役者。其勢不能獨行。其上番者所齎衣糧。沒輸於胥徒。其佗侵虐百道。忍飢耐寒。免乎死幸耳。於是人厭上番尤甚於納布。而民人益思逃免。是以僧髡人之下流。而忍欲歸身。奴隷百世困役。而忘患投屬。其情

可哀也。然則救弊當先從起弊處圖之。革收布爲迭番而已矣。爲兵所以備患。患亂之至。何擇於良人賤人。宜一例編伍。遠於京者御于邊。近於京者衛于內。又就其中分遠近。遠者三人資送。近者二人資送。凡若此者雖賤奴。是歲使其主不責貢。又必使本土之長領之。京師及各鎭置店舍。足以安頓。復其旁戶若干人。優其廩。使之炊爨以時而無飢寒之苦。京師則又使衛將主之。或有侵害苦辛則罪其主者。各鎭亦令方伯察之。賞罰歸于鎭長。皆一月而罷。人無厭兵之苦。而軍額易充矣。我邦私意橫流。只是奴婢一事動不得。惟恐有妨於士大夫收貢。故有束伍良丁之別。苟利於國家。此何足恤。宜先自內奴始。以示信於民。則誰敢異議。兵號之多端。亦甚害事。宜以家戶次第爲伍。而去各般名色。領率之任。必使土人爲之。使之肄習武藝。其精鍊可用者。自隊長哨長至把摠千摠。苟有出羣之材。陞爲鎭堡之官。或入補京營。無所不可。夫文官尙閥。旣云非便。况行師用武。何與於世胄。又或博通武經者。宜不次召用。吾聞今之大將。只憑校練官脣舌指使。甚可咍。坐作擊刺。固非爲將之事。而營壘進退。無所一諳。而塊處笠轂。顧何與論於窺敵制變乎。以人主之尊。亦必有經筵講學。武將豈獨闕焉。宜使逐月一講。而令三公主之。或人主致之

前。親加訪問。則武道亦克詰矣。且夫足食足兵。聖人所訓。今旣食少矣。雖使有食。只儲在路旁閭里之間。而無城池之備。則寇來而將不得爲我用矣。雖曰有兵。鄕兵之器械隨身者十無一二。操練之用。悉皆借於鄰縣。其有者亦鈍劣不堪用。則寇賊之來。何以捍御乎。雖有步卒。若遇鐵騎蹂躪則其勢無以抵賊。而今也馬價翔貴。名雖騎兵。其實無有矣。守備運糧莫如車。而我邦諉諸險阻。公私無一輛在者。此皆當講者也。城池宜於大郡要害。無不以時築之。不必取高峻民居之不便者。惟取西厓睡隱諸公所論。得御賊之宜而已。至於器械。必官造而分俵之。以時點閱。此特在斷則斷矣。何患於不就哉。國初牧場百二十餘所。今有馬者不及半。駸駸許民耕墾。殊不覺馬畜之日縮也。以余所覩記。數十餘年間。價之不相侔如此。推之未來。未知將至如何也。牧場何必海島聞。北方胡地。馬畜彌山。惟繫看護得便矣。其有虎豹噬咬之患者。亦緣無獵逐之道故也。一有獲者。官奪其皮。孰肯履涉危死之地。圖無益之事。余聞閭閈之間。往往有手格無怖者。朝廷若論以軍功。不惜爵賞。則人將蠭起而衒其能矣。又必將兵官以時蒐獵。其得猛獸者。與首級比。則不但逐獸遠迹。其於練習。亦大有益矣。聞北路親騎衛射獵勇壯。設法導引。何處不然。夫

有亂則戰伐爲上功。在平時惟盜賊禽獸可試。重賞之下。人思樂赴則何事不做。夫然後開場於空曠水草之地。設官而畜牧。其舊有廢場。悉皆復之。又必久任牧官。九年一遞。視其能否。爲遷秩之階。則馬政擧矣。且今之牧馬。皆疲軟不堪用。蓋緣設場於海島。異於山峽高燥之産也。濟州之畜。始出大宛之種。駸駸歲久。漸至細弱。今宜多牧于風高氣烈之地。益買胡産善馬爲種。庶可有補。而驢騾之類。速長而剛且壽。廣貿播種。爲平時騎乘之用。則馬役亦裕而價不翔高。中國蓋如此耳。我土雖曰險絶。其夷曠處亦半之。以其道路之政不理。故廢車不用。以中國言。雖阻阨之至。只云車不得方軌。則鮮有不容軌者也。若據古修治道路。雖任載大車。太半可行。何况乘車田車兵車之小者耶。今人只憚一時鑿開之勞。且吝步武田畝之費。因循不作。諉之於險阻。極可咍已。若先修道路。然後遍頒車制。不但爲用兵之急務。民間稍稍觀效而得其便利矣。聞西北野邑。通行田車。何獨兵車爲不然哉。

論經費

稅貢旣定。宜量入爲出。當其未定。亦量出爲入。有土則有民。有民則有國。須先參酌國用多少而定其稅入。然後不復徵斂。可以抒民之力也。不然科外雜賦。駸然繁興而莫

之禁耳。是以凡官與民。稀與相接。爲保民之要。當輸之物。一輸便盡。置之若遺。民自聊生。若以並輸之難。而分析頻責。則易以容奸。國輸少而民失倍蓰矣。今之大同。雖曰美法。亦春秋兩輸則亦有所未盡便者。又况雜賦之益夥乎。若量出爲入。一應供用之物。自京貿易。則物皆輳集。事無闕而都城殷富。其說良是。其或行之有弊者。卽不盡其術。非法之不美也。且今　御供諸物。咸付其人。其人者。卽供物者之稱也。以凡百御用。都付之側微下賤。而人主隨意取用。爲其便己也。以堂堂之尊。設官分職。莫不奔走仰給。畢竟畁於其人。而朝廷有所不察。是以費用益繁。莫之敢沮。此又失政之大者。而况四方進貢。名目更多。一物之致。弊病百端。皆不可以不革也。高麗恭讓朝。中郞將房士良上時務疏。請罷其人之役。意者此弊起於前朝之末造。代革而不能改也。爲今之策。宜畫定供用之物。各付有司。有司責之吏隷。優定其價。使各準備。雖或有不時供用。無不經有司者。物或濫惡。咎在有司而無點退。咎在有司則務精。無點退則私賄不售。如是有民有財。而無不贍之憂矣。四方進貢之物。亦一切皆罷。貨之所招。必無脛而自至。何患乎闕事。若以經費不足爲憂。寧加賦於民。不可以頻責於遠方也。

論賑恤

賑恤。備豫爲上。如所謂九年耕。必有三年之食。及李悝平糴。豐年收之甚賤之類是也。不此之圖。及至凶荒。方始理會。畢竟何益。移民移粟。已是苟且之策。然見有可移之粟。然後方講。至於糜粥。術之最劣。余見近歲仰哺於此者。十死八九。蓋其飢腸已枵。稀粥無力也。魯臧文仲論旱備曰修城郭。貶食省用。務穡勸分。所謂修城郭。與朱子講求水利同意。城郭固興作之大者。而利民莫如農。故堤堰蓄泄。渠溝導派之類。不可不經理。前世瀦水之政極備。今其遺迹。處處尙在。廢堙殆盡。若因以堤築則民得免死。而獲利亦長矣。所謂務穡。與曾鞏深思遠慮同意。若使奔走仰哺。無暇於畎畝。則今歲雖存。而明歲又如是。故計給種糧。不愆播作。方是無憂矣。所謂勸分者。司馬公謂若有富戶蓄積者。官給印曆。聽其擧貸。量出息利。候豐熟。官爲收索。示以必信。然此終非富戶之願也。非抑斷則不行。是攘民也。歉年逋欠。雖官粟有所蠲除。誰復爲富戶責報。是欺民也。朱子與王淮書曰今上自執政下至庶僚。皆可以交結附託而得。不此之愛。顧愛此迪功文學承信校尉之賞。以爲重惜名器之計。不知何說也。今詳其語。迪功文學之類。似是今之資級。非實職也。我國以此勸分。只可獲愚氓石斗

之間。而未必多賴也。至於實職。或非其人。則恐不宜輕與也。其交結附託而得者。自是其人之罪。非法當如是。苟一向如此說。無復擇人之義。而象亦可以治庳矣。然則只合論其才器而已。使掌銓者分科注錄。苟其才可用。先試庶僚。視其效能。雖稍遷尊官可也。其奉公理民。卻未必不及於詞賦登第者也。不然或試之邊堡將佐。又不然假以樞府之銜。使之冠帶食祿。以示榮寵。使人豔以慕之。方可以勸也。如但授之虛銜。不得與士大夫等。則人必恥而不肯矣。夫飢荒與兵革等。其有功於戰陳者。不可不隨其材器而用之。雖椎埋狗屠。皆霑祿秩。飢荒活人。何以異是。且凶歲多盜。一人劫偸。百人失業。與兵燹無別。司馬公所謂荒政十二。皆推寬大之恩。獨於盜賊。愈更嚴急者是也。世之人率多諉諸活命。輒縱不治。使良民被害而不顧。夫國有盜則防之。民有盜則緩之。殊不知民害之爲國害耳。官虐民則罪之。盜虐民則縱之。抑何意乎。

論奴婢

我邦奴婢世傳之法。人謂肇自八條。然箕子必不爲此也。其後來之謬規乎。麗太祖嘗欲放俘爲良而不能。至　定宗。定賤者從母法。蓋因賤隷有知母而不知父。則從父易致爭訟故也。　成宗又慮贖爲良者年代漸遠。而或輕侮

本主。遂定還賤之法則已甚矣。當時安軸之言曰吾平生無可稱。但四爲士師。凡民之被屈爲奴者。必理而良之。可謂仁人之用心矣。今也則又有酷焉。其父奴而母良者。又從父爲奴。夫人父與母二而祖四。至四世則已十六矣。其間一有賤者。皆不免於爲奴。萬世不得脫。於是一國之內。賤者十九。而雖有聖賢之才。不得齒於平人之類。豈不哀哉。不但此也。東方自昔。國貧而兵弱。不能自振。莫非此法爲之害也。夫民有身則有庸。有家則有調。皆繫于國。今法凡奴婢皆服役納貢於其主。則私室之權太重矣。國之賦民。皆有常制。雖汙吏猶不敢大肆。今使其主各管其奴。恣其貪黷。國之於民。只役其男。而主之於民。男女並役。一夫一婦之家。二主迭侵。鄙瑣乖妄。無所不至。必殫竭乃已。則民益貧矣。國中之良丁。不滿什一。以之收布。爲國之需。而賤者不與焉。用度不贍。而良丁之輸轉甚。故被緇而爲僧。投託而爲奴。則軍額縮矣。凡俊秀者起身仕官。餘皆歸農。理勢宜然。今俗或曾高無官。才能兼闕。非文不武。而坐役臧獲。安享富厚。故遵隴畝而執耒鋤者無幾。或困竆之至。雖欲躳親之。旣成同風。亦觀效而不敢也。則地利不出而空費許多矣。此皆奴婢之法。失其宜也。其兼從父役之失。先輩已有備說。亟行無疑。然則宜先明帳籍之法。主錄其

奴。奴錄其主。其奴過百口者。先使其主。自占滿數然後其餘。使奴自贖。必官定輕價。吏輸而與之。其不能者待年。或官爲贖之。其佗內司各寺驛奴院奴之類。其數極多。悉皆定限。而點兵亦如例。又必主籍奴籍。移文憑考。無容錯換。要得分明。法行三年而不能區別者。不復聽理。然後賤隷亦許赴擧。其中文武科及進士者。官出價贖之。其有能明四書一經以上者。三年一試於京師及各道。每卷各問一道爲題目。使以墨義發明以對。取其辭旨不悖者若干人。亦官贖之如右例。如此則奴婢稍殺而國必賴之矣。苟有出羣之才。擧以用之。何害於道理。

論錢幣

凡產於地益於民曰財。財莫大於衣食。其次器用藥物之類。外此無所用之也。天下至廣而産財各異。其勢不能不轉移流通。此錢所以作。錢無用之器。特權而宜之。欲財之盡乎用也。然歷代因革。辨論各明。廢之則有濕粟薄絹之患。行之則有重利逐末之尤。二者皆可惡。惡之而不可兩廢則甚者可去。輕者可存。苟其可存。弊又不足惡也。若執末流之弊。而咎用法之意。是不足以知體要矣。夫水火。生民之不可闕。其弊也有焚溺殺死之酷。今但以弊而已則是水火皆可廢也。要之粟布之不可闕如水火。非若錢之

可廢而廢也。錢之用。不外於轉移。而粟布猶可以轉移。寒不衣飢不食。而農則病焉。故與其並行而農受其厲。寧一去而專乎本務也。我國地方狹小。作京處中。其入貢道里過千里者幾稀。三面環海。木道交於內。轉移之難。異於中華。行旅負擔。足以達乎邊裔。則又不必資於輕貨也。今錢之行纔四十年。未行之前。其損如何。旣行之後。其益如何。以言乎民産則日竭。以言乎人風則日偸。以言乎國儲則日匱。其利與害。槩已見矣。獨其便於徵斂。故多謂之益。然民旣損矣。國安得獨益哉。夫民者以性則至愚而智者用焉。以位則至賤而貴者賴焉。以力則至小而大者資焉。故利國不外於利民。論治而不先民者末矣。其爲生也。所處非宮觀之盛也。所食非水陸之珍也。所被服非羅縠錦綺之麗也。所乘載非車乘之便安也。所服用器物非金珠犀玉之遠方稀貴也。用力不離於一頃。運智無出於百里。安其土利其食樂其所爲業。而國以之基焉。使其無錢。損何足言哉。使斯民終歲勤動。生穀有限。而其應乎人則多在錢。不易則將無以需也。且歲有豐儉。時有春秋。一踊一賤之間。罔利者得以售巧。故彼益積而此益耗矣。明君制民之産。必敎之儉。儉之反則奢。奢不去則儉無由興。去之之道。非家禁而戶諭。卽立法使之然也。苟欲奢也。莫便於錢。

則知無錢之不得已用儉矣。儉而成俗。囷將餘粟。不然亦必有帶鏹行市而歸於靡矣。然則錢之厲農。殆不可以指陳矣。凡術損於農則必益於商。惟錢不然。錢之未行。四方之物價各異。故利在於能運。若粟若布。籌數不可以盡覈。故利在於能察。今也則遠邇爭騖於晷刻。婦孺談入於毫芒。利無所隱。智巧罔功。於是商受其弊矣。聖人非不興利。利肆而俗偸。故利在於山澤則欲其盡出也。利在於人則不欲其盡覈也。欲其盡出。莫如務農。不欲其盡覈。亦莫如抑末。錢乃導之以末者也。是以閭巷童昏。髮猶未燥。而動手移足。輒謀營求。貴遊總角。身居軒堂。而廛市低仰。迷者取譏。故咫尺之地。圭撮之間。莫非利慾之鬧場。而民風遂大變矣。加之人不安業。恒産屢絶。盜賊日以繁。邦賦歲以縮。孰不曰錢使之至於此極乎。錢之所以爲寶何哉。其有金銀珠貝之質之可貴歟。有綾羅錦繡之文之可美歟。銅錫生於民而不曾爲寶。只爐鞴換面。強名之曰寶。禁民並鑄。獨罔市于下。已非仁人之用心。古所謂九府圜法。其詳雖不可考。要必是與百姓同其利也。故因民飢乏。爲一時權宜之制。而非常用若後世之法也。然則如之何其可也。廢之而已。廢之當如何。亦曰有其術焉耳。今者官曹郡縣有積如陵。富戶豪民專賴爲命。夫國無財則亡。家無財則

破。若一朝而頓罷。其害無竆。此不可不愼。必須有漸不驟。可以無悔矣。朝廷宜出令。期以十年後當罷。其租賦不許納錢。則錢必賤。賤則稍稍與銅錫同價。至與銅錫同價則罷之不難。多積者可以漸散而免於破落。國亦無匱竭之患矣。又如曰錢丕可盡罷則抑有一說。今五十錢爲半兩。半兩之重。於今秤大約千分許也。宜別設錢。監合千分爲半兩錢。蓋鑄五十爲一也。以一大錢當六十小錢則得贏十小錢。以其贏爲匠冶之費。亦且商量輕重。無取羨餘。官曹出納。悉用大錢。稍稍收小錢之在民者。盡變爲大錢。則公與私俱不失利矣。蓋錢大則用不便。用不便則利不肆。是利行於大而不察於細也。夫如是則民獲其益。而人風稍革矣。世方求其益便。此欲反之。非識務之深者。不足以語此。

論鑄錢

莫不曰錢不鑄則米賤傷農。此說自古有之。余求之不得。所謂傷者。民以粟易佗物。物貴而費多故也。夫民所需者衣食而已。無稻食麥。無麥食菽。可以免飢。無帛衣綿。無綿衣皮。可以免寒。如今濟州衣狗。北路衣麻。亦可以爲生。以其土之産。可以養其土之人。故耕而食。織而衣足矣。何必以粟易遠物而後可也。必貿易不休者。務侈之人是也。務

侈非遠方珍異不可。此豈國家之所勸。若使貨不流通。雖有侈麗之心。亦無可柰何。畢竟不得已而歸於儉。俗。乃所以益者也。余見行錢之後。運輸極便。而朴素之風日喪。滔滔者左右觀效。不計財力。而不得已用奢。故曰禁奢莫如廢錢。至於國家徵斂。各以其土之物力可以辦者。則未見所謂傷農者也。錢雖流行。錢亦不出於民。以粟易錢。農之受傷殆甚。然此猶以錢貴爲諉。若無錢未始有此害耳。以天下言。我邦通中國之物貨。其害不可勝言。服飾器翫之間。一人得以用之。不及者恥之。見者亦駭之。若互市不通則人將盡劉乎。以此推之。邦有八道。亦古世各立之國。其物貨未必皆通。當世之人。何以爲命。是知通貨之說。因富貴設。非爲下民計者也。下民貧賤也。所不可不通者。惟鹽鐵之類是也。何待於遠貨哉。據文獻通考。高麗之俗不便行錢。蓋緣域小民貧。害而不益也。自錢之行。貪斂肆而富益富。黎民安得不困。如向之五綜三升之布。亦甚害事。國家只合責有用之物。至墟市買賣。禁其薄劣。俾不得售。蓋布非如輕貨。可以遠賈。卽又抑末之一助。凡商旅之多。未有甚於此時。則錢之爲也。不便於商則歸農而已。商者用銀如是則銀錠翔騰而行市減少。燕貨罕至而侈俗亦戢。今之奔走爭利於異土者。莫非錢出銀賤故也。別有論不

詳著。

論更張

法弊而更張勢也。然更張未必善。而或以之速患。故人遂執以爲與其毁裂而敗。寧因循而支也。此爲偸安之上計。然比之屋宇。久將頹壓。使拙工改爲。或不無未及修繕而傾圮先至之慮。然改爲實是永遠之圖。而時月之間。頹壓可待。則寧宜一事姑息而不思所以剗新耶。如使風雨震凌。意外忽値樑摧棟踣。咄嗟難悔。國之弊政。何異於斯。然而人必急於彼而緩於此。抑有由也。彼屋宇者。頹亦吾憂也。改亦吾事也。吾改雖難。而吾憂亦切。吾之不力。吾遭其壓。惟此國事。疾苦偏在民下。危亡或非目前。則吾可以從容暇豫而免矣。彼屋宇者。成實喜慶。敗亦無責。惟此國事。安未必獨享。而或以之蹉跌。罪咎無以逭矣。彼屋宇者。耳慣目習。固有良匠可辦。而吾得以任志營爲。終期有成。惟此國事。時變嵲屼。手足齟齬。口雖說而身未嘗經歷。加之釁罅旁伺。沮敗百端矣。此皆常情之所有。而人所以重改作也。若是者無擔當之意。而有幾分輕視在也。如愛護之至。利害切於己者。雖欲且置得乎。是知向之數者。畢竟脫私意不得。只爲苟且自便計。非所謂藎臣也。朱子曰本朝李文靖，王文正以來。廟論主於安靜。凡有建明。便以生事

歸之。馴至後來弊事極多。此訓更可商量。如近世李栗谷多言更張。當時議者不韙也。以今考之。明快切實。八九可行。蓋國朝以來識務之最。惜乎今之尊之也。尙其人而不尙其實。使醫國之詮。埋沒而不擧也。其所謂更張大者。卽改貢案是已。意謂田不定賦則斂益加酷而民生受毒矣。後來卒成大同之制。人無異辭。然猶不免賦輕而斂重。種種苛索。節節刀蹬。其弊幾乎半在。則栗谷之志未盡行。而後來諸公無許大力量也。不然民之被澤。宜不止此。始知事到不可已處。小更則小益。大更則大益。而守株刻舟。無補於亡失也。至柳磻溪馨遠尤有大焉。一洗而反乎古。必至授田而後已。其意雖善。卒亦難行。且置此一事。其佗區畫。恰恰中窾。雖未克見施當世。後必有來取法者存。而爲師于無竆也。大抵其言多與栗谷合。姑擧一二。宂官可汰也。官守久任也。用人先德行也。小郡可倂。奴婢不許從父也。此皆栗谷所已言者。非有妄改或失之憂也。國人皆曰可。而建白必行者也。柰何重其言如洪鐘。而輕其志如秋毫。閱百年而猶自遲疑也。是不過爲汰宂而倂郡則員小而妨進也。任久則懼榮道之不遍也。先德行則詞翰者少礙也。奴不從父則畜僕者或失也。此尙如是。况可望大有振作乎。雖然身居陫側。悅周公仲尼之道。苟有用我。擧以

措之。此古今儒術之願也。若非精思而熟計。參之事變。守之堅牢。鮮不貽譏焉。曷嘗觀繰綿者乎。右攬掉拐。左握綿筒。續之莩摧。抽成緊縷。此必然之理也。然往敎于無綿之鄕。突爾爲之。未有不睨視而疑之也。是特手生。初非綿不可繰也。容其馴習。成匹則幸矣。若果伺其短而便撤。遂並與其織事而誚之。奚可哉。任事之所宜念。

眉翁禮論

按宋相疏無二統不貳斬爲其大要。殊不知統因事易。斬亦隨之也。何也。夫人皆壽考而且有子。豈有難處之事。無二統不貳斬。常禮也。統因事易。斬亦隨之者。變例也。以常禮處變例則不幾於固矣乎。爲嫡婦期亦一統也。或長子一娶二娶或三四娶。其可以初期爲斷。而不服期於二娶以後乎。爲母三年亦一統也。父有繼室則不三年乎。不貳斬亦然。凡斬有三。一是子爲父斬也。父亡而爲祖亦斬。父亡而後出後者。旣斬於本生。又斬於所後也。二是臣爲君斬也。君薨而斬。又爲嗣君斬。又如漢之世。旣斬於哀平則不可斬於光武乎。斬於獻帝則不可斬於昭烈乎。三是妻爲夫斬也。父亡而後適人者。旣斬於父則不可斬於夫乎。禮旣變矣。統與斬。又安得不以之變。八大君二十四年之說。設有如此。亦將如此。不必曰無理而斥之也。宋相又曰

疏說旣曰立次長亦爲三年。又曰庶子承重。不爲三年。自相矛盾。彼賈說也。此亦賈說也。必有其義也。若果矛盾不足取。則彼四種獨非賈說而專信至此耶。賈說之要。不出於庶與嫡之分也。惟第二嫡子方可以名次長。而庶子則不敢也。衆子旣非庶子矣。然而子夏傳乃指衆子爲庶子。故賈氏解之曰庶子本妾子之號。而子夏云爾者。遠別於長子。故與妾子同號也。其意蓋曰惟遠別處可以同號。而其餘不可混稱也。所謂遠別者。有長子故也。若第一子死而次嫡立爲長子。則更安有遠別之義。而猶與妾子同號耶。賈氏之說。上下通貫。余未見其矛盾也。宋相又云必得次長。不爲庶子之明證然後可從也。按下章爲人後者。傳云支子可也。疏云庶子妾子之稱。言妾子得爲人後則是嫡妻第二以下子不得後人。是變庶言支也。期章大夫之庶子爲嫡昆弟。疏云妾子故言庶。若嫡妻所生第二以下。當直云昆弟。不言庶也。內則云冢子未食而見。必執其右手。嫡子庶子已食而見。必循其首。又云嫡子庶子入宗子之門。此類不可勝擧也。宋相云第一子殤死不斬。故得斬於第二長子。而必以體而不正當之。大功章載小記一條云嫡婦不爲舅後者姑爲之小功。鄭註云將不傳重於嫡及將所傳重者非嫡。服之皆如庶子庶婦。疏云將所傳重

非嫡者。謂無嫡子。以庶子傳重。彼四種亦非賈氏之臆度。此正是體而不正之說。而謂之無嫡子。若果有嫡子而殤死則亦可謂無嫡子乎。旣曰無則更安有遠別之義。而以嫡稱庶也。又若謂言庶子則衆子包之。則緦麻章云庶子爲父後者爲其母。然則第二長子亦將爲其母緦麻乎。斬衰章載雜記一條。大夫之庶子爲大夫。疏云此庶子雖爲大夫。其年長於嫡子。猶在嫡子之下。第二長者。有年長於嫡子者乎。嫡庶之等。不可混定矣。許先生說大體旣明。人猶睨視而怳疑。故更掇其餘意如此云爾。

孤山禮論

按禮以衆子爲庶子者固有之。然考之惟庶子不爲長子斬一段說外。更不見有稱庶者。則庶子者本非衆子之稱也。特此之稱庶有由然也。鄭註云言庶者。遠別之也。賈疏云庶子。妾子之號。適妻所生第二長者是衆子。今同名庶子。遠別於長子。故與妾子同號也。若然則凡非有遠別之嫌。不可以稱庶明矣。彼不承父後之衆子。誠有遠別之義。惟此爲後之第二長者。旣承宗事。有何遠別之義。猶與妾子同稱耶。若四種所謂庶子與傳文所謂庶子不同。何以知其然也。經云父爲長子三年。疏云適妻所生第二長者立之。亦名長子。是分明指第二子承重者爲三年。而下卻

云立庶子爲後不得三年。彼亦賈疏。此亦賈疏。若非病風錯謬者。不應如此之顚倒。則知四種之庶子。非適妻所生也。其以庶子爲妾子之稱。而以傳文爲遠別者。亦賈疏也。然則傳文之庶子。非四種之庶子者。豈不明白乎。禮意雖曰難知。而賈疏之說分明如此。彼說者不察此意。鶻圇立論云疏旣曰立次長亦爲三年。而又曰庶子承重不爲三年。二說自相矛盾矣。夫彼之所主者惟四種也。賈疏旣如是胡亂難從。則彼四種者獨非賈說而猶爲可行耶。以余觀之。非賈說之矛盾也。卽爲此說者。自有其失而不覺乎。且其所爲言。本非疏中全文。彼特櫽括爲之者也。其所謂庶子承重不爲三年者。卽四種所謂雖承重不得三年。而庶子爲後者是也。孤山乃謂此不字恐是亦字之誤。何不審哉。若以四種爲全非則可也。猶存此說。而獨以不字爲誤可乎。假使疏說改之曰雖承重亦得三年。有四種云爾。則是果成說乎。多見其不可以服人乎。彼說者云今必得次長不爲庶子之明文。然後許穆之說乃可從也。孤山云旣有立次長亦爲三年之明文。則何必更責得必次長不爲庶子之明文也。孤山疏本正。而如或得次長不爲庶子之明文則彼得無辭矣。按喪服經不杖期條云大夫之庶子爲適昆弟。鄭註云兩言之者。適子或爲兄或爲弟。賈疏

云此大夫之妾子。故言庶。若適妻所生第二已下。當直云昆弟。不言庶也。此與父爲長子條所云取適妻所生第二長者之說。前後互發。若適妻所生則當直云大夫之子。而不謂之庶子也。然而許說猶不可從耶。彼說者云適妻所生有十餘子。第一子死。其父爲之服三年。第二子死其父又服三年。不幸而第三死第四死五六死。皆爲服三年乎。孤山云此乃必無之事。余謂何必曰無。皆當服三年矣。此雖理之所無。而以義推之。亦當爾也。義之所在。年數多少。不必論也。彼說者云旣爲第一子服三年。則第二子雖爲後而只服期。按小記云適婦不爲後者小功。若適子有廢疾佗故及若死而無子不受重者。其妻之死。不爲大功。若適子死時有子爲適孫。後適孫又死而更立第二子爲後。則其有子猶無子也。其無子之適婦。不復爲後。而禮當小功。則大功之服當在第二子之妻矣。未有其妻爲適。而其夫不爲適之理。前之爲第一子三年與否。不暇論矣。若如彼說旣服長子三年者。雖立第二子而不復爲之三年。則第二子之婦亦不得爲適婦。而宗統猶在於長子婦也。無後長子之婦。禮旣云小功。而第二子之婦。又不宜大功。則是永無適婦服也。昭顯早沒。適統旣移。雖有子猶無子。假使旣立世子之後。昭顯之嬪。雖無故而沒。孰敢曰爲之服

適婦服耶。若不爲昭顯嬪服適婦服。則適之所歸。可以立定。

驪湖禮論

己亥禮訟。是非旣定。如驪湖者。又矯枉過直。爲斬衰之說。極有援據。驟看疑若有理。然子無臣母一句。畢竟難動。今不容不辨。其曰天子諸矦有斬無齊。曰與諸矦爲五屬之親者。皆服斬之類。禮中實有其文。此蓋汎言臣庶之服君如此。夫豈並指不爲臣者而混言之耶。五屬者爲三年期九月五月三月之服也。三年之中。雖包斬齊二者。而驪湖必並擧斬齊於三年之科。以著母后亦斬之證者固矣。驪湖謂母后亦在內宗五屬之中。不可不斬。據服問疏云內宗其同姓之女。雜記疏云內宗謂君五屬之女。未知母后亦在五屬同姓女之中乎。禮疏又云外宗有三。其一是諸矦五宗之婦。姑之子婦從母之子婦亦名外宗。爲君服期。內宗有二。其無服而嫁於諸臣者從爲夫之君。嫁於庶人從爲國君。然則內宗外宗。其男子固同服斬。而女子則卻未必皆斬也。春官司服。爲天王斬衰而爲王后齊衰。此若果並指母后者則不但爲王斬也。亦將爲后齊也。古者爲嫡婦大功。然而母后之於嫡婦。服之以齊衰可乎。喪服姑姊妹女子子嫁於國君者大功。傳曰尊同則同服其親服。

其姊妹女子子之於報服。雖不著其文。旣尊同矣。又當服本服。故小記與諸矦爲兄弟者服斬。而疏謂彼此俱作諸矦者不然也。檀弓疏天子之女嫁於王者之後。天子以賓禮待之則亦大功。又謂此女反爲兄弟爲諸矦者亦大功。則其姑姊妹女子子之報以本服又可證矣。然則何獨母后不得廁於尊同之列而不敢服本服乎。喪服始封之君。不臣諸父昆弟。封君之子。不臣諸父。朱子曰父未嘗臣之。故子所以不臣也。此必指未有爵者耳。若旣策名爲臣。何可以不臣稱之。旣不爲臣則其爲君也。亦將不斬而服本服。據禮致仕者爲君服。止齊衰三月。與民同也。然則其有服不仕而君不敢臣之者。服其本服的明矣。彼母后先王之配體胖合。而君嘗事之以母后者也。又何故不比於先王昆弟之列。而與諸臣同服乎。喪服不杖期章爲君之父母祖父母。註謂始封之君若是繼體。則父若祖有廢疾。君受國於曾祖。若使君之父與祖俱存。而或祖先薨則君必爲之正統期也。又或父與祖俱存而君先薨。則其祖將何以服。若使孫爲祖止期。而祖爲孫斬。則必無是理。五屬皆斬一句。有時乎下不得矣。驪湖又謂上之於母后固稱臣。母后之於當宁亦稱殿下。其說亦甚苟且。凡殿下之稱尊之也。雖同列亦當然矣。如閭閻間同爲大夫者稱閤下。何

以異是。又况國中之人。孰不稱殿下。其服果皆有斬無齊乎。至於通典理窟之文。亦似可疑。然旣非先王之典禮。不必爲壹是皆可從。或者母后之服無所附著。故繫在內宗斬衰之下。而其意未必謂與佗斬衰者同科耶。若理窟所謂母爲子斬一句。尤覺未曉。此則待該考本書然後可以去取也。又如朱子綱目魏太后馮氏之於弘。胡氏之於翃。皆書弑其主。按書法婦人之義。夫死從子。况天下之主乎。雖其王母。亦不得免弑君之名。其意亦精。以其反於三從而悖逆之極。故書曰弑其主。非謂爲臣於彼云爾也。書弑服斬。自是兩項事。不可攙說。若曰必服斬然後書弑則或其內外宗之服期者與夫諸妻之從服大夫致仕畿內之民之類。雖有逆不書可乎。始知書弑服斬。不可合一說也。今有一語可斷。凡服斬衰有二。爲父正服三升半布。齊衰有三。爲母降服四升布。如爲王后者。卽義服六升布也。嗣君之於父。雖處以君臣之禮。而至於制服。當服三升斬。必不敢義服三升半布也。其爲母后也。亦將服四升齊。而不敢服六升義服。此則無可疑者。其或君之薨而太上在則又當服正服斬。母后之於子。獨可以舍正服齊而義服斬乎。若果如此。母后之薨。又何不舍降服四升而服義服六升乎。在子降服。在母義服。則一脚長一脚短。不成道理。斬

雖重於齊。而義卻輕於降。布增半升而變天屬爲義合也。母子而義服。非所聞也。驪湖又曰踐至尊之位。不可以長幼嫡庶論。苟與之爲親屬。皆爲之斬。此亦不然。君絶旁期。而尊同則服其服也。君之爲嫡庶。在臣庶非所論。而又尊同者依舊在也。禮公士大夫之衆臣爲其君斬。亦君臣之義也。如大夫之庶子爲大夫則其衆臣之斬不可動。而其傳重之父則必降其服。其義一也。喪服父爲長子斬。鄭云長子通上下也。則君大夫一也。疏云第一子死。立嫡妻所生第二長者亦名長子。則長子者非妾子之名也。且大夫之於妾子。體而不正而不三年。則其非妾産尤可證也。斯禮也。君亦同然。而三年之斬。止於長子。不及妾子。則四種之說。何獨委巷之禮也。按通典立庶子爲太子服條云庶子爲後。不得全與嫡同。庶名何由得去。此歷代之所遵用也。其正統則君亦不降。故主嫡妻嫡子嫡婦之喪而服其本服。則其立爲太子者。已與君尊同矣。然而降其庶而不降其嫡。豈可謂太子則可降。而至於君。無嫡庶之別也。

懷川禮論

己亥服制。爲國大論。次長爲庶之說。宋相以無二統不貳斬爲要。禮疏分明說爲第二長子服斬。而猶疑夫第一子之殤死不服斬。故方爲第二子斬也。若非無二統不貳斬

爲斷。則彼亦何必強以疏說所不曾言之殤死爲疑乎。若先明此兩句之本旨。則疏說本自曉然。夫無二不貳云者。蓋爲主於此則又不可主於彼也。舅爲嫡婦大功。假令嫡子再娶三娶。亦皆爲大功。祖爲嫡孫期。假令孫亡而爲曾孫。曾孫亡而爲玄孫。皆期。爲母齊衰三年。而假令父再娶三娶亦皆三年。是皆可謂二統乎。又旣爲父斬。而出後則斬於所後也。君薨服斬。而嗣君薨又服斬。是皆可謂貳斬乎。何獨於父爲子不然。若果如彼說。其殤死與否。實爲宗旨。註疏何獨漏此不著乎。無二不貳。其義固如此。而第一殤死。實出於古人意慮之外。乃依俙臆度曰此必然者也。何可以服人心哉。且長子通上下之稱。不言嫡子者。不通於天子諸矦故也。若大夫而云嫡子則豈復與庶名相攙。經文只云長子。故猶疑夫長子中容有庶子。鄭懼人之或疑於非嫡。故申釋之曰亦言立嫡以長。賈氏發明之曰鄭之意。欲見嫡妻所生皆名適子。立之亦名長子。長之立嫡。若是申明。更何處討長子之必爲庶子看乎。彼說者不過據傳文庶子不爲長子三年之文爲證。又以第二長者與不爲長子三年之庶子。打成一片。第二長子旣繼祖禰。則何可以不爲其子三年乎。其所謂第二長子之非傳文之庶子。判可知也。且庶子不爲長子三年此一條。小記大傳

及此傳凡三見。此外不見有一句。指衆子爲庶者。疏家之說或多混稱。而其在三禮正文則不然。故曰庶子。妾子之號。今衆子同名庶子。遠別於長子。故與妾子同號也。其不繼祖之衆子。固合遠別。而與妾子同號。至於承統之第二長子。何與於遠別之義。而強與妾子同號乎。且其所謂遠別於長子之長子。與上文所謂亦名長子。寧有異同。彼旣爲之遠別。而此又與之同號可乎。然而必曰庶非賤稱。衆字之義也。然則何以曰妾子之號也。曾見經文中非遠別而以衆爲庶子乎。次長有遠別之義也乎。宋相又云必得次長不爲庶子之明文然後其說可從。愚按內則云冢子未食而見。必執其右手。適子庶子已食而見。必循其首。齊衰章大夫之庶子爲適昆弟。疏曰妾子故言庶。若適妻所生第二以下。當直云昆弟。不言庶也。此未可爲明證乎。此所謂適妻所生第二云云者。與彼脗合。庶子之爲昆弟服也。尙不可稱庶。况承正統。又無遠別之義。而反可抑之謂庶乎。宋相又云疏說旣曰立次長亦爲三年。庶子承重。不爲三年。自相矛盾也。彼賈氏者非喪性昏謬者。一章之內安容如此。若然則彼四種獨非賈疏。而力主混據何意哉。賈氏之意。本謂次長則三年。妾子則不三年。今乃以次長爲庶子。而謂彼矛盾可乎。勉齋通解續雖因舊文而載之。

考之本疏。實多刊去。若果矛盾不成說。如此之易見則必將不在採收矣。宋相必先謂次長爲庶。故推之於四種而斷作矛盾。若使先定四種庶子之爲妾子。推之於爲次長三年。則文勢義理沛然無礙。讀經之法。自是如此。恐思之未及耳。且旣曰矛盾。斯已矣。又必艱深臆揣曰第一子必殤死。若是殤死故云爾。則所謂矛盾。果將何指。可見求說不得。眩疑排張。而不得爲眞見實得也。宋相又云父至尊也。女子出嫁。猶不敢服斬。其不貳斬之義。截然矣。愚謂女子旣嫁從夫。故不斬於其父。若在室父死服斬。則旣嫁爲夫。又將不貳乎。在室則服父。適人則服夫。不相妨礙。此亦可爲又斬於次長之義矣。宋相又云九子而三年則二十七年。不當如是。愚謂事固無此。然以理推之。固將皆斬矣。小記云適婦不爲舅後者則姑爲之小功。註謂夫有廢疾若佗故。死而無子。不受重者小功。庶婦之服也。凡父母於子。舅姑於婦。將不傳重於適及將所傳重者非適。服之皆如庶子庶婦也。適婦而不大功則必當大功於次長之妻。而次長之三年。又可推而得也。以次長爲庶則猶疑夫與衆字同義。而謂之非適可乎。且其所謂將不傳重於適及將所傳重非適者。卽四種之二也。疏云將所傳重非適者。謂無適子。以庶子傳重也。父之於傳重之子。不爲三年者。

惟有此一等。而分明說無適子。以庶子傳重。次長之傳重。其可曰無適子乎。其四種庶子之爲妾子。不待辨而明矣。旣明乎此則第一子殤死與否。又不必言矣。且旣未成人則恐不可以當第一之曰。第一而成人者。當服三年。降三年則期。降期則大功禮也。然公及大夫爲適子之長殤中殤大功。其不與數於第一者可知。