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宋襄公論[上]

古今言兵有時而詐者。非也。君子無詐。似詐而非詐也。昔者夫子不信要盟。君子之所以待㬥者。有時乎不于常如此。兵所以禁㬥。㬥不禁則民不安。民不安則病乎仁。故仁人者不得已用兵。爲之弓弩。惟恐其不洞徹。爲之劒槊。惟恐其不剸斬。是以殘而殺之。不傷於仁。劫而陷之。無害於義也。今使兩勇對鬨。畢竟其一人未及備而陷。陷者自陷也。非人之詐之也。若控弦擴刃而必使敵盾欄愼防然後發。則器雖利。何功哉。而况彼或恃力驕傲。不肯爲之備。我乃乘機擣虛。思所以遠害而全吾生。抑仁人之所屑爲也。若泓之戰。貪仁而蔽癡者也。當是時楚衆宋寡。寡固不可以敵衆。襄公以之前鬪。其有所商量乎。惟智者不以弱畏強。其止也彼虛而我實。其動也彼後而我先。其用計也彼忽怠而我幾微。如是而已矣。襄公則不然。捨智而售力。智則毁力則孤。是猶驅犬豕與豺狼角。蔑有幸矣。不乃爲仁於寇而詐吾民死之乎。先儒或以文王之戰爲言。此非徒不知襄公。其昧於文王之甚者也。有鄙人者謂狐爲狸。謂瑟爲箜篌。其不知狐瑟則信矣。其有見於狸與箜篌者乎。

楚蠻夷之國也。狼戾猾夏。不智無以應也。彼無必濟之勢。我有可乘之會。濟也非有以誘之。乘也非有以昧之。然而必濟不疑。非賈勇而侮人乎。謂我莫已困而我乃困之。是卽楚人將自困也。失此不爲則天下謂宋襄之仁。遂卒無以自解也。何以明之。山東有麋。告之云不佃無以羞豆。必將曰網不四合。車不詭馳。左發而中牲。郭南有虎。告之云其志將咥人。幸而陷于澤中。必將曰厲爾刀鎗。挾爾弓箭。及其未出。擭而掩之。掩之誠是也。則文王之戰。亦可得以究其軌矣。彼宋襄者。澤中之虎而處之以山東之麋。必待登岸搏噬然後方下手。此何異大慈之釋捨身以飼飢虎哉。

　予旣有此論。及見朱子答臺端書曰。鳴金鼓耀戈甲而噪呼以逐虎。不若乘其方睡而斃之之速也。今執事則旣撼而覺之矣。又猶欲緩視徐趨。以當其虓怒決裂之勢。熹竊爲執事者危之也。與此下梢一語。意旨同符。故錄之。

宋襄公論[下]

孔子謂管仲。豈若匹夫匹婦之爲諒也。自經於溝瀆而莫之知也。蓋以功許仁。不以不死而少其信。豈不義而夫子言之。是必有其道焉耳。夫材有曲直。考度於規矩。事有經

權。折衷於聖智而已矣。是以守咫尺之小諒。忘時變之大機者。謂之匹夫。宋襄是已。宋襄不仁之君也。利其樹功也則伐齊之喪。奉少奪長。怒人之不從己也則殺人之君爲之牲。以此待乎人而心信夷狄。其爲不量也已甚也。盂之辱。天下之所共憤。而猶不自懲。至亡身喪國而後止。是何慓悍之性而有婦人之柔也。蓋忍似楚籍而強不及者也。公羊氏云文王之戰。亦不過此。此徒見文王觀兵征國之擧。不知聖人所處。有時乎異其機也。昔者崇德亂。文王伐之。軍三旬而不降。退修敎而復伐。因壘而降。其用討也固如此。不然非天下之義主也。至其待㬥則不然。文王亦嘗在羑里矣。賴散宜生用賄得脫。曾不以是罪其臣。彼君臣之地而猶尙如此。况凡橫逆相加。又何可端委正紳。不動手而任其行胷邪。宋襄者出師而無伐崇之仁。迎賊則效干羽之文。吾知其必不濟矣。宋之於楚。以力則小。以勢則弱。以德則醜。故戰則挫守則陷。人所共知。而惟智可以御之。智貴乎知機。知機貴乎乘埶。埶成而謀定。阻隘可也。鼓儳可也。彼兇可沮也。宗社可保也。又何推危攻厄之足恤哉。然則宋襄其可謂昧而不知變也。雖然論者壹是右袒於子魚之說者。均之爲過矣。其言曰勍者皆敵。敎戰求殺。雖及胡耈。獲則取之。傷未及死。如何勿重。此施於泓水之

上宋楚之間則幾矣。若一如是導君。玆所謂樂殺人者。豈道也哉。其君病於愚。而惟虐寇是仁。其臣反以勝爲正。不知有王者無敵之師。君臣胥失之矣。至於胡氏之詆公羊也。槩不過子魚之誚公。彼旣不中。此又奚足以得其實也。斷斷乎一筆三罪。斷之以均分出後之仁義。避兄離母之廉。強以同之。非所謂公非也。跖用仁義爲劫盜。於陵用廉爲不孝。其迹不離於劫盜不孝。而未見有前後善惡之別。故遺本計末。飾小名妨大德。固亦無足言也。前不肖而後賢者。不合以前也而揜其後。正猶前賢而後不肖者。不合以後也而沒其前也。假使跖改盜之行。均分於力作。出後於誅㬥。於陵修其孝悌忠信而不取人一介。則聖人其果一向斥退。科之以妨德之歸耶。若然絶天下改趨之願。而有惡益惡者矣。向使宋君負三罪。而卒以善變。驅諸侯征不庭。不重傷不禽二毛。不以阻隘。不鼓不成列。西向而成霸業。孰敢以前過之重。而謂後善之不足尙耶。愚故曰二氏之論。胥失之矣。

楚棄疾論(事見春秋傳襄公二十二年)

余旣作李璀論。斷以爲義之所在。又觀楚棄疾事。尤覺難處。蓋事君與事父異。宜子之於父。猶可委曲。待其彌縫。臣之於君。義不可以私干公。若曰以我之故國不討罪。亦不

成說。又如父有死疾。其命在卽。孝子之心。豈不欲思所以救藥而少緩之哉。若但曰洩爲重刑。嘿見其戕死。則是謂疾之不可爲而坐待盡者也。斯又未得爲至當。然則如之何其可也。彼棄疾者。康王之寵臣也。王旣信之不疑。爲之三泣。哀之固切矣。如使令尹能官。楚國無討。而棄疾得全其生。則豈非康王之所欲哉。誠之所存。金石或開。在棄疾只有竭誠弭亂一段事耳。事之諧否。亦非暇計矣。惟左右於君。弛其斧鉞。號泣于父。克悛不韙。奔走蹶急。矢死莫逭。上不洩君言。下不長父惡。則或庶幾觀起可逐。父罪可紓。使子南幸而聽之。如薳子馮之辭遣八人者。則君臣父子兩得其倫也。在仁人觀之。天下無不可變者。况子之視父。亦安知終無易轍乎哉。其諫止也。凡有謀則沮。有事則敗。不消不休。彼子南而不回頭。只有殺之而全其計而已。棄疾於是瞑目無憾。又或力終不能挽。而蹈死不死。以至於亂。則亦將請尸而葬。退而延祀。未見其不可也。棄父事讎。卽其失言。臣無讎君。

孔鯉論

凡人之於子。欲其善。無所不至。况聖人之於子。其所以望之者宜若如何。而式穀之誨。不過於詩禮二事。又未嘗躳自提掖。只諷以開端而已。至使陳亢之愚。疑其有遠之。玆

豈慈父之所欲哉。良亦有所由然。而鯉所以止於斯也。孟子曰父子不責善。責善則夷。苟其不夷。君子亦何憚而不責。使父至於不得責。知其子之不賢也。當亓官氏之死。鯉卽喪之。期而猶哭。夫子曰嘻甚也。鯉遂除之。夫先王之制。父在爲母不過期。鯉之猶哭。何從而有是哉。况其母已出。見絶於孔氏久矣。其事益有所不敢。而鯉卽擅之。是豈聖人之始任其自行者哉。當其時。子路有姊喪。可以除之矣而不除。子曰何不除。子路曰吾寡兄弟而不忍也。子曰先王制禮。行道之人。皆不忍也。子路遂除。聖人之責子路已嚴矣。鯉則在于門庭之下。而子不曾以是稟定。父不曾以是斷誨。至猶哭而後。又不曾處之以先王之制。如責子路者。而只道其甚。甚之者憫之也。商其語。可見前乎此而未必一遵於聖人之敎也。其可謂賢乎。小戴記云子上之母死而不喪。門人問諸子思。子思曰昔者吾先君子。無所失道。道隆則從而隆。道汙則從而汙。伋則安能。故孔氏之不喪出母。自子思始也。蓋鯉乃子思之父。而聖人旣不能禁其喪。在子思宜不忍直言。又不宜因此而遂成謬例。故答之以道之汙隆。言不悖理。隱不傷情。委曲而有餘味者也。何也。聖人之於人。未嘗不誨之切切。或不聽。亦末如之何。比如天地之覆燾。涵育其間。往往有逆理亂常而天亦容

之。又未嘗抑遏禁束。必使之不行也。此所以爲汙隆。而下聖人則無此矣。凡此數說。明白的實。較然於言辭之表。有眼者當自知之。後之人徒泥言句。不能以意逆志。讀孔子之言則曰鯉之事。夫子未始言也。讀子思之言則曰子思不從祖也。是何異癡人前說夢也。且据禮爲父後則爲出母無服。傳云與尊者爲一體。不敢服其私親也。此恐是父所立適子。而父在父沒通之也。只緣後人疑聖人之不禁鯉。故轉以箋解之曰爲後者。指父沒而承重者也。若父在者。雖適子當服期。愚謂周之禮。有適子則無適孫。固有父在而爲適者矣。適已立矣。其不一體於尊者乎。若使爲後二字。定是父沒之稱。而鯉本合期。則孔子何不曰過矣。而遽曰嘻甚。子思何不曰先君子是正禮。而但曰從而汙隆。又何不從先王先祖。而斷不使白也喪之也。外而違國典。內而倍祖訓。兀然獨行於古所未有之乖義。而自謂曰伋則安能。此敢爲也。非不能也。若然子思所處。乃所謂汙隆。而安能之目。夫子當之耳。注家專欲伸鯉。而卒未免屈子思於違禮。奚可哉。余故曰子思是正禮。而鯉自悖行也。聖人包荒。而賢者守制也。於子思何憾焉。

豫讓論

昔者豫讓死於襄子。先儒謂襄子不當殺。余以爲不然。豫

讓必報襄子。五起而不中。其志不報將不休也。襄子義而殺之。不殺亦終不免也。爲己之患。忍殺義士。徇私而害理歟。曰其義亦不容不爾。今使兩陣對鬨。能用命入死地。斬其將獲其君。皆忠也。敵之忠愈厲。我之賊愈急。其或劒及於五步之內。而曰彼忠不可不植。我賊惟在謹避。不亦愚乎。君子處權。本有緩急。緩則猶可姱以貸之。急則其勢有不暇計其忠也。襄子非徒不殺。又從而勸之。使讓感其不殺。遂止不報。固無足言者。使其益厲乎所勸。吾見襄子之必殺後已也。廁之塗橋之伏。卽襄子之幸免。不然而或爲所陷。此宋襄所以卒爲天下笑也。彼讓者欲忠而短於才。其或智足以動天下。勇足以辦狙擊。襄子又安得而避之。據禮殺人以義者令勿讎。讎之則死。父受誅子復讎。此推刃之道也。其殺智伯。旣無害理。則獨不可加法於推刃之一讓乎。故曰襄子之殺讓。晩也非過也。何以明之。昔武王克商。雖以紂之不仁。尙有逋盜餘孼。互爲心腹。爲之致死。武王不卹也。天下旣定。紂子武庚圖復舊基。遂與三監叛。紂雖不道。在武庚未必爲鉅慝極惡之歸。而周公誅之。武王周公何不戢戈弛刑。彌奬忠孝。爲人臣子之勸哉。紂獨夫也。當是時爲獨夫左袒者。雖有區區吠堯之誠。均之爲可罪也。襄子晉之權臣。縱不可比幷於商周之際。而智伯

之惡。與紂同科。上而脅君。旁呑列卿。無故而殘滅之。至不免而亡。則其願忠之臣。不過餘孼。感呴濡之恩者也已。與古所謂殺身成仁者。大相背馳。而其言則曰彼嘗遇以國士。若此類何足以知國士哉。果也知微。國也慮患。絺疵察勢。讓則不與。只拱手而坐視淪喪。其所以爲相得者。不過同惡以濟之。其智未足多也。及其欲報。又不出於劫盜細行。使讓計得行。史臣將特書曰盜殺襄子。畢竟事不遂而被戮。不過除一劫盜之懷呴濡者也。於襄子何憾焉。抑又有一說。智趙俱是陪臣之執國命者。使晉法得行而兩家就訟。則智伯當死。豫讓不敢報。以此爲斷而已矣。

三疑論

　　　義理盤錯。必有一直。聖人性之。愚者瞠焉。觀乎會通。未始有不可行也。昔李璀主君臣。雍姬主父子。淮陰婦主夫婦。擧涉疑晦。羣舌互角。然綱紀攸關。不容無辨。作三疑論。

唐李璀者。懷光之子也。事德宗爲監察御史。及懷光屯咸陽不進。璀密言於上曰臣聞君父一也。今日陛下未能誅臣父。而臣父足以危陛下。故不忍不言。願早爲之備。上曰卿大臣愛子。當爲朕委曲彌縫之。對曰臣父非不愛臣。臣非不愛其父。顧力竭不能回耳。上曰卿以何策自免。對曰

臣父敗則臣與之俱死。復有何策。使臣賣父求生。陛下亦安用之。及懷光敗死。璀亦自殺。論曰以恩則父重也。以義則君尊也。君臣公而父子私。故義正而恩則掩也。是以同亂則赴君。並喪則不敢私服禮也。恩非不深。有時乎不得伸也。雖然緩急殊勢。輕重異宜。此當以分數斟量言之也。夫殺人之父。子之讎也。殺人之君。臣之讎也。爲臣子者無往而不讎也。設若父而危君。君而戮父。烏得以讎之。是皆己分之所不敢出。其事之逆順利害。有不容屑也。璀之事。事之至難也。言之則是導君戮父。不言亦縱父陷君。其戮之陷之者雖君父。而己亦與有力也。奚可哉。然則如之何其可也。盡孝於父。忠君在中。孝而至於死。孝之至也。當懷光之姦萌。璀當竭誠殫力以爭之。爭之不得。隨而號泣之。有死心而無生志。凡有謀則破。有事則沮。惟力所及。無所不至。或恐父陷於逆。君陷於危。懷光之一日未發。猶是庶幾望改之時也。其或懷光怒而不止。至於殘殺。卽死無所悔。又或璀之力未足以挽之。則及懷光敗歸。死於憲刑。而亦甘心不敢言也。又或朝廷揣知其實。得逭孥戮。則收葬父骨。保家存祀。似無所愧。假使懷光得遂梟獍之凶。使其君至於危難。璀於是匍匐歸朝。凡所以護君弭亂者。無所不爲。死而後已。是死難也。非死於負國也。故曰璀只合效

死於父。不宜全節於君也。何以言之。天下未有不可革之人。父雖有慝。孝子之心。安知其終必不可也乎。若斷之謂吾親不能。則便是無深愛者也。凡人之惡。其萌未著。消之或易。其迹旣彰。救之尤難。璀之出言。在於未著之時。已自謂無可如何也。及其旣反。元帥判官高郢勸之歸款。懷光乃遣璀詣行在謝罪。束身歸朝。向非孔巢父之疏脫。其亂可止也。至此璀其無悔乎。懷光之後終不悛。非璀之所宜逆料也。然則璀之得失。可知也已。李鄴侯之言曰璀固賢者。若其不死。亦無足貴。至胡氏則曰若詔以懷光叛逆。罪止其身。特宥其子。則懷光必使璀勿死。璀亦可以不死矣。二者皆未得其精也。天下未有有罪而不誅者。亦未有無罪而當死者。璀所以當死。果何罪乎。畢竟是罪其賣父也。旣以賣父爲罪。烏得以忠國而贖之哉。一人之身。而賢且罪之。恐非與論於臣子性分之內也。至於胡氏。尤不成道理。璀之死。蓋自以爲罪。非坐於懷光。又非懷光之使之死也。其所謂罪止其身而使之勿死者何也。苟若是也。璀乃懼坐而死也。無父命而死也。若胡氏者。其不知璀心矣。

鄭祭仲專。鄭伯使其壻雍糾殺之。雍糾以告其妻。雍姬謂其母曰父與夫孰親。母曰人盡夫也。父一而已。於是雍姬以告祭仲。祭仲殺雍糾。論曰婦人雖在外。必有歸宗之義。

故已嫁爲昆弟之爲父後者服期。但不貳斬也。故專于夫而降於父。婦人之於父母。有降禮而無絶道。是以反在父室則依舊是服斬也。其或父與夫各有危難。吾力不可以兩從。則於此不得已有所先後。若或一捄而一擠。爲生死機關。則顧何忍以厚薄緩急爲別而躳自動手乎。若雍姬者。先於其心料量輕重。有所取舍。已非孝子烈婦之所存矣。凡事到無可柰何處。只合以此應去。不復容其私智穿鑿。比如身在百尺竿端。前水後火。少自轉側。將有焚溺之患。則惟宜不敢動身。謀所以兩免而已。疇肯曰擇一而徑取死所乎。在雍姬。惟恐事遂而父陷於夫也。亦恐謀播而夫死於父也。斯二者俱不可以一置不置。則其遑遑自圖。汲汲彌縫。死而後已。奚暇念到於孰親孰疏哉。或謂雍姬獨有先父而死。亦非至當之論也。我之先死。我責可塞。將置父於何地。不幸遇險。寧早無知。任以必死遺父。正等雍姬以必死遺夫而不恤也。豈深愛之道乎。然則如之何其可也。其義不可以深求。只有致死於夫而已。致死者。非求死也。卽盡死力而捄止之。致死於夫。乃所以致死於父也。致死柰何。諍詰以曉之。謀慮以消之。拚命以遏之。其奔走號慟。如溺人之求岸也。孺子之索母也。如是不休。彼將不聽我則害我而已。被害而死。於我何憾。彼亦非頑然木石。

誠之所感。安知其畢竟無回頭轉腦耶。彼之一日未肯。卽但見吾誠之未孚處。尙庶幾幡然改悟也。故曰先父而死。近乎妄。舍夫而死。近乎賊。妄與賊。非孝子烈婦之所存也。呂東萊之言曰伐國不問仁人。將殺父而與子謀。非孝也。以此爲斷。不復容其處變之如何。又非通義也。凡行孚於人。卽大賢以上事。固不可責之庸品。借曰素不純孝。而及聞不道之言。其有不惕然驚痛者乎。到此便可商量。必欲求尋義理之至處。亦人情之所必有也。何可以向之不純也。而不復加其辨別。壹任其胡思亂走耶。若然則杜人遷改之路。而聖人所以叩竭於鄙夫者。爲虛設矣。若東萊者。意竆而辭遁乎。

淮陰婦李氏者。富商之妻也。有姿色。邑有同商者。見而悅之。因道殺其夫。厚爲棺殮。持其喪以歸。紿云溺死。且盡歸其財。一無所私。伺其除喪。謀爲婚媾。且自陳有義於其夫。義婦亦爲之感泣。遂許而嫁之。一日大水。水有浮漚。其夫顧而笑。義婦問之未應。固問之。夫恃其已生二子。不虞其讎之。以實告曰爾前夫之溺。我之爲也。已溺復出。我以篙刺。刺處有浮漚。正如今日所見。義婦卽以其事奔告有司。卒正其獄。夫讎旣復。乃曰吾以色而殺二夫。何以生爲。亦以二子爲讎人之子。先縛投水。己從而赴死。論曰人多謂

女之事夫。如臣之事君。余曰不然。女之事夫。從一而終。臣之事君。不合則去。曰忠不二君。烈不二夫者。非耶。曰此謂臣之於君。事之不二心也。非謂可絶而不可絶也。若女則不然。夫雖無道。奚其更哉。是以臣之去國。有爲舊君服之禮。若以此爲例。女或改適。而不能全絶於前人則不已駭乎。曰淮陰婦之復讎非耶。曰非也。其非也自改適非。改適之非猶小。復讎之非更大。人不能全節。只怕寒餓死。於是而改適。此或有之矣。若旣適之後。一分有未絶於前人。而不純乎後夫。此以二心事之。二心事之。何所不至。姑置改適之爲非義。凡有夫者不可適人。適人則知其無夫矣。無夫而適人。與未始適人者同。未始適人而猶有可復之讎耶。是以凡有讎不得報。正猶其凡有德不得酬也。義方此合。而恩猶彼通。切切然仇好是明。豈理也哉。前之嫁讎。縱是錯事。女子之嫁人。不可以有悔也久矣。使可悔也。將無往而不悔矣。假使干戈流離。夫婦相失。錯認爲已死。而婦乃改適。然後夫或生還。其可以前之錯認。而悔悟復合耶。又或後夫惡而殺之。則亦可以讎之於方事之夫耶。前之不可以復合。卽後之不可以讎之也。淮陰婦之事。何以異是哉。畢竟婦不得生而死。其死也非爲事讎也。卽以殺夫也。立節於旣絶之人。行凶於方事之夫。其得失何如也。夫

然則淮陰婦。將誰婦乎。以前則已絶也。以後則殺之也。是二夫而無夫。余故曰婦之臧否。宜斷於絶與不絶。而讎不讎可言矣。

　按蔣濟萬機論。甲作乙婦。丙來殺乙而甲不知。後甲遂嫁與丙作妻。生二子。丙乃語甲。甲因醉丙殺之。並害二子。於義當否。答曰女子潔行專一。不以皷刀稱義。今旣改嫁。已絶先夫之恩。親害胞胎。又無慈母之道。此論古有勘斷者矣。

范增論

范增之智。不及留侯遠矣。留侯勸漢祖促銷印。意謂復立六國後則天下將各歸其主。無與成帝業。列國猶然。况大君乎。增爲項氏謀。首立楚後。其心非難知。始也從民望。及至成功。彼特一筌蹄耳。然名分旣定。存則害己。去之爲逆。善後無策。而漢之所資以有天下者也。楚之亡。雖曰無罪。六國亦同然。三戶之謠。特楚人爲之也。苟以義而已則周室夷滅。今古憤寃。亦豈無一人姬家兒遺在芻牧之間耶。當時秦爲無道。四海沸潰。共起而滅之。天下之心。不但爲楚報仇而已。陳勝匹夫。謀淺力薄。而秦兵尙強。首事而敗。勢之或然者也。繼而興者。雄勇如羽。佐之以智計。濟之以寬仁。寧有不克。惜乎羽慓悍莫悛。嗜殺愈甚。增之日夜所

猷爲。惟恐項氏之不爲帝。然而入關而不能據。終爲人所敗沒。其亡也實兆於義帝之弑。其克秦則未必緣先立楚後也。不然秦果存而能久耶。此不待智者而可見。說者曰羽之殺宋義。殺義帝之兆。而旣弑則疑增之本也。此大不然。義與沛公。均是君所命也。增嗾羽殺沛公不恤。則惟知害羽之當殺。而不復知懷王之見在也。殺義之計。吾知其必出於增也。及秦滅。懷王素不善羽也。是以與沛公而不與羽。羽若一聽其命。將斂手讓與人天下而無如之何。於是陽尊而勒遷之。擅割天下。悉封其私人而不稟。增未嘗有一言。沛公擯諸巴蜀。增爲謀主。其不有懷王之命久矣。羽與懷王已成不兩立之勢。而增實慫惥之。至於放弑之謀。亦安知其不爲之戎首乎。其心曰我則尊之。天下孰不與我爲恭。殺之者人。天下孰與我爲罪。此童獃偸鈴之小智。殊不知有董公者一策縞素。驅之大逆。而圈套無以掩也。夫項氏楚之將家。威名蓋世。陳嬰所以不敢爲王而願屬也。爲增計者。初不若仗大義誅無道。按秦之故。扼項撫背。以待天下之歸。其誰御之。若果天下之心。只繫于楚後而爲之去就則郴之放也。其羣臣亦稍稍背叛何哉。江中之賊。黥布是已。凡北面懷王者。宜不可與共天。未幾漢崇用其人。未聞世有非之者又何哉。余故曰亡秦者勢也。未

必增之謀與有力也。

鄧伯道論

蓋有動於欲者。有動於義者。不動於欲固難。而動於義亦易。聖賢義理之至。何嘗動。動則便離於義。離則卒歸於欲。欲之之固而秉彝息矣。二者雖有差等不同。其滅天慢紀則一也。夫莫重於父子之天性。莫切於赤子之入井。以莫重之天。當莫切之地。何暇計較其難易利害爲哉。古有似義而實背者。鄧伯道是已。嗚呼。伯道忍人哉。凡事太不近人情者。決知天理之不然也。其弟早歿。唯有一子。義未可絶。故當顚沛險阻之際。必艱難而扶抱。義則正也。義故自好。自好故便爲所動。遂於其心。增加斤兩。不覺重於此而輕於彼。則伯道於是有寧舍己子而全弟子之心。故意謂我後當有子。計較之私起。本心之天一二分亡矣。及其子追及。而或妨於全弟子。則伯道於是有繫樹不顧之心。故意謂己子必舍而弟子必全乃已。固必之欲起。本心之天六七分亡矣。事到無可柰何處。是卽命也。不可以利害免。不可以智巧逃。苟命之吉也。雖不棄子。尙可兩全。苟命之凶也。雖並弟子而棄之。吾見其必不逭也。假令父子叔姪。相攜互倚。而不幸遇亂。並命同死。誰敢曰不智。身當禍患。天倫相保。固理也。理之所在。謂之義。維義與比。死亦所安。

今伯道之所爭者。不過子與弟子之間而已。而未嘗以義處命。輒曰我後當有子。是豈慈父之所忍道者哉。使伯道義可棄耶。縱後無子。不獲不棄。義不可棄耶。縱有百子。亦所不論。今伯道之棄不棄。只決於後有子與否。是豈慈父之所忍道者哉。且以其言推之。父之於子。旣不免彼我之私。兄之於弟。亦豈無緩急之別也。其或伯道老且病。後不當有子。則其所處果將何出也。次日追及之兒。非襁褓孩提之稺也。俾兒而能及。亦非困迫急蹙之極也。容其跟隨。任渠死生。復何所妨。而繫之必殺。卽何心腸。使後人追思。猶不覺骨驚心寒。况當日親見者哉。在佗人尙然。况其爲父者哉。赤子何罪。而父能忍兒。是果道理乎。其後伯道爲吳郡太守。載米而赴。只飮吳郡水而還。廉則廉矣。名則著矣。義則又未可知矣。居其位食其祿。聖人所屑爲。而伯道恥之。其苟難之迹。至是可見。嗚呼。重利之害。人皆知之。重名之害。己亦不覺。伯道前後所處。直截行之。方且自以爲亭當大中。而不自覺終歸於敗義也。然則朱夫子奚取於斯而載之小學書中也。蓋古人立言。或有此例。庾公之斯。未必得於事君。而孟子許其不倍師。晉世子申生。猶未盡於事父。而張子褒其恭命。伯道之事。於子則雖薄。而於弟子則已厚矣。末俗頑弊。兄弟不相保。至臨利害。往往擠排

而莫之卹。如伯道事。實絶異凡情。足可爲聳世激衆之一標準。故特於此表章之。其意未必謂委曲皆中道也。今考小學書。不取繫樹以下。亦必有微意。而前段所載如庾公申生之事。擧一邊。他不得不該也。在後學不可不察。

　退溪答李平叔書曰鄧伯道繫樹而去。不可謂兩全仁義。朱子不收入小學中。恐有意在也。

狄仁傑論

古人有誅狄仁傑之不臣。然猶病乎討之不嚴也。論人之法。須看其大體。大體旣去。其小善有不暇言。如仁傑之賈賢也。特屠兒之拜佛。倡家之讀禮也。彼旣失節於武氏。其所猷爲。不過爲武氏求治安。於唐何與焉。有賤丈夫者見大盜而悅之。受其卵翼。行與之劫賄。但不忍躳自殺越。從盜而求貸。盜亦時爲少損。寬則寬矣。其於爲人賢不肖何如也。武氏淫醜不度。非復李家之寡婦。可恥之甚也。而不恥。廢帝自簒。戮唐宗室時。可死矣而不死。改國號自立七廟。天下不復爲唐。於是而可討亦不討矣。猶俛首服勤。爵位無替。甘與傅游藝，張嘉福等比肩北面。是可忍也。無所不至矣。及爲俊臣所陷則曰大周革命。萬物維新。唐室舊臣。甘從誅戮。噫此何言也。仁傑知周之已簒矣。知己之爲唐臣矣。然卻從無事時。享其榮祿。至又不免而將死。則欲

借舊臣之名。其計亦可哀也。縱見戮。安在乎爲唐死耶。身旣染迹。尙不知休。薦其子光嗣。爲龍斷計。獨不愧默啜之不昏小姓哉。尙論者以武氏本中宗之因母。而猶疑夫可與周旋。然先王之禮。母嫁不得與服。而况敗父之業。滅父之姓。爲父之大慝鉅仇。不但嫁而已。則奚啻不得爲白也母哉。是於中宗爲不母。於民庶爲君讎。良史書之曰帝在房州。而仁傑爲無君矣。此而可恕。人臣無當死之地。亂賊有可託之勢。而君臣之倫掃地。余故曰武氏之朝。比屋可誅。罪仁傑則宋魏之徒擧之矣。昔者馮道來譽於五季。勞焉而不功。以此爲案。仁傑何所逃哉。

維州論

維州之事。以牛李言。李是而牛非。李雖以利害。意卻全在爲國。牛所言雖義。惟濟己私。朱夫子固有定說矣。以維州事言。司馬氏之諭。胡氏之斷。皆未得其實。而牛又未必非。李又未必是。荀吳之拒人。殆於宋襄之自昧。不足效也。臨敵制變。若一以己推恕。則必將曰人以鋒刃加於我。我所不欲。我安忍以鋒刃加乎人哉。人攻吾城則不願也。我可以先于其城哉。逐事逐節。一用此爲心。而寧人負我。我不忍負之。則是但坐受其困而已矣。彼荀吳者。又何以擧兵至鼓爲哉。吾知必不濟也。使悉怛謀。得罪於本國。爲來歸

偸生之計。則其言猶有可諉。或切切慕化。貳於強虜。遽信中國之言。一朝款附。而猶不矜其受戮。是可忍耶。殺一不辜。仁者不爲。况全師來投。未必皆奸亂細行。而緣吾遭害。肝腦塗地。天理人情。其必有不然者矣。至於管見之論。更覺糢糊。維州雖曰祖宗疆土。約和罷兵。已有信誓。初非不知而然也。比如兩家爲隣。各有區地。我有尺寸。侵入彼家。始不較爭。卻與之定界申約。後又乘隙而奪之曰是本吾有也。此終不免爲敗盟而詬訟起矣。若然自三代以來。華夷之境。互多侵過。按籍爭詰。亂其可旣乎。然則如之何可也。大槩言之。牛義而李利。義之勝利久矣。從旣受其降而論。便有此難處。且須於未受降時思量則御戎守信之說。所以爲通義。而小小利害不足恤也。德裕不待稟命。先覘建功。是生事於邊境者也。朝廷何失焉。朱子曰旣受降。義雖未安。須別做處置。此引而不發也。處置又須從錯處改方好。其難處之事。宜付錯事者自處也。若使德裕守信於悉怛謀則是朝廷失信於吐蕃。朝廷守信於吐蕃則是德裕失信於悉怛謀。天下之大。豈因一人之誤。而輾轉不解乎。朝廷只擧大體。罪德裕之搆釁。編配邊服。曉諭戎虜。則德裕之處悉怛謀者。無佗道理。變其受降爲不受降而已。縱之使去。或東或西。不復可知。其縛送必殺。始豈約條之

內乎。僧孺於是乎甚矣。

三韓正統論

東國之歷代興廢。略與中華相終始。檀君與堯並興。至武王受命。而箕子定封。意者檀君之後。衰微無復君國。故箕子得而開業。其八條之敎所傳者三。相殺以當時償殺。相傷以穀償。相盜沒入爲其家奴婢。此與漢高約法三章同符。而其佗彝常五典。有邦之不可闕。若父子不親。君臣不義之類。亦必在敬敷之中明矣。是則雖不言猶言也。漢約三法。而此未嘗或舍。則箕子之敎。何以異是。此所謂八敎也。當檀箕之世。自遼以東臨津以西。爲東方之中土。而三韓之界。不過南裔荒服之地。箕準避寇南遷。遂稱馬韓。史云準立二十餘年而陳項起。則馬韓之刱。又當漢興之際乎。夫仁賢之化。實自箕子始。而後孫傳業不替。衛滿以欺詐屛逐之。準猶率其人南奔。開斥土疆。屬國五十餘。是則東方之正統不絶。而衛氏亦不過如周之狄人。漢之曹瞞。秉史筆者。宜不與數也。惜乎文獻多闕。世數未明。顧不能特書王正之例。使後人知所尊攘也。然強弱勢也。大義天也。益州雖弊。漢統昭揭。此春秋之遺意也。當羅濟興亡之間。可以表著者亦多。東人見不到此。寥寥數千載。堙沒不彰何哉。新羅來聘則責以事大之禮。與辰弁之職貢。百濟

立柵熊津則又責以不報割地之恩。而百濟亦知恥壞城。遷都則告。俘虜則獻。雖在微殘之後。其綱紀遺風。猶有存者。自準之南。衛氏雖據朝鮮故地。纔八十餘年而滅。衛滅而馬韓惟延至一百有一十有七年之久。西北一面。付之四郡二府。而東土之有國傳緖。惟馬韓是已。其變稱國號。亦如周之始封于邰。而遷豳則稱豳。遷周則稱周。何足異也。其亡也。借地百濟。而百濟圖之。百濟之譎奸。卽衛氏之故智。而前後失國。實仁者之過之也。天意人事。有足悽愴以傷心者矣。百濟之滅韓。又是新莽簒漢之元年。大小雖別。氣數之巧與相符如此。其故何也。東土稱爲禮義仁賢久矣。說者必曰小中華。此列國之所不得與抗。則吉凶汙隆。彷彿同歸。亦或有其理在也。余故曰馬韓者。卽東國之正統也。其百濟陰師襲之則當書曰百濟入寇。其圓山錦峴之降則當書曰二城陷。馬韓亡周勤之死則當書曰馬韓舊將周勤起兵據牛谷城。不克死之。如是而後大經不昧。懲勸有據矣。彼三國只是東西割據。靡有定統。宜遵綱目南北二朝之例耳。且夫辰弁二韓。卽馬韓之屬國。辰韓常用馬韓人作主。雖世世相承。而不得自立。常制於馬韓。弁韓又屬於辰韓。辰韓雖或肇起秦人。而後來君長政敎不外於馬韓之化也。箕子畫井於平壤。非聖人無此力量。

今之慶州。卽辰韓之舊基。而經界之正方。尙猶未泯。是豈荒裔夷俗所能辦哉。余故曰是必箕子遺化之所覃。孔子曰文獻足則吾能徵矣。史文之不著者。亦可以義推及矣。

天訟判

天體圓覆。地居其中。中高及傍遠近可論。惟爾甲乙。兩造各言。甲曰日之初出。大如車蓋。及升中。纔如盤盂。豈非遠者小近者大乎。乙曰日初出時。滄滄凉凉。及升中。熱如探湯。豈非近者熱遠者凉乎。判曰日之初出。誠大於中。有或絶大。有或微大。是初出亦有遠近乎。甲言非是。日之初出。誠凉於中。地處其內。東西宜均。而夕則熱於朝。是西近而東遠乎。乙言非是。蓋日之初出。地有浮氣。濛濛四合。人在氣中。斜以透望。所以大也。至於中天。氣積不厚。不厚則見物小。今有千里鏡。管愈長則見物愈大。可以爲證。且其大時色赤。小時色白。氣有盛衰也。氣者地氣也。地氣者陰氣也。陰氣盛則全體見而本色亦露。陰氣衰則全體不見而本色亦不露。今有一把火燃於十步之外。或晝或夜。視各不同。是其驗也。可見大小之別。從乎人目。不繫於日。甲可以諭矣。天體至圓。所以能轉。地居最中。所以不動。日麗于天。光射在地。地厚多少。受的各異。比如轂居輪中。輻輳不同也。的近則熱。的遠則凉。日之初出。的遠在東。所以凉也。

以冬夏寒熱推之可得。乙可以諭矣。然以理言。中天近四傍遠。雖有遠近。人則不覺也。今有牀高一尺。問人曰牀上牀下孰近中天。宜答曰牀上近一尺。又有席長一步。前東後西。問人曰席前席後孰遠東天。宜答曰席後遠一步。一尺一步。固無加損於天圓。而畢竟理卽然矣。地亦非薄紙空絹。必有許多厚勢。所以載物也。人居上面。故於天圓之中。小偏於上。今置一圓器。從中度起。四傍均齊。若小偏於上。上近若干而傍遠若干。地上之於天。亦如是也。若乙者事是而語非者也。

隋城鄕約(幷序)

凡約之道不一。情而不中。約之以敬。里而不仁。約之以誓。國而未治。約之以法。敬所以修躳。誓所以與羣。法所以御下。其歸皆不過使斯民之斯道而已也。敬者由己。人得以自力。法者在上。藉位始行。誓所以會友。非同志則不可。志者心之發而性攸根也。固天下之大同。故好善惡惡。人誰曰不然。然及諦其實。各私其私。殆不勝其不同何哉。由同而看則秉彝良知。沛乎其順軌。由不同而看則滯於一隅。阸且多柅。柅則迷。迷則陷。陷則不返。非志之不同也。用志之異也。非用志之求異也。卽守己不約。而見于事者不禁其不爾也。彼仁人君子推敬身

之餘。立俱立之義。必導掖開擴之。思所以同其不同。而反覆乎命焉。是以聖人設敎。賢者遵述。志士歸仰。仰之要其學。學之要其篤。篤之要其得。功令旣艱。門路不一。有非明師強輔切琢而相長之則不易以就者。此鄕約之所由起也。昔者姬周氏之王天下也。設大司徒之職。掌邦敎。其屬有鄕大夫鄕老焉。有州長焉。有黨正焉。有族師閭胥比長焉。莫不考德行察道藝。善則書庸識。過則掌觵撻之政。于斯時也。待文而興者比屋彬彬。是果鞴爐關捩之有攸自而民易之德故也。以今言之。上之所施設。或拘於文具。下之所趣向。徒尙乎口耳。舍其田而芸人苗者有之。棄甜桃而摘醋棃者有之。至於公排善道汙壞士風者有之。此豈非爲士者大羞辱大辠過。而關世道之升降也耶。夫事之所當爲。非己爲則人爲。非甲爲則乙爲。若於裨益民德。而國家之所不禁。則何憚而不爲。其或傑然者出於其間。倡與朋友共之。略倣遺制。私立約誓。頹者激之。惰者警之。浮者鎭之。善良者勉之。屹爲草茅中一典則。則雖與操匀而轉風化者。溥狹之不較。其立人達人則一也。余同學某出遊某鄕。以鄕之諸君子之意。要余一言。余謂某曰鄕之諸君子。其將協心齊發。有斡旋自克之願歟。曰然。其將毋自㬥毋

自慢。毋不敬爾事。毋以俗自沮歟。曰然。其將一遵約條。善者勵之而日興。過者咎之而勿怒。惟進步是圖歟。曰然。夫然則彼諸君子志之誠篤如此。豈待佗人設言而後有所持循哉。其意不已美哉。其事不已偉哉。而况往在萬曆間。朝廷申明此道。使郡縣修擧鄕約。著爲令。當時規模。有不可詳。而駸駸廢墜。寔至于今。則特一欠闕也。是擧也。容亦爲之兆者。而又安知不爲觀人風之所取耶。余不佞亦側並遂之一。粗聞訂頑之訓。今於此其敢與有幸也。遂於古來見成底條制中。略加櫽栝。惟其簡使易行。付同學者而道達云爾。

德業相勸

孝友著聞。訓誨子弟。治家有法。親睦族黨。遜悌長上。奬率後學。愼擇交遊。誠款朋友。辭受有義。威儀檢飭。讀書治田。畏法謹租。規人責己。隱惡揚善。救灾恤患。

　　過失相規

不順父母。兄弟鬬䦧。不訓子弟。正妻疏薄。親戚不和。凌辱長上。儕輩毆罵。酗博無忌。威儀損毁。言語鄙褻。鄰里乖爭。不檢臧獲。是非官政。侵轢孤弱。造言陷人。譏侮禮法。營私滅公。

一。凡入約者。推有齒德者一人爲鄕長。又擇才學者二人

爲直月。置三籍。直月掌之。願入約者。書于一籍。有德業可勸者。錄于一籍。有過失可規者。錄于一籍。乃於月朝之會。直月以二籍告于鄕長。鄕長察其實。賢者奬勉之。過者責諭之。

一。每月一會講信。直月先告鄕長。稟其無故然後行之。

一。凡約會時。少者卑者先集。及其齊會。少者卑者離席納拜於長者尊者。長者尊者未出。少者卑者不敢先自罷歸。

一。約會時使少者一人。展讀條法。與座者同聽。

一。約會時使約中少者。各以所課經史進講誦訖。長老察其能否。不能者責之。

一。有過者責諭之。或不能深受其罪者出約。或責而不悛者出約。旣出而能悔過者。直月告于鄕長。許其入約。

一。凡約條中善之大小。過之輕重。宜於齊會責勉時。停均議定。施當其可。

一。或因事變所處。出於約條外。而其善不可不奬。過不可不責者。約中諸老。評議照勘而施之。

一。輪遞直月。

七十二候集釋(幷序)

　　　昔者孔子之杞。得夏時。說者曰夏小正之屬是也。蓋仰則觀象於天。俯則觀法於地。觀鳥獸之

文與草木之宜。爲授時之大法。夫子所以幸其得見之也。至月令出而時候物性。或與未合。亦鮮有知其的。風氣之所變遷。土宜之所殊異。固如是。故古人已有南北不齊之歎。况我國濱在一隅。與中華風馬牛者耶。然四時流易。天下大同。考文觀物。亦殆庶幾乎。子曰多識於鳥獸草木之名。名不識則形不認。形不認則性不究。性不究則理不察。察乎上下。遠取近規。萬物之情。於是可類。比如學禮。須先識大而三百小而三千。冠服等威器數品節之名。學樂須先識六律五聲琴瑟笙竽度曲節拍之名。然後其實者可從而馴致矣。不然聖人豈欲人徒記其名。以資無益之談。如後之矜博者乎。然則識其名。亦爲格致之一端。矧此月令。乃政化之所關。而學者之不可闕耶。月令作於呂氏。而載之曆則自後魏始。參以夏小正。分爲七十二條。應七十二候。五日爲一候。三候爲一氣。二氣爲一月。十二月則七十二候竆而復始也。其間註家多所未悉。或散出迭見。又或有紕謬未訂。故曆書爲家藏而日對者。而詰之鮮不昧昧然矣。豈非可耻之

甚。間者爲兒課讀。該考諸說。遂爲集釋。仍記由。

正月。東風解凍。蟄蟲始振。魚陟負冰。獺祭魚。候鴈北。草木萌動。

　東風條風也。解凍冰解也。蟄蟲藏也。振動也。謂得陽氣始動。至二月大驚而出也。陟上也。魚陟負冰。謂魚當盛寒伏於淵。陽氣旣上。魚逐而游於水上。近於冰也。獺獸名。形如小狗。水居食魚。將食魚。先以祭。與人祭食相似。若供祀先神也。後鷹祭鳥。豺祭獸倣此。候鴈者。候時之鴈。鴈以北爲居。自南方返也。萌芽也。陽氣蒸達。可耕之候也。

二月。桃始華。倉庚鳴。鷹化爲鳩。玄鳥至。䨓乃發聲。始電。

　倉庚黃鳥也。鳩布穀也。至五月鳩還化鷹。玄鳥鷰也。䨓在地下則雉應而雊。動於地上則蟄應而振。至是乃發揚天下也。始電謂陽氣漸盛。擊於陰而光見也。

三月。桐始華。田鼠化爲鴽。虹始見。萍始生。鳴鳩拂其羽。戴勝降于桑。

　夏小正云田鼠嗛鼠也。郊特牲八蜡迎貓。爲其食田鼠也。卽田間食穀鼠也。鴽鵪也。至八月鴽還化爲鼠。萍水中浮萍也。鳴鳩鶻鵃也。似山鵲而小。靑黑色。短尾多聲。拂羽者以羽相擊也。戴勝鳲鳩也。以頭上毛花成勝。故

名戴勝。勝者婦人首飾旙勝也。鳩性好食桑葚。故降于桑。言降者謂若自天來。蓋重之也。此將蠶之候也。

四月。螻蟈鳴。蚯蚓出。王瓜生。苦菜秀。靡草死。麥秋至。

　螻蟈蛙也。王瓜土瓜也。鄭云萆絜非也。蔓生籬落間。葉似栝樓。圓無叉缺。子如梔子。生靑熟赤。但無稜。根似細葛而多糝。苗葉相似。但根狀不同。圖經云葉有刺如毛。五月開黃花。花下結子。如彈丸纍纍相連。大如棗。皮黃肉白。衍義云其殼徑寸。又一種長二寸許。上微圓下尖長。七八月間熟。細根上又生淡黃根。三五相連。如大指許。苦菜荼也。爾雅疏云葉似苦苣而細。斷之有白汁。花黃似菊。堪食。但苦。生於寒秋。經冬歷春乃成。秀者。成秀而死也。呂覽云日至苦菜死。靡草。薺菥蓂葶藶之屬。呂覽云孟夏之昔殺三葉。以枝葉靡細故云。

五月。螳蜋生。鵙始鳴。反舌無聲。鹿角解。蜩始鳴。半夏生。

　螳蜋螵蛸母也。鵙伯勞也。爾雅疏云似鶷𪆰而大。飛不能翺翔。竦翅上下如鵲飛。其聲鵙鵙。故名焉。高誘云應陰而殺蛇磔之棘上而始鳴也。反舌百舌也。易緯云蝦蟇無聲。我國亦指謂蝦蟇。蓋其聲易變做百鳥聲。而尤與蝦蟇相類故也。解隕墜也。蜩蟬也。

六月。溫風至。蟋蟀居壁。鷹始摯。腐草爲螢。土潤溽暑。大雨

時行。

　蟋蟀蛬也。似蝗而小。正黑有光澤如漆。郭云促織也。此物生於土中。至季夏羽翼稍成。未能遠飛。但居其壁。至七月則遠飛在野。摯與鷙通。猛擊也。螢卽炤也。腐草得暑溼之氣。故爲螢也。潤溽。鄭云塗溼也。按溽溼熱也。夏秋之際。火休而土盛。其氣蒸潤而爲溽暑也。若以潤溽爲句則解不順便。行言其流也。

七月。凉風至。白露降。寒蟬鳴。鷹乃祭鳥。天地始肅。禾乃登。

　白露謂陰氣漸重。露濃色白也。寒蟬蜺也。似蟬而小。靑色。肅嚴急也。登成也。

八月。鴻鴈來。玄鳥歸。羣鳥養羞。䨓始收聲。蟄蟲坯戶。水始涸。

　歸謂去蟄也。夏小正云丹鳥羞白鳥。丹鳥者螢火也。白鳥者蚊蚋也。羞進也。如珍羞之羞。養也者。不盡食也。重其養羞。雖蟲而謂鳥。有翼爲鳥也。坯益也。戶穴也。坯戶。謂蟲以土增益穴之四畔。使通明處稍小。以時尙溫。故猶自出入。至十月乃閉也。始涸。涸之始也。鄭云八月雨未止。云涸非也。

九月。鴻鴈來賓。雀入大水爲蛤。菊有黃華。豺乃祭獸。草木黃落。蟄蟲咸俯。

鴈仲秋初來則過去。今客止未去如賓客。故云來賓也。大水海也。豺狼屬狗聲。俯垂頭向下也。陽氣稍沈在下。故蟲隨而俯也。

十月。水始冰。地始凍。雉入大水爲蜃。虹藏不見。天氣上升。地氣下降。閉塞而成冬。

　大水淮也。夏小正及晉語皆云淮。大蛤曰蜃。閉塞。鄭云使有司助閉藏之氣。門戶可閉閉之。囱牗可塞塞之。此說未安。按月令正月天氣下降。地氣上騰。天地和同。草木萌動。此月天氣上騰。地氣下降。天地不通。閉塞而成冬。閉塞成冬一句。與草木萌動。對勘相應。皆非涉於人爲也。蓋上下不交。遂爲閉塞之候也。

十一月。鶡鴠不鳴。虎始交。荔挺出。蚯蚓結。麋角解。水泉動。

　鶡鴠求晨之鳥。似雞。冬無毛。晝夜鳴。楊愼云北方有鳥。名寒號蟲。卽此也。交猶合也。荔挺馬薤也。葉似薤而長厚。三月開紫碧花。五月結實作角。子如麻大而赤色有稜。根細長通黃色。人取以爲刷。說文云似蒲而小。本草所謂馬藺子卽其實也。亦名蠡實。結屈也。蚯蚓在穴。屈首向下。陽氣動則宛而上首。故曰結也。堂兄某云嘗驗之蚯蚓在土中。團結甚固。此說近是。鹿之大者曰麋。水泉動者。謂潤上行也。

十二月。鴈北鄕。鵲始巢。雉雊。雞乳。征鳥厲疾。水澤腹堅。

　鄕者向其居也。雊雉鳴也。乳育也。征鳥。鄭云鷹也。齊人謂之擊征。厲嚴猛也。疾捷速也。殺氣方盛。故鷹隼之屬取鳥嚴猛捷疾也。腹厚也。腹堅謂厚實堅固也。

補釋親(在爾雅者不釋)

高祖之兄曰從伯高祖。弟曰從叔高祖。五世祖之兄曰五世從伯祖。弟曰五世從叔祖。五世祖之從兄弟曰五世再從伯叔祖。餘皆倣此。(唐王方慶言十世再從伯祖羲之。九世三從伯祖獻之。)兄弟之五世孫曰五世從孫。從兄弟之五世孫曰五世再從孫。餘皆倣此。父之姊妹曰第幾姑。其夫曰某姓第幾姑夫。祖之姊妹曰第幾尊姑。其夫曰某姓第幾尊姑夫。曾祖之姊妹曰第幾曾姑。高祖之姊妹曰四世第幾尊姑。曾祖之從姊妹曰第幾從曾姑。高祖之從姊妹曰四世第幾從尊姑。再從三從倣此。其夫亦如前例。(小學云。某姓第幾姑夫若尊姑夫。)母之兄弟曰舅。母之姊妹曰從母。亦曰姨母。母之從兄弟曰堂舅。母之從姊妹曰堂姨。(見通典服袒免。)舅之妻曰舅母。(見通典。)從母之夫曰某姓第幾姨夫。祖母之兄弟曰第幾尊舅。祖母之姊妹曰第幾尊姨。尊舅之妻曰第幾尊舅母。尊姨之夫曰某姓第幾尊姨夫。姊妹之孫曰孫甥。亦曰彌甥。(見左傳哀公二十三年。)孫女及外孫女之夫。亦可曰彌甥。妻之祖曰外尊舅。妻之祖

母曰外尊姑。妻之兄弟曰婦兄若婦弟。妻之姊妹曰婦姊若婦妹。亦曰𡢳。(語類云𡢳與姨夫相爲服。)姊妹之夫曰姊夫若妹夫。亦曰姊婿妹婿。嫂曰兄妻若弟妻。夫之兄弟曰夫兄若夫弟。從兄弟之妻曰從嫂。夫之從兄弟曰從叔。(見程太中行狀。)婦人謂兄之妻。亦曰兄嫂。謂夫之姊妹。亦曰小姑。

烈婦權氏呈文

夫舍命不渝。生民之大節。旌別樹風。　國家之懿典。斯義也。在子爲孝。在臣爲忠。在婦爲烈。非有大小輕重難易之別者也。一有卓立茂行。能爲人所難爲。則必擧而奬之。所以勸也。是以通邑大都世閥之門。莫不搜採著稱。震耀觀聽。此於扶世敎慰死魂。頎乎其至矣。其或竆閭委巷匹夫匹婦。屹然有不可奪之志行者。不無其人。特以地遠勢孤。往往名湮滅而莫之知也。悲夫。然秉彝好善。人所同得。覩記之所及。孰不涕洟齎咨。思有以游揚當世。而亦豈非任風化者所欲亟聞也耶。府治下道晩花村。有士人李涵妻權氏者。洪州人也。自其五世祖以下。以孝著聞。兩旌其閭。權氏生而美質。自男女異席。已有淑行。頗爲鄰比之驚嗟。咸曰先德攸毓。涵旣委禽女室。未及迎婦。俄而病沒於家。權氏聞訃號絶。水漿不入口。殆將死也。一日私謂人曰吾一死非難。卽吾猶未拜舅姑。使其未成婦而死。於義未可。

况夫未窀穸。非吾自處之日也。且念死在他方。運屍道塗。將重貽舅姑父母之憂。吾忍之。復稍進粥飮。人慮其自裁。俾有防守。則曰多見人或雉經剚刃。以之致命。甚不韙也。吾事旣定。何至於毁其體膚。於是辭告父母。促裝登道。善說而寬譬。盡散其箱篋。然後發也。及至帷殯。哭踊中禮。惟舅姑命是遵。舅姑愈加憐愛。不覺其心已自斷置也。旣虞復絶口不食。強之則旋呑旋嘔曰。縱欲噉。柰腹不堪何。如是恰二十有餘日。肝乾肺焦。凘槁而不少變。自度疾已不可爲。乃順旨飮啜。不日就盡。舅姑臨問新婦何恨。敬應曰求死得死。復何怨。遂歿。乃戊戌十月晦也。閭井爲之感泣。及於鄕黨。鄕黨合辭皆願上聞。公是也。蓋編戶位卑也。一女子身微也。事又不越於圭蓽之外。則人或易而忽之。然其一點靈通。亘古今貫天下。移孝移忠。異迹而同歸。惟一種有眞心者。可以激感而興作也。昔文文山之峻節。當家國旣亡之後。八日不死。乃復食。夏侯令女之苦心。夫氏已族絶昏。返室割鼻而延生。死生之際。至難言久矣。苟辦於此。無所不辦也。彼弱齡柔腸。生長閨房。而言中倫行中矩。一味從容。死而後止。如其賢如其賢。嗚呼。蘭抵焚益烈。桂剝皮猶辣。逝者無憾。遺芬彌彰。民等不言。是負所性也。轉奏表揚。亶在我明府。民等不任區區攢祝之至。

記喪變禮

堂兄良溪公之喪。七閱月始窆。諸輕服已除。至是皆反服送葬。按檀弓旣葬。各以其服除。疏云三月之親。至三月數滿應除者。葬竟各自除。不待主人卒哭之變。故云各以其服除也。然未虞不可以遽變。據開元禮虞則除之之文。待返虞始除也。公之夫人之喪已十七月矣。據禮當十一月練十三月祥。而皆不擧。小記云三年而後葬者。必再祭。其祭之間。不同時而除喪。此則以葬之次月練。又次月祥。不可以葬月行二祥故也。今旣異於是。前喪當畢不畢者。只以後喪之未葬。今旣葬矣。不必復待次月。故定以是月下旬行事。次月大祥而喪畢。不復禫也。其除服也。亦依卒事反服之例。服其除喪之服。然不可以純吉。宜若素服行事。此皆變節。識此爲後考。