KR9c0489

刪節冠儀

冠者成人之始。其禮甚重。然竆鄕貧士。儀物未備。費財亦多。有不可準禮。故人皆諉此而不行。夫冠婚喪祭等耳。家禮婚不備六禮。祭有三獻而殺禮則一獻。喪之簡節尤多。冠禮亦宜參古酌今。刪其繁縟。使人得以易行。單門寒族。方始畢擧而無歉矣。其不然者。自合如儀。

緇布冠古制也。禮不忘本。則此不可不用。家禮將冠者。露紒聽祝。然此合三加爲一。則先加緇冠。祝畢加笠。亦恐無妨。笄用白物。不必齒骨。竹木之堅實者亦可。幅巾元非古制。黑履今人堂上不用履。皆廢之。笠國俗承祭接賓。以爲元服當從。網巾亦從時。道袍古者大裘之遺制。國俗以爲上服當從。裏衣用常服。廣袖加勒帛。俗名裏帶采帶。旣不用深衣。不必大帶。

設席於廳堂。以北爲房。以南爲階以別之。以盤盛袍帶。陳于房中。酒注盞盤。陳于服北。以盤盛冠笠網巾。陳于席西南。梳篦陳于席南。

不宿賓。會中稍尊者行之。執事一人爲贊。一人爲相。(唱笏記)主人立于席東。將冠者立于其右南向。賓立席西。執事居

其次少退。賓揖。將冠者卽席西向跪。執事就席爲之櫛。合紒施網巾。撤梳篦。執事以冠笄進。賓受之。詣將冠者之前跪。加緇冠加笄。祝曰吉月令辰。始加元服。棄爾幼志。順爾成德。黃耈無疆。受天之慶。此合初加三加爲辭也。執事以笠進。賓受之跪加。興復東面位。揖冠者適房。服袍帶。出房南面立。執事酌酒于房中。出房立于冠者之左。賓取酒就席前北向。祝曰旨酒旣淸。嘉薦令芳。拜受祭之。以定爾祥。承天之休。壽考不忘。祝辭或患遺忘。則暫以盞授執事。取記讀畢。復受盞。冠者再拜南向受盞。賓復位東向答拜。冠者進席前跪祭酒。先置小楪於席前。祭於楪上。興退就席北端啐酒。興降席。授執事盞。南向再拜。賓東向答拜。冠者又拜執事。執事東向小退答拜。古者醮無拜贊之節。只見母與字之之後乃拜。家禮之文如此。今從之。

賓降立於席西南東向。主人相直西向。冠者立於右南向。賓字之曰禮儀旣備。令月吉日。昭告爾字。爰字孔嘉。髦士攸宜。宜之于嘏。永受保之。曰某甫。冠者對曰某雖不敏。敢不夙夜祇奉。

主人以冠者見于祠堂如家禮。

冠者見于母。古云俠拜。家禮云母爲之起。從俗旣是簡節。當廢。尊長異居及諸婦女遍拜如禮。

禮賓用一獻之禮則幷酬酢。賓主各二爵。

冠者出見鄕先生若父之執友如禮。

娶婦儀

告廟。凡婚約或多參差。故時俗必於行禮日聞雞送幣。此亦須發行日告于祠堂。仍辭退。

請期。旣從俗行禮於婦家則宜使婦家擇日來請。

納幣。禮皮帛必可制。帛以四十尺爲匹。大約準今二十尺。不如是。用不便。用木綿布二匹。一玄一纁。包以采袱。盛以小桼函。函亦用綵袱包之。書式或用騈儷。然禮云辭無不腆。貴誠也。宜去文爲辭。別爲定式。

贄。刻木爲鴈。俗皆借用。甚不可。裹用綵袱。禮數在迎壻儀。旣付婦家則不必照管。壻行二炬導前而已。

婦見舅姑。路遠則擇日而見。古禮舅西向姑南向。家禮則東西相向。然婦就前。奠贄有礙。不若俱南向。家禮婦拜於階下。然朱子答李晦叔書。有子婦一例之語。此恐後定。不若升堂拜爲得。舅姑就坐。各置卓於前。婦再拜於舅前。侍者授贄棗盤。婦受盤進奠於卓上。侍者擧以入。婦又再拜。又拜姑。奠贄脯如前。姑擧而授侍者。婦又再拜。禮云笲棗栗笲腶脩。疏云棗栗取其早自謹敬。腶脩取其斷斷自脩。蓋幷用也。今從俗只用棗脯。笲制未聞。禮云器用陶匏。今

之砂楪陶器。近古愜宜也。且器之漑者。故不用緇被纁裏。禮又云加于橋。橋所以庋笲。別以小盤載楪。所以飾敬也。棗取盈楪。脯用十脡而已。家禮有舅姑禮之之節。如醮女儀。旣有饗婦則此可簡之也。家禮云婦見諸尊長於其室。如見舅姑之禮。其有祖舅姑者。禮畢舅姑以婦就見之。亦當有贄。非正尊則不用也。若別無其室。舅姑受贄後。祖舅就南向之座。舅姑率婦下堂迎。侍立行禮如儀。祖舅出。又下堂如迎儀。婦又還見諸丈夫婦人於兩序。今俗常用奇拜則婦答亦依常例。是日先用四豆之禮。接遇賓客。亦從簡也。

婦饋舅姑。家禮只云盛饌。時俗務高。不及者爲耻。不若從古七品之禮。古今異宜。又不必用其物。只米麪食棗栗魚肉及酒七品。亦當隨有。不必遠求。又須禁絶衍餘虛費也。家禮先設蔬果。奠酒畢進饌。今從簡先進饌而後奠酒也。舅姑就座如見儀。侍者導婦。以六品之饌。各奠於舅姑前。婦自斟酒。奠於舅前。竢飮畢再拜。姑前亦如之。侍立姑傍。禮畢撤饌。就餕姑之餘於別室。如無別室。只於姑傍就坐餕。

饗婦。家禮但云如醮女儀。醮女則女南向。不可從。今因姑傍就餕之位亦可。婦就座。侍者進饌。如饋舅姑之品。禮云

饗婦以一獻則亦當有酒。侍者斟酒授婦。婦酳。侍者受盞。醮儀無拜。亦依此無拜。歸俎於婦氏人。

廟見。退溪曰路遠者齊宿而見。明日入廟。設饌如參禮儀。主人告云某之某親某之婦某氏敢見。婦進再拜于中門前。侍者導婦以菜盤各奠于正尊諸位卓上。菜用芹。又再拜退。禮畢。

嫁女儀

婚姻之禮。家之大事。或費財而慮居。或襲訛而失儀。非宜也。商酌古今。稱量有無。昭儉定式。保家宜族。何可已也。作嫁女儀。

婚姻之有親迎古也。然兩家未必意同。况居遠借館。長少搬移。事勢有不便者。且孟子答親迎得妻之問。不曾道不迎不得。士婚禮又有不親迎之例。則古之人亦或有隨事方便委曲以處者矣。據家禮張陳鋪房。卽女家事。而納幣奠鴈則男先之義也。姑從俗例。成禮於女家。抑未爲大害。惟甚背於義者。雖違衆不可從。

古者請期。卽婿家事。今若成禮於女家則女家爲之。亦從俗也。擇吉。須從陰陽家言。必以壻婦之生歲干支卜定。則先索壻之生歲日月。然後令辰可擇也。按古者有問名之禮曰某旣受命。將加諸卜。敢請女爲誰氏。亦可倣此爲例

也。

納幣。古禮所謂納徵也。古者納徵之後。復有請期一節。宜前期而行也。後俗頑弊。或有變故可慮。皆於昏日先行。雖野亦宜從俗。然則納采納吉。今不過媒者往復言定而已。壻家旣納幣有書。則禮無不答。款接來价。然後以復書授之。書式在後。告祠則旣受幣。質明行事。其辭則改歸爲嫁。張陳鋪房。衣服寢具。篋鎖襆包。皆用木綿麻布。其不得已者用紬。惟務樸素堅完。

設饌。古者必於席上。不忘本也。家禮設卓因時也。今從之。今人必中設一卓。以應同牢之義。然夫婦齊體。夫用上牲。婦亦如之。是爲同其牲牢也。豈有男女大婚。而一卓共食之理。據士昏禮及家禮。皆東西各設。不可違也。古者饌各九品。湆醬南而葅醢北爲一列。黍南腊北。俎居中爲一列。稷南魚北爲一列。其俎腊魚。卽所謂三鼎也。家禮只云設饌。而蔬果之類亦在焉。從俗也。然只云設饌。豐儉無準。後俗相高。不及者爲恥。貧室或有難辦。今宜準九品之禮。以米麪食代黍稷。以果二品代湆醬。葅用淹菜。醢用食醢。並三鼎爲九。而腊古者用兔全乾。然士婚記云腊必用鮮。取夫婦日新之義。與佗不同。今兔未可必得。則代以雞牲之類而用其全烹熟。無所不可。魚亦不必鮒。用水族而已。其

設也。米麪食及匙箸盞盤居前。三鼎居中。葅醢及果屬居外。蓋酌古今也。儀禮九品同設。然後揖婦對筵。與家禮少別。宜倣古參今。同時先設。又以卓子設酒壺及合巹於東位之傍。若壻西則亦西。古者壻西婦東。家禮壻東婦西。必也兩皆有義。今人堂室未必同制。隨便行之。(從孫家煥按溫公書儀云古者壻西婦東。古人尙右。故尊之也。今旣尙左。須從俗。)

女之盛飾。亦不得已用粧婆俗樣。蓋其首飾用假䯻。衣用紅錦。長裾廣袖。按周禮追師爲副編次。註云副覆首爲飾。若今步搖。編編列髮爲之。若今假䯻。次髲髢也。假䯻。家禮所許。隨便用之無妨。士昏禮疏云婦人連衣裳不異其色。今之紅錦長衫。雖與玄衣纁袡差別。循俗用之亦可。然此亦竆鄕難辦。雖不備無妨。主人迎壻于門外。揖而入。主人升自東階西向。壻升自西階北向。奠鴈。壻拜。主人不答拜。如設牢中堂則別爲外次如儀。

主人又揖而入。兩燭導前。壻升堂東向立。婦西向立。俠拜。婦先再拜。壻答再拜。婦又再拜。是謂俠拜。

壻揖婦就座。從者各取東西卓上盞盤。斟酒進殽。壻婦祭酒擧飮。又斟酒。不祭無殽。又取巹斟酒。不祭無殽。

壻入室脫服而出。亦從俗也。

徹饌。粧婆餕壻之餘。壻從者餕婦之餘。

禮舅姑饗送者以一獻之禮。酬以束錦。今壻之從者宜倣此待以酒食。贈以布帛之屬。輕重隨便。若用錢貨則不可。婦見舅姑。必於第三日。若路遠則遲速惟夫家之命。按禮其車有裧。註云周禮謂之容。有容則有蓋也。容者帷裳。蓋者屋也。疏云士妻用墨車。亦各有等級。不敢逾也。宜謹遵。按字書女嫁三日送食曰餪。考之三禮無此文。意者後世或成禮於女家者。三日而見於舅姑。始設饗禮。因爲俗也。饗舅姑之禮。新婦孝養之始。不可闕也。其饌如娶婦時儀。但無魚腊及稷。則湆醬葅醢及一鼎一敦也。今宜倣此爲六品之饋。而禮疏又云當有酒。然此冢婦之禮也。庶婦雖不敢行禮如儀。亦送饌具助饋。抑或近情。

今俗用玉刻童人奉香。設於卓上南北。形貌象人。奢而近妖。不可用。

今俗有交拜長席。有文曰二姓之合。百福之源。已成同風。無此不可。然本非見於禮者。且同席而拜。不合於義。故廢之。

今俗有刺燭四條。卽以紙纏葦。塗以麻油。列照於奠鴈時。因導而入。按秋官司烜。疏云以葦爲中心。以布纏之。飴蜜灌之。若今刺燭。蓋古者用燭如此。禮所以不忘其本則斯亦近之。然今旣用蠟燭。廢亦無妨。如紅大燭。麗朝以禁中

所用禁之。

今俗有所謂徵氏者。必有靑衣黃笠。壻帶二人導前。婦家亦出二人往迎。此又未有考。意者因納徵而成俗也。似不必用。然旣以賓禮將之。使人往迎。其意亦至。故亦從俗只用吉衣冠。

今俗壻至門。婦家必命親僕遞執靮。或至鬧爭。此尤無義。宜呵止。

今俗合巹。必有紅繩兩連盞盤。婦女之福祐者理其繩。謂之解紅絲。此必由小說家月老事而襲謬不改也。褻不可從。且壻婦再酌換盞益不可。

今俗旣就坐飮。少年必取卓上栗顆勸壻啖。亦不知何故。直廢之無疑。

今俗行禮於中堂。壻旣入室脫服。引婦至室。對坐移時然後復出。意者因室中行禮之規而爲之也。按室中行禮則壻出而婦留。非婦從外入也。此未必然。姑休別處無妨。

復書之式。參酌丘氏儀爲之。某啓伏承嘉命。擇僕之第幾女。作配令似。顧惟弱息。敎訓無素。竊恐不堪。玆蒙順先典。貺以重禮。辭旣不獲。敢不惟命。端拜以須。伏惟鑑念。不宣。(從孫森煥按令似。據長子立式。若支子則云令子。非己女則弱息改弱質。)

昏書式

某伏承嘉命。以令某親貺室僕之某親某。僕有先人之禮。謹使人請納徵。伏惟鑑念。不宣。年月日姓名再拜。禮曰幣必誠辭無不腆。若文飾勝則不可以爲厚。家禮只著使者問答。其書辭令。各以其意撰定。今見於程朱集中者是也。然或竆鄕謏見。未易倉卒搆成。宜有定規。可以通行。而若其騈儷文字。近於浮華。殊非禮不忘本之意。此不過一時先賢從俗爲之。未必當遵。今依古之婚辭。其起止式例。略倣丘氏儀。不容一字賸語。以爲傳家之規。家禮言幣而不言徵。按古者納采納吉請期親迎用鴈。納徵用幣。贄幣者。不過導其誠敬而已。是使也爲納徵。故以幣行也。非爲納幣也。徵成也。納幣以成婚禮。若但云納幣則幣之所將者果何物。故改幣爲徵。從古也。

祭式

古者無田者薦而不祭。故失位有相弔之義。而自公卿以下。廟各有數。物各有制。又有疏數之別。誠以祿薄不足以供饗也。今人依朱子家禮。莫不祭及高祖。而又復有禰祭忌祭墓祭節日朔望之類。至於東俗上墓。一歲而至四。雖無位之人。與公卿齊等。比古不啻倍簁。而器數品味。耻不相及。分則踰矣。力則屈矣。余貧室也。貧而處貧。於禮無憾。雖不可一復乎古。略去浮衍。節以爲式。抑未爲大悖。故一

遵家禮成法。而更考古制。參以時俗。稍存增損。惟其簡而易行也。凡吾所定。初非億斷。咸有据述。恐人無徵不信。略加註解。今俗鮮擧四時正祭。故只錄忌祭墓祭參禮三條如左。

　　忌祭

前期一日齊戒。齊如時祭。至祭日不飮酒食肉。

設位。家禮只設一位。蓋古者無此祭。據祔祭爲例。考忌可以及卑。妣忌疑若不敢援尊。然一日之喪。哀慕罔間。胖合同几。情禮無憾。國之先賢。皆許並祭。今從之。

陳器具饍。家禮果六品。按籩人饋食之籩。卽天子之禮。而果至八品。大夫四士二。而果品不過棗栗則六品。乃上公之禮。今定爲四品。籩人之職。棗桃梅之類。有乾濕之別。五名而八品。則貧家難辦者。雖以生熟乾濕。充其器數可也。家禮蔬菜脯醢相間。而据醢人之職。葅醢之類是豆實。而脯乃籩實也。加籩之實。菱芡栗脯。卽與果同薦也。今俗必有鹽鱐。鱐者乾魚。庖人所謂夏行腒鱐是也。亦脯之類也。今以肉脯魚鱐與四品之果。比列成六則是亦六籩也。又以鹽醢食醢與四品之葅菜。比列成六。應六豆之數。則於家禮脯醢添一葅菜添一也。其設之序。肉脯食醢居西。鹽鱐鹽醢居東。果菜居間。旣有淹菜則當有淸醬一小鍾居

其西。家禮云肉魚饅頭餻各一盤。釋者謂生魚肉者非也。薦生卽諸侯之禮。僭不可爲也。且家禮肉魚止於二盤。此若薦生則其復有薦熟耶。按特牲三鼎少牢五鼎。則三鼎乃上士之禮也。牲鼎一魚鼎一腊鼎一。牲用豕魚用鮒腊。大夫用麋士用兔。然居山以魚鼈爲禮。居澤以麋豕爲禮。君子謂之不知禮。或麋鹿兔鮒之類。稀貴難得。替用他物。未爲不可。今官庖宰牛。許民共食。雖曰牲。非特殺。生旣以養。死未有不可以祭之理。魚亦未必鮒。凡川禽之族皆可。禮有雞牲翰音之文。以此代兔用。當三鼎之數。盛之於杅。此古之所謂鉶羹。今之所謂湯羹也。時俗又有所謂肝南者。亦魚肉庶羞之類。禮豆實有脾析豚拍酏食糝食。脾析者牛百葉。今俗謂之千葉。豚拍豚肩也。酏與糝皆以膏肉與米粉。或和或糝而煑煎之。是不過今俗肉煑魚煎之類。溫公書儀亦許用膾羹殽軒。此不可全沒。禮云鼎俎奇而籩豆偶。豆實雖有魚肉天産。而以地産爲主。故皆用偶數。今不必多品。据羞豆之實亦用二數。則隨力擇用二品。設于肝炙之南。按禮疏有內羞有正羞有庶羞。米麪食穀物之類是內羞。果蔬脯醢之類是正羞。只牲物爲庶羞。若依虞祭簡節之例。祝用庶羞則但以魚肉二盤當之。恐涉草草。故考古叶今。爲三鉶二豆之制。應庶羞之文。於義可也。

饅頭者麪食。糕者米食。按羞籩之實。糗餌粉餈。此二物皆以稻黍爲餠餌也。此亦內羞二籩。而書儀所謂餠饅頭餈糕之類是也。然米爲稻。麪爲麥屑。稻作餈糕。麥作饅頭水引之等。無所不可。蓋稻木也。木旺而生。金旺而死。麥金也。金旺而生。火旺而死。所以米食東而麪食西也。家禮羹飯各一椀。羹卽始祖祭所謂大羹。與飯同設者也。隨俗和菜亦無害。曲禮云食居人左。羹居人右。爲便食也。家禮雖云羹左飯右。凡饌設皆未見與事生之道有別。奚必羹飯獨異。考之古禮。亦未見如此。意者當時俗例而朱子從之也。今俗亦飯左羹右則恐不可違。所謂君子行禮。不求變俗是也。家禮肝炙一串。肉炙二串。肝肉者。禮所謂肝燔。初獻而肝從。亞終獻而膰從。各用一臠。士婚禮註云飮酒宜有肴而安之。卽此義也。家禮考妣各用一卓。然古者雖配祭。而饋皆合薦。爲精神無間也。丘氏儀節有兩位幷設饌圖。盞盤羹飯之外。悉皆合設。五禮儀亦然。而家禮始祖祭。又大槩無異。今据鋪筵同几之義。略採後出之詳。只盞盤羹飯各設。而米麪食以外皆合薦可也。朱子曰今日行禮正要簡。簡則人易從。如溫公書儀殽饌十五味。亦難辦。然家禮所載合爲十九味。今此所定。比家禮果減二品。而魚肉脯醢蔬菜增五味。不啻多矣。或貧無以需此者。不用肝南。

果止二品抑可也。又或有官饗者。湯羹五味果增六品。肝炙二串。肉炙四串。每獻各用二串。其三位幷祭者各三串。雖有官者。苟無官饗。卽便如定儀。

厥明先設蔬果酒饌。玄酒在香案之東。祝板在西。束茅紅絲。見始祖祭。劉氏謂截茅八寸誤也。茅長五寸也。餘皆見時祭儀。

詣祠堂奉神主出就廳事。廟中宜先行晨謁禮。旣奉出廳事之後。焚香無拜。則廟中焚香告辭時。疑亦主人有拜。祝版前同。敢請考某官府君妣某封某氏神主。出就廳事。後同。家禮就西階卓子啓櫝。只奉主身就位。今俗依朢參簡節之儀。但去匣不脫座式。姑從之。

參神降神。進饌肝南與湯羹同進。設於蔬菜之北。啓飯蓋。(從孫森煥按羹飯米麪食次第同進。此不言者文略。)

初獻。今俗或不先設盞。直酌而祭於茅上。殊非代神祭之義。雖違衆。不可不從禮。進肝。祝版前同。昭告于顯考某官府君。顯妣某封某氏夫人。考忌則云顯考府君諱日復臨。妣忌則云顯妣夫人諱日復臨。二妣以上則云顯妣某氏夫人。後同。家禮惟考妣忌有哭。然以意推之。忌者一日之喪也。一日之內。旣以喪禮處之。諸子旣哭。諸孫之在列者恐不敢不哭。後雖諸孫主祭。又恐不可改易。且遷葬之禮。

亦以喪禮處之。則雖曾玄之遠。莫不奠祭臨哭。此何以異例。從家中已行。有忌則有哭。

亞獻終獻。皆進肉炙。只添在舊楪上。按特牲禮亞獻燔加于肵。

侑食。主人爲之。

闔門。祝爲之。主人以下立於門東。三侑九飯之頃。

啓門。東俗不用茶。故以湯飮代之。按玉藻孔子食於季氏而飧。雜記孔子食於少施氏而飧。註云飧以飮澆飯也。禮食竟更作三飧以助飽。今依此進湯飮。抄飯爲飧。序立三飯之頃。方是委曲。

辭神。告利成。依虞祭之例。在位者不拜。(從孫家煥按家禮時祭條。祝告利成。與在位者皆再拜。)但主人立於東階西面。至辭神。降而與在位者同拜。

納主。徹。禮先取盞盤。其餘取先設者。飯蓋仍其啓不合。

　　墓祭

家禮惟三月上旬。擇日行事。然朱子有十月朔朝懷先壠詩云饋奠失玆時。此詩作於己丑。蓋後定之論也。程子曰十月感霜露也。寒食則從常禮祭之。張子曰爲草木初生初死。其佗韓魏公，呂東萊祭式。莫不同然。今從之。然十月一日朔朝也。有事于家廟則恐若從鄭愚伏所定。就上丁

行事。

厥明再拜掃除。奉行塋域。環繞哀省。復位再拜。按居家雜儀。卑幼見尊長。先再拜。敍寒暄問起居。又再拜。環繞哀省。卽當寒暄起居節次。所以有兩再拜。

布席陳饌。蔬果魚肉飯羹米麪食等。同時俱陳。家禮無進饌之文。

參神降神初獻。祝版十月改雨露旣濡。云霜露旣降。亞獻終獻。必以親賓廣敬也。不侑食不告利成。簡節也。但湯飮三飧之禮如家禮。

辭神徹。

祭后土。布席進饌。魚肉米麪食四盤。設于南端則無蔬果矣。惟盞盤匙箸在北則亦無飯羹等矣。家禮註中載朱子戒子書云與墓前一㨾。勿有隆殺。然考之大全無之。語類亦不見此意。宜從家禮。

降神。祭后土無焚香之義。

參神三獻。凡酒之三祭。卽祭于始爲飮食者也。於后土無此義。不祭于茅而直獻。后土社神也。古者百家共立一社。莫不有后土之祭而無嫌焉。丘氏改祝以土地之神。未見得是。退溪又有定論。從家禮。

辭神徹。

墓祭式

寒食及十月上丁爲式。家禮惟三月上旬。擇日行事。然朱子有十月朔朝懷先壠詩云饋奠失玆時。此詩作於己丑。蓋後定之論也。程子曰十月感霜露也。寒食從常禮祭之。韓魏公家祭式。以寒食及十月一日上墓祭。橫渠云爲草木初生初死。然十月朔爲有事于廟。則又不若鄭愚伏改從上丁爲是也。蓋四節墓祭。近世成俗。國之先賢多許之。然禮數益繁。誠意易怠。又或無田之士。力有未逮。故往往沽略於廟事。而專重原野。殆於昭昭信節之譏。而非孝子虔奉之義也。不於吾親。吾惡乎用其情。至若元日秋夕之類。兩所俱薦。禮瀆情散。尤不可也。今斷從二時爲式。其佗俗節。皆於廟中行事。且今人惑於葬師。昭穆世葬者幾希矣。或落落異境。不能遍及。或子孫鮮少。汛掃無遑。則不得已使奴僕奉奠。此而猶望於神庶享之耶。妄謂不與祭則不祭。猶愈於祭之也。及見孫氏儀云或伯叔兄弟各在一方。身拘官守。不敢離位。至寒食。須逐處各遣子弟親僕。歸奠獻。因此更思。或不得已而曠不能省掃。至十數年之久。則全然頓廢。亦有所不忍。宜據孫儀使親僕只齎脯果之類。奠酌而不備儀。如此行之。抑或無妨。

前期一日。齋戒具饌。果四品庶羞蔬菜合十餘器。炙肝一

品。炙肉二品。米麪食飯羹各一器。惟從簡務潔。厥明拜掃。家禮云詣墓所再拜。哀省三周。鋤斬草棘。復位再拜。此在未參神之前也。按通禮云卑幼自遠方至。見尊丈先再拜。敍寒暄問起居訖。又再拜。蓋中間哀省之類。當候問之節。而與此爲例也。家禮云灑掃。今俗徧樹莎草則灑掃非所宜。只拚除汙穢而已。陳饌若無石牀。依家禮布席。或用木卓去足著地。家禮但云如家祭儀。家祭則先設蔬果酒饌。至降神然後進饌。今云陳饌。更無所謂進饌。蓋始而幷陳之也。墓祭宜簡於廟事。幷闕侑食利成等節。按禮啓會已在陰厭時。則飯蓋之啓。宜在此時。

參神。體魄所在宜先參。

降神。家禮但云如家祭儀。家祭如時祭忌祭禰祭。則焚香縮酒合再拜。如虞祥之類及參禮始祖先祖祭則焚香縮酒各再拜。則惟先于廟中焚香者。至更焚而不復拜也。然則此亦依虞祥之例而各再拜。

初獻。祝辭云氣序流易。雨露旣濡。(從孫家煥按喪威日錄。氣序流易。改時維寒食。此爲後定當從。)瞻掃封塋。不勝感慕。謹用淸酌時羞。祇薦歲事尙饗。謹用以下用朱子大全之文。如十月則云霜露旣降。如非所尊則不曰敢昭告。而只曰告。改瞻爲臨。改慕爲愴。改祇薦爲薦此。大全墓祭文又云歲序流易。雨露旣濡。念爾

音容。永隔泉壤。然則雨露等字。亦可以通於卑幼矣。

亞獻終獻。家禮云子弟親朋薦之。親朋者謂無服之親與賓客也。其例在發引條。必以親朋。據禮疏所以廣敬也。

辭神徹。雖闕侑食之節。然亦略依東俗退羹而更進湯水。抄飯爲飧。如其頃而徹。方是委曲。或云旣闕侑食則宜於初獻扱匙飯中。然虞祭雖侑而不扱匙。今旣不侑則匙何必獨扱。但抄飯爲飧則匙因留湯器之上。似無妨。

祭后土。除地於墓左。周禮左祖右社。何休云質家右宗廟。尙親親。文家右社稷。尙尊尊。土神之祭。雖若祭於墓右。然此爲墓而設。重在親親。故祭於墓左。記曰有司以几筵舍奠於墓左。反日中而虞。蓋古道然也。布席。郊特牲云莞簟之安。而蒲越藳靺之尙明之也。后土之祭。宜與祀先不同。別用蒲藳爲席。薦後收藏。以待後事。

陳饌。設魚肉米麪食四盤于席南端。盞盤匙箸于其北。朱子戒子書雖云與墓前一樣。勿令有豐殺。然大全無此書。且其饌品恐與事生之禮不同。今從家禮四盤爲式。亦修古之道也。若麪食非饅頭之類。不用匙。(從孫森煥按此據陳饌故云四盤。然三獻炙。恐不可闕。)

降神。按開塋域條。有酹酒而無焚香。爲后土無干於陽達也。丘氏以意添入。殊非家禮本意。

參神三獻辭神徹。凡獻酒皆祭於茅束上。蓋古人飮食必祭。伊川所謂食穀必思始畊。食菜必思始圃者是也。今鬼神不能自祭。故人代之祭。若后土則非所當祭也。斟而直獻爲宜。祝辭如家禮。今人依家禮圖。考妣上皆用顯字。此則依本文不用顯字似可。丘氏云后土之稱。士庶之家。有似乎僭。改爲土地之神。愚謂改之固若無妨。然必以爲嫌則不祭斯可矣。今不能不祭。而只改其稱。甚是苟且。按周禮冢人註鄭司農云。旣有葬日。始竁時。祭以告后土。蓋古人亦如此稱之。

　　參禮

正朝上元重三端午流頭秋夕重陽冬至及朔朢。皆有參。節日則有時食。正朝有湯餠。切餠作湯者也。有元陽繭。酒酏發酵待乾。油煎而起膠。粘着饊子者也。上元有棗栗飯。糯米和棗栗。蜜漬作飯者也。重三有鵑糕。麪錢印花煎者也。流頭有角黍。今俗以麪煎成圓葉。穀菜爲豏。卷作兩角。卽其遺制也。有粉團。米粉爲餠。細切入水者也。重陽有菊糕。亦麪錢印花煎者也。冬至有豆粥。赤豆所煑也。其餘朔朢。果菜魚肉隨有。皆考妣同薦。惟時食各奠。家禮無薦新之文。皆因朔朢節日。似甚便好。然或果穀新熟。魚錯稀有。有不得已者則亦喪內薦新之例。隨宜別奠。抑可也。

夙興。開門序立。設果品等於卓上。盞盤匙箸居北端。只有酒果則去匙。主人啓櫝。焚香再拜。縮酒再拜降神。復位與在位再拜參神。執注就神位之右。斟酒於考前盞中。就神位之左。斟酒於妣前盞中。諸位皆遍又再拜。序立如其頃。斂主匣之。徹。辭神而退。先斂後辭。與虞同例。神主未離次故也。按禮士月半不殷。故殺於朢日。有不設酒等節。然東俗旣不點茶則酒不可不用。且家禮多參用大夫禮。朔朢同例。恐似無妨。若必以爲嫌。直廢之當矣。何但殺也。

　　參禮式

設饌

夙興開門。設果品殽饌之類於卓上。隨所具。稱家有無。正箸於楪上。每位盞盤各一。然後啓櫝。按家禮朢日不設酒。不出主。主人點茶。然東俗不用茶。則雖朢日不可不用酒。又人家龕櫝之制。不能如式。出主之禮。鮮克行之。今亦只啓櫝揭囊。朢日同然。雖於月半不殷之義。有似未安。其禮旣無可以更殺則不得已焉耳。又按家禮每龕設新果一大盤於卓上。每位茶盞托酒盞盤各一於神位櫝前。然則酒盞各位用一。而果品合設乎。且有酒則亦當有殽饌之類。可以佐酒。或蔬脯等隨所有可也。而箸楪又不可闕。外袱禮所不言。今俗用之。未設果

品之前。先揭外袱恐當。其節日時食之類。考妣各薦。而禮如朔日之儀則亦宜與果設。

降神

　主人詣香案前。焚香再拜。執事一人奉注詣主人右。一人執盞詣主人左。主人受注斟酒。反注取盞。酹于茅上。少退再拜。按家禮凡奉主出就佗所者。奉出之後。焚香無拜。而又必先參後降。蓋奉出則必於廟中已行焚香告祠。故奉出後只更一炷。以接續香氣。如遣奠之升車更焚。而非初焚者也。故不拜。又在告祠之後。故必先參。以此推之。參禮之焚香再拜及先降後參。可以見矣。又按家禮喪內之祭。降神縮酒及三獻。皆主人自斟。其餘吉祭則必執事斟之。意者喪內之祭。禮之殺也。自斟之。所以尙其質也。若吉事則漸文而反乎凶也。今參禮亦吉事也。而主人自斟。其亦以常常參謁之禮。與佗縟儀不同。而只遵其殺節矣。奉注者右執盞者左。取其便也。朢日不設酒則亦當闕縮酒。

參神斟酒

　主人執注就每位卓前。斟於盞中後。於香案前再拜。敍立如其頃。按家禮凡祭。斟酒於卓上。又必奉盞至香案前者。爲其代神祭也。今旣殺節無代祭。則直於卓上斟

之而已。

納主徹。辭神退。

　按家禮只云再拜辭神而退。更無納主徹節次。以文勢考之。辭神則便退。此句之中。恐更無闕誤。然則納主徹必當在於辭神之前也。且以意揣之。旣辭之後。有納主徹等節次。又無端便退。宜若有缺。辭神合在於將退之際也。凡祭奉主出就佗所者。禮畢又必奉至西階上匣之。故辭於未匣主將奉還之時。時祭之類是也。如主無離位節次。則必須至將退而乃辭。虞祭之類是也。如初祖先祖之祭。家禮只云辭神徹餕。蓋雖無神主。其神之離位。宜與時祭等無別。故直如是爲節。豈有神猶在位而徹餕者乎。以此參互則廟中之事。必辭於將退之際者無疑耳。士喪禮。徹朔奠。先取醴酒。其餘取先設者。敦啓會。然則先設者先徹。惟酒後設先徹也。今無告利成節次。而無端闔櫝。亦似未安。先取盞。然後匣之。方是委曲。如時食有蓋之器。旣饗之後。宜無更蓋之理。

少章字辭

鳳有章者五。戴德履文。形之章也。羽毛五彩。色之章也。和鳴鏘鏘。聲之章也。威儀蹌蹌。容之章也。有德則至。無德則去。行之章也。凡順理而文成。莫不謂章。而鳳兼之。鳳所以

瑞世也。非天下至和。曷足以致哉。夫形色稟質之秀。聲容習養之成。而行莫善於時中。時中之至。命曰仁。仁者在人爲聖。在獸爲麟。在鳥爲鳳。名不可以徒得。有其實而天下歸之。故聲容由是顯。形色由是尊。章之極而瑞之大也。鳥之章。人猶瑞之。况人之具全德而有天則也哉。汝其顧汝名循汝質修汝止。循汝聲色。以督乎義。殆庶幾歟。不爾外鳳而內烏鵲也。似祥而反烖沴也。名人而實禽獸也。何有於章。戒之。

李瀏字若水說

族人某之子年甫丁。從學于余。人也喜讀書。不待譙責。性靜可矯之之斯道。可愛也已。問之尙未有正體之稱。乃名瀏。按字書瀏。淸也深也。今夫水源于山。溜溢于林谷。流以爲湍。𣿬以爲渟。瀉斯瀑。激斯濺。固有攪濁而不淸者矣。然泥滓之所混穢。石梗而風蕩之。儘足以亂源初也。及夫止則靜。靜則外物息。外物息則純以返本。本未嘗不淸。是以君子將欲安以養眞。思要無邪。以反覆乎命。故蓋取諸淸。今夫水遇險始蒙。抱沙則滲。觸磯勢分。固有湫淺而不深者矣。然不竭而就下。就下而盈科。盈科而達遠。達遠而衆湊。其終也魚龍之所窟宅。寶藏之所由興。資之物得以生。潤之物得以養。是以君子將欲其器。泓其受大其施溥。故

蓋取諸深。昔者吾夫子亟稱之曰水哉水哉。瀏乎。若水可以字汝矣。

尹東箕字源明說

尹氏子東箕未弱冠。有遊學四方之志。從余而求所以表其德。余謂箕。東方蒼龍宿之一。實我土界分。觀象家推步占其明暗有驗云。東之有邦。自箕疇始著。上應乾文。下敍民彝。越歷汙隆。煥有八條餘緖。殆所謂學在四夷。是則太師之道。廢於中華而幸于東人也。豈非天意之有攸存歟。按易明夷之六五。箕子之明夷。利貞。孔子繫之曰箕子之貞。明不可息也。斯明也在天曰理。在人曰性。命於人而沕然。故知性則知天。知不可徒得。事天立命。知於是致實而明。所以峻極也。夫然則造次顚沛出處語嘿。體旣赫然。用無不利。其遇於世。雖若有時乎或晦。本源之明。曷嘗少須臾息哉。故曰晦其明。能正其志。此皆擧其晦而諭其明也。然其道旣東。不咸而專。使我太平之仁氓。丕能用夏變夷。純爲彰彰世界。莫非太師之所不息者有以及之也。安知夫彼其晦。乃所以明也耶。夫列躔垂象。天之文明矣。篤生喆人。人之德明矣。推以兼善。世之治明矣。嗚呼。不可以復覩矣。天運不可以力挽。世道不可以術圖。性乃在己。不明則有克。易所謂不息者。卽其標準也。今字子以源明可乎。

維子勉夫。乙未暮春題。

尹復元字辭

維天有道。不終奚始。察人之功。動靜同揆。天著星文。人存四德。軫必角生。貞亦元復。何以證之。夙夜其箴。包括宇宙。歸驗吾心。心非死物。乃舒乃斂。火焦冰凝。眹厥一念。苟求審幾。寂嘿其境。耳聞目覩。不容不應。志怠神疲。多忽思議。然必返眞。有淸朝氣。羣枉不接。善萌載新。從而擴之。太和陽春。昔先哲人。咸循此道。以聖以賢。日用深造。或不能爾。終牿斯喪。如木無根。曷云有暢。厥有不徵。盍試仰觀。作此箴辭。敬告思官。

載聖字辭

吾聞聖人可學而至。至之其有道乎。比如搆廈。築基必固而廣。用材必完而大。積以時月。不要近效。其間雖有㬥露勞勩之苦。不之恤也。及夫功成。房室堂序。廊廡庭階。井井不逼。可以享鬼神矣。可以宴樂矣。可以相賓主之禮矣。可以傳之子孫而爲久遠謀矣。不然或麤心躁志。急於少安。斲材而小之。苟循塗墍。爲偸閒之計。則比之向者。雖有一日之速成。草草無足觀。而傾圮隨至。士之趨向。於是焉可審。故曰高山仰止。景行行止。向道而行。不知年數之不足也。君子寧學聖而未至。不欲以一善成名也。而况千蹊萬

徑。皆可以直達王都。涓流嵌注。亦無不終歸大壑。企及而不逮者。罪在不逮。無譏於企及也。吾宗人有名載聖者。其父某爲余道。聖也。才於筆藝。能用腕力爲大字。人或勸其取姸周世。渠不肯曰吾恐誤我所爲事。此其志尙不苟小也。夫所謂學聖之功力。亦不過如是。以小諭大。殆亦微露其端矣。於是字之以可學。請其父歸而詔之。

尹光茂翼茂字辭

余有故人之子尹氏兄弟者。長名光茂。季名翼茂。尹氏卽茂松世家。顯自勝國。種德彌遠。錫之以茂。蓋欲念厥祖冀其無替也。夫樹本於根。人本於祖。故禮不忘其本。樂樂其所自生。君子用禮樂而百度惟貞。念念慥慥。克肖無忝。則功有積而事有實。實則充。充則著。至于光輝彰施。令聞長世。是則克昭乃祖而用力得方也。宋穆公之言曰光昭先君之令德也。故字長曰昭先。君子洞洞兢兢。罔敢輕易。出言擧足。懼或墜緖。表裏貫通。終始惟一。是則用敬厥身。遹纘前休也。張獻公之言曰于時保之。子之翼也。故字季曰時保。勉之哉。

尹行敬字希靖說

凡冠子。主人宿賓。旣冠。賓字冠者。禮也。今尹氏子行敬將冠。其父已前期戒余。余病不能赴。則爲之罷縟禮。又走价

請命字。求爲之說。其意以不赴猶赴也。其敢辭諸。夫尹氏望族。以孝義稱已累世矣。行敬者卽家傳二字符。而末乃名子。其識之也愈固。又必求有以發揮之則行而加勉也。學之道如是哉。人之爲學。必有一箇自得。以爲下落。後學之尊師先儒。或曠世神會。爲之依歸。方見意趣也。以敬傳授。自程門始。當時升堂。唯和靖一人最好篤行。其平生只就這裏用功。終做得成。故其曰其心收斂。不容一物。乃入敬路脈。而朱先生所謂三方入處皆在其中。是也。今也字之以希靖者。欲其內行不替。必須存敬。欲敬之常存。又必師和靖。和靖之所以爲和靖。不過向之一轉語爲主一之妙詮。子其勉之。

愼𠉛字成卿說

瀷有平生友。愼進士耳老者。月日冠其子。名曰𠉛。字之以成卿。問說於余。余謂𠉛於六書爲諧聲。從人成聲。成人之義也。成人者。將以責孝悌忠順之行。爲子孝爲弟悌爲臣忠爲少者順。人斯成矣。不然。雖筮告于鬼神。戒宿賓贊。爵弁靺鞈。踐阼著代。摯見於卿大夫先生。其於爲人成不成何如也。四者在人。如火燃室中。南牗北戶。闖便光露。有物故也。此務實之勝似華榮。而張老所以歎其可滋也。愼氏曾有庶出者晩湖先生。其學本諸敬身。推至事物。視力所

及。故身存而行孚。死有餘敎。式至耳老。仡仡以遜悌稱。今𠉛穀似者也。視慣聽習。若攻車就熟路。何待乎話言申儆。抑有一焉。聖人論成人。思義授命。久要不忘。斯已難矣。更有上面一層地位三德而游藝禮樂進反。方始是成己成物之全功。崇高峻極天更在上也。彼四者不過發軔路頭。昔者夫子之門。有庶幾焉者。顔氏之子是已。其用力則己能而問於不能。己多而問於寡。有而若無實而若虛。卽庶幾之節度。天下固有無而爲有虛而爲實約而爲泰。此不足屑言。中間卻容有有其有而實其實。自滿自暇者。殊不覺纔著一矜字。便不得爲眞有也。其於宮牆之邃。法器之正。槩乎有畫。後世之不至功成。多職此爲咎。𠉛則勉矣。吾聞𠉛之生。有吉夢之徵。故索言之。

天降之祜

　　　是歲復月。第四兄又得子於德山莊。余聞而筮。得泰之臨吉。其辭曰无往不復。艱貞无咎。勿恤其孚。于食有福。孔子繫之曰天地際也。吾聞有慶則必有頌。无小不然。况此大歟。今且神諭協吉。宜命小字曰泰協。因爲頌。

天降之祜。維積斯符。篤生其子。瑞慶訏訏。有源必達。有華則旉。胡寧不念。厥先攸孚。筮云其吉。寔泰維三。以名志喜。

以貽厥占。載桑載蓬。俾昌而覃。其頌嶔嶔。永錫馣馣。猗彼中林。有鳥甡甡。我閭且嘉。繁祉萃臻。若芝若蘭。若松若筠。攜之在抱。致壽靈春。

小孫九煥字辭

範疇天設。民敎載誕。厥數戴九。龜文炳煥。與易互參。六位咸章。資始者元。中德在陽。爰名爰字。期望匪淺。永言不昧。矩彠莫舛。

書贈克己讀書山堂

克己負笈往山寺。余宜有語以送之。夫祝君以愼旃行邁努力加餐則悠悠者同辭矣。非余所可贈。勖君以誦說句言恢恢場屋則齪齪者同辭矣。非余所欲贈。至於宏博灝噩。摛藻成章。亦技藝者所售也。余實耻之。顧余鹵莽。無以副君之望。請以古人之遺意解說可乎。古之時未有書。聖人憂道學之無以遺後。攄發所蘊。詔于方來。此書所以有也。讀是書者。將以求其意也。今之獵爲詞章攟爲說話者。只買櫝還珠而止耳。寧復見立言之本心而爲己受用也耶。君其戒之。凡讀者初間全無疑。少焉微有疑。久之句句字字無不疑。有疑而至於無疑。方始是見得。昔之無者。豈眞條暢沛然而然哉。張子曰無疑處有疑看。蓋有是夫。學者學而不思則終無以達。故古之人以疑之有無。驗己功

之進不進也。君其念之。朋友麗澤。聖師所訓。而後學之必不可不資者也。然或閒居獨處。可論者不一。可問者甚夥。而猝然遇嚴師良友。心與口不相應。棘棘然不能一有所發蒙。此人之通患。切宜隨事箚記。難解處誌其疑。見得處錄其語。或爲佗日講劘之資。或書札問訊。與之辨明。則鉤深挈微之道。莫益於此。程子曰書札於儒者事最近。大賢必有見而言也。余常曰書札有三益。的出發問。漸覺奧旨。一益也。答問者亦不敢容易立說。二益也。留之篋笥。爲後之不忘。三益也。昔老先生亦嘗有此說以訓人。君其試思之。其佗先賢垂敎。門路不一。學者要須自得。如濂溪云聖人之道。入耳存心。蘊爲德行。行爲事業。明道云聖賢千言萬語。只是欲人將已放之心。使反復入身來。伊川云見得路徑後。各自立得一箇門庭。歸而求之。又云句句而求之。晝誦而味之。中夜而思之。平其心易其氣闕其疑。橫渠云循環理會。待自家長得一格。朱子云虛心切己。又云略用今人言語。襯貼替換。此皆原病發藥頂門之針。若其審取而下功。在君之豎脚如何耳。

訓子八條

應事時。輒省心不在腔裏。

溫柔近民。赦小過。察其有情無情。

戒㬥怒。下吏有罪。談笑而治之。

召父老。訪其疾苦。

事官長如父兄。

牒訴有詐者。錄其名。

胥徒之過在疑似者。勿輕泄。姑默以觀之。

以治民爲心。勿以家爲累。不負　國是孝子。前後　筵說。常留案上觀省。

書寄姪孫家煥

余杜門居。足不出幽谷。聞從子景命有男子子。億以余生長時節推度。謂不過如吾幼小之悠悠行走。不免於大同末習。及其冠顚。名家煥。其爺有書云兒能慕古向學。余爲之驚歎曰。資性特拔者。雖在齠齔。不渝於耳聞目染。有脫乎流俗。余不肖不過若峽之氓之不知魚之有大於木也。由是而善養。成嶷然傑鉅材具則豈但爲一家私慶。將出而作聖世之祥鸞瑞麟。未必非其物也。然俗無爲學之名。縱使時有。或爲名而入。至慕古則蓋寥寥焉。若果悅之甚而嘐嘐然不已。又何患不古若也。易曰多識前言往行。以畜其德。六經四子。爛爛在目。前言之在玆。往行之在玆。言其言而行其行。何憂乎學之不成。然又有大不然者。外誘賊之也。外誘有二。異端不與。曷嘗見老佛之誤人。殽俗驅

人。甚于梃刃。科式奪志。劇于食色。古不云乎。九冠而一髽。髽者慕而冠勝。九髽而一冠。冠者反慕而髽勝。左觀右效。狃而成俗。如乘舟泛海。風回浪颭。不自覺南北易位。雖謂地步展拓。苟不愼上加愼。亦安保不爲戲魔打壞也。比之一般庭草。爲風雨摧殘。或等視無怪。其或芳芝崇蘭。混其間而夭閼。人之惋惜當如何也。是在賢父奬掖也。余今年七十有八。朝暮待盡。恨不得見其揷翅羾天矣。

姪孫家煥求訓誡。書以寄之。

先聖賢亦人也。其所能爲。我若專心慕效一事則鮮有不相似。至於二事三事。何遽頓不及耶。事事而希之。是謂志大。志大則我之似聖處多。而不似處少。未有自畫而庶幾者也。故自在幼少。最忌志小。

學源於思。不思無得。不獨行其事。必思其所當然而得其所以然。夫爲子必孝。孰不聞知。其或因聖賢之所訓。師友之所勉。衆人之所豔歟。非也。必已自思。得其不可不孝。闕一事則知懼。行一事則心安。方始是能子矣。

人極立於主靜。有靜無動。非道也。子曰不重則不威。學則不固。重則動與靜包之也。君子要靜。先須身重。身重則心重。擧措不亂。未有器動而水不撼者也。此表裏交正之驗也。

末俗渝甚。知恥爲大。有終日蹈非而不自悔者也。一或有覺則千萬人必往。亦自念吾前行之如何。苟有不慊。如無所容。自不復行。故曰恥之於人大矣。無恥之恥。無恥矣。一毫萌也不妨之意。便是鴆毒。

自師友道廢。人不知畏。或至於侮聖言。聖人而在。誰敢不畏。常自念我不及聖人之世。不得親承敎詔。爲怨歎如孤子之追遠。其於留訓。必如奉璧之不暇。不然者何異於欺死父而忽遺戒耶。是以學然後知不足。知聖經之可畏。方庶幾焉耳。

勤者逸之反。逸者無所猷爲也。我將爲父之孝子君之忠臣。師之賢弟子焉。豈可安逸而能之。經曰左右就養無方。服勤至死。若於平日厭艱避苦。不肯努力。不知有生三事一之義者也。勤猶不能。致死何論。

謙者受益。不獨指辭遜也。夫人口鼻各一。而耳目皆兩。要聰明之廣也。天地至大。萬物至衆。若曰一人之耳目。足以了當則駭矣。故曰無自滿之英雄。爲其將有爲於天下事也。雖欲不謙得乎。世有言遜而不求益者。自視卑幼之過也。

斷行猶易。自守最難。斷行繫一時之勇。自守是終身之勇也。其或威武以怵之。貨利以導之。聲色以惑之。譏謗以動

之。非忍心強脊不能守。有自寶者存也。苟使自視空疎。所以守者果何物。

星湖先生全集卷之四十八

　箴

數息箴(視鼻端白。數出入息。此東坡用佛老語者也。)

凝神默坐。思慮不作。數我呼吸。爲存心則。出如陽噓。春氣發舒。入焉陰閉。潮返其海。順而勿拘。徐而勿迫。一轉十百。了然心目。乍忽卽舛。非敬胡得。初如著意。久自底熟。旣靜旣一。要在軀殼。以養吾性。以免徇慾。

立春三箴

　　　立春朝。感時撫躳。作三箴以自戒。

射者挾乘。目注乃的。行旅在途。亦旣念宅。志有定向。方期於得。覽察事物。孰無恒則。維玆聖學。在己用力。心不作主。如瞽擿埴。苟欲其立。要致知識。咻不聒耳。玩豈絢目。載靜載安。履道廓廓。凡厥有幾。必愼己獨。于以作戒。勉爾無射。(右立志)

瞻彼原隰。惟木暢茂。猗走與飛。斐然毛羽。爾踐爾形。無負爾賦。矧伊人斯。寔仁義府。耳目鼻口。四體與具。物交妄動。天則易斁。或擠之淵。或顚或倒。脚不底定。其何能樹。人而無儀。君子是懼。維動維靜。造次體究。豪無放過。儘免於苟。物莫撓己。應酬斯普。面睟背盎。原取左右。令聞廣譽。彰施

可覩。是曰自立。遹追聖武。(右立身)

天有斯理。旣降與民。如君有事。分付厥臣。臣奉其旨。務殫乃身。夷險或渝。命於是淪。我有我性。非帝攸諄。存而養之。若佩儒珍。苟暫失墜。此道便湮。明以赫然。體物恒純。彼行之力。實知其眞。欲甚於生。死猶可伸。要修在我。俟命維寅。殀壽榮落。吉凶笑顰。無干余事。有卓于人。於斯爲至。天下歸仁。(右立命)

星湖先生全集卷之四十八

　銘

六悔銘

　　　寇萊公六悔銘云。官行私曲失時悔。富不儉用貧時悔。學不少勤過時悔。見事不學用時悔。醉後狂言醒時悔。安不將息病時悔。予偶見此文。遂感而續成。

行不及時後時悔。見利忘義覺時悔。背人論短面時悔。事不始審僨時悔。因憤忘身難時悔。農不務勤穡時悔。

制養齋銘

維言若動。由視聽作。聲色閱前。理宜常覺。聰明不留。外至俄息。口靜禁妄。身安必適。譬四門守。一禮爲則。思量有官。不知胡得。硏幾審克。厥功惟學。學匪佗求。謨訓燦若。節文旣㫼。刃迎縷析。于以制之。勿脚之力。夫然以後。載明明德。涵而泳而。育而充擴。如萌去牧。似涓導脈。寔謂之養。有覺

天錫。天錫洋洋。善斯靡極。有體藏用。達諸家國。君子敦仁。一視亭毒。

四友銘

墨磨在硯。伸紙縱橫。取舍與奪之權。悉皆仰筆以成。故論功則筆專其名。惟二子逡巡讓能。不敢與爭。然微二子。筆亦何所重輕。

硯匣銘

墨其資也。筆其器也。致用於紙。硯爲田地。資要其美。器要其利。厥旣有具。行之在水。虛以滀之。待用不匱。卷而藏密。沕焉無事。

又

硯最壽堅不朽。紙最短白易汙。墨施彩澤斯久。筆爲役勞必耗。合而命之文房友。

盛水滴銘

藏必待時。無心便是有心。實若虛。孰測其淺深。

書架銘

取其道。輸諸方寸之中。留其器。常見四壁之不空。藏於心者。將與身俱化。藏於室者。傳與後人而無竆。

詩筩銘

心若泉。竹爲淵。動于泉。積于淵。厥脈維連。然其動也無竆。

積有限而不便。宜棄舊而取新。心何與焉。

枕銘

志不可肆。肆則荒。體不可佚。佚則亡。

衾銘

莫誣人不知。須念毫髮皆從天理來。

褥銘

於我厚。依之非負也。

鏡銘

面有汙。人或不告。以故鏡不言。寫影以示咎。無口之輔。勝似有口。有心之察。豈若無心之皆露。

靉霴鏡銘

余有夫兩目之察。天所賦者實多。氣澌而昏。天亦不能柰何。又養此晶晶洞快之物。俾人取以爲資。非老伊少。細可入於毫釐。誰識此理。有歐巴之人。彼歐巴兮。代天爲仁。

燈檠銘

未點火前。須念點時之明快。旣點火時。須念滅後之幽昧。

頮槃銘

先照影次靧面。垢無所隱。

摺扇銘

卷則退藏。舒必待用。司風有權。一靜一動。

躑躅杖銘

躑躅爲杖。根反在上。爾本倒生。宜與人相。况平正直立。無愧天壤。莫誣性頑。能導我爲相。

葫蘆甁銘

坎習能亨。兌塞而說。啓心沃心。斟酌不竭。

常珍棬銘

　　　八十常珍。爲氣虛易饑。少婦蔡性孝出奇。爲糤子。盛以小棬。鎭在座隅。遂作銘。

溲餠油煎。熬稻成花。飴錫粘著。養老名嘉。何以包之。戕杞爲器。無夙無夜。任啗隨意。扶將有力。聊以沒齒。

鼠穽銘

在下爲陷。上設機壓。香餌冉冉。當路可拾。彼黠者鼠。獨無眼睇。始見驚懼。棄去若邁。相與申戒。莫之敢前。中焉易慮。謂或偶然。末乃定謀。巧竊胡害。乍卻而進。稍逼近際。嗜欲滋熾。泰山不見。駭機一觸。疾䨓難逭。噫世爲穽。奚但有此。人亦鑑之。克愼厥止。

髮枕銘

血餘爲髮。于父母受。收藏推落。歲月滋久。不忍焚燬。比鬌爲副。梳以理之。濯去塵垢。孤露猶存。悵撫禿首。念必歸盡。攜與同匶。生旣具枕。沒亦宜有。舒絹疊衣。實恐易朽。團而

包而。奠諸腦後。不傾不墊。護我頭部。爪甲囊盛。幷置左右。橫五一閉。百年相守。神理旣安。義起無咎。丁卯七夕。六十七歲翁書。

紙被銘

維紙爲衾。馬公銘詩。周身庀斂。人或謂之。物薄用重。貧室愜宜。我則遵焉。後嗣攸知。

爪甲銘

人有氣血。滋養具備。筋骨日長。至壯便止。鬚髮旣繁。老則衰墜。手足爪甲。其長獨異。與生俱生。未死不已。禮云蚤翦。攜歸入地。曾氏啓予。與此同義。昔我年少。未解藏置。惟其藏置。自中歲始。合以觀之。滿握者二。年數支離。較斯可揣。各成封識。留付後嗣。遺髮代枕。右旁塡此。用作棺實。無憾已矣。

壽板銘

木長於山。不與人期。人養於家。亦不與有知。物百歲而無竆。余逾甲以將終。千里斯至。斲成美器。嗚乎。于于在天地間者。莫不有數存焉已矣。

星湖先生全集卷之四十八

　贊

十二聖賢畫像帖贊(幷序)

　　　道在天地間。亘萬古而悠久。歷千聖而同轍。然時有汙隆。行不行繫焉。故聖如周公。其遇於世

何如也。噫。風雅之變。自周公始。觀乎鴟鴞諸什。豈不三歎齎咨。夫聖人人倫之至。固無不渾全。然父子乖而後孝有大舜。君臣離而後忠有逄干。斯文否而後聖有周公孔子。子曰吾不復夢見周公。須看佗契入合處何在。而至於不復夢。則夫子之志亦熄矣。夫子匹夫也。逐於魯圍於匡。絶穀於陳蔡。伐樹於桓魋。鷇食鶉居。淹不席煗。而居然甚衰。雖欲制禮作樂爲百王法。其勢有所不及。故曰我述而不作。其意亦悲且切矣。孟子曰由文王至於孔子。五百有餘歲。興王之運。孔子而不徵矣。由周以來七百有餘歲。名世之數。孟子而過矣。然而無由乎爾則亦無有乎爾。道之不行。孟子已揣之熟矣。而况千四百歲之後。若宋之羣哲。搜尋於古紙。想像於長夜。猶切切然庶幾於時者遠矣。比之治疾。三代以前。診證投劑。起死回生。孔孟以後。百脈已散。轉成壞證。一節深一節。有良醫者囊丸。待試倚門而終亦莫之售能。宜其和緩縮手。蔘芝斂用。烏喙馬肝。往往遺毒也。是以由堯舜至文武其事達。由周公至朱子其心苦。達則裨世。苦以俟後。故

遺訓炳烺。佑啓無竆。冠天屨地者。毫髮莫非遺澤也。此當時之不幸。而抑後人之幸歟。微斯吾其左袵而橫生矣。嗚乎。德卲者難名。恩大者不報。故海涵地負。終莫知其所以然也。今六經文字。無人不讀。淺者得其言。深者得其心。得其心而其人可得。猶以爲未至也。於是思得繪像而羹牆焉。此是帖之所以作也。昔我家兄西山公有友而藝曰恭齋尹孝彥。遊戲後素。號稱絶筆。公以四幅絹命意。周公爲一幅。孔子凭几。顔淵子游侍。曾子執策講道於前。合爲一幅。邵程三子拱立瞻仰于孟子眞。合爲一幅。朱子倚坐。黃蔡二子侍。合爲一幅。合十二像。恭齋敬諾。圖未成而公已作泉下人。俄而功訖。以公言送還家。實殫精而心貺。於幽明可寶也已。公遐遯優遊。與世抹摋。卒乃歸宿于訓謨之內。心焉嘐嘐。至欲揭圖而瞻企。其晩歲自重。此又可見。其志其事。烏可泯也。故瀷爲識並贊。使觀者有以知其顚末也。

任天下重。懷萬世憂。德旣莫卲。功亦與優。三兼四施。禮樂載盛。夢寐儀刑。維聖知聖。(第一贊)

鳳逝麟廢。道寄方策。孰確而傳。曾以魯得。彼回曁偃。右侍左尙。嗚乎先師。儼若遺像。(第二贊)

子在道在。子亡道絶。河南伯叔。亦粤康節。尋緖勃興。七編揆一。畫中之聖。景仰惟哲。(第三贊)

禮法從容。仁義爲府。自道也是。莫復敢諭。彼見而知。維黃蔡徒。得師爲歸。懿歟夫夫。(第四贊)

先祖少陵公畫像贊(幷序)

　　　我曾王考貳相公。以壬辰之勞。錄光海朝衛　聖勳。其實衛社也。時　主上西廵至寧邊。光海以世子奉　廟社分朝而行。公以弼善從。卒賴神理默佑。邦國再安。於是從駕則錄扈　聖勳。敵愾則錄宣武勳。獨不及衛廟守社之勞。此　聖朝之欠典也。昔衛獻公返國。將班邑于從者。柳莊曰如皆守社稷則孰執覊靮而從。如皆從則孰守社稷。於是不果班。蓋謂從與守均勞。則班不班宜同也。壬辰之事。何以異是。恨當時見不到此。不能警咳于　四聰也。及光海登位。始追錄之。以己之故。勳名衛聖則亦錯矣。宗社爲重君爲輕。又况其時未及至尊之位耶。癸亥靖社乃罷之。李相元翼進曰衛聖勳者。雖因錄在

光海朝。故有此名。其實衛護廟社。非干光海事。不宜罷。　上命復之。有司難其名。命附扈聖勳。議者以爲不可追續。或謂當別立勳名。皆格不行云。舊例凡錄功。必錫之誓誥。爲之圖像。倣丹書麟閣故事。其誥文有曰喬岳泰山。屹乎難動之節。天球弘璧。粹然不琢之珍。公誦也。影則藏在盟府。至勳罷移奉私室。以時出曬。挂㡠中堂。子孫列侍瞻謁。依然若親承敎詔也。又屬尹斯文德煕傳摸一本。比舊影較小。糚帖藏弆。傳于後。贊曰。

君子者器也。蘊之在己爲德器。措諸世治爲才器。富貴崇高。子孫耳耳爲福器。三者備具。允天攸佑。匪積不厚。匪安奚久。遠跂而望。儼然聲色不動於廟朝之上。近瞻而拜。藹然和氣泛溢於門闌之內。昭穆列侍。不敢萌懈怠之心。獨不聞提耳警誨之音。

犀帶贊(幷序)

　　　大昏之攝盛。古也。古者士乘大夫墨車則大夫乘卿之夏縵。卿乘孤之夏篆。至於冠服亦然。今俗雖無官。必攝九命威儀。邦憲不禁。士大夫因之。故凡有委禽。必就名德冠世。百福具備之身。

借其所嘗衣帶者以爲榮。我曾王考貳相公有犀鞓遺帶一副。願求者傾都。旣而宗人聚謀曰物則有敝。求將無已。宜立約定限。於是銘其匣曰非子孫不許。然至多昏之月。猶掉臂爭先也。嗚呼。此亦可以見公矣。贊曰。

金鍍犀<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC05702_24.GIF'>。服稱其德。刑範旣緬。留鎭舊宅。末裔扳撫。榮慕靡極。盛服迎相。必借爲重。洋洋在上。若親抱送。俾昌厥後。爲福祿源。寶藏勿替。子子孫孫。

君子花贊(幷序)

　　　有樹曰梅。在庭階之下。卷屈其幹。猗娜其枝。亭亭茁高。色敷而形秀。始若美少丈夫。克養浩氣。英華透外。整其冠佩。修其容節。端趨兩階。相賓主之禮者。逮夫藏護失方。擲置道旁。馬躪牛牴。從而摧拉。向之頎而脩者。嫰而脆者。疎而交者。一夕變爲氋氃敗槎。又若山林隱居之士。當危世處亂邦。時値不祥。橫逆遝至。逢讒罹殃。誤觸刑辟。而猶蹈分不怨尤者。然殘條餘萌。遇時著花。夭夭皚皚。不以摧陷而縮沮。又若貞介飭躳者阽阸猶亨。履危益堅。體雖病而心不可奪。守其所當守。爲其所當爲。盡其所當盡。栗然有不

可屈者。至其衆卉侵沒。微馥未闡。縱有芳潔。人不汝知。而從容綽約。意態間雅。不與羣叢競媚。則比之人非遯世無悶。不見是而無悶。囂囂然居于野。若將終身之君子。不可以爲名。遂感而爲之贊曰。

花中有梅。君子之友。香不爲人。貞乃自有。不有知者。其何能取。我愛我花。悅繹無咎。

嘉樹贊

維貞陵第。敝厥牖向。爰有樹檀。在庭階上。千條萬枝。蔭蓋十輛。皮裏天香。待用不放。根深託泉。龍蟄存身。薈蔚軒楹。斐亹旁鄰。昔我　先祖。種蒔躳親。旣栽乃培。用遺後人。問幾何歲。百三十春。勿栞勿拜。始終與宅。誕厥種德。卜惟在木。物卽永圖。人亦無極。昆耳遞嬗。視此作則。貫時不易。柯葉茂綠。聚族於斯。敬愛封植。繁陰落影。旆旆餘澤。泝回扳慕。警咳怳若。禮不忘本。行率家風。樹尙勤護。矧同于宗。言或非耄。導達情衷。

蜂蜜贊

螫不復生。勇非爲身。物與無競。何如其仁。

竹帶贊

錦籜裁冠。粤有古事。烏筠束帶。野服伊始。性直心虛。一以

貫之。完且不費。可以爲儀。

杖贊

木性倒生。根託在泉。取用於人。反之頭天。吾衰無力。待以扶顚。相將不已。可至高巓。

長生瓢贊

山出器車。世易千古。木癭天成。旣樸且素。禮不忘本。事近窪抔。我擧我瓢。眞率是修。

躑躅杖贊

根象蟄龍。奮躍時興。赤鬚下垂。拄地化藤。收威沕然。䨓雨莫騰。扶老力大。以降以登。故人之貽。於我十朋。

龍首杖贊

默曝將化。珠光未吐。神變藏中。指爪時露。杖兮杖兮。葛陂之故。

星湖先生全集卷之四十八

　頌

柚頌

有㜫者樹。名配柑橘。根託厚地。與土成質。正色中黃。達諸梢末。作酸作甘。儷合淸冽。厥苞自南。千里海樾。留之几案。逆風香發。旣珍旣愛。愼護莫失。鵠卵若抱。龍珠瑩澈。柚乎柚乎。奇樹嘉實。