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李子粹語序

周衰典禮在魯。聖人歸而述之。統緖有傳。歷千五百有餘年。而紫陽子朱子生。大明先王之道。薄海內外。莫不尊親。是周禮之復行也。東方乃殷太師肇基之邦。遺風未泯。尙白畫疆。往往足徵。不比坤乾之一端。則一區仁賢之俗。莫非殷之遺民也。歷二千有餘年。而退溪子李子生。步趨六經。以紫陽爲依歸。實因殷之質用周之文。彬彬大成也。今天下貿貿。禮樂掃地。猶我邦保守先王衣冠之舊。或者天意歟。今幸而生此域中者。豈不欲言退溪言行退溪行。有以扶持一脈斯文哉。瀷生也後。不得爲其徒。徒能讀其書而悅之。竊自以不克該識其遺訓爲大羞吝。輒採其要而錄之。名以道東編。爾來四十有餘年。未及刊正。吾友安百順鼎福欲更加添刪。一遵紫陽之近思定例。與朋友共之。是吾望也。然瀷精魂剝盡。自無力可以及此。遂託百順與尹幼章東奎反覆商量而共圖之。書成易其目曰李子粹語云爾。

晩全堂洪先生文集序

君子立身。萬物屬己。事之當爲者。莫非性分中物。故必思

其所以然而究到其所以處也。大易諸卦。事無不備。各著大象。必曰君子以之。謂君子之不可不擔也。故曰爲君子謀。其義大矣。我　國家用人之制不廣。策名委質。指目各定。不相推換。人亦自視局局然卑狹。隨其驅使。不自知坐席之外更有餘地在也。惟我晩全堂洪先生則不然。自爲措大時。知聖人之書爲必可學。孜孜用力。又知吾身之不卑而尊。吾心之不狹而廣。不以一世之待己爲自視也。此如五寸之矩。盡天下之方。故用之械器。曲直中度。付之杞梓。爲棟爲梁。咸得厥宜。其力量深淺。初非傾蠡可測也。今見遺稿一卷。猶可以像想一斑。先生始以蔭官進。蔭者仕之最下也。然不以官微不盡其學。及出莅小縣。小縣民愛戴如父母。距縣牛鳴墟爲小庵。時攜一二學徒。講學不廢。又薦入臺端。臺端儒臣。儒臣望重。其心猶吾也。後出宰洪陽。寇賊稱兵。連陷數郡。國中大搖。先生斂軍堅守。指揮應機。賊授首。於是咸以笠轂將材歸之。而論功策勳。遂躋輔弼之位。其前後抗言政弊。不忌時諱。可謂社稷持危之重臣。凡先生之職四遷其任。地望彌尊。輿論彌協。家國賴焉。比如洋瀾。注小水亦槩。注大水亦槩。注有別而受之也不變。後人之所見者只如此。至節行文彩。當時已有龍洲趙先生覩記詳書。余何敢贅。

炭翁權先生遺集序

昔者聖人論學。必先主忠信。忠信則可以裕於己。可以孚於人。持是心以往。蠻貊可行。况州里乎。然義理絲棼。人心面殊。故當大事判大疑。觀會通而行典禮。必致聚訟之譏。况末俗好黨。門戶瓜裂。耳目膠固。一取一捨之間。雖明智有柰何不得者。惟篤行君子。盡吾分以應之。是其是。不嫌於苟合。非其非。人亦不疾其圭角者。用志無私也。無私也者。要在理得。不以人己而有別。故曰忠信之人。可以學禮也。斯義也。余於故炭翁權先生驗之矣。先生當　孝廟世。以遺逸徵。位至卿月。于斯之時。　國家敦聘儒紳。一時重名。咸集京師。濟濟相推。醎辛不廢。及己亥大禮議起。諸臣各守己見。戈戟隨之。大庭之上。便一兵燹之塲。而氣像蕭然。先生不阿不撓。正色昌言。世道之憂。扶植之責。並行於其間。悃愊見於色辭。是以前傾後軋。呼吸寒熱。而不敢以不肖之語輕加之。畢竟奉身而退。兀爲衰世完名。一人而已。余不及先生之世。而嘗見其孫判書公於人座。言語樸淳。動靜遵禮。其立朝質直好義。信口犯顔。有或敵以下不堪者。人主優以容之。人曰此善學家範者也。苟以不欺爲心。鬼神臨之。徑尺之鱗。可徒手嬰也。後判書之子今長水宰瀞徵氏。以遺集見託。閱未半。益信先生之所以爲先生。

而學術之本末可考矣。其言曰夫人莫非乾父坤母之子孫。在人雖有物我。自乾坤父母視之。均是同胞兄弟之義。善則喜若己出。不善亦憂憫不暇。顧何忍厭而惡之哉。其自修也。惟恐過之不聞。改之或吝。故朋友箴儆。一一省錄。日月刮磨。是則訂頑爲體。砭愚爲用。內外互資。程路無闕。故其文字無一篇不出於先聖賢喫緊之訓。殆所謂向道而行。不知年數之不足也。而又何憾焉。余則有一言。心身一致。家國非二揆。大學八條。終之以天下。三言得失。究極乎忠信驕泰。先生蓋得其意而施不普者也。此可與任世敎者。反覆已矣。

謙齋河先生文集序

東方古今稱文明。然所指在箕封洌水之間。猶不及大嶺以南。自衛滿以後。西方屢陷北虜。八條舊俗。移易殆盡。嶺南古辰國也。辰是避秦之名。則意者周餘遺民。浮海而東乎。其人敦禮重義。旆旆有尙文之敎也。且夫不咸一幹。沿海而下。至大小白。峻極于天。復迤西迤南爲頭流。旁礴雄渾。地有盡而勢若截溟。餘氣圍抱。衆水同匯。護蓄精祐。故其風聲氣習。萃聚不渙。歷數千載。有法守而無變也。　聖朝受命。興動有道。世出傑鉅儒賢。至弘治辛酉。斯文不墜。蔚發於一區。有若退溪李先生。降生於大小白之下。亦越

南冥曹先生。降生於頭流之東。自有邦未始有焉。此天意也。二先生旣歿。及門諸子步趨矩彠。扶佑世敎。式至今冠儒冠者。孰非餘澤。若謙齋河先生。生於南冥之鄕。私淑諸人者也。淸修刻厲。惟以墮落第二義爲深恥。猷爲服用。纖末不苟。其言曰義非敬不行。比之鏡。義是能照也。丹書言敬義。坤六二言直方。其傳曰敬以直內。義以方外。然則此二字。本於羲畫。始於黃帝。著於夫子也。近世曹文貞公銘其劒曰內明者敬。外斷者義。用爲棲壁日月。佩服此言。表裏互參。知行幷進。則入自德川洞門。直可以溯伊洛仰泰山矣。此先生進德節度而可表出也。嘗自號謙齋。揭地山六畫圖。以卑牧爲最初功程。朝廷以遺逸累徵不起則不違則也。國有冦亂。倡率義旅則用行師也。以至於裒多益寡。不期於尊光而自不可踰則君子之終也。此又先生之本末。後人何贅焉。今去先生之世八十年之遠。入其境。士心益附。芬苾不懈。凡爲人父爲人子。至兄弟朋友之倫。猶響想慕效。莫不曰謙齋先生。化之入人如此歟。其曾孫大觀氏以遺集見託。瀷方困疾憂。未暇詳繹。只以素聽聞者。錄其卷首焉。

聾隱先生喪祭禮序

聾隱趙先生起伯者。諱振。退陶門下高第弟子也。其言議

風旨無所傳。今人但憑老先生集中答問及喪祭問答上下冊。有以彷彿識取矣。余後因其五代從孫某得所手編喪祭禮抄者。蓋以家禮爲本。旁搜儀禮禮記歷代因革。我國制作曁前賢論說。間又附己意。而參驗去就。完備可行。此不但爲禮家要詮。實可以見先生生平用意下功之萬一。幸之幸也。夫我東之有退陶。猶之華夏之有夫子。故自有生民以來。未有盛於退陶也。其嘻笑咳唾之餘。散在耳目者。固宜謹識而深藏。用爲山仰羹牆之資。此東人之願也。况得其心而筆之書。有裨益世程者耶。當時及門之士。彬彬彙征。爭慕效而肖似之。有得其大者。有得其小者。比如中衢而置尊。過者羣飮。多少不同。而各適其宜。涓勺以外。便皆醺心。故其退而省私。亦足以發明餘敎。而一脈一波。莫非溯接眞源也。今觀此篇。循循畏飭。惟師訓是述是遵。抑所謂得其一體。優入文學之科者非耶。由是而緬想乎函丈間氣像。雍容講質。耳入膺服。山頹而心聲不泯。世遠而手跡猶傳。雖堙埋磨滅之後。拂拭擎翫。光炤自在。吁可寶也已。惜乎洙泗齗如。杞宋無徵。俾嘐嘐悅古之士。雖欲秉柔毫立佳傳。表出以示後。有不可詳者。在先生固無遺憾。爲後學之齎咨永歎何如哉。蓋聞先生壽躋耆耋。官至判工曹。無嗣。其得之於五代從孫某者。只如此云爾。

秋坡集序

人可信乎。信可信人。遠可徵乎。徵可徵書。信則千里而意合。徵則百世而事明。若近古秋坡宋公。屹然名大夫也。當靑蛇變故。猶不免頰舌之至。歲年旣久。後人或不揣當時光景。平地上立說。亦可憫矣。夫所考信。若有如我退溪李子。李子非目擊心認乎。今讀其遺集。有與公往復書。自壬子至庚申九年間。情志密孚。倚望深重。不見有纖末不滿意思。是時新經大獄。浮言扇動。何所不至。然而李子之見待如此。良以言議中倫。周旋中慮。無可點汙也。或者謂李子匿非取友。又非所敢聞也。古君子當睽乖之際。見惡人無咎。聖人之著訓。故優游以卒歲。誠自有其道在也。傳曰不知其地。視其草木。不知其人。視其友。苟欲徵信。李子書足矣。外此時論之贊歎。家乘之證明。抑末也已矣。公挺生名閥。妙年擢第。名宦淸要。無不敭歷。位躋政府參贊。壽享七十有五。三男四婿。秩秩顯仕。殆所謂積慶之緖。錫祚之門。况其處家立朝。風儀可述。後生何贅焉。今距公沒百七十有餘年。事蹟堙微。遺稿散失。其八世孫賢弼。攟拾於蠧簡殘爛之中。得若干篇。又以言行錄墓道之銘之類附焉。乞余一言。余旣衰秏。顧無以刊正。只記數語爲之序。

分沙集序

世言文章家藪。莫不曰芝峯李尙書之門。比之峛崺之於東岳也。山大則樹茂。衆材具焉。杞梓楩楠椅桐松檜。惟人所取也。至其爲堂爲室。各滿其意願。故或堅朴梁棟。軒敞戶牖。巍然壯矣。又或曲其欄而伏其檻。雕鎪丹雘。五彩彰施。入其門。令人眩奪。人皆豔此而抑彼。觀翫者歸焉。品評之不免有輕重。一日大匠過而睨之。其所取舍。有未必然也。芝峯之子二人。有聯璧雙珠之譽。分沙相公與其季觀海翁。未易軒輊。所謂昆崙之北。抵鵲皆玉也。唯觀海翁癢技詞塲。若文若詩。長篇短章。溢篋盈架。騰口舌而震耳目。刊而行之。家傳而戶誦。乃若分沙公則平居簡述作。時復牽俗爲之。亦毁棄不收藏。是以家尠蓄留。百歲之後。未知達觀者作何如評耳。今其六世孫寢郞存誠。攟掇於斷爛堆中。得若干篇。屬余爲序。此存誠之微誠。非分沙當日心也。又不知幾多佳麗。磨滅於毁棄之中。而只使寂寥孤章。滯在人間也。然失本無憾。得復何幸。九原可作。必莞爾而笑。

遯溪集序

天生五品。分定而禮作。自理性飭躳。安上治民。非禮不成。是以存國興家。未由不先由明其禮始也。天下之亂。亦已久矣。民彝物則。在穹壤間。如美珠之混於泥沙。湍波激射。

漂蕩不定。然畢竟寄託有地。故失於中國。存乎四裔。君子或以身殉道。抱經伏野。往往有其人也。惟東邦箕封八敎之後。獨守冠紳舊俗。閱塵劫而不變。此殆天意在也。我　聖朝聲明丕闡。若退溪李先生出。而其道彬彬。餘韻不替。私淑者各得其一體。如近世許先生從父晜弟者。卽又裒然理藪矣。晜曰遯溪先生。弟曰眉叟先生。眉叟之事遯溪。如侍講之於宗丞也。遯溪始隱居而求志。言言語語。步趨繩尺。請業者盈門。如置樽中衢。羣飮滿腹。至時論尙賢。少試百里而民化。後眉叟位陞上公。握聖憲而論邦禮。於是四方士推許氏爲大宗師。瀷生也後。未及乎鼔篋孫志。亦曾與聞士大夫餘論。當時及眉叟之門者。莫不夐然若歷絳都而覿仙君。愛而不敢慢。人猶曰獨不見遯溪之爲楷範乎。兩先生道相若年相近。眉叟未嘗不敬憚如嚴師也。眉叟要非阿好者。其言曰知微知彰。先事見幾。學而未能。直而寬嚴而有儀泰而能恭。學而未能也。君子一言以爲知。斯足以盡之矣。先生之學。自天人性命。以至古今之治亂。人事之得失。靡不畢究。咸有撰著。不幸失於火。留者朋友書牘之類而止。厥旣刊布。而其嗣曾孫潤德叟。益搜集爲若干卷。亦不過什百之一二。屬瀷爲序。余則曰無傷也。知者自知之。先生有體有用之學。用必揆諸事。今觀其論

治。必也貴嚴而難寬。此諸葛治蜀之意。嚴則法立。法立則功辦。此所謂時也。擧而措之則於人必有所濟矣。德叜遵守家範。固竆於雉岳之下。瀷昔造之。古貌古心。禮數中矩。一見可知爲賢德遺胤。不有以垂之。斯焉取斯。是先生之道本末咸章。外內具備。不比後之空言而已。今眉叜之書。卒大行國中。人信之如蓍龜。其狀先生甚詳。異時欲知先生。求之此文可矣。於是言。

磻溪柳先生遺集序

政衰而後通變之說起。不得已也。故仁人君子殫思盡智。必欲回否爲泰。此何與一己之私。孟子曰今時則易然。未有狃習訛謬而能遂其拯拔之功也。古今言治。莫不道其革弊從善。無安坐待竆之理。是以論政。必須先明其弊。不可不革。法不可膠守。不然百種徽猷。無益於事也。嘗試論之。今之從政。如僦屋而居乎。或屋久而病。柱敧棟朽。榱角囱壁。無一完好。僦者牽補撐搘。冀幸一時之姑息。旣而主人翁至。悉易其圮剝傾墊。不辭心勞力竭財費之許多者何也。彼僦者終非己有。而覆壓之害。惟主人覺之。覺斯憂憂斯謀。卒歸於剗新而後已也。爲人臣謀國。必也久長之圖。寧容因循苟且。視若秦瘠而不肯擔當哉。昔李文靖，王文正。但主安靜。凡有建明。輒歸生事。當時創業不久。百度

不廢。猶可以雍容如此。然後來弊事極多。說者歸咎於二公也。王安石變煕豊之政。畢竟狼狽。此罪在執拗。初非法不當變。故司馬公又不免倒了一邊。此皆吾有所受之朱夫子是也。向使李王隨罅彌縫。王安石方便善變。豈復此患。自是厥後。人皆懲羹。語涉時瘼。莫不大驚小恠。幾於惡獸戲魔。若將浼焉。於是守常之說。斷作金石。莫復敢開口。是則李王鎭物之量。反成藏垢之妙術。王安石一時錯誤。流爲巧避者口實。故天下之無復治。自趙宋始矣。近世磻溪柳先生有隨錄一編。爲東方識務之最。亦不敢售于時。私藏巾笥。後稍稍爲人識。至有達諸國家。然色好而心不賞。語奬而事不錯。何曾一步向實踐去乎。此又猶夫走脚人。瞥見路旁敗屋。謂合改作。而初非眞情。與向所謂僦居何別。嗚呼。彼隨錄一堆紙。不過石中之藏玉。沙際之懷珠。無補於世用則均也。人只知有此錄。不知更有郡縣之制。輿地之記。種種當務。又其外收拾咳唾之餘。有磻溪集六卷。自治身治家。以至於仁民愛物。曲折周遍。要是相與羽翼不可闕者。姑藏以待有目者。

松月齋集序

昔我遊覽小白淸凉之間。流峙明麗。崖壑脩阻。繚以邃廓其有容。疑其爲高人逸士之所盤旋。退而與鄕社長者談。

樸淳端愨。齗齗有鄒魯餘風。便有受廛之願。顧小人懷土。未有能自辦。然其心客于此而故鄕于彼。故遇嶺南人。傾蓋班荊。若見親戚舊歡。由是輒訪古若今人物賢知無遺。莫不以權侍讀斗經，趙密直德鄰，李徵士光庭爲首冠。玆三君子者。衆萃之拔。人所信從也。其他讀古書自好於里閭。亦皆習聞。客有從福州之春陽來。以家藏松月齋集見示。余未始有知也。開其卷。乃侍讀狀其行。密直銘其墓。徵士編次遺文。序以弁之。三君子斷非阿好過情。則要是豪傑之士也。閱其文。講學則竆到底蘊。不落前套。往往發得新知。論治則尊王賤霸。務去從簡尙功之陋。而必依歸聖訓六經四子。方隅鉤連。孤章大篇。古色蒼然。東序西房。球貝錯落。夏之碑周之鼓。間有聱牙不可讀。且置淺與深不論。心眼爲之先驚。自古巖穴之士。褆躳砥行。遯世深藏。名湮滅而不稱。若此類何限。志士仁人。所以齋咨歎咜而不休也。余生好修姱。而幾失人矣。夫章甫適越。俗眼看醜。和璞在楚。明智獨覺。所取舍不同。故小人識其小。君子識其大。彼三君子非可識而得其眞也乎。吾又何憾。由此推之。大嶺之陽。本生才之地。才比穀之嘉美。人無穀不活。國非才不治。　國家養之有法。採之有術。幾何不至於千倉萬箱。爲聖世之需用哉。天地變化。草木蕃。天地閉。賢人隱。天

不生無施之才。人不願不遇之時。卽行與違之異迹者。無柰世何也。公始肯爲擧子業。旣而棄之。遍遊名山川。以廣其志。博觀天下書。以考得失。杜門六十年。以驗其實。於是信口立言。橫放歷落。無一語涉乎當世人結習。吾亦不知其爲何等力量。卽函牛之鼎。染指一臠而樂爲之說。有問者。且指松月子傳應之。

紫巖集序

死生亦大矣。苟辦於此。衆情歸焉。故當禍難之際。一能而一否。否者媿焉。人亦惜之。不復劑量於理義分數。其實時或有未必然者何也。豈不曰可以死可以無死死傷勇乎。如可不死而生。何苦舍此爲哉。昔者聖人之於管仲。不獨大其功。畢竟不較諸溝瀆之經。使仲果與召忽騈命。不免爲夫婦之諒而已。此聖人與其不死也明矣。是以南冠之囚。北海之遷。誓心靡渝。艱難返國。君子無譏也。若近古深河之役。天子徵兵。遠赴師期。紫巖李公以元帥從事在中堅。前軍覆沒。士卒無人色。時主將已奉光海密旨。爲進退計。軍中不覺也。至是爲和事所啗。公爭不能得。偏裨無施。遂被執北行。頻阽危死。猶抗節不屈。三年乃歸。事在柵中日記。可按而覆也。其在拘也則以涸轍微命。朝暮待刃。猶誠求殘簡亂袠。錄以誦習。目之謂朝聞。其還也懷袖印牌。

顚沛不失。此古之義也。始以萬三千餘兵出境。孑然者身。復渡鴨綠。國人之見之也。疑若起死於九原。柰之何行而絶餉。返又執我仇仇。噫甚矣。獨不聞遼瀋之間。聞風欽歎。稱爺不稱名也耶。及夫癸亥　改玉。宵小蕩掃。天開日昇。卽收召公。位至卿月。則明主之所知也。但主將主和於前。用師於後。爲世戮人賤行。是不過薰之與蕕。同器異臭。別便殊性。於公何干。馴至今求過無過者。往往採拾塗說。不能釋然於涇渭之分則過矣。然此特一時事。久則羣言熄。熄則定定則明。明無不達。公又何憾焉。公抱負許大。經歷備悉。蘊以爲明智。發之爲籌策。揣量爛熟。勘合無痕。列爲六條。私作問答。莫非奠民安邊之圖。儻所謂憂戚玉成者非耶。後必有識務者取焉。今且敬以竢。

道谷集序

不佞記昔爲擧子業。偶占發解。時額有某郡某者。認之者曰此衆指之鉅擘。源源詞藻。屹有塲屋聲也。余於是有奉袂周旋之願。旣而斂迹杜門。惟覺能老。垂今二十有餘年而紛如也。雖欲息黥補劓。從事於訓謨之內。如室之幽。如蹊之塞。至不可勝排。則切切有麗澤師友之志。第恨無其人矣。一日有袖卷而來叩者曰此吾從父道谷遺集也。乞一言以弁之。余閱未半。愕曰此果向所謂源源詞藻屹有

塲屋聲者是耶。异哉。世之知公。無亦淺之爲丈夫哉。今觀此集。恂恂畏飭。一意寡過。至於訓誨子弟。講訂朋友。莫非樸實頭做功不懈。而規于性命之源。殆庶幾吾道者非耶。惜哉。余蒙求之急。而直昧昧然至于今。不能有以委摯下風。與聞其緖論也。彼博士家伎倆。特其勉俗循時之餘事。而人之所艶歎。顧在此不在彼。何如其累哉。何如其累哉。比之郞之役。冉子用矛入軍則於是爲末。而遂以軍旅見稱於季孫。殊不知所性之不與存焉也。夫修之自我。知不知付人。此於公何憾。而爲吾黨之恥則已厚矣。嗟呼。自古巖穴之士。素位修行。惟周公，仲尼之道是崇是述。而卒湮沒者何限。然今有遺稿在是。俾得以寓目。沿其言而究其心。究其心而得其人。則誦讀論世。豈無尙友而知感者乎。其亦幸已。

梅墩集序

三百篇之流爲五七言。卽橘樹之江北也。又轉爲長短律。尤甚害敎。使一世之士。工於無用之末技。非國家之福也。夫才用之大則大。用之小則小。非才之罪。人自斲之也。雨水一也。潤之深山竆谷之間。大木千章。杞梓楩柟。得其膏澤。成棟成梁。潤之良田。嘉穀繁茂。貴賤以賴。或潤之丘原。榛棘苞稂。細葉微根。鉤吻野葛。綠縟若濃。莫非生意。彼美

惡洪纖。初非雨水所知也。人才亦然。士與時遇則謀猷廟朝之上。惟恐國之不尊。施之不博。他尙暇及哉。或竆而在下。誦習先王之道。撰著成說。庶幾有裨於方來。今也不然。上無道揆。下無法守。進身者視治理爲度外。士談時務。羣聚而咻之。於是爭爲詩律之功。競聲病裂體裁。求之劇於飢渴。信之不啻蓍龜。不知老之將至。世習之驅策人若是矣。然非殫精極力。亦無以出乎人。故貴富之家。往往有風彩可觀。謂之工則未也。工之至者。其惟竆士乎。梅墩柳公竆之最也。家勢險釁。未始從事於功令。從幼至壯。心心口口。啽飛弄走。抹月批風。凡天地間聲入而目擊者。莫非詩料。其語安得不工。惜乎。使公之才之敏且勤。移諸古君子盛德大業。必將極深硏幾。成天下之亹亹矣。余讀李學士博泉集。盛稱其詩曰薦紳先生文人才子。皆稱而慕之。寶若金玉。重名於一時可見。今其後孫單弱。將不免並與其世所欽歎者而堙沒不傳。惟一種知公之深者。喑喑嗟悼不置而已矣。其曾孫某以蔡學士彭胤所刊正若干卷。求余序之。博泉說備矣。蔡學士揀選無遺憾。余敢贅焉。只論所嘗慨惋者。錄之卷端。

悔軒雜著序

士之業詩文稱家藪者。自不爲少。然詩文之設。爲世敎也。

外此皆屠沽倡優之雄。其演溢箱篋。流播耳目。有能實實眞眞。扶佑倫行。興動其善良。斷制其臧否。不背于古人之遺旨哉。觀夫爲詩者。往往喝月批雲。風情酒興。淫湎而止。爲文亦不過奇詭𥳽弄。眩人瞞人。狂惑人之心術。要皆害義。何足尙。若悔軒李學士。當世令譽之最。忤黨人。位未大顯云。今得其所撰著一卷。其詠史者。搜擧歷代史傳。理義所在。輒繫之詩。以微顯闡幽。漫筆者揔括今古善善惡惡。或與或奪。使賢者益勉。不肖知愧。無涉乎悠悠者口氣。卽無論一一中理與否。不失立言之意。是爲難得。操觚之士苟能割除一種浮念。櫽括在此。庶免遊騎太遠之譏。今合之爲悔軒雜著者。其嫡孫存誠也。

玉川集序

余讀七篇書。多稱揚幽晦。如魯孟獻之三友。只記有其人。齊之志士。隱於山虞。非其道不行。而姓名不傳。揆厥見識力量。在當世豈不可以範俗垂耀哉。畢竟迹滅於巖穴間。莫之有聞。苟非亞聖人一言。百代將何從而知有此自重之高行哉。今嶺之南。大君子立敎之鄕。垂紳篤行。抱經伏農野者種種有人。其言議風彩。或不百年而寖微。余甚悼焉。其幸而出於咳唾之餘。後學之所贊歎。其可不尊奉而勿墜乎。寒岡鄭先生。卽退陶子嫡傳。平生有益友玉川安

先生。友其德也。故其宰縣。邀爲師長。若呂正獻之於焦伯強先生。其人可知也。瀷何贅焉。士心久而益附。享于冠山祠。公誦也。遺文散逸。存者無幾。然其費力禮家。該答疑問。或不滯古義。緣情制宜。要爲鄕塾之遵行。此亦幸矣。夫人情悅慕之甚。雖一言之微。必扳援響想。故花王之對。辥弘儒之瑣談。頭流一絶。鄭文獻之漫詠。人猶載之史策。裒益成書。比諸拱璧。惟恐其或廢。况此卷津津說禮。不止爲畹蘭之一葉哉。瀷近與其六世孫景漸氏游。景漸氏遂合以諸公敍述。將板刻而播遠。瀷旣與聞其事。爲之序。

弘道先生文集序

家兄玉洞先生生於家世閥閱之間。自幼歲厭棄繁華。奮起爲學。築于抱川之玉琴山洞。敎授生徒。及卒諸門人集議私謚曰弘道。時聞風會者亦多。余聞之曰幼不誄長。賤不誄貴。古之義也。無爵有謚。非禮也。諸門人之言曰禮有刱始。事貴從時。黔婁不仕。縣賁父非大夫。君子斷行。便成故實。後來如陶靖節王文中之倫。紛紛繼躅。尙論者無譏。先生師範一世。流芳後俗。宜有以易其名。余不能止也。於是諸門人合聚遺稿。爲弘道先生集十卷。屬余序之。余形老神死。不克刊正於其中。但擧所嘗懷仰者以弁之。昔者吾夫子自道云我學不厭而敎不倦。子貢贊之云仁且智

夫子聖矣。夫子旣不自聖。而受此不辭。則所以之聖之路。不外于是。但有淺深之不同。由此究之。此當三摺看。學與敎爲始。不厭倦爲中。聖乃上頭地位。而成一直蹊徑。凡儒術孰不自勉於其始。吾未見不至於緩怠也。所以無成。先生之所存所詣。不敢妄測。今且循迹而求心可乎。吾見其居于室。自事親接賓以外。惟聖經聖禮。是遵是述。夙興夜寐。無一息之停。殆所謂見進而不見止也。其訓乎人。諸生執卷也。激其惰而導其躓。發其憤而啓其悱。諄諄焉灌灌焉。不自覺神之或疲。亦所謂好敎如食疾子也乎。厭之反好。倦之反勤。好之篤勤之至。竊恐世更無比。抑古亦不多聞。詩云高山仰止。景行行止。嚮道而行。不知年數之不足。此非吾先生。其誰與焉。余以藐小弟。事先生於家塾。只賴鞭繩之警覺。不至於畫地。其津津誨音。閱三紀尙猶盈耳。彷彿見乎忘寢忘食立人達人氣像。乃忍淚書此。後之賢者必將曠感於斯。

石隱集序

詩者敎也。務在達意。惟簡乃成。後變爲五七字長短篇。則與敎何干。况加之聲病對配之律。日漸背于本旨。意益巧而敎益渝矣。然千百載大同成習。無貴賤賢愚。率不脫浸染。生乎其間。無恠其勉循爲之。有能傑然者。思其所以然

而不忘觀風之本。卽有功於敎者也。不爾八轉九輾。尤之效而過之肖。古道湮埋盡矣。就中彼善則有之。惟杜甫氏其意約。其言實。猶不失三二分田地材具。俾有可以反乎眞。爲障川之一楗也。此非詞藻家工與拙之評。卽有望于來許也。余疇昔之日。聞韓斯文德師氏之名。聰明特達。博聞前言往行。入而孝出而悌。循循退讓。君子亦曾邂逅一見。知其履忠信陋文辭。不肯爲衰世結習。今有賢季氏謹守門法。收拾殘篇。成若干卷。睠焉投示。時閱而味之。果愜心不負望也。蓋詩多于文。律多于古體者。不過泛酬人情。聊與從時也。時者聖智之所不違。故孔子居魯居宋。逢掖章甫。獵較鄙事。無不屑爲。惟一點簿正意思。不因人而廢也。斯文之掞發韻語。追琢律絶。亦所不免。其去飾歸正則如踒之不忘起眇之不忘視。往往不揜乎嬉笑咳唾之餘。是則響想子美。出入於江西派脈。駸駸兩陳家數。吁姱矣。余素不閒詩道。億以爲之說如此云爾。

聽泉遺稿序

後世論心之說益繁。冠儒冠者。孰不口津津談哉。然或多攟掇摸倣。初無玄解意思。故大抵皆近是不是。令人厭聽。間有的見眞詮。反爲其所亂混。歸之無用。惜哉。余聞聽泉鄭公醇儒也。其先考學文章於鄭蔥山。公亦及門者也。蔥

山博識宏詞。大有名於時。乃公則諦聽內記。亶在本源心法。遂肆力於躳行。殆竭材盡力。而不幸短命。得年三十六。見伯兄瞿巖公狀其行者。蓋自少發憤篤學。慨然以斯文爲任曰。世旣衰矣。士溺於見聞。循俗守常。非所以振發。非益友不交。非聖賢書。不接乎目。步趨矩彠。粹然成德器也。余於是得其人矣。幷世有柳磻溪先生。長于經世之務。其書遍於士大夫。達於　九重。洽然稱世一人。論議上下。每道聽泉。余於是得其才矣。又見與朋友論學書一冊。其言實實明明。參之而得。驗之而發。勤勤乎先立主宰。不滯古不務新。滔滔從方寸流出。無一語苟且沿襲。作小人儒爲人口氣。余於是得其心矣。恨今無知言君子表出而傳之也。嗚呼。若此類如谷蘭沙珠。埋沒而不見者亦何限。感而爲之題。

磻溪隨錄序

今夫異草靈根。生于空山。其用可以濟人之夭死也。世方有許多敗證。阽危呼苦。日月滋久。尙庶幾良藥之一投。然庸醫傍觀。或謬試於牛溲馬勃之間。而不知蕪穢卉木中自有一種神品在也。卒之病死於此。草腐於彼。不相爲用。則此恨之恨也。諭之於人。如懷抱德義。準備材具。不能少施當世者是已。若近世磻溪柳先生其人也。先生豪傑之

士也。學貫乎天人。道包乎羣生。一夫失所。先生恥之。故身爲匹夫。志未嘗不在拯物。蓋其平生摩揣爛熟。各有成畫。若燭照於幽室。亦待價不鬻。老而死於巖穴之間。而人莫有或知也。所可幸者。其所撰著隨錄一書。不泯於塵蠧朽剝之餘。稍稍出世。人有得以讀之。往往咨嗟掩卷。莫不曰識務之要訣。於是奔走傳錄。一一藏弆。又獻之　朝。謂必可行。其所以尊尙。殆若至矣。而拱手側耳。又寥寥乎不聞有採一言措一事。使斯民被其餘澤何哉。口誦異於心好。公法礙於私便。故悠悠說去。卒未有斷以任者也。嗚呼。先生之才旣如彼埋沒。其書雖存。不過等視陽燧方諸之爲翫。使不遇日月之光。亦塊礫而已。孰知夫水火之藏用哉。後百載儻或物效其能。就燥流濕。不待佗求。而只巾衍一物。兀猶自在也。是其身雖遠。其心尙留。炯炯不死。不期於一時而有望於來許也。雖然此特以所存言。至於民風每下。世治無分。慕名無根蒂。賤才劇土芥。棄擲邐迤。無復顧慳。則此書之不終爲塗牆焫焰之歸。未可知也。古今若此類又何限。此秉志之士所以幽吟忼慨不能自已也。故余旣悼惜於今。又推之未來。爲過計私憂如此。要有以儆動後之君子。若其綱領之宏。節目之密。在覽者自得。余不贅。

星湖僿說序

星湖僿說者。星湖翁之戲筆也。翁之作是說也何意。直無意。無意奚其有此哉。翁乃優閒者也。讀書之暇。應世循俗。或得之傳記。得之子集。得之詩家。得之傳聞。得之詼諧。或可笑可喜。可以存閱。隨手亂錄。不覺其至於多積。始也爲其挑忘錄之卷。旣又爲之目列於端。目又不可以徧閱。乃分門類入。遂成卷袠。又不可無名。名之以僿說勢也。非意之也。翁竆經二十年。凡見解聖賢遺意。各有成說。又喜著書。其寓物酬人。序記論說。別有采輯。如僿說者不堪載之向之數者則其爲無用之宂言定矣。鄙諺云我食屬厭。棄將可惜。此僿說所以起也。夫三代更尙。至文而止。文之末造。小人瑣細。自周以降。文之不反淳久矣。下民之德。宜乎其弊甚。吾輩小人。與世同流。動覺多言。於此書可見。然糞壤草芥至賤物也。或輸之田壠。養成嘉穀。取之廚竈。資爲美饌。此書者善觀者采之。亦安知不有百無一收也哉。

國朝榜目序

世之治忽。繫用人。人之賢愚。繫習業。習聖智之書。賢之道也。習俗陋之文。愚之道也。後之掄材。專靠科擧。擧子之費力。不離于套圈。精騎進卷。百種技倆。愈巧愈錯。學究秀才。畢竟同歸於無用。治理之未復。蓋自漢建元作俑。彼天人三策。道學文章。合而爲一。未始不美。然終非三物興動之

義。故側肩鑽隙。以後爲恥。而士風渝矣。且置此不論。卻釀生無限朋黨。如酒醴之有酵。若唐若宋。乃其印證。人多則妬。妬甚成亂。亂之反覆。末稍可知矣。以東方言。王氏之制。刱於雙冀學士。其初乙科三丙科七同進士二十三。合三十三人。後漸增益。而丙鹿之運替焉。以近事言。　穆陵四十年。文科千九十二人。　明陵四十六年。千四百十二人。此其最繁也。於是黨風相隨。如影如響。不復可以救藥。至我　聖上三十年間。已得千八百八人之多。殆唐與宋之不較矣。不獨於此。每一大比。別選進士二百。自　明陵至今八十一年間。得九千人。比麗制又十倍之。武出身則更僕而不能悉數。邦域窄職窠少。故餬袵爲急。見識有牿。奚暇於事功之足恤哉。夫國無政則民散。獄訟興而寇盜至。此不待言之而後方知也。再從侄仲賓有國朝榜目十卷。各有注錄頗備。將爲譜學之助。余之所憂歎。不在乎是。故略敍之。

十世譜序

今世譜牒之學極明。譜牒者自一人之身。分之爲百千雲仍。井井不紊。而雖異姓外裔。亦無不收載。然泝以上。至於所自出。則只著得姓之祖。而不及外黨之先系。是詳於下而略於上也。夫人之育子。男女均愛。子之於親。亦父母均

孝。推女子子以及外裔則宜亦可以推母而及於母之先。推父母而及於父母之母之先。而孝子慈孫之不可但已也。然則一人而凡爲祖者二。爲曾祖者四。以至於十世則乃五百一十二祖。莫非我所從出也。今從侄仲賓排列作圖。圖凡六十四。而五百一十二祖。了然皆可尋。比如山水然。譜牒者如觀嶽。宗分支析。脈愈下而愈繁。此圖者如觀江河。沿流覓源。亦愈上而愈增也。大率人三十有子。故三十年爲一世。十世則恰三百年矣。年三百。非甚久也。而後裔之相與。已二十寸之遠。寸者親之等也。同祖而生四寸之親。由己而父。由父而祖。又由祖而從父。由從父而從昆弟則四也。同高祖而生八寸之親。由己而高祖。又由高祖而三從昆弟則八也。推至于十世則雖二十寸之遠。皆可例是而究也。寸至二十。不爲不遠。視其祖十世則均之爲後孫。凡今之大夫士者。鮮不爲吾五百一十二祖之孫。限之以三百年中二十寸親。而以吾五百一十二祖之心。視其百千後孫。則是力量之極大。而人人可以同仁。惟賓也能思有以及此哉。賓之先考公。與我爲同曾祖昆弟六寸之親。於此圖中。同爲一百二十八祖之十世孫。此則余不肖因賓而有得云爾。

丹陽禹氏族譜序

古者明王建國。必先立宗。俾民風有所統屬。詩云君之宗之。朱子以楚之立宗戎蠻爲證。夷裔尙然。况衣冠之邦域乎。苟要宗之。又先譜系。譜明然後宗可得以合矣。我國譜學之盛。自中世始。退陶李子旣刱易東祠於嶺南之禮安。手寫禹氏之譜。藏在祠中。是推尙賢之心。上泝下洄。意無所不用其極也。比如一區名山。奇偉卓絶。人之仰止者。必將審訪其來脈方位。枝幹之或尠或夥。與夫遠近夷峻而後止。此仁者樂山之節度也。李子之悅慕景行。亦猶是也。譜安得不作。至若有山則有水。百泒順流。終會于一。此又宗合之義也。丹陽之有禹氏遠矣。至祭酒先生。旣深於易。發諸事爲。欲立學校。正冠服節喪紀。時値忠宣之淫昏無道。志不克施。只竭忠正諫而退。嗚呼。世方長夜。如暾出而兆見。畢竟光明可指期待也。又至忠靖公。展其餘敎。乃及鄭圃隱先生。同議而行之。今之四學郡學喪三年之制。是也。此豈一時之名德。實爲萬世規程。其有後於東方宜哉。是以柯葉布濩。種種傑鉅。爲國之大姓名族。班班於牒中。盛矣哉。近時有名大夫參判公。吾先子之良友也。瀷幸與其後世游。今其曾孫世謙將之嶺南。來囑余云諸宗方有刊譜之役。乞有以弁卷。於是乎書。

延安李氏族譜序

立宗明譜。古之道也。王者御極。將有以一天下之心。匡直輔翼。從而振德之。譜所以作也。大戴氏記禮。帝系一編。爲後之所宗。而枝分葉別。延及海外。故楚伐戎蠻。立宗而後去之。可以見矣。是以有大宗則必有小宗。小宗者。五世而遷。遷於上易於下。至於無服。故特立百世之宗。齊衰而不忘。所以維持世敎也。凡天下之姓。惟李爲最繁。說者謂肇自臯陶爲理。理者李也。管子所謂臯陶爲李是也。中世有伯陽之李。以修鍊爲道。故世稱仙李。漢之末。惟趙郡之李最盛。及唐有天下。專尙族姓。以隴西爲宗。隴西者西凉也。詳在鄭漁仲通志可考。時移事久。未必皆信。而亦李姓之所宜知也。國之世家。蓋多自華而東。延安之李。世傳唐顯慶間。中郞將茂。從蘓定方東征。仍留不還。遂籍延安。瀷多銘諸李氏先墓。或謂世旣綿遠。傳序無考。只在疑以傳疑之例也。然退溪李先生撰李敎授亨禮及淑人延安李氏墓文。其說槩如此。只得遵之也。李氏之族。分爲三派。自勝國至于今。名德鉅公。世不乏人。爲國風之聳慕。有若月沙相公廷龜。若海臯尙書光庭。若五峯尙書好閔。其偉望赫業。譽髦斯士。故人從以別之。不敢名而稱其號曰某某之族。盛矣哉。於是三派之大夫士相與謀曰。吾家雖各立門庭。其實源同。宜合三爲譜也。然昭穆相望而文獻無徵。未

可以臆斷也。遂不果。今也五峯公一派繁祉益昌。遠及嶺外。世德承承。其聞人達士。屈指可數也。於是別成一譜。爲從宗合屬之圖。屹與諸李氏幷立。比之如不咸一幹。東迤西迤。一極一衡。蟠結于白牙五德之丘。爲東西二京。又大峙南走。圍抱首艮尾坤之流。作一鍾靈毓秀局。精神氣脈。據輿圖可見。此可與俯察者論其義。

貞谷家藏帖小序

日者達峯仲暉。携貞谷李主簿壽長所臨古帖楷若草數冊。謂余曰石峯後一人也。及閱其中。有家兄玉洞跋語。亦齗齗乎其揚譽不置。玉洞達峯。皆深於筆者。余卽從而信之。後李君之子寅錫以貞谷家藏帖者示余。余素不解墨妙。只以膚淺求之。嘗謂兩畫相錯。畢竟非一。察一而掩其餘則畫之不精神者見矣。數字配合。亦畢竟非一。察一而掩其餘則字之不端好者見矣。此精粗一致之說也。今觀李君之筆。井井合度。可庶幾焉。卽毋論氣格風骨之如何。玆已大煞難矣。且筆者一小數。聖人無此敎。自晉以下殆於惑也。古者六藝興士。書居其一。釋者斷之謂以見心畫。蓋以心不能自著。因言有聲。書又畫繪之要。使人看如丹靑之寫物。不然心幾乎泯矣。故象形諧聲之類。定爲小學之科。此何嘗涉乎技術意思耶。嗟夫篆文廢而古法隱。鍾

王放而隷意荒。彼筆家者流。拘於取姸。隨意增刪。無復貌㨾。而後人猶以小信大。僞之又僞。本之則遠。是使天下方巾之士。將靡然墊角而不知愧。豈非可笑之甚。李君獨能拔出於科臼。嘐然有反淳之志。苟非六書典則。雖在鍾王眞蹟。不以豔其名而有所流循。於是有賤霸之義。爲翰墨正法。其誰曰知管仲，晏子而已乎。惜乎。以此趣尙不能用之於吾儒法門。其進固未易量也。觀其戒子文一篇。頗自道其費力於一萟。可以見李君之心也夫。