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訪白雲洞記

歲己丑十月晦。余至順興府。訪白雲洞。安文成書院在焉。余於文成爲外裔孫。而况其興作士氣。丕變民風。東之人至今日餘澤尙有未泯也耶。今遺基在此。祠屋在此。則寧不感慕而肅敬。祠距府門五里許。沿竹溪而東北。行至洞中。臨水得小亭。卽所謂景濂也。有楷草兩扁額。楷是退溪老先生墨迹。而草乃黃孤山筆也。亭下隔水有巖。因築土爲壇。是老先生所命翠寒臺也。列植松盈抱者。皆先生手培。石面有刻白雲洞三字。亦先生筆。下復刻一敬字。卽周愼齋筆云。因步入院中。至齋室少憇。將趨謁祠庭。院奴以墨巾緇衣授余使著。仍引入外門。設席階下。然後開前戶。導余立席中。恭揖平身。因小退盥手。由正門入上香。從夾門趨出。拜謁於庭而退。其院規然也。其主壁南面正位。文成安公是也。左二位有安文貞軸周愼齋世鵬。右一位有安文敬輔。二安乃文成之姪孫云。院奴又引到講堂。開夾室奉畫像三軸挂諸壁。使余四拜庭下。旣參謁後升至堂瞻仰。其一。卽先聖之眞。而羣賢侍立。其兩障子又文成愼齋遺像也。文成本傳曰公以貲付博士送中原。畫先聖及

七十子遺像以來云云。今見在先聖眞。當是其遺也。其中從享廟庭者。如漢晉間諸儒皆不得與。而只唐之文公與宋之羣哲元之許吳。別爲班參列焉。與今祀典不同。意者文成元時人。或元之國制然歟。升顓孫師於十哲者。始見於明紀。而此圖亦置子張於十人之中者何也。或余陋見之未及歟。是未可知。復至齋中。記名於尋院錄中。因索院規一冊來。乃孤山筆。復有老先生遺墨一帖。卽因院中事與方伯沈通源書也。其槩曰白雲洞書院者。前郡守周矦世鵬所創建也。竹溪之水。發源於小白山下。流經於古順興府之中。實先正安文成公故居也。洞府幽邃。雲壑窈窕。掘地得瘞銅。貿經史子集百千卷以藏之云云。由是觀之。此院之創始於周矦。而修科條立規制則先生之功爲多也。少焉步上光風臺。回過翠寒。歷文成故址。至四賢井旁有碑。其陰刻有曰安氏碩與子軸，輔，輯。皆生於此云。

遊淸凉山記

余自順興府。與申友澤卿約遊淸凉。率爾裝出。乃己丑十一月初吉也。夕至安東界靑巖亭。故冲齋權忠定公諱橃所居也。引渠築堤。水溶溶環繞乎一箇龜伏巖。巖上爲亭。甚妙絶可喜。仍過三溪。卽冲齋芬苾所也。與琴生命耈，權生莆，謩三人。同宿院中。兩權是冲齋之後也。翌朝至奉化

邑。洪生世全忽來會同行。晩登佛退嶺。望見淸凉。蓋自太白迤而南。突立矗矗。爲一小區名山。或如戈纛森列爲營陣狀。或如衆佛羣擁於蓮花塔裏。浮天和雲。勢拔於培塿。眞所謂名下無虛也。昏黑使邨氓以松明導前。涉洛川。夜深始到山。天色已黯黯。艱難覓路。殊不知洞壑之爲如何也。宿蓮臺寺中。次日與僧徒步繞寺門而周覽焉。山無淸潭激湍之奇。怪巖重巒之勝。而四壁削立。無不橕空。如張屛垂帷狀。見之若將壓倒。邈邈然無計可攀援也。此則非金剛俗離之所有。而諸名山之讓一頭也。寺後最高峯曰紫秀。與紫鸞並峙。右有筆峯硯滴峯。蓋以形名也。西一支爲蓮花香爐諸峯。香爐之外。卽丈人諸峯是也。東一支由第一峯至金塔峯。金塔之外別有一幹周以擁前。其上峯曰祝融也。紫秀峯者。一名彌勒。高不可尋仞計。而略有層級如階。懸崖斷岸。藤蔓不能緣。石微靑而性不韌。故數缺落砑呀。無平滑處。此其大槩。或隱或見。遮邏不盡錄。而僧所指點者蓋如此也。旣飯訖。余等以輕鞋便衣。策杖而出。由大乘臺至普賢菴。憇喚仙臺。復歷文殊菴。轉東而北。陟滿月菴。遂呼觴於滿月臺巓。右上仙鶴臺。搶巖倚松。俯眺洞府。飄飄然如在半空。凜乎其不能久留。諸巒之隱暎出沒者。至此皆露眞形。向之巍峨。莫不下風矣。實淸凉之最

勝處也。將上紫秀。僧言本無路逕。故乃止。時適有白衲析薪於雲際。隱隱林樹間。時聞丁丁響。亦一助奇。而復以束薪斡旋投下。如自天落。或葉碎紛飛。回風吹散。罨崖蔽谷而走。狀若羣雀無數齊飛。咸曰此山此景。人不可易得。而余等適見之也。遂相與一笑。仙鶴之西。又有臺。面與仙鶴齊而無名號。申澤卿命之曰孤雲臺。第一之前。有石植立爲峯。余命之曰玉柱峯。蓋老先生曾遊小白有此例。余等敢效爲之。仍酌酒於滿菴中。下由玉柱峯望金生瀑。駕藍輿東上不里許。路轉危。舍輿而步。至御風臺。臺在金塔半腰。通一條細路。周繞橫帶。上下爲級。如層閣狀。微翹一角爲臺。卽所謂御風者是也。淸凉面目。至此可以通望。故人或以是臺爲此山之第一觀云。漸繞而東過般若臺。至聰明水。僧言酌此者有視聽之效。故人至此無不一吸而試之。余等亦隨俗戲嘗。泉在石竇。頗爽洌。復前至安中菴。鉤懸一板。以籠壁上。乃老先生題名處云。而剝落今無筆蹟可尋。遊乎此者亦爭記名姓於棟楹楣桷。無少空缺。而人猶不敢墨污其旁。嶺人之尊慕先生。於斯可見。而至于僧徒之無知。亦皆稱老先生而不擧姓號。先生之爲後俗景仰一至於此。吁亦盛矣。至風穴菴舊址。巖角開隙。而穴通南北。恢恢容十數人。是崔孤雲著碁處云。復歷靈山殿上

淸菴至孤雲菴。巖壁尤峻削可翫。乃少歇。回至峯下。脚力已竭。復呼籃輿駕至蓮臺寺中。題名於樓上。午餐而後復路。下山至洞口。路右遇一株松。高僅尋丈而蟠庇十數間。爲架以支擎。陰翳不漏日。莫不曰不曾見此也。又沿溪上下。壁立如屛。水澄淸抱而下。亦絶勝也。余偶到嶺外。斯旣是萬一。而乾沒世故。重來不可易期。故時雖冬令。遂决意入山。欲倣衡岳之遊。時適暄暖。山無點雪。人皆揮扇。縱無花葉之勝。其荷天餉而有分於名源者。不能不自多矣。遂爲之一噱。將往訪陶山。棄來路左趨。行幾許里。洪君告別。下馬班荊。酌酒相送。日暮始抵陶山。

謁陶山書院記

余自淸凉轉訪陶山。申澤卿實與同之。半日行過溫溪。路左遙指書院。問于人則曰老先生先大夫贊成公與從父承旨兄觀察三人俎豆處也。嶺之人尊奉先生之極。其於所生所師。亦皆推而向慕之如此。况先生遺塵播馥之地。人之瞻仰而起敬之。當如何也。復由小嶺先過愛日堂。乃李聾巖所居。極縹緲妙絶也。旋馬左趨。始抵陶山。陶山者先生別業。而所常起居地也。距溪上五里許。溪上者先生本第所在。是所謂退溪也。在直東上流。碍一麓。不與陶通望。先生常由山後策杖還往云。蓋山與水逶迤盤回。而臨

溪開一洞壑。山爲靈芝之支。而水發源於黃池者也。又山之從淸凉來者。沿流而西。與靈芝一幹。襟合於下流。左右拱揖。卽所謂東西兩翠屛此也。洞小而腹乍寬。可容閭。其曰宅曠而勢絶。占地位不偏者。據本記可驗。先生手刱陶山書堂尙在此。後人因建書院于堂之後。以尊奉之也。余等下馬。端恭入外門。西有童蒙齋。與書堂對敞。童蒙者蒙儒習學之所云。復入進德門。亦有左右齋。東博約而西弘毅也。跨中面南開講堂。扁曰典敎堂。堂之西室曰閑存齋。閑存者院中必有長任。以率諸生。而常處于此。而博約弘毅卽諸生之所止云。余等入弘毅齋。遇居齋士人琴生命耈。略聞院中規模與地名人風之槩。仍呼院奴。開祠宇外正門。悉問拜跪節次而後敢入。高揭尙德祠三字額也。又開南牖。余等肅謁庭下。趨而由西階。鞠躳序立於閾外。欲觀祠中制度。只左有月川趙公配食位而已。復通西牆開小門。牆外爲屋二所。一謂酒庫。一謂藏祭器處云。余等遂趨而出。至弘毅齋。齋後復有室。人指謂有司房。少焉與琴生俱至。所謂書堂。是果先生親所作。而一木一石。人不敢移易。故短牆幽扉。細渠方塘。依然樸素遺制。而無不羹牆焉如見也。始也肅然。若將聞謦欬之音。終也憬然扳撫而知敬。百載歸來。人於遺躅餘芬。尙有觀感而興起。况當時

親炙之者乎。屋蓋三間。東軒而西竈。中爲室。室曰翫樂齋。軒曰巖栖。合以命之曰陶山書堂。軒之東又附起一小間。與軒通爲廳。而析木作板。如今人臥牀樣。琴生言先生當時未及有此。寒岡承遺意追成也。塘曰淨友。引微泉以注。門曰幽貞。編柴爲之。蓋象平時制也。自庭以左至山足。松檜成藪。株皆合抱。問則曰先生手培者也。先生歿已百四十年之久。而物獨蔽芾然猶存則人之封植嘉樹。比于甘棠者不亦宜乎。及觀于室中。西北二壁。皆有藏。藏各二層。皆貯遺器。卽璣衡具一。案檠投壺各一。花盆臺唾器各一。硯匣一。人言硯爲人所偸而今不存。夫硯一片石耳。在此則爲無價。在人則只與佗石等。彼偸者抑何心耶。吁惜也。復有靑藜一枚杖。爲匣以藏之。無少傷缺。品亦稀有。一寸數節如鶴膝。叩之堅鏗作聲可寶也。東爲門揭之。可與軒通。南開小囪。囪內衡架。架上有枕席等物也。琴生云此室以先生手澤之存。陋弊而不敢修改。先生箚記筆迹井井在壁間。近有一院長某。以改繕遺宅。白于方伯。方伯亦不敢靳其需。於是得紙厚。盡塗而剗新之。今無一字留者。於是士林集議。削院長名於籍中。至今爲譏笑嗟惋也。吁先生之一言一動。無不爲後之範則。而慕之如祥雲瑞日。仰之如泰山北斗。今居處器用。猶有不泯者存。則人孰不愛

翫而奇寶之哉。故雖微瑣細眇。莫不心識而謹書。此除是慕古之癡癖。觀者恕之。復至于弘毅。遂與琴生共寢。院奴復進尋院錄。余等列書姓名及字鄕貫日月。亦例也。詰朝將發。步上東麓百許步。至天淵臺。與西麓天雲臺者並峙。水洋洋流而過前。平開眼界。可通望遠邇。石面鐫刻天淵臺三字。亦月川以遺意成者也。復從天雲臺而下。夕向榮川郡。觀龜鶴亭而返。

遊三角山記

按國誌三角一名負兒。負兒之山。爲漢都宗。蓋自道峯走而南。至白雲峯而始特。白雲之南有萬景。東有仁壽。皆高與白雲齊。而仁壽尤削立矗矗。人不得緣。望之最秀絶。實與右二者並峙而得三角之號者也。西落露積峯。峯之下爲中興洞。中興寺在焉。東爲鷲峯。轉南迤爲嶺。嶺曰釋迦。自嶺以東曰漕溪。漕溪寺在焉。寺有瀑。嶺之西歧爲羅漢諸峯。與露積右麓。結襘於中興洞口。此古北漢城之址也。嶺之直南爲普賢諸峯。駸駸而列仁王山。此國朝萬世鞏基。今不敢盡記。普賢之西爲文殊菴。菴之水由蕩春臺入于漢。此其大槩也。余於丁亥仲春。將往遊。願從者一人。遂與之偕。庚子發于家。辛丑由東小門緩步而入漕溪洞。有入山詩一律。登步虛閣。觀十一級瀑。又有觀瀑詩一律。轉

入漕溪寺寄宿。有次澄上人詩軸詩一律。遲明逾釋迦嶺。望三角諸峯。入中興寺始朝飯。遇從祖孫宗煥與之語。仍欲登白雲峯。冰雪尙未釋。路塞不可上。有望白雲臺詩一絶。循內城遺基。觀石門轉入文殊菴。有文殊菴詩一絶。登菴之右巒眺西海。仍午餐于菴中。又陟普賢峯。俯王城。有普賢峯詩一律。亭午遵蕩春臺而下。有出山詩一律。遂由國之北門而還。

遊冠岳山記

是歲仲春甲子。自三角轉入冠岳。與冠童數人。逾東岡至佛成菴。與老僧話。山僧曰山有靈珠臺。實最上峯也。山之勝無高於此。其次曰紫霞洞。洞之名紫霞者有四。自佛成而南下者謂南紫霞。由南而轉西入曰西紫霞。皆無可稱。靈珠之北有北紫霞。頗覺蕭灑。猶不若東紫霞之奇觀。有潭有瀑。爲靈珠之亞。其餘或刹或峯。有種種可觀。余乃晩登西巖看日沒。仍宿於菴中。候暾北上。峯有龍角有飛虎。巖有門有甕。皆所歷也。至義上峯。古義上沙門所居也。過冠岳圓覺二寺。至靈珠臺下。憇靈珠菴址。遂登臺。鑿石爲梯。遵隙而容人。扳緣漸上。回轉而抵于臺頂。三面通望。西立削壁。壁刻佛像。復爲石簷以庇之。靠巖築壇。累石塡土。可坐半百人。巖頭又穵窠爲明燭所。可通照於城中。蓋國

朝崇佛時事云。復由遮日峯俯北紫霞。歷東紫霞。觀瀑布而返。

游北漢記

上之三十八年。有建議築北漢城者。蓋爲都城居四散。緩急不可守。南漢阻水。倉卒難致故也。於是役起於春。至秋甫畢。余乃往遊焉。新堞縹緲。若不可以攀躋。而鑿開砥道。可並馬驅也。蓋城圍恰三十里。凡人所得容裹氊者。皆有雉堵。北自白雲東迤舊城址。復由羅漢諸峯西會于中興洞口。眞所謂百二天設者是也。昔百濟溫祚之興也。與其十臣登漢山負兒嶽。望可居之地。卽今白雲峯是也。遂定都慰禮。其後移南漢。至比流時。王庶弟內臣佐平優福。據北漢以叛。王發兵討之。近肖古二十六年。復移都漢山。至蓋鹵二十一年。句麗陰使浮屠道琳侍王。琳說王修宮室築城郭。於是盡發國人。蒸土爲城。倉庾虛竭。人民竆困。琳逃還以告。句麗率兵攻陷。獲王害之。王子文周卽位于熊津。此其故事也。當句麗之攻陷也。攻其北城。七日拔之。移攻南城云云。今城之南門外。復有一谷。與都城接。亦甚有形勢。其必於此爲內外郭也。聞有人謀及此云。大槩居此者。不必砲矢之利。可制梃投石。升高墉而搏豼貅也。且掎角東峙。梯航西湊。如用之有術。其勢有足多者。但當水口

門頗低平。雲梯空車可得以攀緣矣。內甚窞入陡急。略無夷曠處。或當雨水汰崩。衆難寄足。又如高峯絶頂等地。天旱則運水必艱。日寒則凍冽難守。此其利害也。城纔役完而宮室未起。儲偫未充。民志易渙。國用難贍。不期以數十年之久。則不可籍力於不虞也。將不恤民事。專意速成。是亦割股充腹而已。雖有衛城之具。恐無御敵之卒也。且自古城敗者。多於所忽處患生。若國朝丙子江都之類是也。天險可恃而又可怕。在守之者處之如何耳。此城縱曰有欠缺。尙爲濟王百餘年鞏基。當三國攻鬬之際。與麗交忤。固嘗頓之城下。以張其威。至昏弱縱欲而後敗。是豈城之罪歟。不知朝廷所施設何出也。此其時務也。蓋鹵之亡。聽慫惥之說。忘覆敗之機。高宮闕飾臺觀。或取槨郁里之石。或樹堰蛇城之東。遂乃國勢危而敵謀成。晩悔無及。身死於亡虜。其言曰予愚而不明。信用姦人之言。以至於此。民殘而兵弱。誰肯爲我力戰。嗚呼。悟之何益。濟之不殄。其亦幸。此其監戒也。夫泥古者曰在德非險。恃末者曰先占地形。是皆擧一而廢二也。梁溝宮而民先潰。莒無備而楚入鄆。豈但曰在彼非此。在此非彼也哉。然子常城郢。沈尹戍譏其守之已小。晉爲蒲屈。士蔿戒其無戎而城。此又制國筭者不可不知。余至中興寺寄宿。詰朝與二三同伴。由露

積登北城。望仁壽峯。至白雲中臺。路危而止。還憇于寺中。遵水口門而返。若其山川景狀。具在前遊小記。不復述。

遊天磨山記

甲子春二月乙未。余自古金川塋下。直趨天磨山。歷馬踰靈遠二嶺。峻不堪騎。舍馬而徒。日昃至北門下。乃緣崖走下。至汎槎亭。因盤于朴淵之上。望半百丈銀瀑。心目爲之壯浪。還從城門入。旋回石縫。尋到瀑源。巖石當谷。橫欄作門階狀。中坎爲一泓如匜桮。泓中起盤陀石。勢若汎汎然。匜自有口。水瀉出爲瀑也。至觀音寺經宿。翌朝復至汎槎亭。蓋興緖未闌。奇觀難再也。遂盡情而還。路從水左。審脚扳崖。訪雲興寺。還由觀音至大興寺停歇。復歷龍泉寺登大將臺。眺山東諸景。還由大興歷小西門登萬景臺。山之形勝盡之矣。日晡乃還。經宿於大興。翌朝由南門出。訪逝斯亭。遂謁花潭書院。

臨江書院講堂重修記

我國之有書院。自白雲洞始。洞卽晦軒安文成公故居也。周愼齋世鵬刱設之。而退溪李先生之所經紀也。瀷昔過順興府。訪至院。院奴授以墨巾靑襟。設席階下。然後開門。導至席。拱揖平身。進盥少退。沃盥升階。由正門入上香一炷。出自夾門。復至席再拜退。此皆李先生之所商定云。于

斯時也。泝洄眞源。悅慕遺風。恰慰平生大願。廿載歸來。殆夢想不離矣。乃者尹斯文世翊有寄書來云今長湍府界。實文成公墓道在焉。儒紳合志建祠於臨津上游。因以牧隱李先生，慕齋金先生，思齋金先生配食。或其衣冠所藏。杖屨所及。而俱爲土人之思仰也。祠成請于　朝。朝賜臨江之額以顯褒之。於是國人知長湍有臨江書院者。殆近百年之久。而堂宇未免頹剝。今也出力剗新。一如舊貫。旁築一室。爲終吾殘年之計。子試爲記。余謂公之志則摯矣。事則勤矣。庶幾於斯學斯道矣。蓋聞文成爲東方儒學之祖。前乎此而有人。言爲風旨。未甚著也。後乎此而有人。興動來學。旆乎其餘緖也。然則文成卽東人之魯夫子。而順興爲昌平。長湍爲泗上。祠以祝之。其可但已哉。而况有三先生爲之餟享。則其道益光。而事無遺憾矣。夫書院者起于閭巷。而關于官政。士之藏書習業。必於是在焉。古者有大學則必有小學。在國之西郊曰虞庠。周人謂之西學。有學亦必有所尊。禮所謂凡有道者。有德者死爲樂祖。祭於瞽宗是也。今之時學校之設略備。而庠塾不立。敎爲無本。學制有拘。趨尙每下。故有志之士。必擇屛閑之地。爲講道之所。　國家因以勸相之。遂遵西學之禮。許祀先賢。使吾黨諸子樂育而自適焉。是則倣諸古愜諸今。裨益實多。而

書院所以遂盛於國中也。詩云高山仰止。景行行止。夫子贊之曰詩之好仁如此。嚮道而行。中道而廢。忘身之老也。勉焉日有孶孶。斃而後已。此爲爲學存心節度而無餘法也。登斯堂者仰瞻榱桷。俯覽筵几。羹牆乎四先生之遺烈。而有以自奮。則其於進修之方。自重之義。有不能自已者。此則設院待士之本意也。其戒訓程規。退溪李先生旣嘗備著。或倨傲鮮腆則與安瑺書言之。任達尙氣則與金慶言書言之。求志肄業。畜德熟仁。則與沈通源書言之。此又白雲洞故事。而後人受以爲拱璧者也。今請擧以似之。用此標揭。矜式乎多士。善者知厲。不善者知戒。斯已盡之。其敢贅焉。

白峯書院重修記

聖人自有中和之敎。如天燾地載。日暄而風動之。萬物生且死於其間。莫知爲之者。至風頹俗圮之後。習非旣久。苟非卓絶異衆之行有以鍼砭之。則顧無以儆起已痼之心。如藥不瞑眩。不足以瘳疾也。孟子謂伯夷百世之師也。其人已遠。其風尙遺。人莫不翹首影慕。羞惡之端便生。充類以廣之。民情可淑。古道可挽。其功有不可少者也。近世若南坡洪先生。行中淸言中倫。皭然泥而不滓。平生只知有一箇心在我。不復以利害得失。關諸思議。汚邪側媚之徒。

不獨先生視若浼己。人亦不敢干以非道。凡有過。惟恐王彥方之或知也。昔瀷之先子。與先生歡甚。時過之。家長少若衆賓客。皆惕然改觀。或座有戲貌褻語。亦皆視先生處之如何。先生輒色不可。至年位之尊。爲之少沮。雖謂廉其頑立其懦。抑近是矣。其學要在正己而後正人。文之以六經。出以事上。不忌時諱。嘗抗疏有陵土未乾。寵姬殛死。愛子流竄之語。旁觀震慴代怕。先生不恤也。此則以一身擔當世敎。置死生於度外。豈忼慨一節之比也。於是直聲遍四域。家家傳翫。口口誦習。推爲一代宗師。咸曰不負所學。世惟有一人也。及其歿三年。章甫之士相率以上章。請瞽宗之祠。　上特許之。乃刱書院于安城郡九苞山下。俎豆享之。後五十有餘年。棟宇傾剝。諸生又聚謀。易檐改塗。以新其丹雘。時則我　聖上在宥之二十年甲子也。人之言曰書院爲時蠧弊。勢位尊則設。宗族強則設。黨論甚則設。大郡小邑。無所往而不在。然或　朝有令撤其濫。又歲久廢而不復。往往荒原敗址。行路爲之歎咜。惟先生子姓無官。姻婭乏援。加之妒媢當塗。弧彀勢張。猶能餘風未艾。士趨不汚。父兄詔子弟。鄕里出心力。歷世年而崇奉不替。此可見公議也。休矣美哉。是爲記。

恩居堂重新記

民生本於父母。左右就養。以報劬勞之恩曰孝。榮位出於君。夙夜匪懈。以報寵祿之恩曰忠。資父事君而敬同。故爲人臣有出羣之誠。仁君必加以不世之恩。如慈父之於愛子也。斯二者。天理之正而人事之必至也。余聞漣水之上。有出林之塢。塢有堂曰恩居。卽眉叜許先生之所居也。始先生之居漣也。樂天知命。若將終身。一朝感會。立登三事。旣又浩然乞骸歸。蓋進以禮退以義。近世之一人也。朝廷命攸司爲堂於此。以便其起居。君臣之契。亦近世之未有也。漣之人莫不齎咨嗟歎曰。吾先生立朝德業。必有以稱之也。不然何其優渥至此乎。昔瀷先大夫挺立持正。左右先生。主張淸議。與先生同其出處。故與有聞焉。蓋先生之進也。非堯舜禹湯文武周公孔子孟子。不陳於前也。思欲濟一世於姚姒子姬。外此不屑也。一民不得其所。以爲己恥也。其事昭載史策。爛人耳目。當時想望之重。若景星出而卿雲興也。鳴鳳降而靈麟遊也。是以又不免小眼者駭而薄心者忌。縱不克剗革末弊。挽回古道。其一籌一猷。不肯落第二等爾。豈後之捨本治末徒效奔走者比哉。使先生之道不大行於世。天也命也。其於報國何憾焉。斯堂之築。非幸也宜也。堂久廢頹。其後孫某重新之。瀷樂爲之記。略擧故實。用告漣之遺民。

崇烈祠講堂記

人有七尺之軀。耳目肢體之動靜。多與人同。及夷考平生其善惡之不同。或千里之遠何哉。有天命順逆之分也。順之則如日如月。照徹萬物。衆皆仰覩。不然反是。世有傑鉅君子秉心直截。臨大事判大義。不爲物遷。如鎡鍼藏在套中。雖百簸千撼。必指正方。不可毫釐以差也。夫天之所命者然也。命不可以虛拘。亦惟夫其人之形器所受者。隨遇輒見也。近世雞林崔大夫貞武公。天之所植者至正。時之所蹈者至難。而公之所樹立。又至剛至大。凡前後　國家之禍亂。必仗劒先赴。赴而不死。厲志愈烈。至險川之役風雲黯慘鬼神驚呼。而公則卒死於矢刃之下。　聖主聞之曰余有臣矣。廷臣師錫曰國有人矣。下至販夫愚婦。莫不曰哲人亡矣。當時已承　命贈官兵曹判書。贈諡貞武。贈祠額崇烈。後人心之景仰彌深。多士濟濟。別立堂宇。爲聚集講學之所曰龍山書院。人或疑瞽宗西學之有嫌。咸曰不然。昔賁父士焉而有誄。汪踦童焉而不殤。人有非常之行。必以非常報之。况此倫綱大義。衆情萃慕。烏得以遏諸。且嶺外遺俗。西岳洛濱。種種有據乎。旣落成。扁其正堂曰敏古。東西兩夾曰興仁明義。兩齋曰好德游藝。樓曰淸風。門曰植綱。此皆鄕先生參議鄭公重器所命也。瀷記昔往

侍家兄玉洞先生座。士有從雞林來者求寫扁額大字。先生肯以從之。迄于今五十餘年。衰老不死。感念存沒。如昨日事。今崔氏子宗謙千里跋涉。以記實文字來託。瀷悅古樂善者也。三復偉蹟。節節釀淚蔌蔌下也。遂爲之記。

周易校正廳　宣醞圖記

余曾王考貳相公舊第。有匧藏周易校正廳宣醞圖座目一軸。一時傑鉅人無不與焉。合六十員。貳相公時以都承旨居第二十一。公之季弟參判公時以兵曹參知居第二十五。公之長子判書公時以吏曹佐郞居第五十一。其中父子兄弟三人同選者。惟吾家在焉。無文獻徵信。始不知其爲何事。據韓久菴碑最詳。　昭敬大王末年。以周易傳義互有不同。句讀音釋。當須兩存。命最中外儒臣設局釐正。外除者留。已出者馳驛召之。及事完。　特錫一等宴。雖任職在遠。亦令來參。甚盛擧也。又據鄭寒岡張旅軒諸先生碑。蓋始於辛丑終於癸卯。首尾三年。而貳相公已陞嘉善。判書公猶在佐郞。則是年春二月也。蓋我東方音。與中華絶異。若無音吐諺釋。學者或不免往往舛錯。考柳眉巖日記。經書曾有柳崇祖等所定吐。亦時有誤處。申命公撰定釋疏。後奏大學一篇。其餘或脫藳。或未及也。至乙酉丙戌間。趙月川亦以翻譯四書小學校正被召。謂之翻譯。卽

今之諺解是也。諺解則音吐在其中。周易校正亦猶是也。嗚呼。此何獨私門之寶藏。亦國家右文興化之一端。邦俗沽略。未或該其顚末。故謹拜錄之。

禹氏雙節　旌閭記

君與父孰先。有父子而後有君臣。然國公而家私。故君有難。後私而先公也。生與死孰重。苟可以義而生。誰不爲也。其或生而不安。寧舍生而取死。如赴樂地也。赤鼠之燹。人皆抱首竄匿。聖廟空無人。惟進士禹公鼎時爲諸生在學中。奮然起曰挈甁小智。守不假器禮也。生三事一。所在致死義也。况先聖賢神位在此。君命守之。余曷敢貪生而忘本。適有一二典僕從之。乃先將兩廡位板。埋于殿北。又奉先聖及四賢十哲之位。款封而行。追及於掌學之臣大司成尹墀。用達　行在。墀則感歎。識公名于衣裾倂奏之。於是公則奔歸公州之葛谷莊。有母夫人在堂故也。遂奉以逃避山谷。隱於林藪。竟爲賊所獲。其獲也亦緣先露其身。掩護母氏也。母氏旣脫而有婦曰義城金氏。同在拘中。行至錦江渡。夫婦誓心。只待辦命於水中。謂同拘者曰爾或逭命。歸告吾家。訪我於此水。遂一時投江而死。年三十七。金氏較少一歲。亂定求其屍合葬。監司鄭公太和亟奏夫婦雙節。有旌閭之　命。贈公司憲持平。贈金氏恭人。旣而

上聞典僕之名。亦令旌厥宅里。於是道中三十州儒生千有二百餘人。播告太學。又　命依典僕例旌門。其實再旌也。始也因道臣之啓者。褒其孝也。終也因典僕之例者。褒其忠也。一身而忠孝俱彰。一室而節義雙成。詳其本末。非偶然辦此。所由來久矣。公拙齋申先生之外孫。受業其門。贈恭人亦思齋先生之玄孫。而孝子判决事姜大虎之外曾孫。生長法門。敎養有素云。

洪孝子　旌閭記

余有友久而敬者。洪聖文氏。人也信人也。余之與友。不可謂不久。曷嘗聞其口吻有一毫不善意思在。余嘗曰信於朋友若此。其有不順親者乎。疑若有所本矣。有諳其內行者曰其事母孝。閨門歡如也。余又曰不有君子。斯焉取斯。必有所由來矣。後果見有　朝命追旌其先考公懿行。余急索其狀錄而寓目焉。其狀曰公生而孤弱不好弄。孝謹冞篤。常在母夫人側。養志養體。兩適其宜。値歲弊凶。盡室顑頷。而甘旨之供。悉力營辦。遇美味不自近口曰恐親廚之不贍也。年當有室。不樂早娶。旣娶亦鮮入私寢曰。或慮其孝衰矣。一門之孤寡婦女。必育之家曰母氏之所善也。婢僕之罪過者。或矜而不罰曰母氏之所寬也。母夫人素善病。晩轉深痼。血指嘗糞。靡不殫極。晝夜扶護。目不交睫者

有年。迎醫問方。言輒淚垂。旁人莫不動色。及至鉅創。朝夕上塋。號慟隕絶。行路爲之涕洟。墓在深峽。多患虎咬。卽不恤而卒無害。人曰誠之所格也。服旣外制。疚色慽容。一如苫塊時。衣不近華美。口不及諧笑。枕席常有涕淚處。至慟蘊結。羸瘠成疾。未幾而圽。人曰毁至滅性者也。嗟夫。余觀人之善行而不及其躳行實踐。有以興感也。又何幸而與其子友。得聞其平生如目擊者也。經曰先祖有善而不知不明也。知而不傳不仁也。此二者君子之所恥也。聖文氏殆庶幾焉。而在　國家亦知所彰樹矣乎。

李司成　旌閭記

昔在丙戌。我剡溪公之葬鮮也。親朋操文哭者相繼。其咸卿之辭曰士死於當死。其死也不死。蓋不以死爲悲而以心爲全也。旣虞祔。余西遁海上。咸送我於山之下。相顧爲之惻然。是年冬十二月。咸方居鄕社。與客寢于外廊。有刦盜數十夜半突入。時其母大人在內堂。而刃鋒交於庭戶。咸不及衣。驚而起。已被十分創殘幾殊。乃呼孃走入。十顚九倒。猶匍匐未休。謂賊曰財賄任爾所取。毋害我老親。至內閤。賊雙據攔住。俾不得過。又鑽從其腋下投入。賊怒以劒斫下。刃格于楣。得不死。猶傷其手血濺矣。遂至母夫人所。以身衛蔽。賊相謂曰此人愼無害也。竟得母子俱全。余

自海上聞變。疾驅還。咸已舁疾入京。家人無留者。卽訪于里閭。訪于鄕黨。訪于愚夫愚婦。其言無不同。而有張目奮舌者矣。余遂之京視創。方涔涔在牀褥。頗自幸其生與會合。而有不豫色曰當時未有商量。實倉卒。若有所驅而然也。嗚呼。是言也足以㬥於天下。天下之事萬殊。而其要不過有二。善與惡也。善者公之遂。惡者私之晦。夫爲孝爲忠。孰不知其當然。然天理本著。而私或掩之。故君不君臣不臣父不父子不子。莫非推此爲之機。私者何也。綢繆思慮。側逕旁蹊。俄而自欺。君子恥之。故遇大事處大義。當斷而斷。不知其利害。當行而行。不知其難易。何於計較爲哉。於是有殺身成仁而不悔者。今湯火之上白刃之下。蹈之則危。去之則安。孺子之所深諭。而顧其所處。反取此舍彼。若好惡色臭然者。豈非精誠內蓄。神鬼旁呵。畢竟闢坦塗驅駟車。無復有礙障耶。其事旣如是度越。而乃其意則不自以爲多。欲執謙之不暇。惟有耳者知其爲光顯矣。後咸以某年登第。兩典州府。位至三品。榮養備至。人謂誠孝攸致。至辛丑卒。歸葬於舊居園田。咸始與我剡溪公同里閈。及葬又與公塋對封。纍纍相望。亦異也。鄕之儒生集議。以其平日孝誼聞于官。於是有司執奏。有旌閭之　命。禮官臨門庀事。丹漆而刻之曰孝子李國休之門。嗚呼休哉。

丙谷祠堂記

立宗周禮也。周人百世而昏因不通。宗立故也。周禮者周公作之。自成康以後未之或廢。古之聖智必諄諄於此。以爲治人之先務。使之有所統屬。而橫目者賴焉。夫物莫不有本。人莫不有祖。身出於高曾。高曾而獨無所自出乎。敬宗所以尊祖。故四宗立而五屬之內。可以修睦。大宗立則凡族姓者又可以同仁矣。亦猶夫諸矦祭社而封內可率。天子郊而天下歸仰。是以明郊社禘嘗之義者。治天下不難也。程子曰立宗非朝廷所禁。但患人自不能行。禮制之不擧。奚獨今世然哉。有能作而行之。是有補於聖敎者也。今我八世祖敬憲公事我　惠莊大王。首闡北路儒化。書之史乘則爲名臣。俎豆鄕閭則爲樂祖。薦紳學士津津說功烈三百年不替。其義可以爲始基祖矣。於是受之父兄。考諸典禮。刱宇一間。歲率宗人一祭。捐錢若干。買田若干。歲入爲需。蓋自辛亥十月朔朝始也。然國人行之旣鮮。觀聽或異。則又不可以不加明辨。如曰別子爲祖。外此不可云爾。卽將曰據禮註凡始爵及始來者。皆得準諸矦別子許立太祖之廟。則後之禮家同稱爲別子也。吾先祖起身登朝。官大司馬。可以當之矣。如曰時王之制。惟策勳盟府者許其世祀云爾。卽將曰據大典五禮儀云始爲功臣者

代數外立龕。未見有佗皆禁絶之文。是特著此而不及佗也。若公子之爲祖固也。而亦未嘗言之。可以見矣。必謂惟勳臣爲然。則公子亦宜五世而遷矣。如曰此異始爵云爾。卽將曰我李自高麗仁勇校尉。九傳至敬憲公。其間固有爵命。然皆栖栖下位。及敬憲公而大顯。據禮疏雖別子之後。中或廢退。遠世子孫爲大夫。方爲百世之祖。斯足爲證也。斯三說者徵於古而合。詢於今而不違。愜於義而愜也。烏可但已哉。是爲記。播之耳目。以圖永久之傳。庶幾人之有祖者。觀以效之。則未必不爲邦家敦俗之一助也。廟在廣州府西松洞村。公之舊第遺址在此云。

修墓記

塋封樹莎。於古未有考。墓必有草而惟莎爲良也。莎者今路傍葉短蔓生者是也。俗謂之金莎。秋冬葉枯。至春復靑。與莎薛之莎不同。晏元獻庭莎記。疑卽此草也。近聞北使必求金莎種子。亦或爲塋封之樹也。但風射則死。尤忌苔生。苔根蔓延根莖之際。莎卽衰落。土隨以崩壞矣。修墓之法。須去衆草。刮苔根除陰翳。又益採金莎種子密播之。如斯而已。或至崩頹。不得已奠告改封。今爲祝式云塋封歲久。莎土毁崩。今當改修。敢伸虔告。以爲常行之例。又聞東萊鄭某家每於時節上墓。必先準備。隨缺輒補。無奠告。此

亦可法。

外姓七世祖考妣墳塋改修記

啓功郞諱公礪。安人全州李氏祔葬雙墳。在安山瞻星邨之北。瀷六世祖考妣也。其左岡上有墳。卽安人考妣彰善大夫淸淵守諱淑義。愼人彥陽金氏之塋。淸淵公考彰善大夫豐山副正諱畏。祖明善大夫守道正諱德生。　定宗大王第七男。國制王子封君。階在一品。上　王執謙。特降封爲正云。外祖靑松沈氏訓鍊判官鐵漢。愼人考宣務郞通禮門通贊淙。祖刑曹都官正郞季甫。曾祖通政躍。高祖匡靖大夫牧使賞。卽侍中威烈公就礪之後。按麗史廢王昌元年秋。倭冦咸陽。晉州牧使金某戰敗。死於王事。淸淵公無子。託後於外孫。故葬于此。金氏本居南原古達里。通贊及配高靈申氏之墓在於家後。申氏卽府使松舟之女。啓功公早歿。安人歸于其外氏南原鄕。二孤從焉。長佐郞士彥。次卽我五世祖應敎公也。後卒反于京第。佐郞之子友直官禮曹判書。爲　宣明間名臣。應敎公子僉正。僉正公四子。長校理次左贊成次郡守次禮曹參判。子孫遂爲盛族大家。皆安人誨養成立之力。族姪孫匡煥多識家世故事。瀷得以志之。歲久莎土崩夷。享祀亦隨以不擧。甲戌三月十五日。瀷率宗人新其封築。其告詞云外姓七世孫

驪州李瀷等。敢昭告于外姓七世祖考某官府君。七世祖妣某封某氏之墓。維我六世祖妣。孝奉本親。卜兆後麓。奠事久闕。封築亦頹。追念先志。罪懼難勝。今因節日。修改墳塋。約置墓田。歲一虔祀。役事伊始。冞增感慕。

登科記

余曾王考少陵公。以厚德爲　穆陵朝名臣。垂今百餘年。而曾玄之繁昌極矣。然余幼少時。人猶惜其科名之不振。數額而屈指。殆寥寥焉。自庚寅至辛亥二十二年之間。文武大小榜節次著名。其文科及重試合十一。進士及生員合十八。武科四。合三十三人。除疊出七人。爲二十六人。而其中罕覿者有三。一是一門之內四子。侍父前後登司馬。更無監試赴擧者。二是兒先釋褐。父反居後。同升諸公。三是重試聯榜。而其一則同年及第也。此皆世之所嗟異而吾門萃焉。豈不盛歟。今逐年錄爲登科記。是足以誇耀耳目。雖然場圍得失。不過以雕篆小技。取辦於主司。莫非偶然而然者。顧何足與論於法家典則之懿哉。今有不可不表而彰之者。自戊申變難之後。卽無論大家名族。聞人顯士。達官卑位。相繼戮沒。株連遍於國內。數年之間。氣像摧陷。殆若刦火桑海之餘焉。獨我李一姓。若長若少若貴若賤。無一人染涉刑獄之案者。策名者從官。儒紳者習業。意

態閑雅。若不知有一副駭亂之機。是果孰使之然哉。仍並識之。

霧隱子山居記

余不佞雅熟霧隱子者。其人樂山也。於是驅衆石集之庭。爲列峙巘。屹然若陶鑄成者。人從而名之曰假山。夫卷石撮土。莫非天物。用天之物。來假之名者。以其非實也。實者循物。故以土石則眞。以山則否。此物因人而違性也。性可使違乎。名從衆呼。物從主人。遂擧以似之曰某之假山。此人爲物累也。物可使累乎。霧隱子聞之不樂。越十年而重造則已徙以去之矣。趨而觀之。歷牛鳴之墟。得一精舍。訪之於行道。訪之於閭井之間。咸謂曰此某之山居也。披徑叩扉。闃若無聲。開戶而其人卽在。粲然來延。懽焉道故。又引過石縫。命觴於白茅菴中。指點之曰立者爲巖。懸者爲崖。級則階。呀則門。凡縱橫而盤陀者。莫非吾手分世界。是本造物者搏攫如此。吾卽因而糚修之。文不嫌飾。樸不妨淳。是足以自享否。余曰然。何謂也。曰道寓於物。發揮在言。物得其主。名言在人。子盍圖之。余曰然。余樂道其善言者也。然有物有體。有體有用。有用有名。願聞其說。霧隱子不答。余曰不然。幽有鬼神。非名不著。明有禮樂。非名不行。呼牛呼馬。曷獨免焉。霧隱子不聽。旣而解之曰。王倪之不知。齧

缺之幸也。彼旣避假趨眞。天下之不眞者遠矣。將以眞名耶。假從人爲。眞自天然。人而樂天。與天爲徒。將以天名耶。抑向之得於行道閭井者。乃所以得其實。而霧隱子之所受而安之耶。遂爲霧隱子山居記。

兩樂堂八景記

昔余爲兩樂堂作敍。堂在國之西郊。西郊之地。山夷水滙。駸駸然濱海。余足未嘗一到。意以爲凡人之樂。不必竆源絶界詭觀遐矚然後爲至也。自仁智者見。只一片流峙。便可以神會心融。故於是設苟難褊介之諭。把人以解之而遺物造理。合迹論心。於地勝則略而不擧也。旣而主人某貽書咎之曰昔吾先子來守交州。築凌虛臺者。前臨陡壁。曠聎川原。其奇觀可指而數也。臺久蕪廢。垂甲子已周。而更搆數間舍。實因臺而爲堂。換凌虛而作兩樂。其名雖別。其事則述。夫義有輕重。必資乎發揮。事有本末。須加之載錄。子亦可以轉舊敍而爲記否。余作而曰異乎奇哉。於斯而得斯哉。余有筆無尖。幾失一美事矣。請復以相人之術諭之。外雖掩晦。內實純美者。君子是也。爲善於顯明。而本之則無者。小人是也。與其詐善而不存。寧有內而無外。故聲音笑貌。君子有不取焉。山水亦然。今堂處乎都邑由旬之地。斂輝藏媚。若玉之在璞。行道者掉臂而莫肯著眼。頓

不知咫尺之間。透一膜而便造眞境。殆與內修不衒沽者相似。此尤齎歎之甚也。余旣奉以諳悉矣。遊息於斯者。卽標揭嘉稱。助侈顔色。以爲斯堂之樂。若乃循欄仰瞻。有山突兀揷空者。地誌所載鼇頭是也。每夜靜月上。晴光可喜則命曰鼇頭霽月。迤湖西南。水洋洋彎抱者。通津之鳳翔也。時見帆檣出沒波濤間則命曰鳳翔風帆。前有溪繞邨入湖。溪東百步有山曰松裏。上有燃臺。海路之烽燧在焉則命曰松裏夕烽。由山而南。有佛寺曰黔丹。鍾魚之聲。晨暮相聞則命曰黔丹曉鍾。隔湖以南。野色平蕪者靑郊也。春稼秋穡。農謳可聽則命曰靑郊翫稼。水又北會于臨津者蠏浦也。箇箇舲舠。垂緡鳴榔則命曰蟹浦觀漁。由靑郊迤南回五里。巒峀排羅。望如螺鬟者深岳也。氣蒸黛成。與水天一色則命曰深岳晴嵐。蟹浦西流。放于洋海。渺漫無際。紅日之浴瀾最奇則命曰海門落照。合之謂兩樂堂八景。余則詳以錄之。寓之目而慣之心。待佗日遊陟。冀免爲生客。

順菴記

余有友學禮者安氏之子某。其人篤行也。行莫大於追遠而享祭。故孝子之祭。福之道也。福者備也。備也者百順之名。故表其德曰順。又名其菴曰順。誠信動乎中而孚乎外。

要有以著存不忘也。余聞其說而悅之曰福有眞有贋。如所謂富貴利達之類。非固有也。求未必得。得未必安。假饒禱祀以致之。不過秏魖不正之所加。奚取焉。仁義忠敬。賦於天。成性於父母。良貴在內。其或有不得者。人事之不及。非天也。人之不通。鬼必通之。故曰神明之力也。聖人豈不曰我祭則受福乎。蓋明其必然。安氏禮家也。有立乎禮。必興於詩。試爲誦大雅之篇。以補孔子之餘意。福者神之惠也。惠非其人不可。如求材於山。維榛維楛。本自濟濟。顧取之有其道矣。故曰豈悌君子。干祿豈悌。福者物也。受之者器也。器斯在焉。物亦不違。如玉瓚黃流之相隨而不離。故曰豈悌君子。福祿攸降。是以使天下之人。齊明盛服。以承祭祀。洋洋乎如在其上。誠之不掩也。鬼神之爲德。豈不欲後人之盡其性哉。其有望於子孫。反有甚於生者之有求。如鳶魚飛躍。天機不息。故曰豈弟君子。遐不作人。然則人之所以祭。神明之所以享。只在乎誠。誠何嘗形象。以物爲寄。牲酒旣潔。鬼神必臨。故曰以享以祀。以介景福。彼有柞棫。民之日用繫焉。孰知夫永錫祚胤。莫非保佑之命。故曰豈弟君子。神所勞矣。嗚呼。卒以葛藟爲亂者。其義更深。條條而荒。枚枚而縈。日滋月長。莫之爲而致之。如人之自盡己分。以不求求之也。故曰豈弟君子。求福不回也。古者字

而爲說。朋友之任。菴之號蓋非強以呼喚。故竊附此義。請揭于壁。

獨翠軒記

出國西門。迱走五百有餘弓。井落相連。人煙不絶。若櫛比鱗次。誾誾在目。最後得一草軒於䕺薄密翳中。非諦視未始知有軒在也。旣造軒。衆柯繁陰。離立列植庭階之下。而孤松間焉。非諦視亦未始知有松在也。主人久要也。人也外怡內守。惟知其深者。知其爲可人。一日爲余道名軒之義曰何如。余謂凡天下之數。萬物之情。必多者占其分數。彼方埋沒於林林。莫之有別。奚以松爲。主人曰不然。子姑須之。至風饕氣砭。霜霰交集。榮者悴茂者萎。向之綠縟而蔥蘢者。無不摧敗搖落。然後方始見吾獨翠。子姑須之。余仍而解之曰君子表微。見於未彰。旣㬥而方說。衆人識也。仁者謂仁。智者謂智。百姓日用而不知。故道無乎不在。惟有心者得之。今循其言究其情。所爲名可知。比之驥混衆蹄。伯樂取之。良玉未剖。楚卞獨覰。特繫所觀之如何耳。遂錄之爲獨翠軒記。

石假山記

淳之郡。越重巘而開都會。或峙而起。迤而迴。四距而無不夥。申公某居于此。乃聚石爲假山。日夕瞻對。瀷疑公之不

好眞而好假。旣而得其說焉。公之好假。非假也。爲似眞也。似者猶好。况其眞哉。今必耽耽於一卷之小者。殆有辭已。夫山一也。人之眼有萬。嵫釐爲峻則欠其麗者有之。岭嵤以邃則欠其秀者有之。岌欲其嶞。嶐欲其密。雖徧陟而該觀。終洽乎中蓋鮮。於是登皋而取其𡺚。入谷而取其窈。合而爲小山。一巒一崿。皆心度而意裁。加尺太長。减寸太短。一片精神。寧復有不愜乎哉。實好之深而心無不至。以假而慕乎眞。吾知公之樂于山甚矣。然非人謂之。天爲之。謂之人。天樸而人巧。天自然而人有迹。巧者樸之散。斲自然而趨有迹。此山者爲手中之翫則優矣。其於觀物審態。抑末也。莊周氏之言曰混沌鑿竅而死。鳧續脛而憂。無不可使有。短不可使長理也。安知巧而迹者。反不爲看山之累耶。夫木石至賤物。畫之而售價。沐猴一寓屬。刻之而致艶者。貴稀有也。凡手而指目而視。何莫非山。人不覺其有奇。故此特幻造生新。姱于衆。又豈無眼不肉者。不之于此而貴菽水之賤哉。公之心。如云思太白智異之壯則憑某石而興感。想金剛俗離之秀則對某石而寄趣。以此爲仰止之資。瀷願與公同風。如或非斯而只爲喪志之歸。瀷敢以向說箴焉。其肯否乎。

易安齋記

莫易於砥道而道或塞。莫安於盤石而石或傾。塞則險傾則危。故百日之易而介然之險。萬匀其安而一絲便危。凡物皆然。惟身心爲尤切也。然則天下無易且安者乎。曰非然也。君子藏易於險。持安於危。人有是身。目不能不悅色。耳不能不悅聲。鼻不能不悅臭。口不能不悅味。四肢不能不悅安逸。知誘而物化。百險而千危。惟其幾也哉。幾者何也。學則明明則察察則思思則硏。硏以出之。愼以固之。如其易如其安。不佞於鄭君君則有友道焉。君則有齋曰易安。蓋自其曾王父縣監公築于原州之杏里。至其王父處士公斂迹飭行。沒身如一日。語則民莫不應也。動則民莫不與也。原之人洽然歸慕稱一人。處士公以舊廬廢墜。因而糚修之。未及完繕而卽世。君則克家肯構。遵述先志。齋由是名也。夫存諸己然後著乎物。美哉名也。非名也。乃其所以爲名也。旣而贏糧而造門。入其戶。牀案足以便軀體。圖書足以遺外事。信乎身旣安矣。與之語。頗自道周公孔子之爲可悅。而依附理趣。津津乎欲寡過焉。亦庶幾心旣易矣。惟其易故安。惟其易且安。故揭諸墻壁而無愧矣。不佞於是嘉君則之志尙。而重有感於處士公樹業貽謨之懿。樂爲之記。

詠歸亭記

物不貴苟成。事不貴苟行。名不貴苟名。名者。物之實事之合。物因事著。事因名傳也。名苟則強。強則不眞。不眞則不久。由人臆而導之。非理之得也。理則天。故成曰天然。行曰天會。名曰天授。君子名之必可言。言之必可行。行有合天。名於是得其實矣。苟不實。猶方圓而曲直之也。跬步之內。瞬息之頃。已不勝其異同。苟其實。曠百世而不易。溥四海而一揆。命物而不滯於物。是以或先物而後名者。以道循迹。後物而先名者。以實待器。非目屬之。非手橫之。公天下而立言。不與謀而自合。其惟君子乎。物之美者。莫不授美名。名有不得。鬼神將惜之。鬼神惜之。天或司之。留與其人。其可驗而見者。如詠歸亭是也。亭乃尹公某所刱云。亭始無名。有木工者告曰工得古刻一扁。無所用之。將剗而取材。公聞卽訪焉。乃眉叜許先生手篆。篆云詠歸亭者也。字畫蒼古飛動。眞稀世重寶。於是心懽喜。捐錢而易之曰殆非人力也。此物成在何時。至自何地乎。混於敗壁野航之間而不爲蠧焫所殘者。又何異乎。如吾亭者。未易名也。本欲得賢君子命以題之。顧世無任者。今癡氓蠢俗。不自知而藏護有待。若驅使而來者。微先生。幾負吾亭矣。乃揭爲亭顔。人曰此奇事也。不可以不述。遂遠敎及於不佞。不佞未嘗登亭拜公。然且不辭曰詠歸者。曾氏之子發之。夫子

與之。曾氏之子發之夫子與之而未與知乎許先生篆之扁。許先生篆之扁而未與知乎尹公揭之亭。此皆偶然而然。偶然之中。自有不偶者存。今得以爲法者。其尹公乎。其心謂可述。而述之未與知乎人也。不佞亦奉心而忘言。記事而遺亭。以終此意。待佗日暮春服成。或廁六七下列則願以此爲贄焉。

恧烏小窩記

宗人有某甫者。與余同八世祖敬憲公之裔孫。而於昭穆爲昆弟也。敬憲公起身卿月。垂蔭不替。主尙未祧。宗隨而未罷。故袒免之殺旣久。而親親之義猶篤也。某甫本居南陽郡。後徙至海州之首陽山下因住焉。非意之也。蓋有不獲已耳。余自十數年來。築于星湖之濱。先隴實在焉。歲時拜省。遠近子孫輒過之。以是多接四方遊散族姓。其中最賢而有文者。惟某甫是已。某甫之言曰願有不可遂。過有不可改。不遂則怨。不改則悔。怨與悔。將無所歸咎也。余旣流落異方。事親日短。風樹易感。蓼莪纏慟。深有愧於反哺之微誠。於是有恧烏之號。卽自識之也。自識之猶不若君子懲而罪之。願得一言而鐫責之可乎。余謂人鮮無過。鮮克有恥。自非聖智純行。惡能事事而無憾。吾見人有多少不盡分也。然不明不察。便謂吾職已盡。則非所謂能子矣。

若是者愆日斯長。釁日斯積。意揚揚方將自以爲無愧。而其於賢不肖何如也。不知所存。觀其生。不知所本。觀其推。君子有兩觀而臧否之實可得矣。余見夫某甫雖疏逖隔離。閱歲年而遇合。其意未嘗不密如也。坐語溫溫。敦厚見諸外。余於是知某甫之有以尊祖而逮遠也。遠猶如此。况其親耶。余於是知某甫篤于孝有誠也。知性分之不充。慨子職之或闕。反疚不足。惟恐人之不我尤也。殆自知不足者是耶。天下未有無父母之人。聞某甫之言。孰不惕爾以深省。懺悔於旣往。愼修於方來。思所以少裨天爵之萬一哉。然則某甫有一恧字。不但爲小窩之私榜。可以標之通衢周行。人人得以仰瞻興感。天下之善本同也。余不肖遂惻怛而爲之記。

習忘齋記

昔華子病忘。有善醫者治以能記。華子怒焉。星湖李某聞而笑曰異哉。華子獨不可以忘焉而不忘哉。彼哉醫能治其忘。不能治其不能忘也。心之體。本無一物。與其受累於後。孰若都喪於前。忘不妨用。記不妨體。其惟智者乎。衿之陽有姜矦某者。貌臞而心肥。齡頹而志盛者也。矦時肯從余語。該古括今。叩之則應。亹亹乎終日聽而不自倦也。余聞之。學要其博。記要其詳。擇要其精。不事事而明自炤。彼

必有其道焉耳。矦有齋。號曰習忘。忘且不惡而又習之。惟恐其不申戒也。其子某爲余道其事曰。君子因幽而識闡。據晦而示章。子盍有言。余曰然。殆有功於不忘者也。夫器有量。心亦有量。器之量無限。心之量亦無限。苟用之不滯。十升之斗。可以盡京垓之積。不然絫黍添龠。不終食而已失其受矣。惟心爲甚。人不能無嗜好。不可舍也。不可舍則留。留則積。積則滿。滿則佗不能容。方寸之大而所盛貯幾何。故曰未來而不迎。方來而畢炤。旣過而不留。方其寂然之中。猶疑夫空洞無有。及事到物至。皆足以發之。如富長者槖藏許多珠貝犀玉錦綺文繡。待用不匱。而不以是爲繫。是以善居室者不泥於財。善治心者不梏於邪。性定而誠存。固無害其爲忘。故從此而重習。至于萬理無不忘。則無忘矣。矦其庶幾乎。然則彼無事不記者耶。曰非然也。天下之事變不竆。而善與惡而已。惡不去則善不存。存善不遺謂之通。去惡不留謂之介。通可勉。介不可爲也。而矦介者也。其口吻曷嘗聞有鄙悖存耶。是則凡世利紛耀。常情之可震可黷者。矦獨邈然忘之盡矣。或者矦之用力。專在是乎。矦之用力旣如是。而未肯爲朋友一道。余不解藏善者也。爲之記。

暎碧亭記

安昌之江。水淸而滙。其間有沈氏園莊選勝也。余聞而未之見。客有見而悅者曰臨水有亭。取暎爲名。其意柰何。余謂臨水有亭。取其暎也。暎之爲言影也。影爲貌之則故。貌正則影正。貌側則影側。貌不能自檢。惟影可知也。主人之居是亭也。晨興盥櫛。戴巾垂紳。拱則當心。坐必著蹠。其體植其視下其氣肅其神欠。望若不勝衣。卽若不能言。此持敬時貌也。以是取暎。察而加勉則德斯進矣。待衆賓散爐烟歇。策扶老杖。使二靑衣攜琴而前。捧甖在後。逍遙散步庭階之際。或倚松蘿而數魚鰕。此養閒時貌也。以是取暎。益有出塵遐想則外累無自入矣。柴扉剝啄。鶴唳報客。遂乃布武而下。揖讓而升。轉中規折中矩。履階則先右足。爲席則先入。敬則先拜。分東西與之爲禮。此接賓時貌也。以是取暎。威儀攸攝則交道日親矣。同師曰朋。同志曰友。求之以文。集之以時。若經若傳。子史與俱。進斯發難。退且聽受。有謙益而無咈忤。此講學時貌也。以是取暎。不懈以爲功則知見愈透矣。至於崇酒稱觴。尊卑序列。舞者蹲蹲。歌者斂容。射則中鵠。壺則獲筭。便自有上下同流氣像者。飮射時貌也。以是取暎。率由無愆則先古可挽矣。吾聞人說其病則恚人。鑑見其醜則善鑑。人口有私而鑑影本公也。君子遇物思道。凡盈天地之間。莫非進步蹊徑。影因形有。

形又因影有飾。善之善者也。不知主人將有意於斯乎。且人之有生。受天之中。有動作威儀之則。修之以福。謂之定命。毁之以禍。謂之敗度。此人人所以敬愼而不失者也。登斯亭者。孰不欲顧瞻撿防。要有以內省。然則一亭立而千萬人式矣。夫太上畏天。其次畏形。又其次畏人。畏影也者畏己也。畏己之至。屋漏無媿。則天德達道。亦可以馴勉哉。客曰請謹以識之。歸與主人說可乎。曰諾。

肯思亭記

在昔國朝盛際。王人欽差至都。觀風問俗。必擇佳山水往遊焉則方舟漢江是也。吟賞興寄。極意而罷。國之操觚韻士。又從而扳和之。於是有皇華集行于世。余生而晩。未逮也。每閱卷而撫感。其見於詩。有楊花津者。有仙遊曁蠶頭峯者。有望遠亭者。此其最名勝也。此數者固已傳之上國。使天下之人。知鯷壑以外。有此奇觀。亦將有傃日而起想者矣。余築于星湖莊。北轅過京。亂于鷺渡。向之所艶。皆在下游十里之近。而歷歷指數。輒歎夫遺蹟蕪絶。無復昇平故事也。吾友申君延甫爲余道。凡西湖之勝。咸以望遠爲上頭。此　先王所以駕幸而觀水戲處。故老指點。相傳至今。又其東步武之間。絫石築土。可以容臺榭。廢址砌礎。井井猶存。是則吾先祖所營西湖亭者也。今乃修而緝之。扁

曰肯思。壓流開欄。曠眺遐邇。使望遠在者。當必有少遜。子盍觀焉。余敬諾。亟造一登臨。而無間於延甫之言也。然上下泝洄。若流與峙。終古不滅。而至於舊時樓觀佳麗。蕩無留者。使江山爲之减輝。似有關於世運之興衰。人之永懷長嗟固久矣。今延甫此擧。不但爲堂構美意。容亦稍稍爲反復繁華之兆基。而聖代樂事。庶幾拭目可覩。亦安知夫不有使華東臨。遊歷翫賞。復循往轍而使肯思之號。徧聞于域外也耶。夫名從中國。物從主人。後來者倘知延甫之所存已矣。

白石亭記

亭名白石。以石曰也。石本天成。古白而今亦然。然白石之名。自亭立始。當其未立。孤橕盤陀。爲高掌呀頂。可以寄足。是則造物者搏攫而有待。有芝潭申公杖屨偶及。徘徊嘯詠曰此可亭也。至芝潭之子主簿公。繼而成其志。遂命之名。於是國之人或不曾足躡目寓。而知淸之州有白石者在。物之遇不遇如是夫。記昔不佞從亭下過。望之若鶻栖燕巢。危而不墜。不問可知爲申氏亭也。乃扳躋而上。凭欄俯流。爲之一暢。迄三十年于玆。未嘗不往來于中。比之良友之睽別。人有自淸來者。必先訪其無恙。曰然。心便喜。如云風雨之所磨。樵牧之所觸。不免有少廢。輒以之不怡也。

今有從姪孫光甫進士慣。與申氏子弟遊。爲余道主簿公有孫某甫。慨然感歎曰今年丙辰。卽上距刱亭之歲甲子已周。舊蹟隨堙。吾豈敢不事事。遂悉心殫力。棟宇丹雘。一新無憾。余謂申大姓也。世爲傑鉅人。爲州之望。傳之雲仍。殆與石並立而不毁。如某甫者其能循循雅飭。有舊家餘俗歟。曰然。其能從事于文學。思有以上紹前修與。曰然。然則亭之重葺也。非亭也。志有所存則事有所託。事有所託則必於物取之。故修其亭。乃所以修其緖業。申氏名德之後。又可以卜其益昌。行將以石爲息壤。

稼圃亭記

圃者問於稼者曰稼亦有道乎。曰有。國本民。民倚食。食出農。天有雨暵。地見原隰。相時而審。宜三農不愆。百種悉播。是藨是蔉。實穎栗。長少貴賤。莫不資焉則惟稼爲尊。稼者問於圃者曰圃亦有道乎。曰有。有穀則有菜。故有稼則有圃。揀品以蒔。俟期乃灌。根者培之。蔓者導之。葉者潤之。實者養之。先有嘉薦。後有旨蓄。細大早晏。各奏其能。祀享而非圃無以成其列。梁肉而非圃無以滋其味。以此言之。惟圃爲功。於是相與往質諸稼圃亭主人。主人曰甲固知其當然。乙亦未始爲不是。唇齒相賴。輔車互倚。無稼非宜。圃亦不可闕。吾並有而兼樂者也。遂爲詩述其意云。

檀軒記

蒼生而戴旻天。臣下而仰仁君。子孫而不忘賢祖一也。人本於父。父之所本又在祖。無祖無此身矣。夫有貽以萬金之寶。將感惠也無竆。然倉卒危難。舍物而存身。身不啻重於寶矣。又或扶持而得安。需供說樂。吹噓汲引。成名成功。必思所以報謝。沒身不置。今以萬金不易之身。受生于祖。傳世彌久。垂蔭益遠。安其躳利其生。爲名家顯閥。有才者彰。遇時以達。各自輝暎。勢若因風而呼者。其爲恩也果何如也。惟我李自我曾王考貳相公之宅于貞陵之洞。人目爲貞洞之李。世多賢才。簪組不絶。亦能佩持遺訓。不失大家風裁者。莫非吾先祖樹業貽謀之餘韻也。其可忘乎。凡人之於所愛慕之甚也。必將亟趨而求觀。或不及焉則又必咨嗟嚮想。躑躅不能去。至其行坐憇舍。與夫翫戲咳唾之餘。莫不徘徊顧戀。若或可見。今貞陵宅者。寔先祖平生所嘗起居燕處于是。宗人以時集合。泝回庭階。必曰吾先祖杖屨所及。扳撫欄檻。必曰吾先祖手澤所留。巾衍之遺器尙在。林園之封植宛然。雖欲忘得乎。北階有樹三株。一檀。其二皮深赤無香。俗稱赤木。亦壇之別種。傳言當時自盆盎中移植。今百有三十年。而柯葉益繁。如盤虬結螭。滿庭淸陰矣。於戲。此亦可以識也。遂名其軒曰檀。軒之創不

知何歲。而先祖捐價以得之在萬曆戊申。距未樹檀二年云爾。

二耕窩記

天生四民。士與農同歸。農以鐵耕。士以筆耕。疑若不相周。然士或不得於時。貧且賤。不農將無以爲生。故必於此依止。詩云攸介攸止。烝我髦士。此通義也。余有友南君君玉。築于雞龍之下。朝煦夜燈。讀書課兒日孜孜。以其暇躳率臧獲。修耒耟易田畝。今一紀有餘。間從余遊。其氣味言爲。惟古人之志業。是考是究。一日爲余道。有相信及權斯文某者。歷過而命窩曰二耕窩。得名亦數歲。今又臨江得一小洞。泉甘土肥。宜于食。將謀數椽。徙吾書而藏。更以斯文之所命命之可乎。余謂耕是人非窩。子出而叱牛。入而呻畢。室何與焉。是耕爲實。名爲賓。而室特其蘧廬。人徙則實俱。實俱則賓至。何所往而不宜哉。吾試爲子說農。農有許多般數。耕乃總括。春以播植。夏不耘則荒。秋不穡不飽。知之不如好之。好之不如樂之。樂則得矣。比之爲學。讀誦者其播植也。思繹其耘也。體行是穡而飽也。多見人知田必有穫。而不知學必有得。是惑也。子庶幾免矣。何媿標榜牆壁乎。余亦雜耕于星湖之野久矣。白首無功。錢鎛雖勤。穎栗未逮。用力滅裂之害也。然而因子之尙。欲效西家之捧

心焉。吾聞君子恥獨爲善。燈傳而本明自在。子必不憚分而與之。異時權斯文者過余。必莞爾一笑。

守分窩記

學不可以不知止。止者卽安身立命之地。富貴而不淫。貧賤而不移。威武而不屈。方可以語止矣。經曰素位而不顧乎外。惟願爲奪志之機。凡富貴未必皆得。威武橫逆。或値之偶然。士之所宜致意者貧賤也。矮屋草坐。風雨無以待。局局其阨也。見崇高之室。文錦帷帳。能無願乎。寒暑之裘褐難繼。被苫而耕。帶索而柴。見高馬貴遊。纖纊鮮耀。颯踏乎衢路。能無願乎。凶年饑歲。穅籺不厭。見澠酒陵肉。淋灕而懽讌。能無願乎。願則動。動便失守。苟辦于此。將無所不至。其要不過致吾之知。明其不可以妄想也。天生吾身。稟有定分。不免豐嗇之別。彼非占奪。此豈讓與。詩曰無然畔援。無然歆羡。惟收視反聽。究到於率性之本位。如草木飛走之區別而不可易。井疆溝洫之畫界而不可越。則心安而事裕。乃以命處義之節度也。余有故人尹幼章。取友必端。每道宋公某之善學曰息交秉志。僻居于交河深岳之下。結小窩。讀書其間。不知老至。此守分者也。余謂守而無術。亦不能自安。安而好學。益求進步。類是有道人。余恨未嘗一識眉宇。爲學之始。又必須從勉力入。不知何修而能

得。試以愚說質焉。