KR9c0489

滅。不可復知。壁書出於武帝時。去秦未遠。猶云磨滅不可知。後至齊明帝時有姚方興者。得於大航頭獻之。始辨泰誓白魚火烏之誣。齊去漢武時又不啻絫百餘年。藏於湫濕之地者。其反能免磨滅之患乎。藝文志謂劉向以古文校歐陽大小夏矦經文。酒誥脫簡一。召誥脫簡二。楊雄所謂酒誥之篇俄空者是也。夫伏生作傳授張生。張生授歐陽生。流爲大小夏矦。其源皆出於伏生。安國以伏生書校之科斗文。增多數十篇。則兩書宜无異同。而其間脫簡不一者何哉。安國又曰承詔爲五十九篇作傳。會國有巫蠱事。不復以聞。傳之子孫。其後鄭玄註禮記。韋昭註國語。杜預註左傳。趙岐註孟子。遇引書之文。皆曰逸書。說者曰安國之書。至齊晉間始出。故數子皆不得見故也。按史記儒林傳曰秦時焚書。伏生壁藏之。其後兵大起流亡。漢定伏生求其書。亡數十篇。獨得二十九篇。蓋其始藏之數。非百篇也。其後數十篇復出。得補所亡之數。而諸經中更無逸書。則伏生所藏之外。抑恐更無所謂百篇者。甚可疑也。其佗許多疑晦。朱子及諸儒說詳之。玆不贅。史書或有引周書者。按漢書藝文志更有周書七十一篇。當是此類之謂矣。

跋儀禮

儀禮十七篇。本爲未完之書。而所存亦多也。昔周公作此。以爲出治之本。刑禁於已著。禮防於未然。故君子不以禮。民不可得以治矣。治民之要有五。曰父子君臣夫婦長幼朋友之倫是也。喪祭之禮廢則父子之倫不親。燕覲之禮廢則君臣之倫不嚴。婚姻之禮廢則夫婦之倫無別。鄕飮之禮廢則長幼之倫無序。士相見之禮廢則朋友之倫不明。玆數者略備於十七篇之內。而使民得以遵守制行。有所依據。數者之不盡泯。殆天意也哉。今人未之盡習於見在餘篇。每騰口共讎之曰秦火秦火奚哉。按藝文志禮古經五十六卷。高堂生傳士禮十七篇。古經者出魯淹中。及十七篇文相似。多三十九篇則古經五十六篇。班固時尙在。不知中間失於何代。是豈皆呂政之所爲乎。楊愼引一統志永樂中沆州人劉有年上儀禮逸經十八篇。則或者是書猶有存於天地間而人不知省錄耶。余讀此書閱十年而猶未熟也。蓋當時之人。不獨習其說。卽日用動靜。莫非此道。如茶飯之未嘗闕也。所以能明。今也習俗語言。與古絶殊。擧世貿貿。莫之或行。而註疏之繁。十倍於古。然以薄才綿力。涉獵以求之。其有所得難矣。然民風之變。繫乎政令。如使國家立此科條。爲之勸誨。則敎之明晦。特一斡旋間事。恨今世無許大力量可以辦此也。今天下亂矣。禮

樂聲名。無地可覓。獨東韓一隅。猶不替冠帶遺風。於此不行則亦不行而已矣。余嘗私語朋友曰縱不能大行于世。慕古守道者相與講貫。傳與學子。扶持一脈。以待其人。是爲有功於天下後世。

跋大戴禮

按文獻通考河間所獻禮百三十一篇。劉向校正又得明堂陰陽記三十三篇。合爲百六十四篇也。大戴刪其繁重爲八十五篇。小戴又刪爲四十九篇。此都不外於獻王及劉向二家所集也。大戴今書只四十篇。而其篇目自三十九篇始。中間闕四十三四十四四十五六十一四篇。而有兩七十四則前闕三十八篇。後闕四篇。合所闕爲四十六篇也。然賈公彥曰戴德戴聖與劉向別錄十七篇次第。皆冠禮第一。昏禮第二。士相見第三。自玆以下。大戴卽以士喪旣夕士虞特牲少牢有司鄕飮鄕射燕禮大射聘禮公食覲禮喪服爲次。然則前闕三十八篇之內。疑若本有其篇。今儀禮經傳中大戴第幾之類是也。然朱子語錄謂大戴禮無頭。其篇目缺處。皆是元無。非小戴所去取。若是元無則朱子何從而知其爲第幾而云然耶。然則公彥時猶存。而朱子不及見也。又若大戴旣刪而小戴又刪則二書中所同。唯哀公問投壺二篇何哉。大戴之所取。小戴悉刪

不取而然乎。意者今之小戴及儀禮諸篇。多是大戴所闕者。而彼旣刊布。故此以重複而去之。一如公彥所錄。其中間二篇。特偶留者耳。不獨大戴爲然。小戴亦有闕。公彥又謂自士冠至覲禮爲小戴十七篇次第。然則小戴亦初不止四十九篇。而以儀禮故去之也。今旣據儀禮刪小戴之重複。則據小戴儀禮刪大戴之重複無疑矣。故曰大戴非闕。亦有中間二篇當刪者也。且以禮察保傳篇中言秦之亡。與賈誼策合。疑其爲後人之贋成。而非德本書。愚謂當時之書。未必皆姬周之所具。漢興而諸儒目見秦亡。方始撰定。爲劉向二戴之所採。如小戴月令明堂位亦然。非馬氏所附也。彼果皆七十子之徒所錄。而後人欲以欺詐之則又何必以秦亡事。自爲詅癡符耶。是則渠自直書。而後人疑其爲傅會也。其公冠篇孝昭冠辭。亦此類而已矣。經曰優優大哉。禮儀三百。威儀三千。禮器所謂經禮曲禮是也。古篇之多至於如此。河間劉向所集殆數百篇。又有王史氏二十篇。曲臺后倉九篇之類。著於漢志五禮之目。容有所逸許多。故朱子經傳以此類當之。然三百三千。見於中庸。必據當時著行者而爲言。秦焰以前。其說不億。必有此數故也。如今存者。多是周秦間末造。其言或多有背聖訓而循時好。則君子固不與數焉。如大戴諸篇。雖不必把

在三百優優之內。要皆是西京以上去古未遠文字。自當存以肄之。參合以去取之可矣。世儒必專於聖而廢於德則幾乎孤矣。

跋宗廟攷

昭穆之次。左氏內外傳。爲禮家之祖。然一以承代爲重。終有不可行者。故歷代未曾遵之。如漢宣帝以上。只令郡國立園廟。其制未可考。至元帝建昭元年。丞相韋玄成等奏高皇帝爲太祖。孝文皇帝爲太宗。孝景皇帝爲昭。孝武皇帝爲穆。孝昭皇帝與孝宣皇帝俱爲昭。奏可。夫宣帝以從孫入承昭帝。而不變祖孫之序。則兄弟而相承者。宜若不可以父子處之也。至東京梁太后臨朝。以殤帝幼崩。廟次宜在順帝下。周擧等引春秋躋僖公事。以爲殤帝在先。於秩爲父。順帝在後。於親爲子。先後之義不可改。昭穆之序不可亂。太后從之。蓋殤帝卽和帝之子也。安帝以淸河王慶之子承之。則於屬爲從兄弟也。順帝者乃安帝之子則於殤帝爲從兄弟之子。今議者不以安帝爲有父子之義。而擧順帝爲言。結之曰昭穆之序不可亂。其義豈不明著乎。安承於殤。順承於安。若果一以承代爲父子則何不以殤爲祖而以順爲孫乎。自玆以後。莫不如此。晉武帝太始制。自征西將軍至文帝。六世七廟爲三昭三穆。則景文同

位矣。其後刁協以兄弟爲世數。太常賀循以爲禮兄弟不相爲後。殷之盤庚。不序陽甲。漢之光武。不繼成帝。惠懷二帝。同爲一世。竟從循議焉。後至穆帝之世。亦以成康爲一世。開元之時。以博士陳貞節等議。亦以中睿同位。至德宗崩。杜黃裳又以中睿爲昭穆。至武宗崩。禮官始覺其非。以敬文武宗同爲一世。宋眞宗咸平元年。從禮官宋湜等言。太祖太宗同位異坐。太祖位仍稱孝子。朱子有便同父子之論。卒未之施行也。中間雖有刁協，杜黃裳之異議。畢竟歸正。此宋湜所謂三代以下。兄弟相繼則多。昭穆異位。未之見者也。甲者雖引左氏躋僖公事爲据。乙者又引公羊仲嬰齊事。爲兄弟不相爲後之證。則彼一說也。此亦一說也。甲者雖引朱子爲据。乙者又引伊川說爲證。其言曰如吳太伯兄弟四人相繼。廟雖多。只祧得服絶者。彼一說也。此亦一說也。必欲拘於各爲昭穆之論則殷之武丁所祀。上不及曾祖。不當祧而祧者四世矣。唐之懿宗所祀上不及高祖。不當祧而祧者三世矣。又或不幸而有甚於此則將有不得祀其祖禰者矣。於此决知其不然也。至於制服。又有所可言者。若使廟制一遵彼說。承代爲重。則雖兄弟。處之以父子之服。猶似近之。自漢以來。兄兄弟弟。莫不同昭穆共一位。未曾變也。猶執參行之說。率從父子之服。則

首尾橫决。名實不類。尤覺未當也。且兄弟而父子之則是引疎而附於親。人猶未之悟也。旣子於兄則當孫於父也。因此推之。祖丁之於小乙。憲宗之於宣宗。父子而五世矣。用此制服。是推親而至於疎也。烏可哉。歷考古來典禮。兄弟相繼者何限。曷嘗有服之以父子之親者耶。嗣君之斬。爲君也。非爲父也。何以明之。如晉之康帝孝武之類。服兄后期。期者小君之服也。其所謂其夫屬乎君道者。妻皆后道者。無可改評。又如宋哲宗崩徽宗嗣位。太常寺言太宗上繼太祖。兄弟相及。實服斬衰。以重君臣之義。今皇帝嗣位。哲宗實承神考之世。用開寶故事。爲哲宗服衰重。詔付有司。給事中龔原議臣爲君斬衰三年。古未嘗改。此可以燭照無疑矣。其在兄后之爲之也如何。據禮君爲姑姊妹嫁於國君者及昆弟之同爲諸矦者。服其本服。則后之於夫之姑姊妹之嫁於國君及昆弟之同爲諸矦者。亦當服其本服。旁期雖絶。尊同則服其本服也。彼旣服我以后道。我不可視之以子。又不可等視羣臣而無服。則服之以嫂叔而已矣。嫂叔在古無服。從家禮則小功。惟宜擇而行之矣。其以叔繼姪者。何以異此。至於宋眞宗之於太祖。又是一般議論。旣承太宗。而太宗所兄事者。畢竟旁親。然宗廟之禮。仍稱皇伯考孝子。高宗之於隆祐孟太后。持承重服。

亦据漢順帝雖承安帝爲之子。又以子道奉殤帝。古事宜然。然則嗣皇之於太后。當持重。而太后之爲之也亦服之以子道。外此無佗道矣。

跋白虎通[二]

典籍漸壞。將無所考信。故於是作白虎議奏。是時傳記之存者尙多。據藝文志可見。而如此書所引王度記禮記諡法之類。何可以復見。蓋聚天下之書。極人物之選。辨五經同異。不比後世之孤章臆斷。則其言殆可以有信矣。近時儒術亦鮮。有蓄此書者茫不知爲何語。甚可異耳。然多據緯書與經訓比。爲世儒之所短。按史漢順帝時張衡上疏言圖讖成於哀平之際。虛僞之徒。要世欺妄。距此書之成纔五十有餘年。而是非不相侔如此也。自中興至書成。亦不過五十年。緯書之出亦不久矣。若只是夏賀良等無忌憚之所爲。則宿儒如班固賈逵又何以尊信至此。甚可怪也。今緯書之存者亦多。其誕妄不經。固是可惡。而間或有不可泯者。惟在覽而採之。

凡貧士家書籍極難得。唯有繕寫可以略備。然筆手又難得。余借人白虎通一帙。使兒輩移錄。鍊擣紙稍明滑。加之卷上。使字畫透見。然後依墨寫過。手雖生。頓整不亂。又免闕落。亦一術也。

跋樂律書

予曾見馬范鍾律書。竊以房庶說爲稍近可行。蓋以黍生律。古人亦不得已而大槩言之者也。其歲之豐儉。地之肥瘠。亦無柰何。則姑此依其說。略準古尺古錢分數。造器成律。抑或可也。非謂此眞得古聖人法器之妙。外此別未有以處也。至蔡氏新書出。而羣言遂定。多截竹管。或長或短。以候冬至之氣則疑若可信。然氣之不齊。如黍之有豐儉肥瘠。故玉燭通正之世。不見久矣。今以顯者論之。或䨓震於竆陰。霜隕於炎暑。其消長遲疾之失。其常類此。天地之大數。雖可略驗。而其先後俄頃之間。分寸毫忽之微。豈復可以無差乎。從來衆說迭售。率皆試而無徵。如候氣之論。未嘗經驗而知其合否。故人多歸焉。予謂今人不能辨乎有形易覩之黍。而乃欲就决於乖常之節氣。多見其不能諧矣。然則取黍當如何。歲有豐儉。取其中而已矣。地有肥瘠。取其中而已矣。子有大小。取其中而已矣。其義一也。然房庶所論。攻之者相繼。唯范公信之篤。亦不能諭衆人之惑矣。愚且爲房生訟之可乎。司馬公曰律管至小而黍粒體圓。其中豈無負戴死空之處。而欲責其絲忽不差耶。愚謂李照以縱黍累赤管。空徑三分。容黍千七百三十。胡瑗以橫黍累赤管。容黍千二百而空徑三分四釐七毫。等是

不合。而照自照瑗自瑗。各有徵驗不差。則奚獨房說偏有負戴死空之患哉。蓋黍粒圓滑。不比佗穀。苟積之有法。必無差舛。假令毫忽間。微有差舛。而馬公其更有脗合無痕者乎。將不用樂則已。如不得已。外此更沒下手也。若以九十黍累爲九寸之長。則黍粒之或不能中而其差甚遠。若以千二百黍積爲九寸之長。則雖或有不中者。其差亦微。猶可爲彼善於此。古人之必用此起例。良有以也。且徑三圍九而長又九寸。一而三。三而九。實有意義不可違也。若拘於累黍則徑圍皆舛。不成道理。今以徑七圍二十一之法筭之。雖有毫忽之奇。古來筭家有不用焉耳。馬公必以此爲證。未見妥當也。馬端臨曰庶旣盡闢縱橫之說。而欲以千二百黍亂實之管中。隨其短長。斷之爲九寸之管。取三分以度空徑。則不知庶之所謂空徑三分。旣非縱黍之分。復非橫黍之分。則何以爲分乎。未有分寸不先定而可以制律者。庶必別有一物爲度以起分。又曰古律以竹爲管。竹有大小。其大者容千二百而不能以寸。其小者不及千二百而盈尺。故必先以黍爲分。度之三分爲徑。然後實以千二百黍。九十分其長。爲黃鍾之管矣。愚謂此說甚粗。奚足以知庶哉。古者法器俱在徑三圍九而其長九寸。實之以黍其粒千二百。後人依其法而制律。準其徑圍準其

長又準其黍粒則玆所謂得其妙也。今有管太小而實千二百則徑不及於三。圍不及於九而長過於九寸。以此管長。分爲九十。以此管徑。分爲三。以此管圍。分爲九。其長及徑圍之分。合乎否乎。今有管太大而實千二百則徑過於三。圍過於九而長不及於九寸。以此管長。分爲九十。以此管徑。分爲三。以此管圍。分爲九。其長及徑圍之分。合乎否乎。必須得三者皆合而實千二百然後其法可徵也。今且多截竹管。或大或小。或長或短。皆以千二百爲準。而分其長爲九十。準於徑三而準。準於圍九而準。是則分寸不先定而生於黍律也。苟或先定分寸則徑圍長短。元有典則也。又何必紛紛然實黍爲哉。彼縱黍橫黍。旣皆不中。故以此準徑三圍九而實千二百則不準於九寸之長。以此準九寸之長而實千二百則不準於徑三圍九。馬氏將何從而折衷之耶。又若以此分悉準於徑三圍九長九寸之數則實黍又過於千二百矣。二者畢竟不合則寧捨絫黍而取實黍抑可也。夫百黍爲銖。十二銖爲龠。古之道也。此果何如也。楊傑曰漢斛聲中黃鍾。叩鎭所造銅量。不與黃鍾合。鎭以爲世無眞黍。乃用太府尺。下舊樂三律矣。於是鎭樂卒不行。愚謂銅斛非律管也。或銅有輕重厚薄之殊。制有升斗上下之別。又未可知也。恐不可以此證彼之差。其

所謂下於舊樂。未知孰爲是非則亦不足深信。但范公廢黍而用大府尺則又不免同歸於無徵矣。房生之說何嘗先有分寸之定。若有尺先在則彼絫黍積黍皆無所施。用黍之說爲虛套矣。范公又曰眞黍一桴二米。以爲天降之祥。不常有之物。然按爾雅秬黑黍。秠一桴二米。疏家謂二者皆秬。而其二米者秬中之異也。分而言之則亦當有別。故大雅云維秬維秠。可以見矣。今實龠只云用秬則其非二米之秠明矣。范公必欲以秬作秠。楊傑非之是矣。且秬者古人用爲祼鬯。薦之常祀。聖人制禮。豈以不常有之物。垂爲規模而通行於古今乎。唯和帝時二米之瑞。特以別於常有。故載之史。此不可定作鬯秬龠秬之黍也。漢史又云或三四實則其狀尤異。古人實龠者。其能必得三四實者而爲法乎。彼漢之一時奇祥。何與於鬯龠之用。而范公云爾耶。假令今世有黍生郊。其稃大小。絶異於常。則在史臣紀之而已。在律家棄之而已也。如曰必得異常者而後爲鬯則周家八百年。其必有時乎闕其祼矣。夫以黍生律。自漢始。蓋慮法器之或缺。悶後人之罔覺。將欲使異世而同符也。然而劉子駿班孟堅之徒。反舍常有易知之秬。而必取怪奇如三四實之類。爲之程度。要使人迷眩惑亂而不能審造。遂至聲樂之泯絶則彼何忍哉。抑何心哉。吾知

其必無是矣。李胡縱橫之黍而皆不合。必有所由然也。何其古合而今不合也。愚故曰取黍宜舍僻壤而就中華。退稀貴而進常有。必取其縱些减而橫些增者則庶幾有得焉耳。何必上黨之羊頭任城之二米然後爲眞哉。雖使范公眞得周鬯漢龠之秬而以絫生分者。終不與千二百之文合矣。范公獨未之覺此矣。絫黍之法。只是大槩言者也。如淮南之禾蔈，說苑之粟，易緯之馬尾，孫子之蠶忽，說文之髮。其可一一而準合乎。

樂律跋

古今言律者。畢竟不合。則諉之於竹管候氣。殊不知候氣亦有所不符也。夫律之長短。差以毫分。而試之於氣序乖淆之世。如何應之不錯乎。隋文帝時嘗試之矣。應有早晩。或初八月其氣卽應。或至中下旬間始應。牛弘卻又以氣之衰猛爲言。猛者臣縱也。衰者君㬥也。帝駁之曰臣縱君㬥。非月別而有異也。今十二月律。於一歲內。應並不同。安得㬥君縱臣若斯之甚也。弘不能對。蓋諸所爭。不過秒忽之微。而氣候之至。遲速若是不同。其不可以是爲斷明矣。惜乎。當時萬寶常樂譜不傳。不得有以考其得失。而其所造水尺律母。黃鍾容黍千三百二十。則於千二百之數爲近之。然其逆知隋亡。吾未信其必然。使帝亟斥弘等。專仗

寶常。隋其不亡乎。今考律呂新書。引鄭康成月令註蔡邕銅龠銘。謂空圍中廣九分。非徑三分也。孟康韋昭之徒不識古義。不知而作。以啓隋氏之失。而寶常之律亦只是徑三分之法。等是不得其中者也。余見何塘樂律管見云西山謂大呂夾鍾仲呂當用倍數。蓋黃鍾九寸之後。大呂不可輒短至四寸奇。大簇八寸之後。夾鍾不可輒短至三寸六分奇。姑洗七寸之後。仲呂不可輒短至三寸奇。故加倍其數。至播之五音。不免止用半律。仍去其倍數。制律則用倍數。正音則不然。皆非自然之法也。候氣者皆用其一端。六律爲陽。老陽之數九。故黃鍾九寸。以次而短。至無射而極。六呂爲陰。老陰之數六。故林鍾六寸。以次而短。至仲呂而極也。候氣止用黃鍾之管候冬至之氣。餘月則否。若丑月陽猶未出地。候之猶可也。寅月以後陽已出地上。又何候乎。其言未必皆是。而其所疑則似若中窾矣。學樂者所當考也。又曰書云詩言志。歌求言。聲依永。律和聲。聲依永。卽以樂器之聲。依其歌而和之。若謂歌聲與歌相依。不成文理。况歌聲隨口而出。又安用以律而和之乎。律之所和。止於歌聲。八音又何自而克諧乎。此說甚似明白。故並錄之。

跋獨斷

漢之廟制。於史未甚著。今考蔡邕獨斷。其言曰兄弟不相爲後。文帝不爲惠帝後而爲第二。宣帝不得上與父齊。故爲七世。光武上繼元帝而爲九世。然則其父子兄弟昭穆之序。未嘗易也。漢承周後。必有所監。豈突然刱立無前之規者乎。與左氏明者爲昭之說。終恐不合。蓋自漢以來。此禮通行。中間雖或有一二歧議。俄輒泥止。以其有推不去故也。今之爲世各昭穆之說者。抑恐未然也。今人以同堂異室之制。專爲漢明之罪。殊不知此實光武之付授也。獨斷又曰光武中興。乃合高祖以下至平帝爲一廟。藏十二帝主于其中。後世遵承。而光武擧天下再受命復漢祚。故更起廟稱世祖。明帝臨崩。遺詔無起寢廟。藏主于世祖廟。所謂東廟西廟是也。西廟旣同堂則東廟之同堂。勢亦宜然。是豈明帝之所刱意者耶。三輔黃圖云元成之世。祖宗廟在郡國及京師者。並爲百七十六。而其自高祖至宣帝與太上皇悼皇考則於京師各自居。陵旁立廟。雖不詳其制度如何。槩不見有左昭右穆之序也。郡國立廟。自周有之。如邑有先君之廟之類是也。此皆博古者所當考。故並錄之。

跋荀子

眞西山有言荀子云水火有氣而無生。草木有生而無知。

禽獸有知而無義。人有氣有生有知。亦且有義。故最爲天下之貴也。此論似矣。蓋古今言人物之心者多矣。未有若是之該且明者也。凡言心者知覺之謂也。草木無血氣知覺。但有生氣則謂之無心可矣。然比類爲言則草木亦可謂之心。故語類朱子曰一盆花。得水便敷榮。摧抑便枯悴。謂之無知覺可乎。周茂叔云與自家意思一般。便是有知覺。只是鳥獸底知覺。不如人底。草木底知覺。不如鳥獸底。然則草木有敷榮枯悴之心而無趨利避害之心矣。鳥獸旣有趨利避害之心則雖兼有敷榮枯悴之氣。而不復謂之心也。又有所謂好善惡惡之心。此書所謂道心。荀子所謂有義也。心者本只是心臟之知覺。趨利避害好善惡惡。雖有公私之別。其爲知覺則同。故均謂之心。而彼生老病痊之類不與焉。由此推之。所謂天地之心者。亦可見天道嘿運而無心者也。雖曰有心。不過與草木之心一般。若曰其喜怒知覺。一如人之應物則豈不亦泥乎哉。夫萬物皆天地腹中之有者也。居腹中而能知覺者唯人爲然。若曰天地不應無知覺之心。則獨人可以當此目。故曰人者天地之心也。曰天視聽自我民也。論心之說。於斯盡之矣。如荀氏此說。可以表出。不當以性惡禮僞之謬戾而並掩之也。

跋啓蒙

古書爲註家所掩。轉益難解者多矣。如胡玉齋啓蒙註論筭期。以九百四十。分作十九。每分計四十九分四釐七毫三絲六忽八秒。十九分內中取七分。總爲三百四十六分三釐一毫五忽七絲六秒。如是則月行一日不及日十二度三百四十六分半。若然月退二十九日則全度之外。餘分之積又一萬四十三分一釐五毫七忽四秒也。如日法九百四十而一則得十日。餘分又六百四十三分有奇。然則月與日會之間。恰爲三十九日有奇。其有此理乎。且其不止於八秒。吾嘗試之。歷百位而不竆。豈不有違於一章無餘欠之數也。蓋月退九百四十者。十二度七分之數也。十二度與十九相乘。納子七分。爲二百三十五。又與四相乘而成者也。然則每度各七十六分。而所謂七分卽二十八分。月退二十九日則全度三百四十八。而餘分之積又八百一十二也。如度七十六而一。得十度。餘分五十二也。合成三百五十八度五十二分。置周天之數而相減則餘六度二十四分及四分度之一也。以六度與七十六相乘。納子二十四則爲四百八十。又以四分度之一。與十九相乘合之則爲四百九十九。如胡說何異隔靴爬痒。

跋洪範內篇

洪範筮法。以一二三爲數。必再揲而得一二三之數。如一一爲一。一二爲二。一三爲三。二一爲四。二二爲五。二三爲六。三一爲七。三二爲八。三三爲九是也。又再揲得九數如前。然後方成總名之數。如一一爲原。一二爲深。一三爲守之類是也。又四揲而得六千五百六十一之數。如圖中吉凶悔咎之類是也。然則一二三須各有八刻。方可三八二十四。故必十二木。陰陽二十四刻也。然始終止於八揲。故但用八木無虧欠矣。夫十二木而只用八。亦不齊整。別刱便法。未爲不可。當以八木木各三稜。稜上刻一二三。信手排列。縱二橫四則轍改而義愜。未知通變者以爲如何也。

跋近思續錄

聖門極功。不過曰竆理盡性以至於命。究極乎性命之原本。允愜於人事之會通者。一部易盡之矣。此聖人所以希天處。故曰假我數年。卒以學易。可以無大過也。未至於聖。須以學聖爲心。今四子書是也。由四子而進。又可以至易。希聖便是希天也。朱文公呂成公又彙成近思錄。爲四子之階梯。然其言猶或簡奧難透。世之讀是書者率多棘口蓬心。阨阨而不可易看。至我文公遺書。如凍融冰釋。河决而雨霈。上下貫穿。該載畢具。而愚夫愚婦。聆音領意。皆可以與知。自有典籍以來未始有也。覺軒以及門之士。依

成法之例。釐作近思續錄。爲近思之階梯。使人人皆得涉級聚足。徐步而穩升。此古人編集之意也。今之學者憚於廉遠。困在下墄。不肯致力乎攝齊鞠躳。而謂此可以窺壇坫威儀之盛。奚可哉。

跋魏鶴山正朔攷

周之改月。朱子謂兩邊都有證。理會不得。而至鶴山則曰疑似者一二。明白者十百。以疑似蓋明白。以一二蓋十百。豈非惑歟。愚謂春秋以前。六經文字。莫不明白。奚啻十百。至春秋以後。其爲改易之驗者。亦不可謂不明。則徒以多寡爲取舍。未知必得也。若隱三年。左氏傳所謂四月取溫之麥。秋取成周之禾之類。誠有可疑。杜預雖以蹂躙釋之。亦不成說。鶴山非之似然。然僖五年。左氏傳云晉伐虢。公問卜偃曰何時。對曰九月十月之交乎。冬十二月朔晉滅虢。以十二月朔。爲九月十月之交。語勢之不可混如此。此非周不改月也。卽晉不用東周之月矣。故左傳編首晉曲沃下註云曲沃莊伯之十一年十一月。魯隱公之元年正月。此必有考。晉之不用周月益驗。夏麥秋禾。安知非此類也耶。鶴山以孟子禮記等文字。咸欲傅會。然家語分明道今周十二月夏之十月。擧夏以證周。於此雖欲曲爲之說得乎。鶴山徒知己說之有援。而不覺周之東遷。始有改月

之擧也。故東遷以後。冬夏二至。只稱日至。而冬夏之名沒焉。如春秋書日南至之類是也。此皆不易之斷案。然昭公十七年。左傳云火出。於夏爲三月。於商爲四月。於周爲五月。商未嘗改月。而此云四月何也。非商朝以建辰爲四月。彼梓愼者因周推夏。欲明其夏數得天之由。故只以數推起曰於商數得地者。實爲第四月。則亦不及夏數云爾。觀一數字本旨可見。別有著不贅。

跋禮儀補遺

此書乃鄭氏瑄所輯也。其人之賢否。世之遠近。有未詳者。蓋嶺以南儒士云其爲書。自三禮文字。至通典與夫程朱遺書。無不抄簡。復以我東自退溪以下諸賢說補之。便是一經一傳而殆無闕漏也。自周公至宋世。世之相後幾多年矣。其時之異宜。有不容不變而通者。所謂愜義而愜也。自中華至我東。地之相去又幾多里矣。其土俗之不同。又不容不損益之者。補編一段事。其亦有功於禮家也乎。余讀禮迄二紀有餘。尙猶白紛對卷。多不能領會。撮以提其要。俾便考閱則此書之力也。然不可止於斯也。因其端而該其原則又不外於三禮文字。是實作書者之意也。

跋四書條辨

向聞上國有李霈霖者出。作四書異同條辨。其論四七。與

退溪異。後得是書考之。殆未見的然矣。所謂喜怒哀樂與惻隱羞惡辭讓是非。究竟只是一箇情。此蔡虛齋之說也。所謂中庸不以惻隱羞惡辭讓是非言情。以喜怒哀樂言情。此意亦不苟。喜怒哀樂皆出於性。卽是四端。不言四端而言喜怒哀樂者。於位天地育萬物。獨關切也。此林次崖之說也。蓋性只有四箇。情發於性。七者之情。孰非四性之端耶。以其有或原或生之別。如人心道心之苗脈。故不遽謂之四端。蔡林之說。卽竆源之論也。雖可謂之四端。而非所謂惻隱等之四端也。若果四七無異旨則其所謂不言彼而言此。此獨關切而彼獨不然者何哉。於此可見同爲四者之端。而與惻隱等貌象不同。未可以混並之也。蔡林之見。今亦未可深考。若但執此爲立幟則不幾乎癡人前說夢。

跋心經釋疑

此書本出退陶門人之手。近世儒臣爲之增刪者也。其旁採證明。不爲無功。然四七之說。卽退陶平日最大議論。謂四發於理。七發於氣。如高峯栗谷之所以異者。只在乎四乃七中之善一邊。非七外復有四也。其是與非則姑置不言。要是不得爲兩是者也。今此書立定曰退非而栗是以爲斷案。旣摭載其說矣。又附朱子數說曰惻隱羞惡也有

中節不中節。惻隱是善。於不當惻隱處惻隱卽是惡。必須以此足之。然後方爲完備。其意欲以栗谷朱子合成完論也。夫四端亦有不善則安在乎七情中善一邊者爲四端乎。若然七情有善惡。四端亦有善惡。則七情之外復有四端者信矣。彼所謂四。乃純善無惡。而七外無四何哉。操戈入室而謂作完備無罅縫可乎。然按退集答李平叔第三書又有可疑。其言曰人心之名。已與道心相對而立。乃屬自家體段上私有。落在一邊了。不得與道心渾淪爲一。至如七情。雖云發於氣。然實是公然平立之名。非落在一邊底。故樂記中庸好學論中。皆包四端在其中。渾淪而爲說也。此說分明與高峯栗谷之意同。然而曰此發於理。彼發於氣可乎。其答高峯書氣質本然之諭一款。不無後學之疑。今此之論。又是勘合。不知先生所主張果何在耳。又曰子思謂喜怒哀樂之未發謂之中。若曰人心之未發謂之中則不可。程子謂其中動而七情出。若曰其中動而人心出則不可。愚謂人心者掐著痛爬著痒之類是也。痛痒飢寒之未發。豈非中乎。旣有此痛痒飢寒之心則喜怒等之所由生也。痛痒飢寒之中節。卽喜怒等之中節。以此爲說。恐或無害。且外物觸其形而動其中。其中之有動。卽觸形而發者也。掐痛爬痒亦人心觸形而動中者。以此爲言。亦

恐無害也。向者先生所發明。津津乎四七之分屬於道心人心。而至此一書。一皆反之。未知何故也。朱子曰雖言孔子爲聖人。須已實見聖處方信。雖退陶之書。旣不能言下領意則不可儱侗作已曉說。姑識此以待吾學之進而更考焉。

退溪禮解跋

世益下。言禮益難。損益不同。土風各異也。禮變則歧。歧則疑。理雖一而節文轉繁也。三禮文字。註疏是重。而或不能無失。自家禮之成。羣議遂定。然因時制宜。未必皆循周公之舊。至我東退陶子書牘辨答。便是一部家禮。當時典籍不備。欠考者或間之。今人從百代下。勘定百代之因革。非許大力量。固不能也。念昔瀷年少讀退陶集。欽悅之餘。覺有前後異說。考不及遍而一時應酬。或妨於垂後。故分門類彙。附以旁證與後來發揮諸說。或添以妄見。其意只要完成一世憲章之淵藪而忘其分。爾來四十有餘年。竊竊焉有望乎並世君子之相與輔成。今禹斯文徵泰費心積勞。亦辦一美事。其規模次第。槩與吾書共貫。又往往識其見解。隨節中窾。是則瀷之平日跂待而不得者。寧非幸願。東方有退陶。如周末生聖人。仰如喬泰。信如金石。收拾殘簡敗紙。莫不佩持尊奉。唯恐有異議。然而後生末學。魯莽

求志。辛勤涉級。如何能渙然無滯。昔者聖人之門。唯顔氏子殆庶幾。故無所不悅。不違如愚。其餘由，賜之徒。或至於質言強聒。此所以深究有造。得免乎自欺自誑也。斯文之引古證明。卽不過函席間無犯無隱氣像。又曷可少哉。瀷喜其意思之懸合。述此而還之。

跋鄭愚伏先生論禮書

父爲嫡居喪而亡。孫不傳重。通典詳之。退溪三書皆在未及見通典之前。已別有論不贅。至鄭愚伏亦謂先生未及照考。然其答洪叔京則旣引通典諸說。又引小祥前以本服奉饋。練後素服行之之說。以爲可據。而末乃擧通解續宋朝服制令。謂亡在小祥前者小祥受服。首尾懸別。未知適從。而始云通典可據者。果何指乎。其答吳汝和一條。亦與答洪者首尾槩同。而及汝和又擧賀循父死未殯而祖父死則服祖以周之說。謂父未殯而母死則不得服三年。則答云賀循精矣。左右推之益精。求之情理。似爲合當。然則其引服制令者。未必是斷行之說。而其所謂通解續有論此處者。又是考之不審。何也。服制令所云者。卽嫡孫拘於時制。始不得承重。至諸叔之主喪未終而亡。則於嫡孫非不忍死親之地。而本是當服三年者故云爾。與父爲嫡居喪而亡者判別。今何云有論此處耶。退溪則固云儀禮

經傳無一言及此。退溪豈不知而云然耶。其答金子亨則云退溪以爲祖喪三年內。不可無饋奠。頃考通典嫡孫持重而亡則次孫爲攝主。嫡孫旣爲傳重。次孫不得傳重。猶父爲嫡居喪而亡。孫不得傳重。以此參之。似不當服。此分明立决之論。其答汝和。亦云父爲嫡居喪而亡。子不得傳重。分明是以此證彼。無可疑之語。數書之間。雖若有參錯者。該擧以詳察則取舍有在矣。今人欲以此證子接父服之案者何也。至金沙溪亦云父爲嫡居喪而亡。孫不傳重。分明是引古證今之語。若然古之通行者可見。而庾蔚之云諸儒及太始制皆云父亡未殯而祖亡。承祖嫡者不敢服祖重。爲不忍變於父在也。况父在之日。祖亡已久。寧可以父亡而變之乎。以此推之。父亡未殯而祖亡者。猶不可以父亡而變之。况父在之日祖亡已久乎。沙溪又引石祖仁事爲證。然上云禮令無文。下云著爲令則與服制令合爲一事。中間引通典司馬操一條。而不及於其下文父爲嫡居喪而亡。子不得傳重一段。則與父亡而承祖嫡者不同可知。其引服制令一條。與本文大不同。本文云諸嫡子死無兄弟則嫡孫承重。若嫡子兄弟未終喪而亡。嫡孫亦承其重。今乃撮而云嫡子未終喪而亡。嫡孫承重。本文云卽封襲傳爵者。雖有嫡子兄弟皆承重。今乃略而不載。引

古不完。使人或不免錯看何也。蓋趙宋之制。太祖之意。欲兄弟相傳。至秦王廷美而後方傳于德昭德芳。推爲士大夫之禮如此。所謂嫡子者。指嫡孫之諸叔。非其父也。至煕寧朝。直稱衆子尤可證。沙溪愚伏尙不及此耶。沙溪又云服期則是無祥禫可乎。愚謂父未終喪亡在小祥後者。沙溪旣謂伸心喪則服亦止於朞也。祥禫皆在練後。亦將柰何。據禮大功者主人之喪。尙爲之再祭。况父雖未終三年而死。其義猶服。何可以無祥禫哉。沙溪又引庾蔚之兼主二喪之說。此卽父喪未除而祖母死者也。喪在父已殯之後。其承重固當。與此禮何干。但通典有孟氏問答一條。其義有未明可疑。然當時旣有定例。未可輒有變動。學禮者宜商量取舍。

四七新篇後說

予旣有此編。猶疑夫朱先生生平所致意。莫如性情之說。性情之辨。又莫如四七異同。然其剔發對擧痛快說出者。僅見於輔氏之所記。若夫中庸序說之類。雖曰的實。又不曾普說許多名目。使後之歧貳之論。猶得以容其喙。以先生憂患後世至深切也。而尙有所未十分縝密者。此其故何哉。抑又反覆而得其說。孟子自論此。禮運自論彼。初非混淪之義。自程朱以來。各從一邊。信口談說。無所疑焉。如

指木曰木。指石曰石。未嘗合之謂木非石石非木也。木石之不相錯。是媍孺之所常知。則若四與七又何必紛紛然異同哉。其或當時有好談奇者出。擧以爲難。如今人之說。則先生必齗齗笑且辨。不費力而有廓然天壤者矣。今游辭刱語。實出古人之慮外。而反以未曾勘破。爲己之援證。何其謬哉。其或一全一偏。四七無異義。如今人之說。則此心術之肯綮。先生豈不合而明言之。後儒豈不紹而發揮之。如輔氏之記。必有擧而斥者。不但使散見迭說。昧然而至今也。今考語類。可爲旁證處亦非一二。問七情分配四端曰喜怒愛惡是仁義。哀懼主禮。欲屬水則是智。且麤恁地說。但也難分。又問欲屬水喜屬火愛屬木。惡與怒屬金。哀與懼亦屬水。曰然。又曰七情不可分配四端。夫可分則分。不特麤恁地說而已。不可分則不分。又不特也難分而已。旣是難分而且爲之排列。旣合麤說而畢竟謂不可分配何也。喜是仁而又謂屬火。哀與懼主禮而又謂屬水。何也。四端亦有互換相屬之道乎。分拈排合。如是反覆。而一字終不及於同一物何也。使其同耶。義理盤錯。不容不著。使其異耶。佗書別說。不須更言其異也。蓋七情亦自性發則其氣味貌象之間。固有與四端相似處。然氣爲田地。苗脈旣別。終不可強引相配。此所以麤說難分。而重言其不

可配者也。本非同一物。故縱欲分配而不能脗合無痕。氣味貌象之間。某與某雖有同處而亦有異處。某與某雖有異處而亦有同處。其淺深輕重。固不可停均而一之。或不免互屬而不至妨也。所以然者。有理發氣發之異也。何以言之。今有一箇榾柮火。木與火相離不得。無木則火無所靠。無火則木無所用。木與火合而後有熱氣焉有煙焉有灰焉。生出許多來焉。然其有熱氣。是發於火者。其有煙灰。是發於木者。火之必熱。不隨木而異。只有此熱。是知爲火之發雖因木。而有不可曰發於木也。若煙灰之白黑少多。隨木隨異。是知爲木之發雖因火。而有不可曰發於火也。且煙灰亦因火而有。故其薰煖猶可配之於熱氣。而若曰煙灰與熱氣非異物則奚可哉。今人徒見煙灰有熱氣。而遂執以爲一物。殊不知煙灰亦因火而有。故猶有熱氣在也。熱氣自熱氣。煙灰自煙灰。不擧煙灰則熱氣不得爲熱氣乎。不擧熱氣則煙灰不得爲煙灰乎。同自這裏生而有苗脈之異則誰敢曰異本而不成道理乎。此只擧一箇火而喩四德之一端。推此則餘可見矣。今有四箇果品。有色靑味酸者。有色赤味苦者。有色白味辛者。有色黑味鹹者。這色味是理爲主而氣乃順者也。又有七箇果品。或赤而酸或黑而辛。或色有淺深。或味有微極。此氣爲主而理亦

俱者也。若求色味之正當者則不過向所謂四箇而已。豈非理爲主而氣乃順者乎。若七箇之類。混淆參錯。多少般數。豈非氣爲主而理亦俱者乎。然在四者有四者之所當然。在七者有七者之所當然。而四非七中之物也。詳其色味。固有彷彿處。故麤可以分配。畢竟此箇非彼箇。故不可以分配。或色與此同而味與彼同。故可以互屬。然四箇七箇之色味。都不出於靑赤白黑酸苦辛鹹。故曰七情自於四端橫貫過了。而四七之義盡之矣。人患不思。思無不通。思之之至。言順理得。未有不順於言而理自正當者也。蓋此論兆眹於朱子。張大於退溪。極性情之妙。該寂感之機。有不容歧而貳者矣。近世尊退溪者。雖外極崇高而及論此。不憚肆爲譏斥。至曰此道理築底處大頭腦處。於此錯則無不錯矣。曰此分是非邪正處。於此差卻則不識大本。更做甚事。是隱然以退溪爲大本不正。無所一得之歸。然則向之所以崇高之者果何在也。噫。學術壞而是非顚。黨論起而人心陷。加膝墜淵化現出來。公論之定。百年愈邁。是何天意哉。間者宗人某爲予言。嘗見宋敬甫同春集。有論其婦翁鄭愚伏先生緖言一條。乃謂四七之說。舍陶就栗。有許多援證。當時門人子弟擧不敢難。至今以爲定說。予知以爲宋終始門館宗師而述旨者。其必有所傳信矣。

一日偶閱愚伏集。其答曹汝益書曰理之發氣之發云者。特各以其主張者言之耳。非謂四端無氣而七情無理也。今人欲以喜怒哀樂分配於仁義禮智者。尤覺牽強。七情自七情。四端自四端。恐不可相合也。確乎言哉。如此其不可易也。及其歿。不再傳而異說起。至使西河之人。疑汝於夫子。習聞其說者。或筆之於書曰吾師亦嘗云爾。嗚呼。不察而已矣。夫四七之爲世大議論者久矣。設使先生旋言旋改。果有取栗之擧。諸門人子弟皆不得與聞。而獨密付單傳。未嘗一字見於頻繁往復之間。待易簀然後始乃騰諸口耳。把作欛柄者何哉。向者以退溪之望。尙不能解一時之惑。今愚伏要亦非聖人地位。未必據以爲定論。然揍無作有。簧鼓衆舌。擧一世迷其是非之眞。則不無操其機者存焉。是甚可歎。予又見趙聖期拙脩集。槩立脚於退門。然有曰唯退溪之內出外感等語則自不是。其佗立言。此皮而彼骨。依然是栗谷餘波矣。蓋內出外感四字。本非退門成說。乃栗谷糚定硬說云退翁之見。有內出外感之差也。勒成公案。垂諸後生。後之宗此論者。不能深考。意若眞有是說者然。蔽陷旣久。不復可得以諭解矣。然當時言語文字。班班不爽。唯一種有眞眼者可以覈之得其實矣。彼拙脩公尊尙之篤。猶不免如此骨突。况世之靡靡乎入

主出奴者哉。竊聞某郡有某氏者。淵源有自。而爲世所重。極言退溪之失。而至謂朱先生或源或生之說。爲太分析。旣主彼說。其流之至此。勢所不免。前者作俑。後者受欺。滔滔是不覺。比如衆葉隨風。將無底定之地矣。予之有此編久矣。頗持言遜之戒。不敢出諸巾衍。近又間以質於同志。然後隨手刪補。稍見精備。遂乃信筆題跋。以識吾感。

四七辨證跋

四七理氣之辨。人謂始見於朱子語類之孤章者非也。朱子作中庸章句。與人心道心合同而言之。所謂性命形氣。卽理氣之斷案。四端亦原於性命。與道心固同一其物。朱子又謂七情便是人心。人心者不過形氣上饑飽寒燠之等。而或逆或順。七者便從這裏生。初無可晦之義也。流傳海外。把作宗門旨訣。演繹張大之。則自我退陶李子始。於是執經者拳拳奉持。言室滿室。言堂滿堂。唯以不得與爲深恥。其意益玄。故其說益繁。如海滾波。疑貳紛爭。反入於和泥拖水。講貫變爲鬧場則亦異矣。余嘗有一編議論。要發其源委。猶未及于集衆說而去取焉。今洪君瞻漢奉其王父都正公所著辨證一卷。以遺命來托。蓋該考始末。究極同異。必擧古訓。斷之以己意。若拔疔括瞙。一歸於順正。卽吾學之一幸也。公生平主忠厚而陋誇大。世共稱長德

君子。亦未有審其縝密功程之在性命上。余獨忝居交遊之末。有以知其所存。雅非易易然也。今也音容已緬。書牘留篋。時閱以懷思。益歎夫衰俗之難得。於是略敍數語于卷端而還之。

中庸疾書後說

中庸。何以知子思之書。據鄭氏陸氏。其說皆然。蓋周漢以來相傳如此也。且書中始之以仲尼之言。終之以仲尼之事。分明是孔氏傳道之書。其言往往與孟子符合。疑其爲孟子所宗法者。夫以孔子之道。傳于孟氏者。非子思而誰。彼子思亦初非刱意爲之。自第二章以下十章。卽爲孔子全書。子思特其奉以述之也。孔子當時又非完就此一編。子思實裒集其緖論而爲之略加刪節。如第三章可知也。旣而子思懼夫孔子之言簡而難曉。乃推原而有首章發揮。而有十二章以下其羽翼證成之功。都屬之子思。故歸之以子思之書也。先儒旣以大學之傳。定作曾子門人之記。曾子之門。惟子思可以了此。則子思之書。奚但止於此篇哉。故大學主敬。中庸主誠。兩相夾持。表裏完備。聖人之遺意。殆無憾焉。後千載人被其澤者。莫子思若也。然子思之澤。亦人亡而俱息矣。中庸之在於世。不過舊器之藏府庫也。人或貴其古而不屑於用。至漢戴氏編諸禮家。僅存

其目錄。苟非程朱之功。其不終爲夷而泯未可知也。自程朱以前。唯唐李翺在。今觀其復性三書。句句提掇。節節致意。唯大學中庸是崇是信。其言曰子思得其祖之道。述中庸四十七篇。以傳于孟軻。遭秦滅書。中庸之不焚者一篇。其說蓋祖孔叢子。然今觀此書。首尾貫一。非散軼之比。或者從是而推衍。有許多篇簡耶。此則未可詳。大抵其意以庸學爲要。論孟爲佐。完成四書規模。而外此則不言。卽無論一一中理與否。其所存所尙。豈易求哉。在李翺之前。亦不無其人。按梁簡文帝謝勑夷中庸講疏啓曰天經地義之宗。出忠入孝之道。實立敎之關鍵。德行之指歸。自非千載有聖。得奉皇門。無以識九經之倫。稟二門之致。吁頎乎其至矣。然梁家父子好學而無實。卒踐亂亡。則其說而不繹者歟。柰之何有此出世之見。而不能句當乎一身至此極乎。此又學者之大戒也。是以苟非其人。言亦無裨。不徒無裨。或轉以爲夷狄之護法。佛六祖有云不思善不思惡則喜怒哀樂之未發也。蘇子由得之以傅會之曰中固未及於思也。殊不覺戒愼恐懼。佛家初無此境界也。故曰句句同然而異。於子由乎何責。故言不足以悟人。惟其人。不然如賣水江邊。終日行而莫之售也。自章句之行於世。人尊之如日月。信之如四時。愛之如骨肉。畏之如鈇鉞。但不

能究而得之。得而行之。如日用菽水者也。其故何也。比如家長老整頓叢務。一齊無缺。羣子弟或恃以爲重。全不理會。凡厥有事。輒曰吾父兄必有處也。詰之則無所發。此與違悖訓令者。差等不同。其茫無所知則均也。故學必要致疑。不致疑。得亦不固。所謂疑者非謂狐疑猶豫無所决擇也。若知如是而是則必兼審如是而非。方始是見得。不然則人或以非爲是。將無以應也。比如食果子相似。與之以桃杏之屬。噉其肉而棄其仁。美在肉也。猶疑夫核中更有滋味在也。佗日與之以榛栗之屬。剝其皮而噉其仁。美在仁也。又安知向之仁之美。不如榛栗之可噉乎。若使當時都咬破知得分明。豈復有此患。故有疑所以無疑也。彼食焉而不疑者。雖爲栗房可嚼。亦將從之矣。自宋以下。學者之弊。大率類此。而唯我東爲尤甚。始也信而不疑。中也尊而不熟。終也置而不念。殆於無敵國外患者。翫愒成俗。世無眞儒。其勢然也。是豈君子之所望於後人哉。余嘗曰敎旣難。學亦不易。使經生學子。將尺寸古訓。無容議意耶。有似乎隨人嬉笑而卒無見解。將旁採博究。要歸證明耶。有似乎處下橫議。易陷罪過。然與其昏也寧覈。故弟子之職。專聽受而不至於自欺。發疑難而無傷於躐易。此爲無犯無隱氣像。吾固悅而不躳得也。是書也堅守章句。莫敢移

易。而章句之所不言。時或不憚言之。其意都只爲探討蹊徑。務歸於朱子之本旨。若曰章句之外。一字皆濫云爾。則是不但不識愚之所存。亦非所以知朱子也乎。