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門生疏(丙申)

伏以臣等之師前大司憲臣權尙夏。以家禮源流序文及先正臣宋時烈墓文事。被一邊人誣詆罔極。李世庚，柳奎輩唱之於前。李眞儒，崔錫文和之於後。至於柳鳳輝，鄭拭之箚出。則其所構捏聲罪者。轉益層加。無復餘地。此豈非斯文世道之一大變怪耶。其受誣委折甚多。而臣等旣嘗出入於尙夏之門。與聞其事實。則固宜一言辨明。以破讒說之惑亂。而且於眞儒之　筵奏。摘抉尙夏疏中一句語。直歸之戛逼　聖躳。則此殆一變告。臣等崩心痛骨。久益駭怖。顧何忍怵威畏禍。不敢一㬥其寃於　天日之下哉。茲敢相率而冐死陳㬥。伏乞　聖明澄省焉。竊看　殿下所以處分之者。　殿下之意以爲源流之同修共編云者。固是好意。而尙夏序文之專屬於文忠公臣兪棨者。爲一偏也。遂乃扶抑太偏。是非顚倒。以至激惱宸衷。燒火其序。特施譴罰。此臣等之所以痛恨寃鬱者也。夫尙夏之以是書專屬於棨者。蓋以集解爲一大證。而眞儒，鳳輝輩必欲以集解爲誣。臣等請先陳

集解爲初本之證。以明尙夏之以是書屬於兪棨之實。兼陳彼所謂同修共編者。出於末後事勢窘遁。不得已糚出之狀焉。蓋棨於丁丑後謫居林川也。輯成家禮集解。其所謂王朝禮。乃其末卷。而棨之手筆亂藁。尙在其家矣。及至壬午。與故執義臣尹宣擧同棲錦山。互寫脫藁。以成中本。源流之名。實始於此矣。棨之行狀。宣擧之秊譜。皆言源流命名之本意。而俱係於壬午秊間。且當時互寫之本與棨家所藏中本。亦皆以源流書之。自是之後。兩臣書牘間。皆稱源流。則其壬午以後中本之改以源流者。鑿鑿可據矣。卽今鄭洊家藏本。實其祖故進善鄭瀁所謄出。而名以集解。若使瀁之謄出。在於源流定名之後。則必無書以集解之理矣。其所謂集解者。實是源流之初名。而其謄出於林川之初本者。不啻較然。以此觀之。宣擧於其中本。雖有互寫參助之工。而至於初本則無所與焉。彼眞儒輩實恐集解之說出。而宣擧不干是書之狀。漸益綻露。又慮尹拯之所以主張者。全歸虛地。今者遯院之說。公然做出。以爲宣擧與先正臣宋時烈及鄭瀁會於遯巖書院時。宣擧不書題目。欲名源流。而時烈謂以可名集解。又曰。其後鄭瀁之謄出也。棨

已死矣。蓋其意以瀁家所藏。元非初本。而其名以集解者。只爲欲從時烈之言。其所云云。不但全不成說。言言無一不出於虛罔。今以宣擧秊譜見之。源流之成。實在於壬午。而遯院之會。在於丙戌。成書五年之間。寧有未定其名之理。况編書而不書其題目。則未知其所編成者何書。眞諺所謂題前述文。豈非可笑之甚者乎。且瀁之所謄。若在於棨已死之後。源流之爲定名。已自棨生時矣。其傳謄之際。不用主編者所定之題目。反以時烈數十年前語次間泛論而別作一名者。必無其理。而况時烈於文字間。每以源流稱之。則其謂集解之名。出於時烈者。不亦誣乎。且以集解源流兩本觀之。雖是一書。而編錄取舍。則不無詳略。蓋集解略而源流詳。其爲先後本。又可據此而知之矣。眞儒乃以鄭洊所謂綱與目無加減之說。欲作集解不得爲初本之證。至謂集解便是源流。源流便是集解。其所謂綱與目。雖以宣擧小序觀之。實指家禮大文與註。則其加一字不得。減一字不得。固也。源與流詳略之不同。何干於綱與目無加減之說。而乃欲混淪爲說。幷與全書而歸之於無所加減。其計誠欲巧而反拙。兩本俱在。焉可誣也。且宣擧秊譜中。遯

院之會非一。而一時儕友之會者。無不錄之。瀁則不與焉。且瀁之日錄。尙在洊家。與宣擧秊譜考之。其譜中遯院之會凡五次。而丙戌壬辰。則瀁在京供仕。餘皆在比安任所。瀁何得以赴會耶。其遯院云云之說。全出孟浪。而乃反以尙夏據實之言。直驅之於告君不誠之科。人之無狀。胡至此哉。且聞眞儒於昨秊冬。抵書於洊。始問集解事。其所謂聞於堤川任所者。又是罔也。特　召詢問。天意丁寧。而其所告對。無非面謾。必欲眩惑　天聽。及至退出。又慮　筵對左於抵洊書。則移書於秉筆之堂后。累次往復。終至於幻出擧條。其用意之慘巧。誠不忍正視也。至於宣擧所撰棨狀文及與李廷夔書。皆以此書屬之於棨。此則前後章牘。旣已詳陳。臣等不復贅陳。而今若不以一毫私意着肚裏。公正判案。則其將屬之棨耶。屬之宣擧耶。於此而看得分明。則可知尙夏屬是書於棨者。十分是當矣。嗚呼。拯之經營攬取者。固已久矣。自宣擧之歿。其一家文字。則皆以源流專屬於宣擧。而元無共編之語。若宣擧年譜。卽拯之所編。而其譜曰。先生讀家禮。以爲非古經。無以考其源。非衆說。無以盡其流。於是與市南手書編次云云。其所謂先生。卽指宣

擧。市南卽棨號也。以此觀之。雖曰與市南手書云云。其指意則實欲專屬於其父。而於其撰棨之誌文。則源流編成事。沒而不稱。其意又可知也。至於尹行敎。則以爲世傳。謂吾家書。吾家書云者。非出於行敎父子。則世人何得而傳之。頃者沈壽贒乃於　筵對。以爲吾家書之說。實行敎之言。非拯之言。以行敎有若獨發此言。而拯實不知者然。其時行敎父子與兪相基累次往復。爭競多端。則行敎雖甚愚騃。寧有以其書不稟於其父之理。况其後拯之答相基書。演繹行敎此言而不以爲妄。則行敎之言。豈非拯之意耶。且尹東洙抵書於人曰。曾王考所自撰源流草本書。乃爲自當。又曰。彼邊則必以此爲大訾謗。而雖此邊亦以一書兩屬爲疑。以此等文字說與如何云云。其謂曾王考。卽指宣擧。此則欲以專屬宣擧之意。廣播於一世也。所謂草本書。卽宣擧所撰源流小序也。其書不言某人所編。故東洙之言。引以爲證。此果非拯之意。則東洙之言。顧何敢如此。第未知宣擧之意。本如此耶。宣擧之所撰棨狀文及與故參判李廷夔書。皆屬於棨。若獨於此序而隱然自當。則此已自宣擧而不美矣。如或不然。而今其子孫之言如此。則是自其

子孫而誣之也。又奚足言。拯家諸意。本來如此。故於相基之累請刊行。則遷延推諉。終不肯許。而對其知舊。則每以此書謂其先人所編。不知者之便認以尹家書者。無足怪矣。以判府事臣李頤命書中靑林寺陪宿時。果不知爲他家書云者觀之。拯之必欲自專而不曰共編者。蓋可知矣。及相基之以此往復。迫而詰之。則始料自專之計。終難得售。畢竟以共編之說。突然出之。其勢固竆蹙。而其辭極詖遁矣。以此言之。其所謂同修共編者。初非出於好意而實出於不得已也。其逶迤屈曲苟且彌縫之意。豈不彰著較明乎。噫。父事之地。恩義旣深。編輯之工。關係且重。必欲駸駸然攬作己有者。固出恒情之外。而况其師之付托修潤。臨訣冞勤。前後書尺。丁寧懇摯。而一則曰非所托。二則曰全不記。是可忍爲者耶。且拯則曰全不記。奎則曰家事也。錫文則曰左右提挈。勿替切偲。奉托只是一事。而其說三變。莫適所指者何也。且辛巳夏。棨之子命興書問源流事。則拯答以此中無當初草本。及至癸巳抵書於李頤命。則以爲手寫之草本。尙在此中。旣曰無之。則其尙在云者何也。果有之。則謂之無者。亦何意也。豈以經營費力。其來已久。故前後

之言。自不得不然耶。噫。集解委折。如右較然。則其必欲專屬於宣擧者。其計旣謬矣。從前排布。必欲自專。則末稍共編之云。其說亦不誠矣。前後變幻。手脚盡露。有識之嗤鄙。當何如也。尙夏序文中蘇張手段。實是據此而言也。寧有一毫過情哉。至於拯之背時烈一事。前後章奏之間。發之已久。而至於近日。上自大臣。下至章甫。說之殆無遺漏。臣等不復爲支蔓之語。而第今日紛紛。實由尙夏序文中邢七狼狽之語。則臣等亦豈不略辨之哉。蓋師生大倫。無所逃於天地之間。欒子所謂生三事一之義。雖數十秊來已陳之說。而義理頭腦無出於此。蓋恩莫大於父子。義莫重於君臣。而師道之重。與二者鼎立。何哉。父生之。君食之。而無師敎以充其知。則仁如父子而無以知其孝。義如君臣而無以知其忠。大而三綱五常。細而百行萬善。擧無以盡其道矣。是以中庸九經。尊贒居親親之上。師道之不可輕如是。而從上聖贒立敎垂訓。就養無方則恩視父子。服勤至死則義方君臣。其與二者鼎立爲三。夫豈苟然而已哉。惟三者之間。或隨時隨事。互相輕重則有焉。非君師父眞有輕重也。事變乃有輕重也。蓋父子固是天屬。而古之人見危授命。

許國以死。則父子之親。不遑暇念者有之。而若如顔子畏匡時問答。則爲師致死。不暇顧親之義。亦可見矣。此皆當事變築底處。不得不權其輕重而處之。而要亦不失乎天理之正也。生三事一之大體。亦何嘗以是而眞有所低昂耶。然則人之所以知父子君臣之重。全父子君臣之倫者。莫不由於師敎。苟昧此義。則無父無君之禍。亦未必不由於是矣。彼錫文輩乃曰父師無輕重之說。羅列而陳之。而相隨以入於無父之域。此固無識悖謬之甚。誠不滿一哂也。噫。父師之無輕重。經義旣明。則以　殿下高明之學。寧有見不到此。而　批旨之間。每以此緊緊引重者。豈非以凡爲師生之義。各有深淺厚薄之殊。則不可一例比論於父子之親。而且父師之間。若有大讎怨大變故。則其勢不得不差別而然耶。拯之事則有不然。師事時烈。餘四十秊。其恩義之重。無異七十子之於孔子。則比之天屬之親。豈有差分。而其所謂墓文。　殿下旣經　睿覽。則其非大讎怨大變故。不容不絶之實。聖明旣已洞燭矣。其何可以輕重言哉。今之誣時烈者。每以時烈於宣擧生前稱與。死後斥毁。爲可背之一端。而此亦有可言者。夫宣擧之所以見疑於當世

者。唯有兩事。偸生與黨惡也。所以取重於君子者。亦有兩事。悔過與絶鑴也。方其偸生也。人固恥之。而及其悔過則贒而取之。方其黨惡也。人固惡之。而及其絶鑴則進而與之。夫人之心。豈有他哉。不過善善而惡惡焉耳。及宣擧歿而拯受賊鑴酹文。不諱其平日相與之篤然後。其父黨惡之迹彰。而絶鑴之言虛矣。至引其父疏語。以明其自廢之不由於江都事然後。其父偸生之實著。而悔過之說誣矣。此拯之兩世本末。只如斯而已。而時烈所以處宣擧之前後有異者。亦由其父子之處義前後不同故也。其所以善善焉惡惡焉者。莫非一公案打出。則此豈可爲背時烈之端耶。噫。設令拯之背時烈。出於爲其父之意。旣無可背之端。則尙難免犯分之罪。况其心不專在此而自有所計較者耶。嗚呼。拯之家法。多在利害。士類之竊議久矣。時烈嘗以賊鑴爲斯文亂賊。而爲鑴黨所仇疾。故已自宣擧在時。反以世禍目之。及至癸丑。姦黨窺覬。時事將傾。則拯乃以其父己酉擬與時烈書。始眎時烈。其書卽勸用賊鑴者。而撰其父年譜也。又極意贊鑴。時烈於是固疑其心矣。鑴旣得志。士禍滔天。時烈首被毒鏑。北竄南遷。而拯於是時。乃拜亞憲。旣

不肯以一言白時烈之寃。又不敢以一言斥鑴之惡。其怵畏軟媚之狀。到此益著。洎乎庚申。世道更新。羣凶伏法。則他日事翻。禍色必酷。而時烈將爲孤注矣。拯必欲先自違貳。獨占便宜。而顧其羽翼未成。事機難乘。不幸朝論稍歧。附麗漸多。則始乃托於十餘秊前墓文。又以世間流傳之言。皆歸時烈之自造。張皇噴薄。視若仇讎。而依違出沒。乃其本色。故亦不敢斥言絶之。發端之後。猶復羈縻。內蓄背悖之計。而外存師生之名。或怨或怒。旋復乞憐。前後意態。閃弄非一。而終至於背絶而後已。以此觀之。雖自謂其心不出於利害。人孰信之。矧至己巳。時烈卒被慘禍。而拯乃騫騰。則其所受報。明若左契。程子論邢恕之狼狽。斷之以義理不勝利害。今於拯。亦無以改評矣。今之論拯者。雖欲千言萬語。救拔拯身。而依然在背師之地耳。尙夏引邢七之狼狽。謂之本來伎倆者。正指此事。而以近日源流事。合以論之。則其所謂一則背師。二則背師者。實的確語也。噫。尙夏疏中人心晦塞。不以爲異云者。其意只爲自拯背師之後。一世之人心漸溺。義理益晦。殆不復知有師生。故爲是之懼而言之如此。眞儒拈出此語。隱然歸之於挨逼　上躬之科。

其所設計。與向來貶薄君父云者。同一手段。士林之禍。其昉於此矣。噫嘻慘矣。只此一言。足以覰破其用意。而　殿下不惟不斥。反　賜嘉奬。今若一任其讒陷之計。構成臣師之罪。則未知　殿下將置臣師於何等地耶。思之至此。寧欲痛哭而不可得也。至於錫文之疏。極令人一笑。自托於爲師伸辨。而無一言明白條論。滿紙張皇。只是辛酉擬書一張。渠將以此書出。而拯之事乃可辨耶。以臣等觀之。拯之心迹。於此而益彰露無餘矣。其所臚列罪狀。元非師生間規箴之意。架虛捏無。慘毒悖謬。直與己巳姦凶輩構殺時烈之啓。節節相符。嗚呼。尙忍此哉。尙忍此哉。尙夏所撰時烈墓文中駭機交煽等語。蓋因其時形迹之自露者。士林之所傳者。而今者一副公案。忽自渠輩而發之。雖自曰不自手犯。此正以刃殺人而曰非我也刃也。臣等之所欲說者。不待苦口而已自明矣。姑就其書而論之。則時烈罪惡。實天地之所不容。神人之所共誅。卽宜上訴時君。下告士林。聲罪致討之不暇。而拯於辛酉後四五秊。猶且以師生之禮自處者。何意也。且其論列。句斷平生。則其前八九秊之間。亦非別人耳。至托其父傳後之文者。又何意也。况於甲子

往復之書。乃曰。凡所以妄生疑惑。豈皆得正。若蒙門下追惟舊誼。俯察人情。平心徐究。曲加哀矜。則幽明受賜。疑結俱釋。只在門下一言之間云云。旣以時烈罪惡爲如此。則其以一言而哀矜之者。何足爲光華。而至謂幽明受賜。其所乞憐。如此之勤者。抑又何意也。果以時烈處心行事。一如其書之所論列。則其師事也求文也乞憐也。不過爲淟涊回互之人。果以時烈道學。可以爲人師。文字可以信來後。一言可以榮幽明。則其構罪於必死之地者。亦不過爲戕贒毒正之人矣。未知拯於斯二者。果無其一耶。自錫文疏出。不但一邊士流之以此罪拯者。添一節矣。雖平日右拯之人。亦多有駭惑者。噫。宣擧之己酉擬書。拯出之。而宣擧黨鑴之實乃著。拯之此書。錫文發之。而拯交煽之迹畢露。此豈非天理孔昭。旣有其實。則畢竟自不得不呈露也耶。噫。自有拯事。右拯之論者。皆以拯之背時烈。謂由於墓文之辱其父。而　殿下父師輕重之敎。亦引此而長之。曲爲拯地矣。墓文本無訾辱。而旣經　睿覽。則彼輩乃變其說曰。拯之背師。非出於墓文。若是則向來由於墓文之說。又却落空矣。　殿下所謂輕重之敎。恐無可施之地耳。未知　殿下

將以何等義理。復爲拯安頓耶。輕重之目。旣知其着不得。則不過爲逞憾於時烈也。構罪於時烈也。尙夏背師之斥。豈不爲恰好題目也。且於鳳輝等箚。則至以尙夏少事擧業爲疵。程伊川曰。某何嘗不敎人習擧業。擧業果可爲人疵。則伊川何以此敎人也。且明道，晦翁皆登科第。而若我朝儒贒。亦皆不免。未聞以此爲盛德之疵矣。鳳輝輩豈不知此。而乃爲此童子不若之說。何也。其箚又以歸重事一之義。爲一大罪案。噫。數十年來。此義幾乎廢墜。臣師之眷眷憂懼者。蓋未嘗不在於此矣。今若以重事一之義。構罪臣師。在臣師。未必不爲光華。而第未知扶植此義者。反有其罪。則必也背絶其師。讎視事一之義然後。乃可免今日之罪案耶。其箚又謂初本之棨獨手寫者。見方藏在何所。此亦可笑。凡編成冊子。若已修正脫藁之後。則詳略固不同矣。詳者爲正本。而略者爲草本。旣有正本。則其草本。不過爲笆籬間一棄物。棨於當時。顧何能預料七十秊後有此爭端而緊緊留藏。以待鳳輝輩推索耶。此書編成。實始丁丑。則去壬午五六年矣。瀁之謄出。蓋在此時。若在壬午後。則必謄其正本。何取於草本耶。臣師向日之疏。言論義理。直截痛

快。正如水臨萬仞。無少屈曲。有何密設圈套。有何關鍵甚密耶。且如濫致吹噓等醜悖之說。只欲以惡言相加。全無倫理。辨之汙口。臣等誠欲無言也。嗚呼。尙夏所以論拯者。固以明倫理之重。劈邪正之分。而有辭於天下。不易於來後者。特以忤彼輩之所尊。犯　殿下之所忌。故特怒轉沸。火色漸加。內而燬書之慘。斯已極矣。外而罷職之譴。更無顧惜。是何　殿下之明。乃爲此擧措也。噫。其書雖可火而其道不可火矣。其人雖可罪而其義不可滅矣。此於尙夏。何所損益。殿下所以湮絶其源。摧閼其道者。已至此極。臣等之結轖寃痛。豈但爲世道之變。斯文之厄而已哉。噫。朱子有言曰。天地之生萬物。聖人之應萬事。直而已。此蓋孔子所謂人生也直。孟子所謂以直養之意。而固先聖心授法門也。時烈之一動一靜。一言一默。莫不遵用朱子。故一生所秉執以死生者。顧一直字耳。於其臨訣。亦以此意眷眷傳授於尙夏。而尙夏奉持此義。實有以身殉之意。今若氣勢所壓。媕娿苟且。使斯道不復明於今與後。則師生付托之意。果安在哉。今日之破敗。未必非一直字爲之祟耳。然臣師之所擔負。卽時烈之道。時烈之道。卽朱子之道。而孔孟以下

相傳之道也。如靑天白日。正大光明。雖有彼誣正人千百輩。顧何足一毫氛翳爲哉。所可惜者。只　殿下處分也。　殿下於丁卯年間答時烈之疏。則曰。尹拯之罪。非一時眚災之比。又因白光瑚疏而下備忘記。則曰。尹拯之背師醜正。實是世道之變而斯文之罪人也。拯只是一拯耳。時烈亦一時烈耳。至於今日。於拯則生而紆大老之禮。歿而加先正之稱。待之以大贒醇儒。於時烈之嫡傳。則厭薄之不足而非斥之。非斥之不足而譴罰之。並與時烈而無所顧藉。豈以大聖人作爲。前後之顚倒若是也。拯之於時烈。義則師生。恩則父子。挾私憾怵威禍。卒至背絶。而　殿下視以正當。反加尊尙。尙夏之於拯。義不過同門。情不過知舊。爲師道扶世敎。引義嚴斥。而　殿下恩禮頓踈。毁斥無餘。此豈　聖明之本心哉。必有一時之所障蔽耳。　殿下若於淸朝之間。平心易氣。詳察茲事首尾。徐究前後　處分。則必將惕然於　聖念而翻然覺悟矣。臣等俱以蒙學。久蒙尙夏敎育之恩。今若囁嚅畏縮。終不能一白尙夏之誣。則是臣等亦有負於事一之義。尙何以議人之背師哉。茲敢不避斧鉞之誅。瀆擾於　靜攝之中。死罪死罪。臣等無任痛迫憫

抑屛營之至。

代舘學儒生李蓍定等辨尤菴遂菴兩先生被誣疏(丙申)

伏以今日之事。尙何言哉。妖孼荐興。變故迭出。君德孤而國家將顚。師道崩而倫紀將滅。東京黨錮之禍。南宋僞學之禁。迫在朝夕。臣等忝居首善之地。目見亂亡之兆。若畏威怵禍。終不敢一言。則不但無以有辭於後世。其負　聖朝菁莪之化者。無以贖其辜矣。茲敢略㬥前後事實。相率呼籲焉。第伏念　聖心一係先入是主。向來章奏。非不詳陳。而　乙覽瞥過。嚴批旋下。此必不少徐究而然也。今臣等不避鈇鉞。猶且苦口而力爭者。或冀日月之明。有所更照。斯文之運。得以回否也。茲事源委旣長。辭說甚浩。雖以　聖學之高明。有難草草看了。斷其是非。伏願　聖上勿以靜攝之有妨省覽而不肯加察也。差待少安之時。間間留神。雖至旬月之久。必使事實融會。是非瞭然然後。　明賜處分。則臣等雖今日言之於前。明日伏誅於後。萬萬無恨矣。嗚呼。錫文輩之疏，鳳輝等之箚出。而三朝賓師之大老。一代禮遇之儒贒。被衊旣極。譴罰隨加。士林之痛恨駭憤。曷有其極哉。第伏見前

後　聖明之批旨。一則曰予意堅定。一則曰如予之不動。何哉。不識　聖明所以堅定而不動者。果何故耶。若以父師輕重之別。斷定國是。則錫文等何爲卒變輕重之說而刱爲本源之論也。若以致疑本源爲言。則鳳輝等又何捨本源之論。而更以輕重爲主耶。今乃各主一說。以爲斥先正之計。而不覺其言之兩相矛盾。隨處破綻矣。不審　聖明何所適從而斷以國是耶。嗚呼。父師之無輕重者常也。父師之有輕重者變也。聖人言其常而不言其變。故生三事一之義。亘古今而不泯。若父師之間。不幸有變。則當觀所遭之輕重方便自處。以示痛迫不得已之意可也。然而所謂變者。謂於父師之間。有人所共知之讎而不能兩全者也。然則此事是非。但當辨之於父師之間讎怨深淺之如何而已。今尹拯則其師元無讎怨於其父。弟子只有私憾於師而公肆誣詆。絶於不當絶之地。其所處義。果何如也。藉曰其師果有本源言行之可疑。則爲弟子者。固不無質疑辨難之道。而乃反回戈倒攻。驅其師於罔測之科。此果一毫近似於質疑辨難之道耶。彼右尹之徒。每以其師之背先正臣宋時烈。專由於墓文一款。而向者學儒之疏。明其墓文

元無詆辱之實。則錫文等不得已而變爲本源之說。取證於辛酉之擬書。而擬書十秊之前。已有墓文不滿之憾。且其擬書捃摭構誣。專事醜辱。雖欲謂之平心規諫。而終有所不可誣人者。故鳳輝等又不得已而還爲墓文之說矣。噫。此輩先出一說。而其說敗遁。則又出一說。其說又敗。則復持前說。其求說不得。莫適所指之狀。有不可掩矣。此實斯文莫大之是非。而欲以如此詖遁之說。硬定國是。臣等請先陳拯平日心迹之彰露者。幷及近來章箚誣悖之說。一一洞辨焉。拯之背師。雖由於墓文。而其實則所以背之者。本出於禍福。所謂墓文之事。不過一資斧耳。夫拯外爲文飾蓋覆。要得令名。內實依違苟且。圖免世禍。此卽家庭之所傳受者也。當鑴賊之盜名也。拯之父宣擧誠心慕悅。許以妙秊超詣。及鑴改註中庸。刱爲禮說。則世皆知其爲斯文之亂賊。禍心之包藏。而宣擧獨恐其脅喝。一意愛護。終至言絶而實不絶矣。拯又一遵其父之遺意。至誠扶鑴。而猶不能顯然背絶於時烈者。或恐得罪於士類也。及乎鑴黨漸熾。威勢日張。而時烈讒構溢世。禍變將迫。則拯於是怵然自危。必欲背先正而附賊鑴。謀所以脫落一身之計。乃於謁

文之日。始發其父己酉擬書。其書則力援賊鑴。毁斥大義者。宣擧之平日心迹。畢露無餘。時烈所以疑宣擧者。到此益深。故及其撰墓文也。自不能滿足於拯意。則拯乃持此爲背貳之欛柄。噫。拯之眎是書於時烈也。豈不知時烈疑其父之心。旣知其父之見疑。則墓文之不能滿足於其意。又豈不知哉。然則其以援鑴之書。眎之於請銘之日者。莫非拯故爲經營。思所以自絶師門。超出禍網者也。顧其墓文。略示抑揚之權度。本無一言之疵辱。實不足爲背絶之證。故貽書親友。又創本源心術之說。至攻時烈道學。而有若見其不是。爲此背絶者然。其設計糚撰。誠不忍正視也。今錫文等推演其說。以爲拯疑時烈本源心術而絶之者有二焉。故參判李惟泰禮說及木川事言根是也。所謂禮說事。蓋在甲寅秋。時烈以議禮待罪畿甸也。惟泰爲著禮說。送示時烈。其說間有不必言而言者。亦有可以東西看者。而其大體無害。故時烈略改字句而還之。及惟泰被謫之後。頓變前見。改著禮說之言。盛行於世。時烈雖不信其說。而只訝人言之如此。適因拯之來拜棘中。言及惟泰事。則時烈亦言所聞。第令覓見其禮說。時烈之意。蓋欲辨其傳來之虛

實而已。拯歸。以書問於惟泰。則惟泰書極口自明。怨詈時烈。拯遂復于時烈曰。前日所謂禮說。聞李生熲之言。則曾往復於門下。又曰。旣無變說云云。時烈答書曰。聞此兄言我論禮誤。可死云云。愚謂此必以爲當初論禮。極言不諱。其勢當死云。而傳者轉語之誤耳。其後又聞此兄作新說。頓異前見。旣而李廈卿來說曾拜草丈於松京路上。其論可異。雖不信聽。亦不能無訝。故於子仁臨顧之行。奉要覓見其禮說矣。及承回示。則又自信前日相信之不謬也。甲寅秋往復誠有之。間有以愚意修刪者矣。其原說間有不必言而言者。而其全篇自好。似無害矣云云。熲惟泰子也。草丈。惟泰號草廬也。廈卿橝字也。子仁拯字也。以此觀之。伊時傳說之播人耳目。不勝其藉藉。則時烈之聞而致訝。對拯云云。固非異事。畢竟吳始壽輩果以惟泰變其初見。貽書時烈。與之相絶。請釋蒙　宥。始壽輩若不有所聞。何以建白而敢釋乎。然則惟泰惡得免士林之疑。而變見之說。初不出於時烈者。不亦較然乎。今錫文輩疏中使疇錫覓出不得之說。有若時烈故稱所無之新說而以陷惟泰者然。此豈非誣罔之甚乎。以時烈書中所謂承回示自信不謬等語

觀之。時烈與拯相對時。未見其新說。而只信惟泰之不改初說者。尤益明白。旣不得見新說。使之覓出者。豈有是理。且時烈所以處惟泰者。不信人言。終始愛護之意。至於如此。可謂不失故舊之義。寧有欲陷之意耶。噫。拯以懷憾伺釁之心。幸有此事。必欲巧詛而陰中。外若調停而內實交構。其設心固已黯黮。而又手錄棘中問答。裒輯其時往復書札。作一冊子。增衍所無之酬酢。拈出書中句語。別爲論斷。如史筆之斷案。其牽湊捏合。專事構罪。極其憯巧。而如所謂覓出不得之說。亦不過手分世界中化現出來者。果於當時有此語句。則時烈答書。豈不一言提答耶。彼錫文輩乃以此語。視爲奇貨。欲作醜正之左契。而不自覺其師之姦情慝行。因此呈露。誠可哀也。所謂木川事。儘有委折。士人許璜。卽承旨臣玧之堂弟也。居在陽城。至今生存。而錫文等以爲京鄕所無。竆索不得云。其子漍等上來陳疏。見阻喉司。而旣已騰播於中外矣。其疏略曰。臣父璜居在溫陽時。因事到木川。歷過士人尹寀家。相與打話之際。尼城院儒通文適到。見之則乃尼城書院以故執義臣尹宣擧配享事。而列錄諸邑中木川之下。有江都俘虜豈合享祀八字。臣

父於還家後。見同里士人趙文宙，韓尙謙。說及此事。則答曰。君果得見耶。吾輩亦聞之矣云云。厥後湖中士人。無不傳說。及至辛酉春。先正來住水原萬義地。臣父卽往拜。偶以通文中木川下八字之說提及。則先正曰。果如君言。則木川風習。誠可寒心。逮夫先正還歸之時。臣父仍隨往行到德坪。李翔亦自全義來迎。先正謂翔曰。聞木人醜辱美村。其習可惡。公爲院長。能化之乎云。而仍以所聞於臣父者言之。其時臣父在座參聽。故詳記如此云云。美村宣擧號也。蓋其時李翔聞先正之言。欲使院儒摘罰。則人多致疑於柳壽芳。而木人深諱固隱。有難的知。必考其筆迹然後。可以得其人。故通文尼城。還索其文。則尼儒答曰。僉尊尊贒之誠。不勝欽仰。第已過之事。不必更起鬧端。木儒再通。則又答以元無懸錄之事云。其前後所答。自相牴牾。蓋其意欲諱隱之也。自是之後。拯不怒木人。而移怒於先正之傳說。累度貽書。迫問其言根於先正。則先正不得已遂擧許璜以證之。漍等疏謂其父與尹自少相熟云。而拯一不問之於璜。而勒歸之於先正之自做自播者。抑獨何心。而今以見存之人。直謂之亡。是其欺誣　天聽。若是無忌。則其他譸

張眩幻。將何所不至乎。至於柳壽芳事。則壽芳與惟泰論宣擧立院事。有不滿之說。故惟泰會宿於奉恩寺時。擧似於時烈。蓋壽芳之言。卽私相可否者而在乙卯以前。許璜所傳。乃通文懸錄事而在於辛酉。事端旣別。秊條迥左。而今錫文等謂李翔之問則謂出於壽芳。答拯書則曰問於許璜。勒謂之所答各異。終歸於孟浪之惡言。已極誣悖。而又謂沃川通文。出於時烈門下。而戮辱宣擧。甚於木儒。尊尙之意。果安在哉云。此亦有可辨者。蓋拯之與人書。以其父江都事。謂無可死之義。而反斥先正臣李珥謂眞有入山之失。沃儒之發文痛辨。實出於爲先正之意。則與木儒無端毁斥者。不特有間。此時烈於木儒則斥之。於沃儒則不斥者也。各有義意。然則當初激發沃儒之通文者。是誰之過也。誠可笑而不足辨也。彼錫文等謂拯所以疑先正本源者二也。而二者虛罔若是。而又於其下曰。拯以此二事。深欲一造痛言。而時烈時在棘中。故拘於時議。泯默不發云。時烈之荐棘。自乙卯至庚申矣。禮說云云。欲論其事之虛實。則猶係乙卯以前事。而若夫木川說。則乃是辛酉年也。錫文等亦以爲然。拯雖欲一造痛言於時烈。在棘中之日。庚申

以前。其何以逆料辛酉未來之事而有所云也。此其辭說。自相逕庭。眞所謂童子不若也。若夫拯之辛酉擬書。視壬戌抵故相臣朴世采書。尤極憯毒。其所構罪。雖古之竆奇，檮杌。亦不若此之甚矣。其臚列過惡。則曰發於行己。曰發於接物。曰發於符驗。曰發於文章。曰發於事功。曰氣質之不能變。學問之不以誠。其比擬無倫。則曰類少恩之申韓。曰同穎川之鉤鉅。曰挾天子以令諸矦而擬之於漢賊。曰三百篇諫而比之於昌邑王。甚至以州縣饋遺。富貴門庭。蚌鷸蠻觸。辛葷鱗甲等語。百般齮齕。一意構捏。惟恐一言一行之或免於無狀小人之歸。臣等看來。不覺心膽俱裂也。其書謂義利雙行。王覇並用云云。噫。時烈一生。必以第一義自居。毋落第二義。其發之言語。見於事爲者。率皆正大光明。未嘗不出於天理之公。而其辟劃義利。一刀兩斷。則固可謂朱子後一人。故其章奏陳戒。莫非逆耳之言。知友規責。不避激觸之語。終致羣小構怨。酷被慘禍。且時烈每誦朱夫子宋元憲籠絡之事吾所不能之言。爲沒身佩服之符。是以接人應物之際。一用直截底道理。眞如水臨萬壑。無少屈曲。其曰利其曰覇雙行幷用云者。豈非萬萬不近。而顧

奚異於指伯夷而謂盜跖也。其書又謂引繩從違於一言之異同。一事之差互。又謂以同異爲親踈。以好惡爲彼此。噫。苟君子也。親而好之。苟小人也。踈而惡之。其所以親而好者。非爲同於己也。爲其合於君子故也。其所以踈而惡之者。非爲異於己也。爲其歸於小人故也。然則引繩從違之間。可見天理之公而非人欲之私矣。豈必鶻突呑棗。依違苟且。若親若踈。無彼無此然後。乃可謂眞正道理耶。此則自有一種家法。而世之自好者恥之。况以時烈之正大光明。其肯爲此耶。至若違拂者有患。將順者無災。歆動以勢。怵迫以威云者。此正姦臣之得志用權者事。而乃敢肆然勒加。是可忍歟。噫。時烈積困羣小。半生齮齕。尙不得庇其一身。寧有災患之所由生。而亦安有威勢之可論也。若其承百代儒門之統。負一世山斗之望。朝野想望。士林嚮風者。誠有之矣。今以欽仰德義。一意尊奉爲歆動。而嚴畏公議。不敢崖異爲怵迫。則孔孟程朱之爲天下後世之所景慕。無或非議者。亦將謂威勢之所使然耶。其書又謂自處偏於剛峻一邊。而責人猛爲峻。力服人爲剛。又謂平生情義。棄之如遺。又謂平生親舊。無一人全其終始。噫。凡此云云。豈指

時烈處鑴與宣擧者而言歟。時烈氣質嚴正。言論峻截。未能無朱夫子太陽證。而深有得於曾傳惡惡臭之義。其以剛峻一邊詆毁者。蓋亦有所慍懟而然。而以臣等觀之。其爲剛峻。實剛於剛處。峻於峻處。皆出於義理之正好惡之公。則此時烈所以爲時烈。而其絶之斥之者。實懼世道之害矣。夫豈係戀於故舊之私而不嚴懲討之典也哉。其他疵摘。無非誣悖。有不足呶呶辨破。而最是論學一款。泛引先儒之言。而終不能摸捉說去。誠有未滿一笑者矣。噫。時烈嘗曰。博約兩至。巧力俱到。堯舜周孔以來大成之道。未有若朱子之全也。一生以朱子書。作一家計。敬之如神明。信之如父母。非朱子之語。不言也。非朱子之事。不行也。是以其一言一行。莫不遵用於朱子法門。眞積力久。自然有所默契。時烈之道。實有所自來矣。拯四十年處其門下。亦豈不知時烈之道卽朱子之道。而及其背棄之後。乃反謂未必相似。又謂引晦翁以重之。譏斥戮辱。一至於此。此無他。拯祖述誣朱子之賊。故欲毁尊朱子之人也。尤可痛者。乃以時烈復雪大義。幷欲誣毁之。以爲　孝廟初請對等事。皆要君父之然諾。據以爲出處之名。而殊欠至誠做去之意。所謂

修內攘外安疆復雪之圖者。了無卓卓可見之實。嘻噫痛矣。此何言也。時烈値天地崩坼之會。際　孝廟奮發之時。慨然以復雪之義。爲一身擔負。其至誠惻怛。死而後已之意。有足以貫金石質鬼神。而不幸天不悔禍。　仙馭上賓。則萬事瓦解。大計莫伸。此實志士仁人所沈歎也。拯乃以天下國家之所共不幸者。歸之於時烈之罪。至謂之了無卓然可見之實。然則孔子之筆削。孟子之談王。亦皆不免於空言之案耶。雖然。義理由此而彰明。倫常賴此而不墜。庶可以撑柱乎宇宙。炳烺乎日星。永有辭於天下後世。是豈可以成不成而有所輕重哉。噫。一種誣悖之論。輒以其志業之未成。公肆誣毁。至於頃年所謂祭拯之文出而極矣。此皆祖述拯緖餘者耳。嗚呼。前後姦兇輩媢嫉時烈。齮齕時烈。殆無所不至。而猶不敢以大義而疵毁者。豈不以凡有血氣。莫不頌服。而拯獨何心腸。乃敢幷此而誣辱之耶。蓋以宣擧爲奴偸生之故。其父子惡聞大義之說。終始詆疵。必欲排斥。其心以爲天地之間。無此大義然後。其父之偸生。乃爲十分道理也。種種悖謬之計。率皆緣此生出。自不覺其背義傷倫之歸。其亦可羞也已。嗚呼。方拯之摳衣承咳。執

業請益也。唯諾惟謹。視師猶父。而及其背絶之心萌而構捏之計深。則壁立之巖巖氣像。以爲㬥厲。平生之卓卓大義。指謂假仁。以至忠告善諭。反爲疑怒之端。談經講理。率歸詬辱之資。以此言之。其四十秊從遊函丈。明着眼目者。只擬成得一副當聲罪而已。揆以恒情。是豈忍爲者耶。自夫此書之出。雖其阿好之輩。亦莫不驚怪愕眙。至有以爲錫文之輕發爲咎者。以　殿下高明之見。豈不覰得到底耶。錫文輩乃以此爲出於至誠規諫。擬之於忠臣爭子。此可謂病風之說也。昔劉淳叟嘗從遊於陸九淵。後對朱子。極辨九淵學術之謬。朱子責之曰。子靜學術。自當付公議。公何敢如此。後來淳叟之狼狽。朱子擧此事而言其質薄矣。夫陸氏之學。乃異端之尤者。淳叟之排。可謂能言拒楊墨。而朱子猶責之者。豈不以師之學術。非門生所可議耶。然則假使時烈眞有學術之病。一如拯言。猶不可私議於人。况可以百端構捏。又因此而絶之乎。錫文等又擧世采之言。謂世采以拯此書爲好。而特以時烈無受人之量。故挽而不送云。何其誣也。世采抵拯書曰。竊觀前日長書五六條。蓋擧其平生而道之。雖曰箴規。實則非斥也云云。拯之挾憾構

罪之情狀。觸破無餘。則其謂之好者。是果實證耶。錫文等又以爲時烈刱爲忍人之說。以逞其忿懥之私。而辭竆之後。以問諸水濱等語。辱其父母云。此尤萬萬無據之言也。拯之迫問於時烈也時烈答書曰。高明何忍提起此說也。當時金尙書每血泣而言者。不但曰忍人而已。蓋其同產。不能從容就盡。謂出於先丈之倡之。故言不知裁。而愚之對人說此。曾未記得。金尙書卽故判書益煕也。先丈謂拯之父宣擧也。拯以益煕曾薦其父。且時問訊。爲必無此言之證。則時烈被其迫問。又不得已答曰。金尙書前後異見。非愚所敢知而問諸水濱可也。豈亦非復吳下阿蒙之意耶云云。蓋其所以薦剡與存訊者。取其自廢之義。而謂非前日之宣擧也。此實時烈所謂當論丙子後宣擧之意也。其水濱云者。蓋用左氏語。以爲益煕之前稱忍人。後登薦章。非愚所知。而益煕已逝。無地憑問之意也。文勢語脉。自有所歸。而其徒特以拯之母死於島中。故以水濱之語。謂有捱逼而怨忿不已。不亦可笑乎。錫文等所謂故參判李選質言其舅益煕之無是言云者。尤極虛謊。是果孰聞而孰傳之耶。益煕之子萬增於丁卯年。亦參於韓聖輔疏。而其疏有逼

殺其妻之語。則忍人云云。自在其中。李選追後書問與否。不必論也。假使選眞有是言。選亦後生。益煕丁丑秊間之言。何以詳其有無耶。先正臣金集與宣擧書曰。辭疏中江都事。必須據實明言可也。人之訾毁左右者。非但爲不與諸友偕死。至謂導妻先死而身則苟活也。今若只擧上一句。不言下一句。人必以爲掩覆前失。不可不愼也。世采與故相臣李端夏書曰。所謂先殺其妻。己得不死者。乃係亂初行言之溢世。吾亦稔聞云云。以兩先正書觀之。當初傳說之狼藉。可知矣。此豈時烈之所做出耶。拯非不知行言之如是。而獨迫詰於時烈者。直以益煕死後。言根難究之故。故欲脅之於時烈。以逞其憾忿之私而然也。錫文等又謂時烈於宣擧。旣已褒奬於祭文之中。附錄於節士之傳。而初怒於己酉擬書。隱寓其不悅之意於墓文。再怒於辛酉擬書。有此多少醜詆之言云。蓋宣擧之擬書。時烈固已見之。非曰怒也。疑之則有之。拯之擬書。則渠輩旣曰寢而不送。雖欲見而怒之。得乎。其言之自相矛盾類如此。而猶敢力戰公議。專事欺誣。不亦痛駭之甚者乎。噫。時烈之以賊鑴事處宣擧者。已悉於上。臣等不復更爲煩縷。而時烈以江都事

處宣擧者。固有前後之不同。其所不同者。亦豈無其由。時烈平日。嘗以崇節義扶世敎爲己任。宣擧當北虜之僭號。倡率多士。請斬其使。使我義聲聞於天下。時烈嘗與其功矣。及其江都苟活之後。又以不死於節義。自廢不仕。使世人有以知不死之爲可醜。節義之爲可尙。則豈無一分有裨於世敎也。此所以附見於三學士傳者也。褒述於祭文中者也。然其文曰。事雖不同。同歸一致。又曰。中罹大艱。非欲瓦全。旣曰不同則便是相反。又曰一致則是許其亂後守義也。瓦全不如玉碎。則不言玉碎而只言瓦全者。意固有在。及拯以江都不死。爲十分道理。而疵節士以無可死之義。則宣擧平日所處之義。同歸虛假而便作別人矣。時烈深懼節義之因此漸頹。不得不嚴辭峻斥。然則前日之與之者。非與其不死也。爲其能自廢而自艾也。後日之斥之者。實斥其文過而護短。以其不死爲十分道理故也。其一與一奪。何莫非至正至公之案耶。錫文等又謂其父母受辱。而爲子者寧有甘心匿怨而爲之服事哉云云。臣等不知受辱者何事。而在於何時耶。臣等以爲拯之背師。實在於辛酉擬書之日矣。錫文等所謂碑文有訾辱云。而碑文本無疵

辱之事。旣不可以此爲證。若以忍人之說。鑴毒所中之答。爲誣辱也云。則忍人之說。在甲子。鑴毒所中之答。在丁卯。拯雖靈通。安知四秊或七年之後。有此忍人中毒之說。而預於屢秊之前。背絶其師乎。時烈自甲寅後。長在謫中。至庚申而始蒙放還。纔逾歲。被拯醜誣。則其書中臚列罪狀。擧一生而論之者。全在甲寅以前。果使時烈言行。如此無狀。則拯何以托其不朽之圖也。錫文等何以謂未嘗得其言行之可疑耶。又何以謂有山斗之望耶。托墓文於其人則如是尊仰。不得溢辭於其人則如是毁斥何也。拯直欲以私心之好惡。以判其師之贒邪。雖自謂論學者公議。人孰信之。且拯旣以慘刻之言。詆斥其師而背之矣。旣背之後。宜不可復以師道待之。而甲子往復之書。猶且一面哀乞。冀其文之或改而曰。儻蒙門下追念舊誼。曲加哀憐。則幽明受賜。疑結俱釋。只在門下一言之間而已。有若强臣之以兵諫君。詐敵之且戰且和者然。不識拯謂一改墓文。則向來歷數之罪過。皆自消滅。而可復爲全德之君子耶。若拯之父母果受時烈之誣辱。則時烈雖盡改墓文。一如其意。拯之疑結。豈可因是而遽釋耶。且錫文疏中所引權以錠事。尤

極無謂。以錠卽時烈之外孫也。設令其祖果有過誤之事。其孫萬無揚言於他人之理。而今乃以孫證祖。執以爲詬詆之資者。豈非悖理之甚乎。嗚呼。拯自少從遊於時烈。爲後進倡。執業則詩禮也。請益則道義也。其恩其義。有非世所謂曰師曰弟者比矣。此國人之所共知者。而拯之自處。亦豈下於蔡，黃之於朱門也。然而及乎背悖之後。與羅良佐書。乃引程，張師服之論。又計其學書卷數之多少。欲明其師生之義本不深重。隱然示之以背亦無妨之意。至以古相臣閔鼎重　筵奏之說歸之誣罔。此實令人代羞處也。夫弟子之於師。一登其門。束脩請業。則已結事一之義矣。况覿德聞道。在一言之妙契。則豈可以從學之久近。而論其恩義之淺深乎。且師生服制之說。檀弓所記。固已至者。而程，張所論。特推其餘意。別其等級而已。若師生之大倫大義。則何嘗隨其服制而有所輕重耶。今以其意觀之。非如顔，曾之於孔子。則皆將不爲心喪三秊而服勤致死矣。若如其言。則雖於君臣之義。如非昭烈之於孔明。則亦不爲之方喪三秊而鞠躳盡瘁也耶。此其見識之全昧者旣如此。而又以其背師。自比於成湯之放桀而曰。實有後來以我爲

口實之慙云云。此蓋與抵世采書引湯武事。爲其攻師之證者。同一語也。其指意之無嚴。又如此。他何足責哉。錫文等又曰。若曰初何不引義告絶。而函丈門人之稱。尙存於乖阻之後。何其畏愼太過。勇決不足也云爾。則先師有靈。必當含笑媿服云。噫。拯之可爲媿服於九原之下者。奚特此一事也。錫文等辭竆語屈。爲此輕輕容恕之言。其亦可哀也已。錫文等又以時烈祭先正臣金長生文數句語及前祭酒臣權尙夏所撰時烈墓文。或謂之臨死怨懟。或謂之紹述爲口實云云。噫。拯徒其亦厭聞黨鑴之目耶。眞所謂操網入海而曰我非漁者也。其果以解人惑耶。此事顚末。旣詳於前後章疏。今不必架疊。而且以渠所謂辛酉書者觀之。其縛束操切。殆與己巳凶徒構殺之啓。正相脗合。時烈所謂小子遂有此行。而拯乃騫騰者。只發其微端。尙夏所謂駭機交煽者。亦據實書之。以信來後。而至其擬書出而果大驗矣。今以凶徒之啓。就校其書。則節節符合。如出一手。而字句之與同。指意之相似處。有不可殫擧。雖其辭語互有淺深。而若其構成罪案者。實相表裏。今其書始出於世。而與彼凶啓一切沕然。抑何故歟。無亦厭然掩藏。曾不肯傳

示於人。而氣味相合處。自不免貫通而然耶。以其平生之所甘心。而終必假手於凶徒。則時烈先見之明。至是而較然矣。尙夏飮恨茹痛之心。惡得不摭實於揭墓之辭耶。錫文等又謂時烈斥鑴爲亂賊者。卽據毁經而後復擢用。及乎禮訟兩立之後。追理前事。目之爲斯文亂賊。而平生推奬之宣擧。亦加以黨與之名云。鑴之改註。在於甲申乙酉秊間。時烈於黃山舟中。與宣擧爭辨鑴之邪正。有先治黨與之說者。乃在癸巳。則此固不可謂不嚴斥。而猶以不輕絶之心。冀其改悟矣。至戊戌時烈判銓之日。廷臣多有薦鑴者。而宣擧又貽書於時烈。不欲以爵祿縻鑴。而至以燕昭待隗之禮。勉使陳達。時烈以爲秉銓者。不可專己見而咈衆意。遂擬於進善。蓋亦虛名用許靖之意也。此豈出於時烈之傾心擢用者哉。其後時烈往見鑴。責以改註之罪。鑴傲然自是。少無悔悟之意。自此之後。便與鑴絶矣。其翌秊己亥。禮訟始起。而鑴卑主貳宗之說出。則所謂禮訟兩立之後。追理前事者。豈非誣罔之甚乎。噫。禮訟以前之鑴。猶可說也。禮訟以後之鑴。不可說也。禮訟以前。以斯文之罪人待之。禮訟以後。當以國家之亂賊治之。己亥以前。非不嚴斥。而

己亥以後。尤爲用力而攻之者。正是爲國家慮禍機也。然則己亥以後。用力攻鑴者。豈爲時烈之過耶。惟其用力攻鑴。故不得不用力而責黨鑴之宣擧也。錫文輩又曰。人皆有父母。亦皆有秉彝之心。設令今日之攻臣師者。有贒父如宣擧。而人若架鑿構誣。彼誠大贒也名儒也。其將恬然服事乎云云。而至以近事斥拯者。直驅之於無父之域。此等悖倫之語。誠不欲與之爭辨。而第其言旣曰架鑿構誣。而又謂名儒，大贒。豈有所謂儒贒。而架虛鑿空以構誣人者耶。所謂贒父如宣擧之說。其意謂贒不如宣擧。則雖被人構誣。其子若將恬然甘受者然。此蓋有所紹述者。錫文擧拯之言曰。先人之於不肖。父兼師耳。今以師道言之。其於尤翁之爲師。恩義輕重。不啻懸絶。兩師之道不同。則一取一捨。勢卽固然云。尤翁時烈號尤齋也。苟如是也。使宣擧而無師道。則拯所以爲子職者。將不免有所軒輊矣。豈以師道之有無。計較父子之大倫耶。尤可絶痛者。錫文輩又以爲輒以　祖宗禮遇累朝賓師之說。以爲藉重脅人之資。末又曰。固是臣子所不能云云。噫。自　孝廟至今日。時烈之一身屈伸靡常。此固坐於世道之汚隆。而亦未必不由於君

上之使然。嗚呼。　孝廟之於時烈。尊仰之隆。恩禮之盛。度越千古。聳動一世。當此之時。推頌時烈。上配程朱者。擧世皆然。無或有異辭。及至　孝廟禮陟。而謗嫉之言。始叢於時烈。然而　先大王所以禮遇尊尙。實無間焉。故百車之讒。卒無所售。今　殿下之於時烈。其所尊禮。固未嘗不至。而其誠心悅服。比之　孝廟與　先王。果何如也。乙卯竄出。己巳慘禍。實被羣小之所欺誣。非出於　聖明之本心。而然其所以致此者。果何故也。臣等竊恐　殿下終始待遇之禮。頓不如　兩朝之無間。而况日月寢久。初心漸變。卒有此權輿不承之嘆。惟其如是。故彼怨懟之流。乘機闖發。雖其平日所尊仰者。亦皆隨時俯仰。誣辱毁斥。無所不至。便有蹈藉鏖盡之勢。此蓋窺　殿下之心而更無所忌憚矣。是以尊時烈之道。慕時烈之義者。不勝其痛寃慨惜。則回想　兩朝禮待之恩眷。而或冀殿下之體念。此所以章奏之間。輒爲懇叩不已者也。顧何嫌於藉重。而揆之分義。何所不敢者耶。至於源流事。旣有邦禁。不敢爲泝源之說。而第有一言可以立辨者。集解之尙今見存。雖眞儒亦以爲言矣。試究集解之所自出者。主編之人。旣定其名。而修改爲定

本。則謄出之人。只當依其定名而書之。從其定本而謄之而已。源流之名。已定於壬午。修正之本。旣出於錦山。則鄭瀁之謄出。若在此後。何從書以集解。以此觀之。集解之爲源流初名者。十分較然。以宣擧之互寫參助於後本之源流者。謂之共編。已極苟且。况以其互寫參助。而仍以爲自家物。此豈常情所忍爲者耶。在他人猶不忍。况在師生之間耶。師生間泛然編成之書。猶不可攘取。又况其師之奉托昭然耶。且兪棨遺稿校讎之役。專靠於拯。而與臨死奉托之書。終不收入。故棨家子弟詰索而追刊。今以不記奉托之語觀之。其必欲全沒是書者。蓋其所奉托。非別件故也。錫文等又以棨之訣書於時烈也。亦有奉托之語。謂可以立辨云云。此甚可笑。時烈祭棨文。已言其所以奉托之意矣。奉托雖同。事件各異。則何可以此爲非奉托源流之證耶。其所謂癸巳擬書。又何以發之。其意欲彌縫奉托二字。而當兪相基之數次迫問也。何不以此對之。只云全不記得。待其身沒。無所憑問之後。突然出之耶。尤有所未曉者。尹家之擬書。何其多也。己酉擬書也。辛酉擬書也。癸巳擬書也。臨事揣摩。欲質舊契。則必曰我有擬書也。許多機權。包羅這

裏。若此不已。於其理屈辭竆之後。將不知復出幾箇擬書也。雖自謂妙計。其於明者之已覰破其心術。何也。眞儒所謂無一字加減之說。實有不然者。集解略而源流詳。兩本俱在。固不可誣也。設令兩本無一字加減。則宣擧於源流修正之時。亦無一字參助之工。而只得爲棨寫役而已。此輩欲幷與其若干參助之工而沒之。何其不思之甚也。其所爲言。率皆荒亂虛罔。白地杜撰。而畢竟援證。只拿得尹家諸人。此果可以徵信於他人乎。尤可笑也。噫。拯之背時烈。旣爲千古斯文之罪人。迄可休矣。乃於臨死之秊。又背父事之棨。是亦不可已乎。未知此亦由於墓文而然耶。抑又有本源之可疑而然耶。顧其源流一書。不過爲一類會之書。屬之彼此。實無輕重。而第以朝家禮遇之人。其立言制事。如此其悖謬。則風聲所及。爲害世敎者。爲如何哉。尙夏實爲此憂。因其序而明言斥之。及其本來伎倆。豈尙夏所樂爲哉。爲世道爲斯文。不得已而言也。正今日旣溺之人心。爲百代不易之公議。此正不可無之文字。　殿下何所惡而私自燬之。若不忍一日弁卷者然。此何擧措。至如悖經侮聖之書。未聞有投火者。此　殿下待尙夏以異端也。尙夏與

拯。其道固不同矣。　殿下於拯。方待之以大贒醇儒。則尙夏之爲今日異端。固無足怪。而第百年之後。疑怒剝落。是非大定。則陰陽邪正。自可判矣。具眼之尙論今日者。恐不必遵　殿下硬定之是非。而序文之燬。亦未必不喚做爲焚書矣。臣等疾首呼籲者。豈獨爲尙夏地。實爲　殿下慨惜。而尙冀　天聽之回悟也。嗚呼。　上意所向。羣邪迭攻。其毁辱先正。凌踏儒贒。凶言悖擧。又一袞，貞矣。鳳輝之三箚。眞儒之兩疏。指意憯毒。頭勢狠猛。若爾章，禹行之啓。翼命，廷濟之疏。前倡後應。同條共貫。而　殿下開納允兪。如恐不及。任其蹈藉。不少顧忌。不料　聖明之世。復有此士林之禍也。噫。尙夏盛德至行。無瑕釁之可尋。則雖以鳳輝等如簧之舌。亦不得成罪。乃曰少事擧業而無成。晩始出入於時烈之門。藉其依歸。濫廁禮遇。艱難爲說。恣意凌踏。此輩亦有心腸。豈不知不成說。而猶以此爲言耶。夫世之名儒從事擧業。自古何限。而有若先正臣李滉，李珥。皆不免焉。則亦將分受其誣耶。若謂之藉其依歸。則如顔，閔得聖人爲之依歸者。亦可以爲疵耶。且念故相臣柳尙運平日言論。雖歧於士類。而亦知尊尙時烈之故。先正之稱。常發於　筵

奏之語。而今鳳輝則不惟不稱先正。幷與其謚號而去之。乃敢爲其父所不爲。渠雖急於醜正。何敢乃爾。若夫眞儒則其所悖妄。殆有甚焉。至於不書儒贒姓字。肆其口業。無少顧忌。此雖從古姦人之構罪儒贒者。尙不敢爲也。人之無倫。胡至此極。至於爾章。又引周禮避讎之說。以爲父師輕重之大證。噫。爾章奚知禮哉。周禮司徒門所謂師長。卽司徒典樂之官。如陳氏以師之對。亦今之大司成敎官之類耳。三代以上。君兼師道。故只設師長之官。以贊導迪之化而已。其視孔門以傳道授業。服勤至死者。非敢比擬。此等事果可謂父師輕重之證耶。渠輩旣擧周禮。臣等請就其說而訂反之。所謂師長。固於事一之師。斷有差殊。而猶謂之避讎。况事一之師乎。觀於此。亦可以知尊師之道矣。且賊鑴之禍時烈。在拯服事之日。不但不避。又與之交際無間。其於爲師避讎之義。何如耶。噫。父師輕重。古無其言。而　殿下自頃秊以來。刱出新般義理。曲爲拯地。前後搢紳章甫之疏。極言其無稽。而錫文等又言其師之背時烈。非由於墓文。則輕重二字。便從別處遁去。　殿下自是之後。不復擧是爲敎。臣等竊自妄揣以爲　淵衷於此。或悟其無稽而

謂無所可着地矣。向日原任大臣之箚　批。復用此語。意者周禮避讎之說出。而深有所契。更提已棄之說。持而不舍耶。此臣等所以惡其眩惑　天聽而必欲痛辨者也。至於翼命疏以爲我東名贒。亦因規諷之不入。未免遂貳於師門者。其所謂名贒。卽指先正臣金宏弼也。宏弼師事故判書臣金宗直。當宗直秉銓以詩諷之故南孝溫小說有遂貳之語。先正臣李滉書有曰。相貳今無以考其某事。而佔畢以詩文爲第一義。未嘗留意於此學此道。而寒暄以是歸責。固不能志同氣合而終非相貳也云云。佔畢卽宗直之號也。寒暄卽宏弼號也。蓋宏弼與宗直氣味不同。雖以此有遂貳之語。其終不能貳者。實如先正之論矣。且於宗直之禍變。竟罹收司之律。則豈如拯畏禍背師者。同日論哉。然而李湞不欲以此說傳後。則滉之答書以爲似有累於前修之芳躅。殊不滿人意。姑欲隱而不出。與鄙意相合。滉之此書。其微意可知。若使滉論拯此事。其將以爲何如哉。彼翼命必欲伸救其背師之罪。乃擬之於不當擬之先正。豈非誣悖之甚者乎。日者四學太學之疏。皆出於尊贒衛道之誠。實一代之公議。百世之斷案。而　殿下反賜嚴峻之　

批。以開讒賊之口。及翼命疏出。而幷施停擧之罰。士氣之摧沮。公議之憤菀。已不可勝言。至若前大司成閔鎭遠。則自處師儒之任。目見士林之禍。就事論列。辭語剴切。從頭劈破。義理嚴正。而　殿下不惟不賜開納。又示未安之　批。旋下特遞之　命。於是乎響應迎合之輩。雀躍而起。肆筆以句斷之。　殿下如聞讜言。一啓卽從。終至屛黜而後已。此何等過擧。何等景像。嗚呼。今日之斥先正者。吁亦極矣。自夫世禍斬伐之後。剛大直方之氣。消爍無餘。斯文一脉。賴以綿延者。皆時烈一人之力。其爲世道民彝之功。不爲不重矣。今尙夏親受嫡傳。蔚爲宗師。其嚴毅正大之規。精微造詣之學。一遵乎法門宗旨。與向所謂依違免禍要得令名者。不啻陰陽晝夜之相反。則其見背於今日者。亦理勢之必然也。噫。尙夏固守東崗。囂然自樂。官職與奪。罪罰輕重。固何足爲損益哉。只恨　殿下平日尙德之誠。尊贒之心。一任醜正輩所惎隔。非斥之譴罰之。一節加於一節。終致誣衊之說。上及於淵源。焚阬之禍。將作於　聖世。臣等誠不勝其太息流涕。繼之以痛哭也。雖然。羣陰剝陽。理必可復。日月之更。曾不逾時。伏願　聖上翻然覺悟。廓然大公。尊

先正之道。念斯文之重。　洞察拯心迹而嚴斥之。亟收儒臣譴罰而尊禮之。且還師席削黜之　命。仍收疏儒停擧之罰。幷將前後毒正之輩。快　賜處分。使是非明正。邪正剖判。則斯文幸甚。世道幸甚。

代掌令宋思胤請　賜　萬東祠祭田。特諡宋公甲祚疏二段。(丁酉)

竊惟先正臣宋時烈當天地翻覆之後。一生以尊周大義。爲其家計。常以爲環東土數千里。一草一木。莫非　神皇帝再造之恩也。第日月駸久。義理漸晦。世不復知有尊周之義。時烈於晩年。尋常嘅痛。欲就書室之傍。營立祠宇而祭之。庸以寓含忍惻怛之意。亦以明萬折必東之義。蓋其義則實倣楚人茅屋祭昭王之故事。而朱子亦嘗爲其友張栻。作南岳廟迎享送神之辭。南岳廟者。虞帝廟也。宗國云亡。血祀旣絶。則以編戶而祀帝王。可以義起。此先贒所以不以爲僭而行之者也。時烈苦心經營。事未就而遽遭己巳之變。遂於耽羅路中。移書於今贊成臣權尙夏。俾卒其志。而辭意丁寧。有足以泣鬼神矣。尙夏旣受其師之付托。義不忍孤。乃與若而士友。協謨建宇。至甲申春。始用籩豆之禮。其時　筵臣有以此事白之者。伏

想　聖明亦必記有之矣。第祠在華陽山中。居民甚鮮。物力未敷。守護之道。實多未備。若自　朝家題給若干田結奴婢。助供粢盛。且蠲近居烟戶之役。俾專守護。則實合於重其事尊其義之道矣。當初廷議只以禮節之有拘。不用邦祀。而若其義意之炳然。則亦未嘗不知也。然則享祀之儀文節度。固當付諸章甫。而至於香火之供。何所拘而不爲之助也。仰惟　聖明亦旣築壇虔祀。以明大義。則今臣所言。只冀　殿下之用推此義耳。豈但爲士林之光幸也哉。

贈議政臣宋甲祚。卽宋時烈之父也。少志學問。趨向甚正。常以朱子之學。勉戒時烈。以爲朱子後孔子。栗谷後朱子。欲學孔子。當自栗谷始。在丁卯亂也。又以朝聞夕死之義。貽書勖之。栗谷先正臣李珥之號也。時烈之學朱子學。畢竟爲百代之宗師者。實甲祚式穀之功也。當光海丁巳。彝倫斁塞。錮　母后於西宮。盡廢朝儀。甲祚以新進士。奮然獨排凶論。拜　恩如例。一世竦服。願見其面。而如先正臣金尙憲。亦嘗以正直之氣狂流之柱。表章於文字。先正臣宋浚吉於孝廟朝。白其節義。　聖祖爲之嘉歎曰。宋時烈之贒。有自來矣。特　贈官執義。但節惠之典。尙今未擧。士

林之間。莫不以此慨然矣。昔朱子父松官不過郞。而追加獻靖之謚。蓋其戊午讜議事。爲可褒尙。而其賜諡之制。專以篤生贒哲。觀子知父等語褒之。甲祚旣生大贒。能繼朱子之統緖。而其獨拜之節。亦無媿於松讜議事。則今於甲祚。豈獨無榮諡乎。以我　朝事言之。李愼儀在光海時。爲　母后立節。故雖未經應諡之秩。而　朝家亦旣拔例特　贈。且凡系節義之類。無論官爵卑微。率皆加諡者。實我　列聖之美意。伏願　殿下亟命有司。特擧甲祚追謚之典。庸示褒奬之意。以爲一世之勸焉。

代繕工直長黃順承請增修楊經理廟疏

伏以臣待罪繕監。分差於天將楊鎬碑閣修改之役。區區愚衷。竊有所慨惜者。敢附古人執藝之義。茲具短章。干冐　宸嚴。惟　聖明財察焉。嗚呼。壬辰再造之恩。尙忍忘哉。當是時也。島夷南寇。　龍馭西遷。八路幾魚肉矣。幸賴我　神皇帝赫然東顧。動天下兵。復我疆土。使我一邦得免於塗炭。環東土數千里。一草一木。何莫非　帝德攸曁。第天將之受　命來戰者如提督李如松諸人。其功烈豈不偉燁。而猶不若經理楊鎬之血心我事也。畢竟罹讒遽歸。則東人至

今寃之。南城之祠。沙峴之碑。蓋出去思之意。而其碑則又特書　皇上之德意者。其事貌固已重。而亦吾人所不忍忽者。然而碑在直北路上。只設一間短簷。僅庇上雨。村兒牧叟啄斲而無所禁。當日之立石頌德者。其意豈止此哉。噫。南望松波。丹閣崔嵬。守人呵護。臣愚未知其所以尊貶之者。何其太相反耶。有識之揮泣咨嗟。蓋已久矣。若今因修改。稍備其制。又施以丹雘。使行路改瞻。邦人聳聞。則雖似微細。所係則大。當此大義浸晦之日。足可補世道之萬一。伏願　聖明特命有司。劃給財力。俾卽擧行焉。或者以此北人所過地。爲或然之慮。此大不然。凡我所以尊周者。彼豈不聞不知。而終無一言者。蓋以我尊周之義。出於秉彝。非威喝可使之滅絶。故佯若不知者然。今此碑屋之改制。只寓區區之意而已。則何損於彼而必施之威喝耶。藉令有此者。擧臣而對。則亦足以塞其喝。又何憂乎。如以此謂義不可則已。不然則寧失幺麽一微臣。豈以堂堂禮義之國。怯彼之威而屈我之義耶。仰惟　聖上於事係尊周者。殆無不擧。此特左右之臣。不使之聞矣。豈　聖上以言出微蔭而並棄其義耶。役期將屆。不得不瀆擾於　靜攝。臣尤死罪。

臣無任激切祈懇之至。

門生疏(甲辰○䟽頭李蓍聖。卞致雲誣辱。累呈政院。終不得捧入。)

伏以臣等亡師先正臣權尙夏養德山林。矜式一世。嫡承乎先儒之統。宗師乎後學之士。　先朝之所禮遇也。　聖明之所尊敬也。臣等愚昧蔑裂。百無肖似。而蓋嘗出入函丈之間。蒙被罔極之恩。惡言御侮。雖媿聖門之勇。三生一事。亦聞先哲之訓矣。不幸士林無祿。樑木遽摧。倀倀迷道。永失依仰。而况自數秊以來。百怪蜿蜒。師道燬敗。一脉斯文。無地可寄。臣等只宜抱書竆林。杜門枯死。以爲守先師之道。報先師之恩者。庶其在此矣。頃年臺臣論竄金礪而攙及臣師。語極悖謬。臣等寃酷痛駭。殆無以自立。而只得退守無辨之戒。不敢爲伸㬥之擧者。諒出於不獲已也。乃者斯文之禍愈憯。醜正之論迭發。至有申致雲者闖居言地。首先攘臂。請削臣師之職。一啓再啓。去益陰兇。臣等得見其所謂啓辭。則句句言言。萃合捏造。罔非驅之於惡逆之地。讀未中半。百體震掉。毛髮皆竪。噫嘻痛哉。此何人也。此何言也。臣等旋竊思之。范祖禹於伊川。非純師也。當伊川之被誣。祖禹不卽辨理。則朱子猶且譏之。况臣等之於尙夏。相視如父子。且

尙夏之所被誣衊。又非伊川當日之比。則豈可膠守前戒。終無一言以白其誣也哉。致雲之啓。滿紙臚列。不忍言。不忍看。其所謂爲孼於世。陰持顯助。根柢羽翼等說。尤極凶悖。必欲擠之於罔測之科。而若其所謂謂國可讎。謂君可叛。謂父子可絶之說。倫理都盡。不可謂尋常誣捏。直是急變之書也。噫。父子之倫。君臣之義。無所逃於天地之間。人苟一毫有悖於此。則實是逆天干紀。覆載難容。而人得以誅之者。若或有萬萬不近於此。而誣人以讎國叛君絶父子之說者。則其罪又當何如也。雖於尋常行路匹夫匹婦之微。尙不敢以威勢權力。猝加以此等題目。况臣師之爲兩朝大老。百代儒宗。而乃可以幺麽一致雲。無一事端之可指。而遽然誣之以人所不忍聞之惡逆乎。噫嘻痛哉。天下寧有是耶。臣師平日固志東岡。確乎不拔。常以聖門身不出而言出之戒。爲一生佩服之符。故於時事得失朝論是非。未嘗敢進一言論一事。以自同於在廷之臣。則是雖世道百變。翻覆無常。顧何干於林下。而今乃兜攬而籠罩之。勒加醜誣。蓋其意必如此然後。上可以眩惑　天聽。下可以鉗制一世。以售陷害之計。而猶不敢言某事爲根柢羽翼。某事

爲陰持顯助。而亦不能言何以爲讎國。何以爲叛君。何以爲絶父子。直爲信口噴嚷。恣意句斷。若是而可以誣人。則人孰不可加以惡名哉。是誠不足辨。亦不必辨也。第觀其所以爲說者。只掇得洪萬遇之餘緖也。頃當　肅廟獨對之日。羣下之憂遑震薄。有不可言。而不竢終日。旋下聽政之　命。此所謂無間可言者。又况臣師遠在三百里外。獨對之擧。聽政之報。一時傳聞。而獨對旣秘。事端難詳。末梢聽政。終歸帖然。則草野踈逖之臣。豈可以初不審知之事。提論於　處分已定之後乎。至如收議一節。則臣師雖位列三事。未嘗以大臣自居。至如典禮之末。儀文之微。謂以大臣而循例諮問。則不敢獻議。當日之辭不敢對者。亦出於此耳。前後大臣收議之際。不敢應　命者。非特此一事而已。此實臣師素定之規模也。過時而未及疏。自謙而不進議。事勢道理。皆應如此。故我　肅宗大王洞察臣師之本情。及其上章自列。　答曰。向來雖有未安之敎。卿在遠外。不卽聞知。特旨旋頒。　處分大定。此卿所以不復提論。而卿於本職。方過自謙讓。此所以告　廟詢問之下。不得獻議者也。各有攸當。元無毫分未盡。而萬遇欲售惎間之計。脅勒構

捏。無所不至。誣贒毒正。萬萬痛惋。故已施削出之典。嗚呼大哉　王言。以今觀之。是豈非　先大王特達之見。已知有今日讒姦以此構誣。而十行　綸音。若是其明白痛快耶。以萬遇之不敢肆言。而猶施以毒正之罪。若使致雲之啓。在於　先王之朝。則其所以赫然罪之者。尤當如何也。所謂一種陰邪掇拾僞名云者。誠不滿一哂。昔侂胄之黨。攻斥朱子也。或謂之僞學。或謂之道學邪氣。顧此僞邪二字。實有來歷矣。今先師於朱夫子脚下。得此二字之目。在先師。顧何有毫髮所損。而此輩之甘自蹈於繼祖輩餘套者。眞可哀而不足怒也。噫朱子後孔子也。李珥後朱子也。宋時烈又得李珥之學而傳之臣師。朱子之眞統正脉。雖幸不墜。而繼祖之心。亦有傳受。侮毁朱子之徒。接迹而起。則仇視其傳之所在。勢所必然。臣師旣得朱子之統。而此輩之所祖。乃侮毁朱子之亂賊。則臣師安得不爲僞於此輩也。嗚呼。時烈嘗以閑先聖拒詖淫。自任於己。以此大爲一邊人所仇疾。而卒被己巳之慘禍。是以臣師痛念師寃。憂慨世道。斥邪扶正。動遵師說而愈益嚴切。至於丙申一疏。又爲定是非之斷案。此輩之含恨蓄怒。欲一甘心者。日月積矣。今

則時烈之道。摧敗無餘。俎豆已撤。醜辱狼藉。臣師之受其鋒鏑。特一早晩事耳。今其意謬辱臣師。猶爲不足。凶言悖說。上及時烈。其所謂遞相祖述。依倚巨猾。無君不道。自有傳授之說。乃所以幷構惡逆之目於時烈者也。彼亦人爾。豈不知此等惡名。少不近於人理。而旣誣臣師。又誣時烈。必欲幷衊於淵源之地者。其意豈難知也。噫嘻痛哉。恭惟我　先大王德合天地。明並日月。深惟斯文之至重。洞辨道學之眞僞。旣知時烈之爲大贒。故以其背倍者爲小人。而至其晩秊　處分。則尤益光明磊落。可以質鬼神而俟百世矣。此輩以其所尊之斥絶也。則曰此時烈之故也。其黨與之逬逐也。則曰亦時烈之故也。嫉怒時烈。不啻如血怨骨讎。及夫　仙馭上賓。無復顧忌。躍然而蹈時烈。肆然而戮時烈。乘時逞憾。無所不至。誣衊之說。至加臣師。蓋亦以臣師以時烈嫡傳。而屹然爲頹波之砥柱故也。故其辱臣師則必上及時烈。惡時烈則必並誣臣師者。此何異於慶元羣小仇嫉朱子。而誣謗之言。亦及程子者耶。嗚呼。華陽揭額。　御筆特頒。溫宮賜對。握手道語。此實千古所未有之　恩禮也。至今臣庶追思當日。莫不感泣欽歎於君臣之際。則

此輩夫孰非　先王臣子。而乃於沒世不忘之日。蹈藉兩臣。構陷兩臣。略無忌憚。噫。今日廷臣。莫非致雲而仇視贒人。肆誣逞毒。致雲爲甚者。蓋有由矣。古語不云乎。不見其山。見其草木。背君附賊。滅絶倫常而世濟其凶。大爲士類之所罪斥者。旣非別人。則彼以其遺種餘孼。乘機跳踉。以快私忿。無足怪也。至如趙鎭禧之演出致雲之口氣。益肆無倫之悖說者。其死黨毒正之習。固亦此輩之本色。而所可恨者。以　殿下善繼先志之孝。獨不念　先大王事關斯文。顧不重歟之敎耶。丁寧付托。可泣鬼神。而曾未幾何。該曹請黜時烈之院享。則無一辭而可之。致雲請奪尙夏之官爵。則又二啓而卽　允之。不少留難。如受讜言。臣等未敢知。　先王批中斯文之重者。果指何人。而殿下所以處二臣者。乃至於此耶。如二臣者道德不足爲斯文之標準。黜陟不得爲世道之汚隆。則授受大事也。所可言者何限。而必以此幷與精一心法而明告而申戒之哉。嗚呼。臣等此言。非敢藉　先朝之舊事。故陳於　殿下之前也。　殿下亦嘗言　先朝眷遇臣師之意矣。當　殿下代理之日。臣師方在師傅之列。　殿下所以尊禮臣師者。一視諸　大朝處

分而有加無替。戊戌。　答臣師書曰。　聖上常以盡誠必致之意。諄諄勉予。予仰承　聖旨。前後敦諭。不啻勤懇。又於己亥。　答臣師書曰。　聖上靜攝之中。一倍思想。縷縷勉予以益篤誠禮。我　殿下承志之孝。於是益光矣。然而今日之罪臣師。遽至於此者。　殿下豈不知　先朝眷遇之至意也。又豈忘　殿下尊禮之初心也。又豈臣師之可禮可罪。前後有異而然也。此不過日月之明。猶不能無惑於讒構之說。而卒不承權輿也。臣等死罪。竊爲　殿下慨惜焉。噫。臣師一生絶意宦塗。樂其所樂。則世間榮辱。旣不足以累其心矣。官爵與奪。尤何關於身後。而只恐　殿下處分一乖於前日。而邪淫增氣。正道消亡。將不免貽害於生民。取譏於來世也。臣等之瀝血呼籲。豈但爲臣師之地而已哉。伏願　殿下仰追　先朝罪萬遇之至意。先治致雲誣贒之罪。克念前日奉　大朝之勉戒。亟返臣師追奪之　命。使毒正之輩有所畏忌。而斯文一脉。賴而不墜。則國家幸甚。世道幸甚。臣等不勝憂憤痛迫。涕泣祈懇之至。