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答申明允(辛亥)

　通書

中字有兼言單言之別。中庸之中。是兼言發未發之中也。中和之中。是未發之中。和是已發之中。凡言中者。不可以未發之中一例之也。若此中字。以下文和也中節也者觀之。其爲已發之中者可知。蓋衆人氣質剛柔善惡。未免有偏。故必於善惡之中。擇其善。又於善之中。擇其中也。

中者。卽此理亭當。無偏倚過不及之稱。誠不可兼氣說矣。然其發未發者氣也。中何嘗離乎氣耶。來說以天下治爲和則恐不然。中和者。指性情而言也。治天下之法。雖流出於此。而何可以禮樂刑政。當於和哉。

　志學

希天。程子所謂動以天是也。朱子曰。惟聖性者。浩浩其天。此希天之功效也。蓋性之大原。出於天。而惟聖人。一循此天理之公。無一毫人欲之私者。非希天之事耶。小註所謂大事小事。猶是泛言也。

恥一夫不獲。則志在於博施濟衆。其志之大。必欲治

齊唐虞。三月不違仁。則其學之精密。幾於大聖。此實言希聖處也。畢竟言士希贒。至於不失其令名云。則亦登高自卑之義。胡氏說只言其粗處。以曉末學矣。

　勢

勢者事機也。勢重於此則輕於彼。若長於陰則消於陽矣。知其事勢之歸而力能斡旋。則重可輕而輕可重矣。商政日虐。周德日盛。則天下之勢。重於周而輕於商矣。一隅偏安。讓與江北。則天下之勢。宋固輕而金則重矣。此皆由人力之有得失。而如蜀漢君相。人謀非不臧。而力終不競者天也。考之前代。不可謂無撞着處。未知如何。

　精蘊

太極之理。冲漠無眹。而至伏羲始畫八卦。則此孔子所謂太極生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。至於六十四卦者也。畫前精微之理。於是焉示焉。畫卦之後。文彖周象。發盡卦蘊。此乾之四德。初勿用上有悔者。悉言吉凶進退之義也。未知章意果然否也。

　擬議

此庸，易兩段語。皆學者事。庸則由至誠之道而以至於變化。易則擬議於誠之之事而以至於變化。此章

蓋言以至誠做去。則能動而變而化。故學者於言行。必擬議以誠之之道。則能成其變化云。立言則庸，易固不同。而其義一致也。

答申明允

　顔子之不改其樂。夫子之樂在其中。其所樂似是指道而言。而周，程，朱子終不提出道字說者何意。

周，程之不言所樂爲道者。必欲學者自體驗之也。朱子則言之屢矣。蓋所樂者道也。而其樂之者心也。然若謂吾心樂此道云。則心與道二也。只是吾心無一毫人欲。而純然天理者。皆自可樂耳。如此則心與道一而已。第更商之。

　門人不敬子路註。子路之學。已造正大高明之域。正大則何以臣於季氏。高明則何以從於衛輒耶。

此等正大高明之稱。是大綱說。比之大易中正方大之正大。中庸極高明之高明。則豈不有間乎。以此註所謂未入精微之奧者觀之。其失於出處大義。皆坐見得未精也。學者知見之不逮。豈不大可懼哉。後學正宜鑑戒也。

　持志是本。養氣是末。持志是內。養氣是外。而孟子不曰我善持志。而乃曰我善養氣。其後不復論持

志工夫者何故。大學誠正及此章下文勿忘勿助長。便是其用功節度否。

志心之所之也。是心之氣之該理而動者也。今將志氣之帥。志至氣次。持志毋㬥氣等三氣字對待說。則志卽心之氣。氣卽血氣。如養氣之氣。實摠心氣與血氣而言。故持志工夫。包在其中。蓋浩然之氣。雖摠一身之氣而言。而至曰其爲氣也。至大至剛。配義與道。又曰。是集義所生。則其所主而言者。專在心氣。不可以持志養氣。分本末內外也。養氣而持志旣在其中。故孟子不復言持志也。其言勿忘勿助。本正心工夫。便持志之節度矣。

　知覺分屬事理而釋之者。爲有淺深之意否。

知必竆格而後知。覺則自然而覺。故以知屬事。以覺屬理耶。然事與理一也。知與覺同矣。恐未必淺深看。

與申明允(癸丑)

厚丈練服絞帶說一條。謂鳳九以爲圖式正服不變。爲初喪三升布不變云。此甚可疑。曾在辛丑　肅廟練時。以布絞帶練否。廷議多端。鄙於其時。因芝丈與兄之有問。略有往復。而於厚丈則初無相難者矣。今考鄙稿答芝丈與兄書。俱無是說。而年久記不起。可

歎。蓋練時布絞帶。未論練不練。終可疑。賈氏之取於公士賤臣之服。爲子爲父臣爲君正服之變者。未知何義。雖以常禮推之。布以布變。麻以麻變。禮似得宜。今以布代麻。則布麻所以別齊斬者。其義安在。此等界限變改不以爲難。則竹杖何不代以桐。繩武何不代以布也。勉齋之取用賈氏者。亦不知何據也。雖經朱先生一勘。其比先生所著。事體不能無異焉者。安知先生本意的如此耶。無以奉質於泉下。則堪爲千古之恨也。正服不變。本出疏家而見於備要。備要之意以不變云者。爲衰裳不練之證矣。旣曰以大功七升改製云。則初喪三升不變之說。全無所據。未知何故有此話頭。而厚丈之說如此也。厚丈說覓出後時。不得一質於函丈無恙時。尤可歎也。兄亦莫知其詳。聊此布聞。

　堂弟亡後。無可立之後。堂嫂主喪題主。堂弟三秊後未立後之前。先代忌祭。稱曾孫婦孫婦而成祝行祭耶。

婦人無改題之禮。雖三年之後。旣不得改題。則先代之祀。當無祝。無祝則不能備三獻之禮矣。時祭已不可言。而雖忌祭不可闕。只單獻無祝矣。惟立後之後。

乃可備禮耳。

　季堂弟亡時。以亡弟題主矣。今其兄又亡。此亦當以其妻爲主。而顯辟題主耶。改題當於何時。

旣題之主。婦人誠不可改題。而其兄旋亡。則便同變禮。前頭大小祥。又不可無祝。似當於小祥前一日。告由改題顯辟矣。無於禮中。權宜出來。極其苟簡。奈何。

答申明允

南江云云。顯辟題主不可爲者。似不詳令從家事勢矣。泛然論之。尊丈方主宗祀。無後姪子之喪。似乎主題。而令從氏亦小宗子。主三代之祀。不可祔位於大宗之廟矣。旣不可祔之大宗廟。則尊丈固不可主其題矣。然則更無男子可以主之。亡者之妻主題之外。無他道理。季從氏改題。雖在伯從氏三秊未畢之前。旣係旁支。則異於宗祀之主。亡弟之妻不必統於已亡之宗兄而嫌於改題。且念宗孫無嗣。立後猶無期焉。况其季之定嗣。尤不可易。復何待而不之改耶。婦人雖無改題之禮。此若不改。則前頭大小祥。亦無以備三獻祝文之禮。其將奈何。亦似有變於常例。幸更博議。勿之有悔。此無古今之證。誠難免汰哉之誚。知懼知懼。兩主未及合櫝。則茶禮似當各設。旣奉安祠

堂。則當與舊主同時奠薦。不必奉出別設。幸幷商量。

答申明允(丁巳)

功臣雖不遷之位。若多至三四代。則始爲功臣外。恐亦祧遷也。不然則將孫不得祭其祖。子不得祭其禰。其可乎。沙溪先生之議。本如是矣。大典。有始爲功臣者許別立一龕。而又私家只許祭三代。雖以功臣而別立一龕。亦止於四龕。元無五龕之僭矣。五龕則朱子以爲祭四代已爲僭。又曰。諸矦之五廟。仕於王朝者。壓而不得伸。觀於此。私家五龕之禮果僭矣。沙溪先生專主此議。可考而知。哀家祔遷之禮。準沙溪之議。則宗子之五代四代位移奉。以平城位及曾祖祖禰合奉一祠爲四龕。始不違於古今禮律。只移奉五代祖位。而平城位以下高曾祖禰設爲五龕。則此亦失於古今禮律。旣不須論。而世俗則猶多行之。若又幷五代祖位而合奉於一祠。則忒過於諸矦之禮。僭禮之中。尤僭妄無據。惟在本家商量行之。家禮祠堂章。不遷之位。遷奉於墓下別廟。若用此則雖累代功臣之家。似無窒碍之端。只今人家以別廟爲難。生出多少疑亂。殊可歎也。

答申明允(癸亥)

厚翁所錄華陽語。此只是心單言則氣之說。鄙亦曾見是錄矣。此承厚翁答高明書。其曰心是氣之靈明精英。而旣云氣則自有淸濁粹駁之異。故其知覺不無昏明通塞之殊。何可謂聖凡之略無分別耶云者。灑然明快。誠可以警後學矣。恨不詳稟於當日承咳之時也。頃秊胤甥以書來問。而專主心純善說。且金君伯剛亦力主張云。須以厚翁此書洞諭之。俾不至迷惑以光家學。則不啻大幸。

答申明允(甲子)

身在堂上。可知堂下人曲直。况先正道德優劣。後生何以妄揣。若其事功。則著於外者。似可知之。而鄙人僻陋。玄翁文集。尙不得寓目矣。其羽翼經傳。嘉惠後學云者。實未知何說羽翼也。何書嘉惠也。第來意以爲論道德。則尤，玄不相讓。而事功玄實過尤。據厚翁爲說。未知厚翁有此等文字否。若函丈間酬酢而已。則恐兄之差失長者言意也。玄翁之棄後學。今已四十年矣。前後士林之所不言。而高明今獨猝言之。其可作定論乎。須勿復言。以來士友之訝惑也。戊午秊間。從祀之論甚紛紜。士友間以爲單擧尤翁則已。幷擧春翁則豈獨漏玄翁云云。此蓋愼齋何遽不若已

從祀諸贒之意也。其時厚翁非有此說也。主玄翁從祀者。蓋多如此說。鄙人亦熟聞之矣。聖瑞想亦聞此。故意其出於厚翁。至擧沙川爲言耶。觀其書。亦非直以厚翁有此言也。來諭拱而俟之之云者。誠好自有百歲之公議。不必欲急急硬定矣。曾見先師於尤翁從祀。每主徐徐之論。其時家弟在泮任。亦以勿急之意申戒之矣。設令玄翁當從祀而未從祀。在玄翁何損。鄙意每以爲凡在榮名。當得而不得。絶勝於不當得而得之。以招人譏議。况從祀何等盛名。竊觀前後從祀。或不能審之於初。不免有後來之議。則誠不如初不爲之矣。此非有干涉於其贒。而只是後人之過也。豈不可惜。

答申明允(甲子)

筵白出六。又一兄疾首也。前面區處。似益難便。殊可奉念。泉台云云。果是題外。而旣非與弟酬酢之語。則不必相干涉提評於異面。自作爭端。且士友間此等言議。係非新聞。隨聞而辨慰於兄者。初不思到盛責之至。無以爲諭。第聞頃日　筵席。君相之上告下諭。皆以爲今日先正云。如此處豈眞一一辨慰耶。况兄之每以此迫隘於弟者何也。使今日士友。皆如弟之

知玄翁。則亦庶幾矣。輾轉疑怒。至以交際之不保爲諭。誠亦訝歎。不知玄翁爲何如人之語。非出於弟。兄何聞而相拶如此。兄書盛道玄翁事功。至以爲實過尤翁。心竊悶之。欲兄之無復有此等言議。以駭人之耳目。故略言兄之言意差失。以冀兄自悟之機矣。今不爲此。反爲擠我淵源。其不能見信。殊自爲媿。而亦爲兄憂歎不已也。吾輩雖不能盡知先贒分數。只欠了格致一端。亦奈何。從今以往。勿復言尤，玄二字。以保四十年義兄義弟之分。誠宜幸矣。

答申明允(戊辰)

尙兄撰玄翁墓表。至懷尼是非處下語曰。變起儒門。師生分黨。又自解釋曰。此如父子相訟。其罪在於門人。黨有君子小人。尤翁之爲君子。尹拯之爲小人。又何待於言也。

玄翁墓表云云。曾因人聞之。而全文尙不得見。議論何敢到耶。第以來示者言之。所謂師生分黨一句。未知作者之意如何。而尤翁何嘗與彼互相分黨耶。初則以朋友講磨之義。責勵其父。畢竟蓄憾。迫問多端。則不得已答之而已。其終背悖。干尤翁何事哉。至以尤翁對待說去。則尤翁豈不困哉。今承父子相訟云

云。尤不可知。與父相訟之子。固不足道。爲父而與子相訟者。其失慈愛之道。得罪倫理。則父子無異。如此爲說。其於尤翁如何也。况分黨云者。卽指老少黨論也。此本以光南事。老成一隊。少輩一隊。言議各立。故先有此稱。而少輩因此皆疑貳於尤翁。尹乘此機。始發怨㦠之書。挾少輩之勢。乃敢角敵於尤翁耳。只以朝廷之扶抑失宜。終成黨禍。爲世道之病矣。今以黨目始起於師生。有若以尤翁與有相訟之咎者然。誠非本事實迹也。且來示其結辭。旣無玄翁是非扶抑之意云。則此事何故而揷入於玄翁墓文耶。本文文勢不可知。而似或不緊。未知如何。

答申明允(甲申)

前後示意仰悉。洪範始有蕩蕩平平之說。非有贒邪黨色之別而後。有意於保合而蕩平之也。人君建極於上。庶民觀感於下。會極而歸於極。自有不期然而然者。豈如後世君子小人之已判。薰蕕冰炭之已別。而强名之曰蕩平。幷進參用。畢竟贒邪進退難易之迥異。而國家治亂存亡之相懸者哉。是以建中調停。終致靖康之亂。至於栗谷先生。則於東西之始。以爲士流初分。人才可惜。誠有調劑彼此之論。旋見黨私

之迹。難於調娛。則仍不復言。終被羣小之憯鋒。先生有明道之至誠力量而猶不能爲。况下於此者乎。玄翁之於甲戌。則不止謂君子小人而已。忠逆大判之久。而乃發調停保合之論。其心雖公。其議則終不可行。竊恐已失於視遠之明。而後來黨人之俯仰人主之意。藉重保合之號者。援證於玄翁。其勢無怪。卒至濟私樹黨。而犯分干紀之類。莫不彈冠於蕩平之下。則玄翁九原之心見此豈不大故追悔於大誥之製進耶。以至今日從祀盛典亦不免成就於此在玄翁雖云不幸。然主張是論者。勿論彼此。皆出於玄門脚下之人。而動稱玄翁爲之宗主。　天心之曠世相感。尤在於是。則今此盛典之終成於蕩平二字者。又是自然之勢也。盛疏意雖在於欲明公私主意之不同。惟彼此之名言者在茲。則近來言者之見。未必唯唯於言下。而主是論者。又不知惹得幾多說也。恐終無益於事。且念此疏一登。只兄之譴謫而已。則在兄辨明淵源本意。何恨之有。近來事每出於常例之外。尤不可不極商量。弟於兄之此事。不待今示。度之已熟。終無好道理。奈何奈何。文字亦不欲循例。故反有生手處。雖終爲之。與剛令輩細加裁正如何。

答兪子恭別紙(庚戌)

盛意一一仰悉。累幅千餘言。究刮思傳義。殆無餘蘊。的是儒者文字。誠幸吾道之不孤也。第其間不能無疑。則茲不得不更復之爾。蓋此首章文勢命意。明有血絡。井井不錯。首言性道敎三字。率性者是道。而修道者是敎。則道爲一章之宗旨也。卽擧道字以言不可須臾離之意。天命之性。卽是道未發之大本。率性之道。卽已發之達道。自此以下則分兩下說。不覩不聞之時。屬之未發。愼獨之時。屬之已發。至於喜怒與致中和兩節。莫不對待說下。以結首節幷言之義。而一道字之意。通貫於首尾矣。高明於致中和章句。旣分未發已發說。而獨於戒愼愼獨。不欲分兩邊說者何也。於此有可以曉然者。戒愼愼獨。同一愼字。而其所愼之也。本非有發未發之殊也。其發未發之殊者。實在於不覩不聞與獨字上矣。只一愼之之工而愼之於不覩聞之時。則此存養於未發之前者也。愼之於獨知之時。則此省察於已發之後者也。以不覩聞。謂通貫於動靜則已。不然則何可以此段戒愼。爲兼管動靜耶。凡言戒愼工夫。則猶可爲兼動靜說。若此不覩聞之戒愼。誠不可如此說也。本章章下註。先生

旣以存養省察。分言戒愼愼獨。而或問亦以此兩節。分爲兩事。至於末章。屋漏孔昭二節。分應於此。則其各屬於已未發者。豈不躍如。高明於章句或問。試將此語看下。想必有釋然者矣。且戒懼約之時。此心之有無偏倚者。此義理築底極精微處。知見固難得到。而目中雖有髣髴形像者。口含意說出甚難。又雖說得其萬一。形容筆端爲尤難。以高明之博洽敏妙。而猶謂無若斯之難。則顧此澁見微識。何得可否於其間哉。第高明多少說。與鄙人前書中不覩不聞。爲靜之初。以至精爲靜之極。而通爲未發時節者。一體歸宿。此則誠幸鄙見之初不甚悖也。然今旣曰不覩不聞是未發。則未發。寧有偏倚。若少有偏倚。則成未發不得。故子思直曰。未發謂中。更沒多少曲折。則其間正不須有偏倚無偏倚之可論矣。若章句自至二字。蓋亦有義意。今以太極圖說靜極動極之說觀之。固知動靜各有始末之別矣。此自至云者。只就未發界頭言造詣之分。自淺至深。戒懼之工。愈嚴愈密也。實是未發之中。有自初至極之意。而其所謂無偏倚者。無論淺深。貫通於未發之中矣。農翁則以戒懼爲可以通動靜。而自動至靜云。此則以不覩聞爲已發也。

高明則以不覩聞謂未發之初而爲有偏倚之時。以至靜謂未發之極而爲無偏倚之時。以爲自有偏倚。至無偏倚云。農翁之以戒懼而賺連動者。不免爲剩。而高明之以無偏倚。只靠於至靜之極者。亦大縮了。然農翁之失。只在於不覩聞之兼動靜。則其失無大。高明則以不覩聞。旣以爲未發。而猶謂有偏倚。此則爲有病痛底。未發義理大錯。全失子思本意。不比農翁失之文義之爲輕也。眞如高明說者。下句無所差謬云者。亦將只着於應物處。不得管於愼獨之時耶。此旣不可如是看。則上下文勢。亦豈可各例看也。且無所偏倚者。非有高妙深奧之義。亦不必以病痛看。只是此心在中。未發之意。以朱子偏於喜偏於怒者觀之。其義庶可知矣。旣曰在中之意。則寧有不在中底未發耶。最是心與氣質不同。而聖凡心皆同之說。非文義異同之比。實心學源頭。此不可草草了當。正宜反復商量。以求至當至正之歸矣。今夫心統性情而言之則合理者也。單言則只是氣也。氣者不齊也。蓋人之氣。不同於禽獸。禽獸之氣。不同於草木。正通偏塞。旣有大界分之別。而界分之中。亦自有多少般數矣。惟是人之氣。爲萬物之秀。而秀之中。又其精爽

之該貯方寸者。是謂之心。靈昭不昧。活化不測。實爲仁義禮智之所舍。論其大體。舜跖之皆同也。贒愚之一般也。然所稟之淸濁。旣各不同。則其所謂精爽者。亦各言其所稟之精爽也。故稟淸者之精爽與稟濁者之精爽。不能無異。而美惡相雜。分數等差。千百其狀矣。聖人之睿知。衆人之剛柔不同。果不由於此心之不同。而一皆軀殼血氣之爲使耶。中庸或問論修道之敎一段。先言人之所稟。有淸濁厚薄之不能不異。以有贒知愚不肖之別云。而繼言惟聖人之心。淸明純粹。此皆吾人之中。聖人之心。惟能淸明純粹云矣。如此則上所言衆人淸濁厚薄之稟。不能不異者。亦豈非指此心而言耶。孟子曰。爲不善。非才之罪也。卽其下又曰。惻隱之心。人皆有之。羞惡之心。人皆有之。末又曰。不能盡其才。此所謂才者。實心之才而非百骸血氣之謂也。孟子則主張性善之論。故至於才之運用性者與情之流出性者。皆謂之善。而其實才與情。何嘗純善哉。程子曰。才稟於氣。氣有淸濁。至以不備之說。追補孟子未及言之意。而朱子輯註。以才字謂人之能。又曰。才固有昏明强弱之不同。又其答人問曰。才是主張運動做事底。又曰。才亦有善惡。其

所謂能處。所謂運動做事者。皆此心靈覺之爲也。若血氣之粗者。曷足以當之哉。今若能知孟子所謂才者。是心也。非他物也。又能知程，朱才有淸濁善惡之說。爲百世不易之定論。則心之有淸濁善惡。而聖凡不同之實。不待一言而可辨矣。高明之據而主張者。專在於大學章句。而此則先生實從其大體說者。是心也自是精爽。而又能該貯於光明之火宅。故勿論愚不肖。其爲體段。虛靈不昧。知覺運用。此則人人之所共得於天者。然其所謂虛靈不昧者。氣之爲也。則最初稟來。不能不拘於淸濁美惡之分矣。除非上聖淸明純粹之稟。其爲靈覺。亦不能十分盡到。小涉惡濁。自然爲物之誘。而人欲之斯生矣。惟是旣係正通界分。則雖衆人惡濁相雜之心。亦自活化不測。不比肢體血氣之一定不易。故隨其用工淺深。終能與聖人之心一般矣。此學者變化氣質之謂。今若詳味章句之意。而且將庸學或問及先生他說。互看旁照。則先生之本意。可知矣。今以易見者言之。心之靈覺應物。比之於目。卽其光明辨色也。目之光明辨色。人莫不同。然就目之光明辨色者而詳論其精彩分數。則人各不同。顧此靈覺應物之中。言其精爽所稟。則亦

豈盡同乎。目與心雖有精粗之別。而精中亦有精之精粗。粗中亦有粗之精粗。以粗之易見者。較看夫精之難見者。則似爲易曉矣。其更留意之。高明每以朱子比理有迹比氣較靈之言爲心。不可謂氣稟之證。朱子之意實爲心是氣之精爽處也。較他軀殼之氣則却靈矣云。豈如高明之所謂心不可謂氣者耶。審如高明看。則心乃非理非氣而別爲中間一物矣。寧有如此義理否。中庸章句。鬼神謂陽之靈陰之靈。以靈者不可謂之氣。則鬼神果不可謂氣耶。是未可知也。農翁以爲栗谷之說。卽一人之心而分淸濁二歧。以爲善惡之別。吾之說。就衆人之稟而較淸濁分數。以爲善惡之差也。旣擧栗翁論此心淸濁之說。而繼言衆人淸濁分數。則農巖之本意。其亦論人心之淸濁者可知矣。豈可以不着心字之故。謂非論心者耶。栗翁之言曰。發者氣也。所以發者理也。發者氣之氣。非所謂心也耶。似此言語。眞說心性精微盡處而發前人所未發者。孰復有二議於此也。又其言曰。善者淸氣之發。惡者濁氣之發。此氣字。實自發者氣之氣字來矣。合兩說觀之。此豈非心有淸濁之證否。惜乎。吾兄輩別生義理。不信栗老明白精到之說。誠可歎

也。盛論率性之道一段。大體儘好。幾於大醇。惟是人物五常之論。猶夫隔了一膜矣。高明之言旣曰萬殊之理。亦未嘗雜乎氣也。此實知理雖單言。而就氣上言則無害於各異也。又曰。誠使在牛之理。乘馬之氣。則亦當爲馳。在馬之理。乘牛之氣。則亦當爲耕。鳶飛魚躍。莫不易地皆然。此實知其見在之理。雖各不同。而無害於理一本色矣。由此兩段而言之。物不可言五常之實。可推去矣。何者。禽獸草木形氣旣各不同。則雖初不和氣而單言。其所在之理。亦自各異。此高明所謂萬殊者。未嘗雜乎氣者也。旣不和氣而單言之。則其理卽本然之性也。耕馳飛躍。雖自不同。而不害爲各循之天命。何乃於禽獸草木。而必曰仁義禮智然後。始可爲本然之性耶。然物各成性。而理一本色。元自在矣。今夫氣之正而理亦正。氣之偏而理亦偏者。其正與偏。非理之局也。氣之局也。故正之理而若移之偏則亦偏。偏之理而若移之正則亦正。非如氣之偏正之一定而不復易者矣。此乃理之通處。而高明所謂在牛在馬之理。互乘而各能耕馳者也。今若只見成性之各異。而覰一理本同底不得。則亦何足以盡性命之原哉。此兩端。皆高明之所已言。則其

見處可謂灑然。而猶不免一膜之遮何也。高明之意以爲牛馬鳶魚。皆受一原之理。理同則性同。性旣同則仁義禮智是性也。本無人物之殊。而至於發用然後。耕馳飛躍與愛敬宜別。不同云爾。此蓋高明只知人物之氣發用則異。故所乘之理。隨氣各異。而不知人物之氣。已自稟初而異。故不待發用。而其所在之理。隨其位分。亦已不同矣。勿論未發用已發用。只是兼指單言之際。而本然氣質之各具體用矣。不然而以所謂本然之性者。只管未發用之前而無其用。以氣質之性。只管已發用之後而無其體。其可乎哉。蓋體本於用。用循於體。今以耕馳飛躍。謂不由於耕馳飛躍之本性。而必循夫仁義禮智之性。不知耕者卽循夫仁耶。義耶。馳者亦循夫禮耶。智耶。飛者潛者。果亦於仁義禮智。何所當耶。道者性之用。而道與性不相該。則成甚箇道理耶。此不須多少說。只於盛說中兩段處。更加一回轉步。則庶幾有歸一之望。自不覺繁縷至此。未知果如何也。

答兪子恭別紙(辛未)

少小同學。不爲不多。已皆泉下。如先伯氏與呂士新。秊又差池。而亦死別久矣。當時遊從。獨兄與我存在

地上。弟旣迹拘。兄又病深。會合靡日。亦不可謂同世而生矣。俯仰存沒。益不禁傷歎也。首夏旬日手札。遞傳雖晩。滿紙鄭重。若承佳話。况別紙相示。何但義理諄復。開發甚多。己酉往復之後。始更得兄講理文字。爛然照眼。此兄我惟無恙斯世。故有此樂。亦晩暮之幸也。弟之資本鈍根。秊且耆衰。進學一事。誠更無議。而最可惜者。以高明之峻才偉志。妙秊發軔。儕友之期與崇重。爲貧之仕拘於前。早衰之病魔於後。不能大肆力於此事也。然爲學不專在於博學一邊。酬酢事務。莫非此學中事。則向來雖朱墨淟汨。豈全無仕優之學。且治心養病。本自一串。而朱子亦恨盲廢之不早。向上實踐之工。不妨病裏點檢。彌邵之望。正在今日。果使老友其終不落莫否。學詢謹以他紙仰對。其可否。幸無憚更示之也。老炎猶熾。兄候近更如何。弟索居空山。呻暑宛轉。無他可諭也。

　明明德於天下

訓誥之法。只釋句之意。而此明明德於天下。卽平天下之變文也。章句則只釋此一句之意。故曰使天下之人皆有以明其明德。或問是註脚之註脚。故先釋各明其明德之意。末又更端而備言其天下人之各

明其明德。實我明明德功效之意。蓋以明德新民對言。則各自爲一綱。而合而言之。明明德爲新民之體。新民爲明明德之用。至以條目分屬之。則格致誠正修。爲明德之目。齊治平。爲新民之目。其所謂齊治平。亦不過自格致誠正修。而又推之自家及天下。使之各能誠正修。以實新民之至善也。此節以八目逆推言之。故自天下人之各明明德。而約之於國。自國而約之於家。自家而又約之於己之身心意知。則可知其本實在於己之明明德。而天下人之各明其德。是己之明明德推而及之之實。然則此節章句之明明德。只屬之天下。或問之幷及於明己之德。而包言此天下人之各明明德者。實演推其本而備言之也。各有義意。不相牴牾。而近見士友之見。多以此明明德於天下一句。爲己德之明於天下云。鄙意每以是爲不然也。高明之見。亦與彼諸見無異。未知淺陋有見不到而然耶。幸更商之。此自平天下言。故頭辭明明德。雖只着在天下人言之。其體之在我明德者。至先修其身以下而言之也。通一節首尾而言之。都是一團明德者。不待言而可明矣。未知如何。

　自慊自欺

傳則誠意工夫。故先言毋自欺。至如好好色惡惡臭之一出於誠。則自然快足於己而謂之自慊。經文此節。逆推言之。故章句因傳文已言之者。只言其效之自慊而毋自欺者。以爲誠其意者。必欲如是云。毋自欺工夫也毋而至於無則可以自慊而卽功效也其自欺自慊之或先或後。毋字之變爲無字。各有條理。似不必爲疑也。

　聽訟無訟本末

或問中。以聽訟謂其亦末矣之末。非本末之末云者。文理誠然。且朱子之以此章別立本末傳者。經文綱領條目之下。各言本末。其丁寧之意。傳不可不言。故朱子章句。特以此爲釋本末。其義眞不歇後。蓋經文再言本末。皆以明德爲本。新民爲末。此章所以釋經文也。其大畏民志者。卽明明德之至善而爲本也。無情者不得盡其辭而自無訟者。新民之至善而爲末也。尤菴先生之訓甚的當。區區更無可論矣。若以無訟爲本。則無訟非明明德事。聽訟爲新民事。則聽訟果爲新民之至善耶。知此則可辨小註之虛實矣。

　絜矩好惡。財用用人。

所謂絜矩之意。卽恕也。恕者。以己之心。度人之好惡

而好惡之者也。絜矩之方。無出於好惡。而好惡正絜矩之實事。非異件也。觀於或問中絜矩好惡合而言者。可以詳之矣。第人情之所好。莫切於財貨。所惡亦莫切於奪財。而私慾必生於所好。故人君之所患難公。亦在於財貨。是以平天下者。宜先於財貨上絜矩也。且天下之治不治。專係於用贒退不肖。故只以財貨用人。對待言之。而好贒惡不肖。又人心之所必然。於此又別以好惡申言之。章句之於財貨而言絜矩。用人而言好惡者。只從當句文義之相近者而釋之而已。絜矩好惡。通爲一事。言絜矩則好惡包在。言好惡則絜矩亦包在。是以外本內末章句。特言財者人所同欲云。則此固好惡之意。而好人之所惡小註。以斷斷爲能絜矩。媢嫉爲不能絜矩者。亦朱子說。朱子之以絜矩好惡。通看於財貨用人兩節。旣如是。尤翁之言曰。何以言財用。偏言絜矩。用人。偏言好惡耶者。亦明白無餘。惟在更商之。

　物我一理。纔明彼卽曉此。

程子說本文。旣曰物我。繼言彼此。其文勢的是物彼而我此。以是看破然後。推通義理可也。義理雖好。棄本文自然之文勢。捏合爲說。則奈非言者之本意何

哉。黃氏以彼與此皆是物云者。似全非是。黃氏不須言。而高明之以黃氏爲得之者亦何也。蓋觀物而察己。見物而反求諸己。則物我有似間隔。工夫有似層節。程子以爲此不必然。物我本一理。元不間隔。纔竆那物。物之理到時。我之心便曉然云。其曰合內外之道者。亦我心則內而物理則外也云。語類彼此相對之說。誠得程子之意矣。今反疑朱子之說。以黃氏爲得者。鄙意未敢知也。

答宋龍卿(羲相○壬申)

華陽之示　萬東祠祀時。欲叨駿奔之後者。自甲申而然矣。迄不一遂。故每逢那邊人娓娓說此。而無乘無粮。今亦沒計矣。傳之者似亦聞此素擬議者而言之也。第雖進參。不過仰覩盛儀。以申區區之願而已。他尙敢有議到耶。近來儒習。豈但咎仙鄕擧無往時篤謹之風。顧此衰醜望輕。雖一去。何足有無哉。至於莘院名稱。本欲拒絶。而終爲院儒所迫。尙此羈縻。堪自笑也。人心道心之爲已發。高明何以爲疑。其說實備於中庸序及書註。而栗谷大論。於此無參差。皆以已發言之。蓋心字雖統性情而兼未已發者。旣曰人心也道心也。則二稱皆在情字界分。情非已發者耶。

答李伯相(命奭○辛未)

竊見邇來人物渺然。氣局淺狹。絶不見可大受者。惟平日於哀侍期與者重。其示於跋文之末者。蓋以此也。先君之思以勖。自是古義。實欲哀之興感之易而不敢不勉勵也。不宜徒勤自謙而畫於墜廢也。紙末寄意勤摯。如有相助以資益者。愛好之至。曷不樂與之告。以爲切偲之地。顧此陋劣。耄荒日甚。舊學都忘。恐無以奉誦於憤悱之際也。

答李儀韶(鳳祥○甲申)

　大學章句曰。意者心之所發。又曰。喜怒憂懼四者。皆心之用。

心統性情。情統志意。心之最初萌發謂之情。而緣情計較之謂意。情意同是心之發也。大學喜怒憂懼。卽禮記之七情也。七情之善惡。聖贒與凡人固各不同。當喜怒憂懼之事。喜怒憂懼之心。發見於外。則人人皆同。章句所不能無者此也。蓋寂然不動。心之體也。感而遂通。心之用也。有體則有用。未發爲體。已發爲用。心之發心之用字雖異。意本無異矣。

　中庸章句至靜之中。無少偏倚二句之義。諸儒所釋多端。當何適從。

不偏之意。程朱所指而言者各不同。程子只以不偏釋中字。是謂偏陂不中之意也。朱子以不偏只釋未發之中。實謂此心未發之時。亭亭當當。不偏於喜。不偏於怒。而爲在中之義也。是在中庸或問第一板。可考也。朱子偏倚字。旣皆屬於在中未發時言。則此無所偏倚。亦當以未發言。不可以偏陂不中言也。蓋中庸之戒懼。本在於不覩聞之時。不覩聞。是未發時也。未發靜也。戒懼亦不覩聞。靜時之戒懼也。以圖說靜而生陰。靜極復動者觀之。靜有始終淺深之別。未發亦然。故自不覩未發之初。至於至靜底未發之極。無非此心在中之時云。傍照於自愼獨而精之。以至於應事接物之云。則兩下文勢。各專以動靜言者皎然矣。諸議之多端未可知。而昔年兪友子恭以不覩聞時未發。爲未發之初。以至靜之未發。爲未發之極者。與鄙見同。而但以未發之初。爲有偏倚。以未發之至靜。爲無偏倚。鄙人每以爲旣曰未發。則未發之湛一虛明之時。謂有不中者。誠大不然。終未契矣。(農巖集。亦有論此戒懼約之說。考之則可知先生之意有在矣。)

答李子野(思質○辛巳)

示諭訓音宗編。知有積功。誠足欽歎。序跋云云。自顧

平日於韻學。全然鹵莽。直從學究諺解之音。僅能接續文理而已。今於耗昏之後。雖得賞盛編。其何能覰得良工獨苦之心而發揮其眞體裁也。剛恨神精枯落。無以與聞緖餘而坐孤托意之鄭重也。最是昨秊春元所惠別紙。晩春書末所敎。係是義理頭腦之論。不可不急急歸一者。而昨夏就棲人巖。仍以喪病擾卒。今又自春迄茲。以先師文集刊事。不暇於往復。考校來書。一束閣在案頭。幾乎相忘。事勢雖然。而莫非老人神不理事之致。撫歎奈何。與高明講論。最有一事難得以究竟者。惟孔孟之訓。程朱之說。如天地之大。日星之昭者。執以爲主見。如或違於此者。則亦可以據此爲辨。高明則不然。雖聖贒之說。與己所見者不同。則反以爲疑。至於程朱大贒。混稱宋儒。而其於說理處。全不信得及也。於程朱已如此。則更有何等見識。何等言議。敢與高明而抗論哉。今願高明先降伏得此心。以程朱爲孔孟後一人。而如有己見異於程朱者。則愕然而驚。怵然而懼。以爲吾之見有所不逮而然也。多般講究。必見其是處而後。改吾之所見。泯然而同歸可也。盛書以鄙說引古據經。來歷的然。而不能强唯者。已自古人說上有疑故耳。此其自信

太高。不肯俯首於程朱訓詁之下。其將奈何。大抵前後書條件甚多。只就其大體而論之。高明之所主見者。只在氣一道。而天地之生成。四時之代序。鬼神之吉凶。人物之死生。以至於人生日用許多事爲。初不言所以然所當然之理。而只靠氣一字了勘。以理字謂氣之有條理妙理。以道字謂氣之作用之道。至於聖贒所謂與氣對待之理。則初無有焉。彼老莊仙佛亦何嘗不言理。而以氣爲主故斥之矣。彼若聞高明無理之說。將哆然而笑。以問於高明曰。吾之主氣言者。子每謂之異端。今子不啻主氣而言。以理歸之於無。其將謂何也。高明果以何辭而答之也。高明謂宋以上無言理字者。此何言也。繫辭之言理字。固非一二處。其曰太極也曰命也曰道也曰性也曰誠也者。字雖各異。其指理而言則同。蓋曰理者。理之本稱也。指此理之極至。而贊歎而名之則曰太極也。指此理之在天在人。流行而爲用者則曰道也。指此理之自天而行四時賦萬物者則曰命也。指此理之在於人物之形氣者則曰性也。指此理體段之眞實無妄。無一毫假僞者則曰誠也。且性是在氣之理也。在天地四時之氣則曰元亨利貞。在陰陽則曰順曰健。在人

心五氣精爽。則又以仁義禮智名之。又如堯舜禹相傳之中。子思子未發之中。大學之明德。莫非言理也。從古聖贒此等許多言理處。今都屬之氣字。則成甚義理。且理字與道字。皆理之稱。而上古聖人言道字多。而言理少者。實有由焉。理體也。道理之用之流行於氣上而著見者也。聖人敎人。每從居處恭執事敬見行上說去。所以罕言性與天道。而尤罕及於理字。至思，孟始說命性。而及程朱之生晩。則又不得已發前人所未發。極本竆源而言。故多說理字。豈可以先聖之罕言理。爲無理之證。而至於程朱之說理者。則乃反不之信耶。孔子太極生兩儀之說。今同磨驢之迹。而不得不復誦者。實冀高明之猛着眼也。高明以太極爲何物。又以兩儀爲何物耶。其必以兩儀爲陰陽也。若以太極謂氣也。則陰陽之上。又有何氣能生陰陽耶。豈如外書所謂太極元氣函三爲一者。而以太極爲氣耶。必不以孔子言太極之理者。攬而同之於外書之異言。果終以太極爲理。則太極與陰陽。非相對而有別者耶。於此商之。則理氣之本自爲二物。而以元不相離。故復謂二而一之實。庶不難知也。周子演此作圖。第一圈無極而太極者。非謂此一圈有

形象者爲太極而別占一位也。只以一圈子。表太極之理而言之也。其下一圈。亦言太極之動而陽靜而陰之意也。高明之疑。正在於太極無形象無方所。則豈有兀然一物。成位於陰陽之前。能生陰生陽。如父母之生男生女耶。以此而疑之又疑。末之區處而終以所謂理者。歸之於無也。此蓋不省孔周本意而然也。天地間。理與氣而已。理無形象無方所。無聲臭無作用。而實爲氣之有形象有方所有聲臭有作用者之所以然矣。是以太極之生兩儀者。謂其有兩儀之理。故能生兩儀也。此主太極而言也。朱子所謂未有天地之前。先有此理也。及兩儀生。則太極便在兩儀之上。爲兩儀之本體。此主兩儀而言也。朱子所謂太極只是在陰陽裏者也。然則其謂有先後者。非如長幼之有先後也。其謂在其裏者。又非如主人之在屋中也。惟從事理之實然而言其必然之道也。當默會而想像之。言無而察其有也。謂有而知其無也。正如朱子所論性理之同中見其異。異中察其同之法。始可以言理也。今不然而言無則如釋氏之空寂。言有則如陸氏之眞體。不能如周子之通有無爲一。故終以太極之實理。歸之元無也。使盈天地盛大之氣。爲

無本體無主宰之物。氣果無理之爲本體爲主宰。則氣安得獨自爲用而成造化哉。如中庸一篇首尾專言理也。命性道費隱誠等字。若的是皆一氣攸爲。則程朱之以理言者。將皆不免歸之於高明之笆籬矣。此何道理也。初欲取盛書。逐條獻辨。景晦之行。有事忙歸。今此所論。只言其大體。而其詳亦不出此。於此可合則合矣。不合則更無望。幸細商之。

答李子野(甲申)

別紙讀來數回。不覺感唏。省事以來。再誦朱子涒灘之詩。而天道猶然終否。東土遺民。孰無下泉之思。今十九日之未忍昧然者。已聞士友大同之論。未知其的當可據之例。若有事　皇祠。則盛示援尊之嫌誠是。蓋此祠本出東民不忘　萬曆之恩而設者。卽　神皇祠也。以　毅帝之祔享而別祀伸告。則事體亦似不安。雲漢閣行拜之不便。盛意亦然。頃日院任之書問於此也。鄙人亦不敢以無於禮者。冐犯汰哉之譏也。第念　肅廟於是日。別設小壇於後園。爲文以告。文則竹泉金公所製也。鄙意以爲　御筆所刻之傍。旣有　毅宗皇帝四字臨下。其下石臺可替壇墠。於此虔讀告辭。則或庶幾無咎否云。今承盛諭。　廟

傍設壇之云。大意可幸同符。不知主事者果如何爲也。似聞遠近士友將欲往參者多。多士之會則豈無好議論耶。

答宋士能(能相○乙卯)

忽蒙專价寵訊。奉告審悉。何等慰感。去冬二宵之款。幸若天墜。惟恨一二奉討者。究竟不得也。高才妙秊。發軔正路。勇往直前。靡有涯量。則雖在他人。爲世道斯文幸之者。固不可旣。况乎出老先生門牆耶。使高明而力學大成。終克爲無忝之歸。則孔氏之門。庶復見斯道之統矣。豈不尤大有光。須扛夯做去。毋或自小。用大副區區之冀也。至於老先生道合之門。又得切磋之益者。眞一奇事。近又不廢講討。日有麗澤之喜否。若以一二緖餘。因書聞之。則孤陋之幸也。夫婦有別與男女之別。其兩別字義意。實有輕重大小之異。夫婦之別。是彼之夫婦與此之夫婦。各自有別之謂也。男女之別。是禮節間有別之謂也。然禮節之別。亦可以相參於厚別之義。今夫男女之別。極其謹嚴者。本不但爲一時相敬之禮數而已。男女而不能謹嚴。無所分別。則其終至於瀆亂而無倫矣。男女瀆亂。則不能各自夫婦而無別矣。其厚其別之道。必在於

男女之別。小學夫婦章。始言厚別之義。終言不別之嫌。而中間許多節度。及於起居飮食。而無不盡相別之禮矣。詳觀其首尾則可知矣。其親義序信別五者文勢。固不可異例者。來示誠然。夫於婦而別焉。婦於夫而別焉。不與他夫婦而瀆亂。則此亦自相有別也。與父子之自相有親。君臣之自相有義。其爲義例。有何不均停之歎耶。末段至易至粗之諭。誠不敢曉也。就夫婦而言。則厚別之義。固重且大。較之禮數之別。此反爲易爲粗者。恐終不如是也。幸更詳之。

答宋士能(庚申)

講院新　除。正協士友之朢。但觀此世道。無望此脚之一下踏着。奈何。辭免與否。何須問人。此等循例道理。不必生出別般義也。　君以官降召。而臣不出不辭者。果成甚道理。若嫌於例讓之歸。終欲牢關守默。則難免於踰垣之倫。豈不爲打乖法門耶。絶望勿生他見也。似不免終入文字。則無以取來一玩。堪鬱。此無別件言語。只是前人已陳之套。顧何傷焉。亦不必別求新義理也。昨秊。鄙人一職再疏。猶未許免。不得已有病狀矣。前廵相據例退還。蓋謂堂下侍從病狀。近有　邦禁云矣。

答宋士能(戊辰)

近日事。誠世道之一變。復何言哉。最是推還衣書云云。全未聞者。此何變怪。愼齋尤翁遞相傳授者。則斯文事體莫此大矣。渠輩癡騃。何敢無忌憚若是。駭愕之極。又不勝其憂歎。未知推還於何處。而其爲言何如也。欲詳聞之。收司之云不足驚。而只恨吾黨之崩析至此也。

答宋士能(己巳)

忽得手翰。如承新春眉顔。誠非等閒慰幸。連事一切紛紛。終至駭疏出。則此豈一二人之爲祟耶。實關世道運氣。若何。未及聞登徹後消息。不知　處分如何。贒者方帶職名。因辭疏。似不無辨明之擧。文字之間。遠莫之與聞。殊鬱。師生義重。目見遭罹駭機。則其憂憤痛慨之極。衛道斥邪之道。亦豈但已也。第平日工夫。於其措置事變之際。正好驗印。孟子之拒詖承三。非出於一時意氣。實以知言集義之學。爲之本領矣。竊聞贒者方爲連懷間孤注。左拳右踢。將不勝其應接。而逼仄臲卼。亦多大故難便云。此不可以呶呶於此是彼非之爲事而已。必反顧自省。使我本原之地。無一毫私意橫着。無些子血氣躁擾。推之一言一事。

商量的十分道理。庶不失大易厲無咎之義矣。彼雖終至於無可奈何。中間在我者。或不無轉輾層激之失。則恐難專責於彼矣。峻正之風。厚忠之意。隨事互宜。其不可不合商之也。始因仲良聞。已與貞金相絶。旣驚而旋復然疑。今聞之聖休。則已無復可言云。不知裏面事段。果如何而胡至此也。憂歎之至。言出肝膈。更幸諒之。

答宋士能(庚午)

　絜矩之義

盛說反覆縷縷。若有深自得者。而鄙意未知其必然。恐於矩字字義與本傳絜矩之義。猶有未盡詳者。字書註。矩爲方之器也。又曰法也。孟子不以規矩。不能成方圓。集註。矩所以爲方之器也。論語從心所欲不踰矩註。矩法度之器。所以爲方者也。且本傳及孟子矩字下小註。皆曰矩曲尺。凡此諸矩字。諸聖贒所稱之意。皆以爲方之器言之。非如盛意之以爲方之事言之也。果以爲方之器言之。則絜矩之意的是以矩絜之之意也。盛說爲方下無之器二字。謂以矩字非爲方之器也。不但孟子集註明言爲方之器。正文所謂不以規矩不能成方圓之規矩二字。亦豈非成方

圓之器耶。不踰矩之矩。亦一意也。矩字若以爲方之事看之。則皆不成說。况章句所釋。雖無一器字。而其意與論孟註說。俱無有異。何哉。矩字字義。姑舍如何。試看或問所釋。其義躍如。上章恕字。此章絜矩之義。文異而義同。蓋皆以己之心。度人之心也。謂當以己之好惡。度天下人之好惡。而所好者施之。所惡者勿施之也。大學治平之人。已是格致誠正。無一毫私意間於方寸者。則此箇一心眞是矩也。以此而絜之於人。則的知民之所當好惡者而有施有不施。如此則知行之意。自在其中。何獨絜而矩之。爲知行之要道也。章句曰。因其所同。推以度物。又曰。所操者約而所及者廣。此皆以己心度人心之意者。丁寧反覆。無容更議。若以絜而矩之之意言之。其所謂絜之爲度者。只如知止章或問度之揆之。孟子王請度之度。同爲自度之意而已。全無以己心度人心之意。今不用章句則已。謂當以章句歸重。則義意全不相類。奈何。此恐字義之一錯。而大義之終歸差失也。幸無以自得爲惜。更以諸書矩字之義。本章章句或問。反覆參看。以歸至當之地如何。

答宋士能(壬申)

許生行辱書。慰荷。禮官便謂復得信。此歸虛擬。可歎。固知贒者曾不進議。而此則必擧昔年事。有數句矣。果不出所料。甚喜甚喜。第謂以臣先祖已有昔年獻議。臣豈有他議云云之意。或可措辭矣。至於餘案云云。無或太傷卒急耶。鄙人平日主有問則對之義。略陳淺見。今亦不能無言矣。蓋此　聖詢。非目下當服之事。爲喪禮補編。而只論長子三秊之制。則當依禮經言其當服而已。而亦不可全無曲折。故終以註疏不可不參用之意歸宿焉。若更　詢今日之當否。則始備陳註疏。以言其不可服矣。義理次第。自當如此。未知如何。議草胎呈。覽後送示聖休哀也。

與宋士能(甲戌)

嶺疏聞將單請尤菴先生從享。此將大乖弄矣。高明其以爲如何。先師答李器甫書。不但可知其定論。觀於尤翁獨對說。誠不無微意。而及乎疏草之出於手也。無貳於幷請之論。今日單請之言。雖出於成事之意云。而四十年幷擧之事。今忽單請。則外面驟看。豈不未安之甚耶。高明固不欲與論於此。而亦不可不知也。未知以爲如何。

答李大心(維○甲寅)

外祖出柩在再明。伯舅舊山。穿來漢南。季舅新喪。又先已在殯。禮家父母喪中子喪者。葬前用素膳。今亦依此出柩之後。幷用素膳否。

葬前之象生時。特以不忍死之意也。尊季舅則方在初喪。似當用象生之禮。饋奠以素膳爲之矣。尊伯舅則出柩後雖用初喪之禮。而有異於新喪。今以其用初喪之禮。而又轉用象生之禮於鬼事之時者。似太拖長。恐失制禮本意也。未知如何。第無的據前人定論。惟在高明裁處。

答權亨叔(震應○壬申)

衰裳用制。如大功之文。以大功布不練而去負版辟領衰。又據斬衰終三秊之說而不緝邊。

家禮是酌古通今之書。家禮之未備處。雖參用註疏。其明白定論者。當不拘註疏。只依家禮行之可矣。小祥旣明言設次陳練服。此練服非受練之衰服耶。備要之言家禮無受服云者。未敢知也。祭以練名則重在衰服。其必練衰可知。豈只練中衣耶。圖式雖不別言並練其衰。亦似有由服問服其功衰。雜記尙功衰註。言練衰升數。與大功布同故云功衰。蓋喪服大功章註。大功布七升。加灰鍛治。而但用功麤。又斬衰冠

六升。不加灰云。斬齊衰所用六升至三升布。皆不灰治明矣。此兩篇所謂功衰。旣皆大功布。而圖式卒哭冠用七升布。練除受服衰。用卒哭後冠布云。七升布實大功灰治之布。而練變又用此布。則其可曰全不練耶。古者六升以上。無事於縷。七升以下。有事於縷。有事者上所謂灰治也。無事者謂其不加灰治也。其縷有練不練之別。故古禮練衰用大功布者以此也。後世雖三四升布。莫不灰治其縷而成布。今大功而不練其布。則與斬齊何間。此家禮所以明言熟布也。且備要雖主不練之意。末乃引橫渠用練之說。家禮熟布之語而曰。小祥並練衰裳。不爲無據。鄙意常以爲以大功布練熟而改制衰裳。終不失變殺之義。未知如何。○去負版辟領衰。古禮雖無明文。家禮已載之。且其漸殺之者。固禮意然也。去之亦得矣。

　冠武變易之節。未得明證。而冠旣用練。則武不獨仍舊不改。然不用緝邊之制。則布武無據。故用熟麻繩爲之矣。絰有三秊之練。冠亦絛屬之文。南溪據以爲繩武之證。而細考文勢。則似是通齊斬而言。未知如何。

練冠之武。以熟麻繩爲之誠得之。重在於斬。故從重

而言之。何可兼言齊也。齊衰練冠之武。當依舊用布而練之宜矣。

與權亨叔

碑文。從兄之意。終不欲下手。奈何。作者旣與從兄有改擦之語。猶可爲矣。而其終無意。則雖有欠闕。旣難全舍。入刻之外。無他道否。未知何以定計耶。除門人著述。別人文字。惟此而已。以各體更求他大匠手以留之誠好。亦留意之否。

答權亨叔(乙亥)

主人未除喪。則几筵不當撤也。几筵旣不撤。則多以上食之又至一二秊爲疑。此誠無禮可據。則非盛德者。何敢義起爲說。第上食。古禮則本止於卒哭。而朱子以從厚之義。終三年不撤。然過三年則尤豈不未安耶。鄙意每以爲當依卒哭後不撤几筵而撤上食之禮。再期後卽撤上食。只存朔望殷奠以至除喪。則似不爲無據矣。未知如何。

答權亨叔(丁丑)

坤殿賓天纔匝月。　大行大妃奄　棄四方之養。臣民普恫。曷可云諭。况　大朝已是不毁之年。　小朝又重患之餘。　俯諒於節順之義。又難必保。則憂慮

均切。頃在二月中。爲奉先慈諱辰。下去金溪至扶江。承　哀音。溯北止定山受衰。離家十餘日。轉到南邑。前月旬後。僅還棲。院便遣書。在彼時承領。而適爾緯繣。不克修復。尙今悵歎。初炎日熾。靜養學履何如。好箇光陰。多失於悠汎。此老平生因循到此。回視茫然。雖恨奈何。每於書至。冀得經史之所審理者。以警昏耗。而又慳金玉。抑足下亦不免此老所患無實得。可以及人耶。聊以所自恨者奉誦焉。其幸留意之。先生遺藁詩疏書文。幾盡整頓。墓道文字。亦有抄整目錄。更沒多少事。惟是刊事此稽。較尤翁大集之刊。又過五歲。莫非吾輩之不類也。章台今按北路。而似聞物力之凋弊。無前日貌㨾。其果何以爲計。遺集雖並秊譜語錄。多不過二十冊。計力亦不許大矣。其與相商量否。竊念丹巖相公於先師。雖不自處以純師。以經義之問答者觀之。其相資得者。又不淺尠。况平日爲師門地者。亦大鄭重。咸營如難專當。則使履台助其不足。果如何。天中節。似有北便。須送示此書。奉議而回諭也。萬山遷窆。非不知秊久之爲慮。而心竊幸之。追聞諸議多端。不知終如何歸宿也。第墓誌先輩之所未遑。今靠在蒙耄。斯文大事。不敢言辭。事偉力拙。

恐不克負荷。草本幾整。末之相對勘定。尤可紆歎。

答權亨叔

尤菴先生遷窆。克擧於六十秊之後。非不知事理之至重至難。而平日三席之下。熟聞當遷之敎。而至有憂恨之意。且於戊子冬摳衣時。亦聞靑川之地吉。昨冬。宋哀書來。萬山大墓。欲遷於靑川云。不覺感喜而贊成之。葬日屢次遷改。漸當極沍。凡百種種悶慮。且出柩後多日。誠如盛慮也。此姑能依安。方計念間到靑川。留數日觀葬而歸。未知此能如計否已。擬邂逅於會。下此則似無緯繣也。誌文士能之意謂儘好。而已送城裏某台。方已校寫八燔云耳。年譜頃日北伯亦書議於此。而先生年譜。異於尤譜。無立朝事爲。經禮義理。初無所載。不可單行此譜。當附刊於原集。茲以此意答之耳。雖不得刊集。隨力鳩財。送付書院。以爲留待他助活字開板之地則亦可。未知如何。

答權亨叔(戊寅)

向者宋哀煥世以老先生文集改出事。有云云語。而欲與尊同會華陽。送議於此。更無消息。未可知也。其物力。嶺儒輩爲遺集開板。鳩財至千餘數。因此更加刪定計矣。若果着實成就。則爲本事誠幸。聞淸儒多

見過於本牧。將不免囚治云。無乃以院任事。欲更作挐之故耶。聞以洪夢瑞東一房事。其怨言至及於鄙人云。尊輩之見其詆辱。亦無怪也。江院役事已始之。喜聞而物力難繼是悶。

答權亨叔

宋士能千里客死。慘傷已不可言。而其才識之明敏。志氣之邁往。何處復得。最是以尤翁之大德。而不能保一士能。其後事之多少商量者。無更與議。悼歎益自不禁也。文集改刊。蓋爲卷秩浩多。難於久傳。且不可無木板。今因開板。謂可刪整舊本。草本中收入者幾何耶。整頓之役。士能旣亡。無人主張。亦足悶慮。但此則諸士友猶可爲。頃見寢郞書。前日有財力之擬議者。全然歸虛云。其何以藉手做爲。可歎。　皇曆跋文。尙遷就未成。紙本㨾子留之。從近書呈。繕糚姑待之如何。

答權亨叔(己卯)

書院役事。極是浩大。而物力已盡。極可悶也。近來外方官力。在處殘敗。而且一世風習。全無古風。於學宮事。便置相忘。不欲作爲己事。誠無奈何。旣始之役。中掇不得。且不得已修改者。亦不可任其傾圮。莫知所

以爲計也。發簡後作宰者其中可議處。更爲簡請或可耶。頃日兒子來時。以爲湖南送簡諸處。如有所送於渠者。則欲收合送之。而或書或言。皆以爲無力可助云。無可奈何。勢將多少間。渠獨爲之云云。奈何奈何。如尙州則邑力爲優。且異他人。似可優助。未知如何。

與權亨叔(庚辰)

莘巷之雙廟事。悖論層生。侵辱至及於先師。駭痛曷言。不可以儒罰警之者云。而淸牧全非士論之人。無與議之。奈何。尊其商之否。兒子意外移丹。顧鄙人可得以侍坐寒水眞幀。又可以一拜束谷塋下。又可以留止書院。與吾亨叔更理師座舊聞。潭巖宿債之了得。猶屬餘事。種種奇幸。不可言。

答權亨叔

丹便。輒得盛札。兒子之東遷。此最奇幸。憑審風色連乖。靜居硏竆之業有常。尤可喜也。始欲携吾亨叔。入棲守一菴。共商一二殘書。聞已先作若干日計。顧此衰疲無翰奮飛。可悵也已。莘院事妥帖無期。變故終至何境而止也。頃見李伯相書。竹林觀德之會。謂要尊來會。亦有意否。四百來會。其勢似難耶。爲此而至

於退日以竢。則此亦不能無意於就之也。但老人事不可必也。若果相會於禮場則豈不幸耶。

答權亨叔

自棲人巖巖畔。有懷伊人。灑淸風挹明月。未嘗不如接顔眉而承德儀也。匝兩月而始奉手札。慰喜曷量。第承炎程極間關。稅後以憂患撓遣。殊沒遠遊之樂。可歎。此啓處旣好。家居而巖壁潭瀑。神思爽朗。不知三夏朱炎之苦也。但心目多少在游泳一邊。簡策則分數似踈。猶可惜也。來月連有祭祀之故。孫婦又行新禮。而家弟來初。可以入來。又欲同賞諸勝。歸期則似在九初。雖得與尊相會。難可以從容矣。以炎酷上仙巖。今始入去。纔聞有歸便。停輿暫倩。