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順興鄕校移建記

天則理也。聖則天也。聖之所以爲天者。理而已矣。然古昔先王。建學設敎。不以祀天而祀聖人。自漢氏以來。又不以祀前聖而專以祀孔氏夫子者。其又何也。盖原理之所自出於天。而所謂仁義禮智之性。父子君臣長幼夫婦朋友之倫。何莫非天命之理。而惟聖人爲能軆而全之而已矣。聖人不能加毫末於天。人見聖人之行而不知其由於天也。何以言之。天無軆而聖有心。天不言而聖有訓。聖人之心則天之心也。聖人之訓則天之訓也。六經之文。聖人作之而非聖人作之也。文之發於理者自如是。而聖人能替而修之而已矣。是故。理在陰陽而聖人作易。理在政事而聖人作書。理在性情而聖人作詩。理在節文而聖人作禮。理在和樂而聖人作樂。理在褒貶而聖人作春秋。六經作而天理著矣。然非聖人私智之所自鑿而爲之也。天之理自如是也。昔者三皇建極。五帝執中。三王致一。夫子出於衰周之季。亦惟遵前聖之道。祖述憲章而已矣。旣不以祀天。又不以祀前聖。而專以

祀孔氏夫子者。其又何也。雖然。請嘗試論之。盖天之與聖人。一而二。二而一者也。是故。聖王之祀天也。致日而祭之。以天之爲軆。大而無外。廣而無方。祀之不可以徧也。因其氣之著者而祭之日。日固氣之著者也。理之爲物。虛而無形。微而難見。祀之不可以名也。聖王因其氣之著者而祭之聖人。聖人固理之著者也。是故。氣之著者。莫過於日。理之著者。莫過乎聖人。聖人因其氣之著者而祭乎日。因其理之著者而祭乎聖人。以氣而言乎天。則氣之著者日也。以理而言乎天。則理之著者聖人也。祀乎日。所以祀其氣也。祀乎聖人。所以祀其理也。嗚呼。三皇寞矣。五帝逖矣。三王徂矣。執中致一之道。不復見於世。而五伯功利之說作。而人心溺矣。天理熄矣。夫子以天縱之將聖。生於其時。極天人之蘊。發性命之原。明先王仁義之道。闢五伯功利之私。以詔天下後世。微夫子。皇不皇帝不帝王不王。天不天地不地。而五伯功利之私。終無以闢之。何以言之。六經者。固先王參天地贊化育而開物成務之道也。易肇於三皇之始。書作於五帝之盛。詩興於三王之隆。而春秋之書。起於五伯僭亂之極。然自天子失官。編秩散軼。三墳五典八索九丘之

書出。而六經亂。天理隱矣。夫子贊周易刪詩書。修春秋定禮樂。爲百王不易之大法。於是上自三皇五帝。爰及三王之道。粲然復明於世。如大明中天。而五伯功利之說。亦不能容其私於其間。所謂爲天地立心。爲生民立命。爲往聖開來學。爲萬世開太平。而賢於堯舜者。非夫子而孰當之哉。昔者先王祭其祖考。而不及於傳聞玄遠之世者。盖以玄遠而祀之。不可以徧也。祖考親而近者也。今祀夫子於學。而不以祀乎三王。不以祀乎五帝。不以祀乎三皇。亦不以祀乎天者。其義亦猶是也。夫子固親而近者也。是故薄海內外蠻夷戎狄之俗。莫不尊祀夫子。俎豆而尸祝之。順興之復夫子廟。在於府治東谷中。諸生憂其地下濕。累請於府。擇爽塏之地而改作之。不之果焉。知府平山申君宗夏旣視事。循諸生意。請於道臣。道臣聞于　朝。治地于府南竹溪上石橋里。旣成。率諸生行舍菜之禮。屬再恒以記其事。再恒謂夫子之德。與天同大。而其道在六經。其微言在魯論。惟在後人講究體行。孶孶不倦而已矣。然得其門而入者盖寡矣。嘗聞之。夫子於易之乾卦。言聖人之學。坤卦言賢人之學。以四勿之旨。告顔氏矣。以一貫之道。告曾氏矣。今諸

生窮博約之道。盡忠恕之旨。使異端邪僻之行。不敢干於其間。則其於希聖希天之道幾矣。况玆邦又文成公舊鄕耶。二十六年八月十五日。晉山姜再恒記。

武學堂重建記

懷仁縣之有武學堂。不知其作於何時。而瓦腐水溜。棟撓梁壞。將士懼將壓焉。歲二月。伐材于龍首。使縣將尹聘莘率其屬而役之。三月堂成。再恒諗于衆曰。士之迪果毅。惟忠孝之道爲先。于古有之。好戰則亡。忘戰則危。我　國家自丙丁之後。未嘗一日忘戰。恬於久安。殆將至於忘戰。逮至戊申之變。幺麽僅同鼎魚。而郡邑崩潰。未有一人向賊發一矢者。其於忠孝之道。不啻蔑矣。而抑亦忘戰之致然爾。惟玆蕞爾之邑。一卒之衆。固不足以折衝御侮。以急君親之危。而莒與卽墨。猶能復全齊之業。則修戈矛念同仇。效死勿去。固其道也。今余與爾有衆。値升平之運。遭文明之治。而猶復惓惓於斯役者。盖忠孝本自一致。文武元非二道。而又有感於忘戰之戒。畧伸其義。此作堂之意也。夫子勖哉。

道淵書院講堂重修記

維二十又二年。道淵書院講堂圮。其七月作。八月成。

院在安東府之春陽縣北一里。北阻太白。東南跨江。地偏土瘠。居民鮮少。而高麗時有門下平章事匡定公金怡。吏部尙書金仁軌。實爲縣人。厥後衣冠流移。人士罕居。挽近以來。西南寓公稍稍而至。至今號爲儒士鄕。我　肅陵甲辰之歲。始起學舍于縣西山谷中。號曰愚谷書堂。爲生徒肄業之所。　明陵甲戌之歲。營于縣北。移學舍舊材。卽古覽華寺遺址。創書院。命曰道淵書院。祀文穆公寒岡鄭先生。盖先生　以穆陵丁未之歲。爲安東府云。再恒諗于諸生曰。夫建院而必祀其賢者何也。天生萬類。惟人爲貴。禀五行之秀。具五常之德。原初渾然至善。與天無間。而物欲外誘。智思內蔽。所謂善者或流於不善。而展轉反覆。遂至於㓕天理而喪本眞矣。有聖人者作於其間。爲之繼天明而立人極。以詔天下後世。賢者法之。求以至乎聖。學者慕之。求以至乎賢。慕賢所以法聖也。法聖所以繼天明立人極。以復其原初渾然至善之全軆。而去夫物欲外誘之私也。夫人生厥初玄遠。而高曾之事。又杳而難知。欲問高曾之事。當問諸其宗父而知之。宗父爲能道高曾之事。而高曾知厥初也。天道幽遠。而聖人之道。又大而難見。欲知聖人之道。當

於賢者而求之。賢者爲能知聖人之道。而聖人知天道也。先生嘗事退陶而得其傳者也。退陶學晦庵者也。晦庵又學孔孟者也。仍先生以求退陶。由退陶以及晦庵。以至孔孟。是猶問宗父以求高曾之事。而由高曾以及厥初也。先生嘗爲安東府。安東之人。亦逮而親炙之矣。建院立祠。所以尊先生也。尊先生。所以尙其賢也。尙其賢。所以學先生也。學先生。所以泝退陶晦庵之源流。以及乎孔孟之正派也。然建院以來。今五十有餘年矣。士趨猶未醇。甚或不逮於其初。未建院之前。猶樸而近質也。今修之矣。修之而又不加勉焉。雖修奚益哉。慕賢以誠不以貌。以實不以文。孔子曰。古之學者爲己。晦庵嘗以是擧似學者。退陶推明其說。以爲話頭。先生又以退陶之意。拳拳爲學者言之。於院䂓諸帖。可見矣。諸君旣尊先生之道。廟享而尸祝之矣。盍亦以是策勵奮發。以無負於先生之敎之意也。地無廣偏。人無古今。安知今之不及於古。而若道德學問之具。古無而今始有也。諸君誠能深探力踐。以躋高明廣大之域。復其渾然至善之全軆。則聖賢之道。將不在他。而先生之敎。益光明矣。唯在諸君勉之而已矣。是役也。晉山姜公再淑，豊川任君

晙，完山李君棲實。監董其事。姜公卽吾家長公也。丙寅秋八月二十又五日。晉山姜再恒記。

溟州七事堂記

古者先王設官分職。軆國經野。建邦五等。與之共天位而治天職也。自秦廢封建而置州縣州牧縣令。遂爲親民之官。受民社之寄。有訟獄貢賦之政焉。其官雖卑。其任則至重也。諺曰。官無卑。職爲難。今夫千戶之邑。百室之聚。匹夫匹婦。各得其所。無歎息愁恨之聲者。非仁賢之化。神明之德。其孰能與於此哉。今之州縣。固古之諸侯也。若夫周之三物。漢之六事。唐之十二典。所以糾萬民而制治道也。我　國家承百王之弊。遵成周之制。採漢唐之故。設爲七事之課。以考察州縣之能否。州牧縣令初承批。詣承政院。朝服端笏。北面稽首再拜。而退詣承宣。承宣爲平坐不爲禮。曰七事。州牧縣令。搢笏俯伏對惟謹。不能者斥之。其嚴且愼如是。　上卽位之元年。　上以知管城守金公■（亻政）廉平。勤於民事。使使奬諭。賜帛加官。知溟州府。溟實漢滄海郡之地也。海山之勝。甲於關東。地廣民衆。物産豊饒。城郭宮室。號稱壯麗。而俗幸富樂。聲妓射獵讌游之具。無不畢備。文章耆舊。彬彬輩出。民知

禮讓。而號爲易治。然喪亂以來。官守失職。歲數不登。民人散亡。物産凋耗。官舘不飭。城墉不修。昔之歌管絃誦之地。鞠爲茂艸。而風俗日益偸矣。公旣至。撫覽山河。周視宮舘。考閱民情。喟然而歎曰。嗚呼。昔者■（亻政）受管城之任也。親承七事之目於下執事。■（亻政）余敢不蚤夜奉而周旋乎。况申諭丁寧之音在耳。■（亻政）余安敢失墜。以對揚天之丕顯休命乎。乃屬其耆老。問其疾苦。首除魚塩之稅半。定貢蔘法。减田租免逋欠。除不急之需。代輸役錢前後十餘萬。勸農興學。養老存孤。㫌孝表義。懲奸禁暴。愼刑獄修武備充軍額。爲敎條勸民孝弟忠信。曉諭坊谷。使咸知之。三年。流亡漸復。戶口滋息。乃修舘院驛舍倉廩十二所。葺城垣樓櫓。開渠引江水入城。鑿陂塘二所。備火患。築堤七百丈。捍江水。其秋水大至。民不流死。州舊有視事廳庳湫隘陋。公撤梅竹軒。以其材爲水閣。廓其址。爲屋十六間。爲視事廳。命其軒曰察眉。堂曰七事。軒言情也。堂言事也。其上刻七事之目曁陛辭時別諭之語。朝夕對越。顧諟其明命焉。作曲廊長廊。廚房廐庫門闥畢備。又作譙樓三間。爲屋凡四十二間。軒豁壯麗。改人觀聽焉。　上又使使奬諭。賜廐馬一匹。於是州之耆

老文武吏士。侈　上賜而樂公化。咸願刻諸金石。傳示無竆。再恒謂公承朝廷德意。宣布其化。使一方之民。不失其所。而又能修擧廢墜。作堂於此。命以七事之目。而朝夕觀省。以自警誡焉。嗚呼。公之政。旣盡七事也。循事考言。可謂不愧名言矣。然公之功德。在民耳目。其聲績。有前後　聖敎賁若華袞。再恒何敢贅一辭於其間哉。然程子以爲古者諸侯之國。各有史記。自秦罷侯置守。史亦從而廢。使郡縣之政。不幸而無傳。今之記載。亦史之遺也。是則可記也。三年丁未十月四日。晉陽姜再恒記。

涵月堂記

唐城子作堂於曺溪之上。旣成。晉陽子過而宿焉。于時陰雲四起。白日冥晦。大雨驟至。南北鴻洞。咫尺不辨。已而長風捲地。纖雲掃迹。明月入戶。虛室生白。晉陽子開戶而坐。仰觀天宇。喟然而歎曰。吾今而後。知克己之說也。唐城子曰。何謂也。晉陽子曰。夫天之蒼蒼。非正色耶。日月相代而麗乎晝夜。星辰錯落而順乎四時。罔有纖翳干于其間。而天宇空碧。及乎濯魚觸石而出。膚寸而合。不須臾而天地爲之閉塞。而日月星辰。失其光明矣。至其天怒震盪。噫氣擊薄。氛翳

淸凉而泰宇寥廓矣。今夫人受天地之中。具五常之德。原初渾然至善。而一有形氣之私。雜乎其間。而或不能察焉。則人慾肆而天理滅矣。惟君子深察其幾而明辨之。使理義之公常勝。而慾利之私不行焉。然後天地之中可立。而五常之德渾然。復其原初之至善矣。嗚呼。天之高明。而一爲氛翳所襲。則猶爲閉塞而不能全其全軆之虛明矣。而况於人心之有慾乎。孔子曰。克己復禮爲仁。仁者天理之公也。己者人慾之私也。未有天理明而人慾行者。亦未有人慾肆而天理明者。夫天之淸。其性善之謂也。雲其人慾之謂也。風其克己之謂也。天之開而月之出。其復禮之謂也。雲必開而後。天象可見。己必克而後。天理可明。昔胡季隨勿齋詩。有雲潰窓涵月之句。張南軒以爲說得克復意味。吾請以此夜之景証之。然天無心而人心有慾。慾之去。非勇則不能也。猶天之不風。則不能以闢氛翳矣。然勇非明理則餒矣。是故。聖人繫風雷之象曰。見善則遷。有過則改。孟子論浩然之氣曰。是集義所生。非義襲而取之。此皆克己之方而明理之事也。亦與精一執中之語相表裡。學者其可不盡心乎。唐城子曰善哉。請以是爲此堂之謚。以當座右之

戒。晉陽子曰諾。遂題其壁曰涵月堂。因書其語。爲之記云爾。

樂天堂重修後記

始金君士章。旣修其曾祖嘉義公(灠)所營樂天堂。請余記之。余記之矣。旣士章歿。其子德鍊。與其從兄致鍊。復修其不盡修者而又加飾焉。復請余記之。余復記之。

記曰。樂天乃公之先祖命其堂之義也。其始公之營此堂也。安知其曾孫之修哉。士章之修此堂也。又安知其子若侄之又加飾焉者哉。盖物之廢興天也。而人事與有副焉。夫以公之忠信好義輕財喜施之德。足以垂裕後昆。傳之悠遠而不懈者矣。是以士章之質直。德鍊之開悟。俱能謹守成業。歷數十百年而無所失墜。是豈無自而然哉。堂構之美。不專在於修其堂宇。飾其階庭。而有文行忠信之德。足以無忝祖考者。爲兢兢矣。今堂旣修矣。使德鍊輩。升其堂入其室。僾然思其容聲。愾然想其志意。怵焉反顧其心曰。斯堂也吾先祖之所作也。吾父修之。吾亦修之。修之是也。斯堂也吾先祖手澤之所存也。亦吾祖吾父世世手澤之所存也。吾敬之敬之是也。然吾身軆髮膚。吾

先祖之所遺也。吾不修吾身而修其堂。其於堂搆之道外矣。吾不敬吾身而敬其室。其於繼述之義末矣。俛焉日有孜孜。敬修其身而無怠焉。則豈不有光於祖考創垂之始者哉。若其經始之難。修葺之勤。前記備矣。玆不復述焉。

毅軒記

仁者人心之全德也。其軆甚大。而聖人唯以強毅木訥爲近之。聖門學者自顔淵冉雍以下。其求仁用力之方。可謂至矣。若求之藝。由之果。雍之寬弘簡重。而聖人猶未嘗以仁道許之。其聞一貫之旨。而得聖門之統。開百世斯文之傳者。惟質魯之參也而已。則仁道之難。有如是夫。然嘗攷其平日爲學用力之方。則曰士不可以不弘毅。任重而道遠。仁以爲己任。不亦任重乎。死而後已。不亦遠乎。以忠信爲傳習之本。臨大節不可奪。爲六尺百里之寄。以仁義當晉楚之富貴而不以爲歉。卒至於啓手足。得正而斃。而無所求焉者。匪有弘毅而任重道遠。仁以爲己任。死而後已者。不可能也。其旨盖出於夫子強毅木訥近仁之訓。而觀於子思孟子之傳。則其氣象。盖亦有所自矣。惟聖人道全德備。無可無不可。而自大賢以下。必先有

所執守而後。方有所據依。而吾道之託。亦賴而不墜。甚矣。毅之近於仁也。吾友一善李君聖望。命其軒曰毅。求余一言爲記。余謂仁道至大。聖望苟能軆夫子強毅木訥近仁之訓。深究乎曾子弘毅任重道遠之旨。以忠信爲傳習之本。以臨大節不可奪。爲立身之要。輕高爵薄厚富。至死而不變焉。則豈不毅然大丈夫哉。聖望勉之。

舟庵記

國中之大水五。而漢其一也。夫舟楫之利。所以濟其不通。今夫大浸稽天。而人不病涉者。以其有舟楫之利也。吾友靑松沈汝輝。築室於丹丘之下。命曰舟庵。庵去漢水不十步焉。夫天下之至險。莫過於水。而聖人取坎下巽上之象。制爲舟楫。以濟不通而利天下。其制竆通變之道至矣哉。丹丘據漢水之上流。受東南之委輸。舟楫之往來者。日以百千計。而京師百萬之衆。衣食之資。無不仰給焉。其利博矣。汝輝身居漢水之上。慨然有濟物之心而不能攄。姑託其懷於舟耶。夫舟動而行乎水者也。其止泊無定處焉。汝輝固國之世家也。數世以來。流離四方而不得自歸。復託其意於舟耶。汝輝曰。皆非也。余則以爲生無足恃。而

室廬無足安也。余以是爲浮宅焉。余曰。人者天地之逆旅也。室廬者天地之傳舍也。以天地之逆旅。而居天地之傳舍。役役乎榮名之道。逐逐乎利慾之塲。沒沒而不自覺悟。豈不哀哉。夫舟水焉者也。室廬陸焉者也。陸焉者靜而安。水焉者動而危。危者就其安者也。安者卽其危者也。庵耶舟耶。人必有知其說者。汝輝曰善。作舟庵記。

四松記

昔在丁丑年間。先君自柳川移家于星岑。岑卽我王考避兵之地也。畧有泉石池臺之勝。林藪之美。其後家徙柳川而地遂虛焉。泉塞石泐。池堙臺廢。其林藪亦爲野人所剪。濯濯無一木。先君使修井掃石。鑿池築臺。植桑果種松栢。以復舊觀焉。吾兄弟又各樹一松於臺上。其東偏臺上一松。伯氏所樹。其西偏臺側稍東巖隙一松。仲氏所樹。其西臺下北隅巖隙一松。吾所樹也。其西邊巖間一松。季所樹也。其後十餘年。仲氏不祿。又十餘年。先君又卽世。其後余奔走東西七八年而歸。松長且老矣。龍鱗爛然。蒼髯<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC05928_24.GIF'>鬆。苔紋蝕而女蘿施焉。其東邊一松。枝柯虬屈。不中繩墨。而有山野偃蹇之態。北邊巖隙一松。挺然孤直。日與風

雨相接。而不能震撼。有不可犯之色。西邊巖間一松。截然高大。有干雲之氣。而主人不得見矣。嗟夫。自吾兄弟種松以來。中間僅四十又餘年矣。松已合抱。而吾兄弟亦蒼顔白髮。非復往時少壯之氣。而風樹之感。鴒原之情。不能已已。然則松之自生自老。無欣戚於其間者。有勝於人之有情耶。抑有情者天耶。無情者天耶。遂感而爲之記。

鷄龍山記

鷄龍山之巓曰黃華。其山自開泰西走北坼。東盤南踞。而水自黃華南。東流爲龍淵。過萬松西北。至于新灘。入于錦江。昔我　太祖康獻大王旣受命。嘗議定鼎于此。溪邊石築曁經營宮室之址。礎石猶有存焉。然此山據南北衝要之地。地勢偏而漕運未廣。豈如漢山背臨津向漢水。處得地中。而四方貢獻道里均而委輸便也。此殆天啓　聖衷。爲子孫萬世不拔之基也歟。黃華之西曰金仙臺。臺北衆峯鏃立。石皆白色。故曰雪峯。峯之東曰五松臺。高麗僧懶翁所種云。峯之西曰四連。連天而五松最勝。佛寺則曰馬鳴，歸命，上院，北獅子，上草菴，軍藏新院，東鶴，押寺。有僧將靈圭鉄衣兜䥐。而東鶴最幽。洞之爲鳳林。山之爲九

峯。皆可觀。而登金臺望白馬江。縈紆隱現過扶餘。西入于海。而海中田橫島。因可指點云。

俗離山記

俗離山之巓曰文莊。文莊之頂石堆十丈。文莊之南天王亦石堆。文莊之東三四峯亦石堆。文莊之西四五峯亦石堆。自東入者。自法住從虎巖蟾巖。過福泉歷中獅子。抵文莊。自西入者。自法住從外石門內石門。歷大巖抵文莊。東入者出石門。西入者出虎巖。而法住爲緫會。文莊之東出者。北爲赤裳。又西南爲鷄龍。西出者。爲九龍。又西北爲漢南諸山。法住之西曰水晶。水晶之頂石平如砥。北望文莊諸峯若掌焉。甲子夏四月丁巳。余自沃川入山。宿法住。己未。從虎巖登文莊。還自石門。坐水晶望焉。庚申下山。

石假山記

仁山東溪。多怪石。阿類取數塊爲山焉。高不滿尺。大不滿尋。余謂類曰山乎。曰山也。曰何以謂之山。曰以其體之相似也。余曰。草木生之乎。曰否。曰禽獸居之乎。曰否。曰貨財殖焉乎。曰否。曰然則非山也。曰假也。曰昔楊雄作太玄以擬易。作法言以擬論語。王通作元經中說以擬書論。朱子比之于吳楚僭王。假之不

能亂其眞如此。書曰。爲山九仞。功虧一簣。汝則簣之覆矣。何論乎九仞。作石假山記。

自然臺記

自然臺在洛水之西若木之北杜溪之上。吾友光山金天應居之。天應世家宣城之烏川。至天應始徙于玉山之若木。若木之山。自杜巒邐迤而東。崖竆隴絶而爲臺。有自然之勢。故名自然云。余始來于京師。與天應遇於泮宮之西。天應未嘗不言臺之勝也。且曰吾之離鄕土而寓居于玆土也。非擇而取之也。自然而然也。臺之成。非勤乎版築之勞。而自然天成。適與吾居狎而爲吾之有。是亦自然而然也。溪流環抱。𤨿鳴琳琅。巖壑深窈。林木葱蒨。近則臺之爲霜降。巖之爲龍爲龜。羅列于左右。遠則城之爲天生。山之爲金烏鶴峰。相與出沒於烟濤渺靄之中。爲吾臺之勝觀者。是亦自然而然也。南鄰北巷。屣履相遌。脫畧形骸。率爾休暢。不待卜鄰而無非素心之人。則是亦自然而然也。嗚呼。天地自然而成。萬物自然而生。吾與萬物。自然相値。而放乎天地之間。壽吾自然也。殀吾自然也。富貴吾自然也。貧賤吾自然也。吾將順吾自然。而與吾自然者爲徒。故名吾臺曰自然。子其爲我記

之。余謂自然之道大矣。然無將無迎。而順受其正者。聖人之自然也。惟淸惟寞。寂㓕虛無者。老子釋氏之所謂自然也。非聖人之自然也。子能察乎二者之間。殀壽不貳。修身而俟之。則於自然乎幾矣。

圖經臺記

七年春三月。余自眞珠舘。泝五十川。至圖經。川上有臺。臺上松檟。臺下白沙如雪。淸流映帶。水邊人家。皆在松竹林中。挾岸桃花盛開。梨白柳綠。魚躍鷗集。甚樂也。其年秋。余復至臺下。風高霜飛。水淸木落。歸鴈哀鳴。人家竹樹中。唯有數叢黃花而已。余喟然嘆曰。人世少壯幾時。老大傷悲。天地之化。曾不能以一瞬。以况於人乎。作圖經臺記。

畫記

昔余之寓漢師也。李友致卿遺畫一廚。且謂曰。西洋國人丹靑也。余携而歸。掛諸壁上而觀之。其題曰富貴尊榮圖。其面畫宮室甚壯麗。題曰圓淸。畫宮娥貂璫旗幟。輿馬舟航。花卉之屬甚都。余喟然歎曰。此天子之居也。天子貴爲天子。富有四海。挾雷霆之威。恃萬匀之重。何求不得。何慾不遂。而先王不敢以位爲安。以富爲榮。警戒無虞。不敢怠荒。是故。堯舜土階三

等。茅茨不剪。大禹卑宮室而有峻宇雕墻之訓。成湯文武修明堂營祗宮。建辟雍立靈臺。而不爲游觀之好。用能保有天下。慶流子孫。延曆數百千載而不殆。乃後王不若于德。擅天子之貴。專四海之富。驕淫矜誇。肆於民上。而天下始叛。桀爲瓊宮。紂爲瑤臺。晉爲虒祈。楚爲章華。秦爲阿房。漢爲栢梁建章。陳爲臨春結綺。隋爲仁壽。唐爲九成華淸。度皆千門萬戶。而不能傳之數世。忽焉而亡。其故何也。天生民而立之君。以一人而治天下。不以天下奉一人。盖有甚樂於己者。必有甚不樂於人。故曰樂不可極。慾不可竆。民力不可以竭也。是故。漢文帝惜露臺百金之財。國以殷盛。宋徽宗納豊亨豫大之說。爲艮嶽花石之網。而遂喪天下。可不戒哉。今是圖也。不知何代所作。而極繁華富貴之象。而無肅雍穆淸之氣。豈好事者。故爲傳之繪事。以寓譏諷之意耶。抑蠻夷之人。無所識知。創見巨麗。張皇耳目。以爲誇示之端耶。易曰。危者安其位者也。亡者保其存者也。亂者有其治者也。是故。君子安而不忘危。存而不忘亡。治而不忘亂。是以身安而國家可保也。幾矣哉。

立齋先生遺稿卷之十三

　跋

追遠錄後集跋

再恒旣修世牒。爲家乘二卷。爲追遠錄前集。又採家狀國乘金石所刻。知舊詩章挽歌祭文及世稿。又益之以先塋守護事狀及拜官月日及黃牓所記。彙爲附錄二卷。爲追遠錄後集。吾家典故。至此畧備。然其佚者。又何可勝旣。後之人。苟能仍此博求。以補其闕遺。則豈不爲尤幸者哉。

六代祖考參判公遺墨跋

　仙閣岹嶢揷古城。客來登眺動愁情。十分歸思雲邊盡。萬丈虹光醉裏成。大野雄風吹海立。千重巨浪殷雷行。夜深歌吹喧喧地。人在瑤臺倚月明。

　東來物色入新年。鄕思悠悠寄海天。兩部笙歌供夜醉。雙淸雪月到梅邊。牕中几席迎紅旭。樓上簾㫌拂紫烟。物外眞游如可得。欲尋蓬島覔神仙。

右七言近軆二章十六句。卽我先祖參判公所作而書者也。公善爲詩。書法擅一代。　中宗大王嘗摘香山九老及洛中耆英繪爲屛幛。令申公用漑跋之。而命公寫諸老名爵詩文及跋語。弘文舘上明道箴。　上又命公寫及進。　上嘉賞不已。公嘗朝京師時。皇明世宗皇帝新卽位。將視學。公投章禮部。請觀盛禮。

禮部郞見公詞理書迹。歎其兼美。令別寫一本。以供私翫。尙書亦加歎服。特具奏。勑許隨文官四品之列。前所未有也。先祖文章筆法。爲　聖朝所鑑賞如是。爲上國所推服如是。而今其傳者無多。可勝歎哉。而此二詩者。公按關東時。登陟州竹西樓作者也。伯氏嘗於利川宗人姜益九氏處得之云。其祖宗悅與松江鄭相國善。相國按關東時。印一本。且爲四䪨詩一章寄來。余幼時。嘗摹以刻之。卽以其板歸之。今之去先祖甲子。已數三周矣。本州所懸板本。今不可見矣。而獨此尙無恙。豈非幸歟。奉翫以來。自不禁感愴之思。卽印而藏之家塾。且記其顚末如右云爾。

高祖考承旨公丌銘跋

　結繩罷書契作。于尊閣木其質。平其面不偏不倚。扶吾道之正脉者乎。四其足確乎不拔。示吾儒之表的者乎。形不滿數尺之內。而所載者卽百王相傳之心法。藏不過一室之內。而所寓者卽萬古當行之至理。不曰在玆乎。斯文賴爾而不墜。不亦任重乎。吾道賴爾而爲壽。爾之未形也。道在於天。爾之旣形也。道在於是。丌兮丌兮。吾然後知爾之爲貴。尊乎爾所以尊其道。學莫便乎近乎爾。就之左

右兮逢原。豈以物視。考於斯兮質於是。不汝遐棄。丌兮丌兮。安得使爾建天地而不朽也哉。

右丌銘一篇。卽我高祖考　贈都承旨府君所作。而我曾祖考都事府君所書者也。我高祖考以德行文章。名重一時。其所著述。宜不止此。而兵火之餘。散亡殆盡。而此篇者。曾祖考避兵南中。嘗手書而刻在丌面者也。時曾祖考年已七十餘云。傳聞長老言曰。我高祖與栗谷先生論學書。說道理極分明。後生輩多傳誦云。而今亦不可得見。可勝歎哉。歲辛丑春。伯氏印得一本贈余。余敬受而奉翫之。二世手澤。宛然在目。感愴之餘。謹識其事如右。昔召南之人。於甘棠。尙戒勿剪。况我二祖之手澤。其敢不敬止哉。

題箕田圖後

平壤箕子之墟也。有井田之址。歷代相傳以爲箕子之遺制。禁之不令壞。至今阡陌猶井井焉。韓久庵百謙氏爲圖畫其制。且作說以傳於世。金荷潭時讓不之信。引孟子以證之。而末乃曰後世好事者之所爲。非箕子之所爲。此說似矣而猶未也。箕子之後。歷衛滿四郡二府三國高麗上下數千百載之間。貿貿焉夷矣。焉有好事者能攷先王之制而區區爲此也。况

此非商制。乃周制也。箕子殷人也。明夷居東。自用殷制。而不用時王之道。如唐人之用戎索也。殷人七十而助。此與孟子合。而若朱子說。則揣摹爲之。而與此自不合矣。當時何人敢爲朱子未攷之殷制。縱橫布列於浿水之傍夷貊之鄕。如武侯八陣之留蹟於魚腹江岸之上而不轉石也。孔子曰。天子失官。學在四夷。若剡子之叙官。西戎之鞶鑑皆是也。日本有竹書古文詩書。相傳謂徐巿所携來。至今傳守無恙。歐陽公之言不誣云。徐巿之竹簡尙在。則箕子之井田之有遺址。無足恠者。恨不以此圖就正於朱子。以證孟子。且恨不生於其時。受一廛而爲之氓也。

啓蒙圖跋

余少學易啓蒙。苦其難通。朴丈昌錦氏以此圖示余。實學易啓蒙者之指南也。此圖雖出於趙公。而金慕思兩先生。實傳授之。經陶山先生手。而寒岡先生又表章之。其盡善美而可傳必矣。辛丑夏。朴丈胤履，文士容甫追厥先志。卒遂歸余。余乃補其破缺而粧之。藏于家塾。時出而翫之。宛然伏羲之面目也。可不敬哉。

題完山李氏家藏唐詩解後

右唐詩解十六冊。完山李仁涵游哉氏之家塾藏也。游哉氏云。其祖護軍公。少好學喜譚詩。聞人有好書。必借讀盡卷。或手自抄寫。至老不衰。嘗得是書於杜谷洪氏。手自謄寫。旣成藏于家塾。以敎子孫。歷歲旣久。字畫揉壞。篇帙散佚。不能復爲成書。游哉氏愴然興感。悼其先業之失墜。多方鳩聚。褙而加粧飾焉。嗚呼。護軍公可謂有孫矣。今人有先世薄業。或田或宅。見棄於人。必起而取之曰。此吾先業。分寸不可失也。至於書策。尤先世手澤之所存。漫不復省。豈書策之重。反不如田宅耶。此所謂不知類者也。夫君子創業垂統。爲可繼也。護軍公篤志力學旣如此。而公二子俱有能詩聲。相繼登上庠。游哉氏又能追厥先志。辛勤補綴。以爲永久之圖。其垂裕之意。堂構之美。皆可記也。豈但書策而已耶。詩曰。惟其有之。是以似之。此之謂也。

題權子剛淸凉錄後

余年廿二三時。嘗一入淸凉。其時余年少學淺不能探索幽隱。以求山水之歸趣。至今以爲恨焉。歲庚午春。余病臥星岑山齋。永嘉權子剛袖其所著淸凉錄一編來示。余閱數次。怳然昔日之面目。而頓覺沉痾

之蘇爽也。子剛少有志於聖賢之學。操履端方。識解明哲。頗爲儕友所推。今見是錄。其遣意措辭。深得昔賢軌度。而觀山翫水。傷時悶俗。求道眞闢妖說。皆有慨然擔荷之意。豈不可尙矣乎。然余於此山。實有所感焉。何哉。盖此山軆勢不甚高大。峯巒不甚雄奇。比諸國內諸山。不過一培塿耳。然其形勢之聞於四方者甚重。其故何也。盖退陶先生生於此山之下。倡千載之絶學。而紹濂洛之正派。菀爲海東考亭。而此山遂與武夷甲乙矣。古人云。形勝由人以名。豈不信矣乎。子剛誠能由此而進。學先生之學。行先生之行。言先生之言。進進不已。則此山有生色。而先生與有光矣。子剛求余跋尾。余老且病矣。姑書此以歸之。

酬權成伯詩跋

右四韻近軆七章。爲臨瀛權君作也。權君臨瀛大家。能詩有故家風。歲乙巳夏。豊山金公出宰臨瀛。臨瀛固嶺海間一都會也。山水之勝。甲於天下。士友從而游者數人。權君皆與之友。相爲之唱酬焉。此其藁也。昔朱張二夫子游衡湘。有唱酬集。此其遺意耶。古之人有懷則必發之於吟咏。吟咏固性情之發也。抑爲後日面目之資也。詩之不可以已也。有如是夫。余固

不能詩。不能隨諸公後。而姑亦識名於卷端。盖亦後日面目之資也耶。

題伯氏雪竹堂公鳥嶺二湫記後

鳥嶺故多名勝。而南北二湫。特名於世。歲壬辰冬。伯氏從延豊來。示余二湫記。讀之有云南北匹也。而南在大路之傍。游者日至。故特擅其名。北在深山之中。人跡罕至。故其勝不彰。又曰。士之修道守貞者無譽。嗟呼悲夫。此可以發千古英雄之憤。而興志士之歎也。魚目混於隋珠。駑駘僨於騏驥。蘭桂蕪沒於荊榛。而蕭艾盈腰。鳳凰棲遅於枳棘。而鷹隼橫厲。可勝言哉。可勝言哉。雖然。山水不以人之不知而秘其勝。君子不以人之不知而怠其修。如以人之知不知。爲作不作之計。則吾不知其可也。君子不云乎。不見知而無悶。將有勝於北者藏之尤深。而尤不見稱於人者。亦將如之何哉。吾固羞於有其名而無其實者也。

題呂眞人黃粱記後

　呂洞賓隨雲房。憇一肆中。雲房自起執炊。洞賓忽欲昏睡。枕案假夢。以擧子赴京。壯元及第。始自州縣小官。擢朝署臺諫給舍。翰院秘閣郞曺諸淸要。無不備歷。升而復黜。黜而復升。前後兩娶貴家女。

婚娶早畢。孫甥振振。簪笏滿門。如此幾四十年。最後獨相十年。權勢薰炙。忽被重罪。籍沒家資。分散妻孥。流於嶺表。一身孑然。竆苦憔悴。立馬風雪中。方此浩歎。雲房曰。升沉萬態。榮悴多端。五十年間一頃耳。得不足喜。喪何足憂。且有大覺而後。知此人間世其大夢也。

世間憂喜榮悴。眞箇是一夢耳。得不足喜。喪何足憂。雲房之言。豈不然哉。仙者不斷此念。則不得爲仙。佛者不斷此念。則不得爲佛。彼談空道寂毁棄人倫。絶㓕天常。得罪於聖人者。猶尙如此。况吾學聖人之徒者乎。余斷置此念二十年不得。盖在彼者甚重。而在此者甚輕故也。聊書此以循省焉。

海山題品跋

昔夫子登太山而小天下。登東山而小魯。亟稱於水曰。水哉水哉。又曰。仁者樂山。智者樂水。朱夫子與張宣公。上衡山望九江。浩然而歸。至如楚靈均，司馬子長之徒。亦皆神游八極。歷覽九宇。盖古之人。未始不游。而游必於名山大川也。有如是夫。且天下之山川。無過於海東。海東之山川。無過於關東。關東之名山。無過於楓嶽。水無過於萬瀑。其奇壯秀拔之勢。固不

可名言。而若雪嶽之奇峭。天吼之高峻。五臺之深雄。頭陀之幽絶。太白之嚴邃。東臨滄海數千萬里之波濤。相與出入呑吐。以上下其奇變。而所謂八景勝界者。羅列於其間矣。其奇偉絶卓之觀。信非人世之境也。是以世之言游觀之勝者。必於此焉稱之。壬寅秋。伯氏自丑山遵海而北觀越松。登臨望洋。上竹西泛鏡湖。玩月洛山。以至靑澗之北。其明年春。又自黃池。歷四仙叢石。入楓嶽。遍觀內外山而還。取前人詩什若干篇爲一編。命曰海山題品。盖自淮陽以東南八九百里之間。凡山嶽之奇壯。風濤之浩渺。日月之出入。舟楫之往來。物産之豊饒。亭榭寺觀之修治。長鯨巨鰲之噴薄而出沒者。稍入於詩人之吟弄者。無不博採而備錄焉。往往讀之。若身游於百川萬瀑之間。有泝溟渤而上汗漫。友列仙而餐靑霞之意。噫。眞所謂海山題品也。海山有靈。豈不賀也哉。旣成。命余識其後。余謂游覽誠富矣。編輯誠勤矣。昔夫子登太山而歎逝者。發仁智之旨。其示學者深矣。今登毗盧之頂而想太山之高。臨東海之波而悟歎逝之旨。則其所得。不旣多乎哉。况此編所載。亦有符於南嶽唱酬之章。而有味乎夫子仁智之樂者。豈但如靈均，子長

託物比興而詑其文章之富哉。不然則烟霞痼癖。不過爲宗少文，張子偉竭耳目之力。而爲景物役者而已矣。雖然。余亦喜游者。旣以此奉復伯氏。且以自警焉。

立齋先生遺稿卷之十三

　箴

愛惡箴

於戲。汝愛其可愛。而不愛其不可愛者耶。汝惡其可惡。而不惡其不可惡者耶。汝惡其可惡。而不惡其不可惡。愛其可愛。而不愛其不可愛。汝其能愛惡矣。汝不愛其可愛。而愛其不可愛。不惡其可惡。而惡其不可惡。汝不能愛惡矣。於戲。人之愛惡於汝。如汝之愛惡於人。汝其能有汝心於愛惡者哉。

警學箴

汝爲學志不竆極。謂一蹴可到聖域。行年五十有一猶夫昔。與厥初心不相若。我未知厥辜。于訟于識。汝有知不竭汝心思以窮以格。汝有行不着汝筋骨以克敦克篤。忽有忽亡。或失或得。展轉牿亡。卒至反覆。人欲肆行。天理罔克。汝不衋然動于心橫于慮。以疾敬德。日月其逝死將迫。其爲君子之棄小人之歸較若畫。汝毋以老廢自勖。

至日箴

至之日一陽生。羣陰退消萬化成。人心之悔善端萌。汝今年五十又一齡。德之不修學無成。汝之不悔何以名。汝自今約汝情。刻汝意勵汝精。立汝敬存汝誠。義斯立理斯明。詧微愼篤力汝行。天無妄健而剛。汝法天克自強。汝之中壽墓木拱。汝敢怠荒進不勇。

立齋先生遺稿卷之十三

　銘

帚銘

朝焉而掃。夕焉而掃。毋以客至。常若尊客至。

硯銘

硯厚而理堅。磨也不鑿。君子豈不堅厚其德乎。

箕銘

貴不可以薦黍稷。賤不可以盛糞壤。是于饘是于飯。于以饁之田畒之疆。

弓絃銘

張而弛弛而張。守正不回君子之長。亦有中道爾无妄兮。

杖銘

升而傴降而僂。平而不偏倚君子道歟。

承塵銘(幷序)

舍弟天用糊紙爲承塵。請余作銘。銘曰。

旣去爾室中之塵。亦去爾心中之塵。室中之塵尙可去也。心中之塵不可去也。爾尙敬之哉无怠。

團扇銘

扇團團象天圓。表裡合陰陽協。一以貫誠則立。動則闢靜而闔。用則人舍而篋。時則然扇何與。告吾黨愼厥慮。

硯漏銘

承汝天一之水。貯汝地四之金。添汝端州之硯。磨汝首山之烟。濡汝中山之毫。書汝會稽之楮。汝不可曲汝筆。汝不可肆汝筆。汝不可以筆求直。汝不可以筆求容。汝不可以筆求食。汝不可以筆求名。曲筆則諛。肆筆則放。求直則浩。求容則永。求食則雄。求名則曄。有事則記。有情則寄。有興則咏。修汝之辭。立汝之誠。毋求多乎前。毋取誅乎後。毋負乎天地自然之産有用之實。

麻衾銘

天其貽我。嘉卉之種。惟此嘉卉。實天所奉。緝而爲被。御冬之窮。御冬之竆。我其眉壽。黃耈無疆。

鏡銘(幷序)

晉陽河子贈余一方鏡。余銘而識之。

敬爾威儀。愼爾所止。無隱不顯。在此卽彼。爾毋或怠。爲故人耻。

甁銘

中實則不鳴。中不實則鳴。不實人之言。又奚其可聞。

鏡銘

我自我我與我。我與我我自我。

　老人朝起臨鏡。書此於鏡面。宅一問何謂也。老人曰。我只是我而已。臨鏡而知我之爲我而已。知我之爲我而已而後。知我之只是我而已矣。則加一髮於我則非我也。則减一髮於我則非我也。世上悠悠者毁譽。皆無足加損於我也。小子識之。(宅一)起而對曰唯。遂書此於其後。黑猪孟夏。昧谷覊寓老人書。

琴銘

　有客不自道姓名鄕里。至興到處。輒彈琴以自宣其壹欝。其聲悽切悲壯。有類於不平者之鳴。余遂題其琴背而爲之銘。

歷歷落落。意何遠兮。悽悽切切。中心怨兮。月黑雲晦。夜未央兮。山高道阻。川無梁兮。飮酒傍睨。地茫茫兮。

歸來逍遙。天蒼蒼兮。

立齋先生遺稿卷之十三

　贊

竹帶贊(幷序)

梧溪主人。以竹爲帶。請余作贊。余謂竹貞固之物也。而以韋爲紳。韋堅韌之物也。其性又柔。而竹有九節。則九疇之象也。紳有二股。則二儀之象也。帶之兩端。互貫乎環之中。而韋結於環。下垂其紳。是則一太極之象也。一帶之制而太極二儀九疇之象。無不兼該。而古人弦韋之戒。又微寓於其間。是宜贊。贊曰。

竹言其貞。韋言其柔。惟貞惟柔。君子攸求。圍以九節。垂以二紳。九取於疇。二察乾坤。二九會一。是曰無極。無極之象。衆理該式。觀象制器。儀用不忒。儀用不忒。服之無斁。

羣玉贊

在帝有熊。作爲文章。奕世仍之。爰及虞唐。爲之符璽。厥信惟昌。腰金佩玉。有功亦彰。台醜而劣。學非圭璋。世所厭棄。甘此遯藏。爰斸山骨。亦貞且良。刻爲印章。古訓是強。曰晉山世家。族之所詳。狐死首丘。鳥返故鄕。曰姜再恒。是台名氏。皇考所錫。易下經旨。曰久之氏。是稱表德。常久之義。巫醫可作。曰立齋者。是名居

室。立不易方。大象所挈。曰雷風堂。亦取象意。上震下巽。其辭無異。曰草亭者。曰氷壺秋月。曰淸世閒人。惟是三說。周張及李。有如是德。匪曰能之。我則願學。曰毋不敬。曰思無邪。二經之旨。靡有所加。挾持而上。上達不已。天德在是。王道攸基。惟聖惟賢。不索何獲。勒此貞珉。庶幾用力。如台不力。斯石不泐。

家乘贊

桓桓鼻祖。孔武且力。翼此藩邦。蹶彼大敵。肇造我家。光啓後人。翰林錦還。脫厥嚴親。博士航海。爰適殊隣。給事懲羹。文以爲戒。文敬好學。再振厥世。恭穆自靖。五子俱騰。通亭文雅。提學則莊。晉原王壻。乃罹于殃。參判許甥。肅愼抑畏。發跡下國。獨應專對。陪帝臨雍。橋門考禮。正言承之。代言軆之。郡民訴寃。　王有恩言。金吾寬厚。至性仁恩。士師三黜。位不榮尊。伯祖孝友。精感萬里。吾祖早世。公念厥弟。育其二孤。爰續其祀。肅雍伯父。類厥伯父。虔誠禴嘗。致孝父祖。我父軆仁。存赤子心。早孤失恃。孺慕從心。終窶且貧。不曜不祿。母氏塞淵。誕我六息。劬勞鞠育。慇懃導糓。爰義爰慈。不考不壽。施而不報。責在我後。我後無良。而卒無就。祖德無愆。我乃忘孝。仲也朴茂。苗而不秀。運去

祚竆。又何咎矣。

希聖贊(幷序)

周子曰。聖希天。賢希聖。士希賢。余年在知命。學無所進。大懼無聞而死。謹綴數語。以明希聖之功如此云爾。

皇矣上帝。其心孔仁。降生下民。爰畀厥眞。厥眞伊何。中正仁義。仁義中正。人道之至。民惟昏塞。或莫之飭。荒率怠慢。不虞不度。有聖者作。克類克肖。高明廣大。睿知獨照。剛健篤實。旁行無疆。謂天盖高。視惟蒼蒼。蒼蒼茫茫。無臭無聲。民其胡儀。儀庸不成。惟聖惟神。誕惟生知。克念克敬。動罔不施。惟天有典。有禮有命。爰及有罪。必討無更。惟聖法天。罔敢或愆。惇厥五典。秩厥五禮。命德討罪。惟身惟軆。蠢爾人斯。曷不來式。惟天高高。臨下有赫。惟聖有謨。有謨有則。遵聖以往。法天則邇。邇之可遠。曷不在爾。皇祖有禮。嚴父克守。式厥嚴父。祖訓乃有。父近而親。祖遠而昧。昧故難知。親則易愛。天惟祖遠。聖惟父視。希聖有道。天彝在我。循而修之。夫豈在多。莊敬自持。儼若其思。惟忠惟信。安定厥辭。妻子式好。兄弟且翕。父母其順。朋友乃協。爰得登庸。爰竭忠直。五常克篤。天命自勖。面晬背盎。

心廣軆胖。是曰學聖。是曰軆乾。天不可階。道不可離。依聖而行。天且不違。堯舜則天。孔聖斯述。孔道如天。顔曾是察。道傳一貫。學躬四勿。其惟希聖。迺惟希天。希天希聖。其不在人。惟余小子。旣陋且尠。幼而顓蒙。壯而罔顯。今其老矣。來日無幾。惟聖惟天。雖莫敢希。省諐補過。庶或可冀。台敢不俛。思日孜孜。

立齋先生遺稿卷之十三