KR9c0505

程叔子廢嫡孫立己子辨

程叔子捨明道長孫昂。而立其子端彦何居。曰。非叔子意也。然則孰爲之。曰。端彦，端中皆不肖。侯師聖極麁人也。端中亂之。師聖成之也。然則先生屬纊時。顧謂端中曰。立子云者何也。曰。非也。先生必曰立適。或曰立宗。而端中誤以爲立子也。先生若云立子。則是必指主自己之喪者而言也。非謂太中祀也。然則先生何不招昂與端彦。明告於死生之際耶。曰。先生病革。端彦亦不侍。昂之在與不在。未可知也。且明道先太中而卒。明道長子亦早歿。昂年冲幼。叔子權奉太中之祀。不旁題。不稱孝子。以待昂之成人。故先生之喪。昂自信其當立。是盖先生平日旨意如此。先生之信昂之爲宗。亦如昂之自信。至於端彦之亂宗。師聖之亂禮。是豈先生所可逆覩者哉。然則聖賢之敎誨子弟。果安在哉。曰。堯薦舜於天。而及堯之喪。舜避堯之子。居河南。孟子曰。若居堯之宮。逼堯之子。是簒也。由是觀之。丹朱之偃然據堯之宮。不思避舜。可知也。

禹亦避舜之子。居陽城。則商均之頑然不避禹。亦可知也。天下之與奪。在於天下之人心。故朱，均不得有所措也。若朱，均舜，禹之外。兀然無傍議之人。則彼偃然頑然之朱，均。終據天下爲己有。亦不難也。其可以此而爲堯舜之疵耶。先生晩年。黨禁日益甚。先生謝遣門徒。門徒亦不敢以禍相餉。其有聲望。爲世所憚者。率不得留住門牆。獨師聖在焉。則先生之門。謂之無人焉可也。夫孰正其亂禮者。雖尹和靖。聞而疑之於遂事之後而不能救者。豈以其事係門內。非外人所可預。而又或力不能勝師聖。慮其徒成變故於骨肉朋友之間也歟。果若是。羣小傍狺。攬以爲攻陷程門之資斧。勢必至也。和靖之不能救。必有帠也。然觀其親註云此段差誤。則其爲先生辨誣。而駁正師聖之亂禮可知也。然則若師聖者。不可謂親灸者歟。曰。李延平聞師聖從事程門。意其有所得。進謁旅舘。見其對飯。未及撤。胡亂三起。延平知其中蔑有。悵然而歸。其爲人可决也。師聖處程門幾年。學靜坐不成。况進於此者乎。特以其久於操拔篲之故。情篤如骨肉。又濫敦先生之喪。故遂知名於後世爾。先生常云侯師聖議論。正好隔壁聽。盖謂其糊塗而不明。泛忽而

不眞也。先生之聽於師聖者。常在隔壁。則師聖之隔壁於先生者可知也。其平居傖楚氣像。决非解人言語者。况當喪威遑遽之頃。又未知隔幾重壁而聽。隔幾重壁而說也。其何以得先生之眞訣也。又自以久於及門。其心自大。不知汰哉之譏。張皇論禮。如曰諸侯奪宗。如曰伊川立廟。要以班資崇庳。與奪二程。殆如病風者夢囈。專出於私見杜撰。而無一引先生遺旨者。是烏足憑信也。使先生而復起者。其蔽罪於師聖者。奚翅由也行詐之責而已。傍有難之者曰。子之言似矣。然端中聞之。師聖證之。遺書載之。子欲天下萬世。不信其子。不信其門人。而信子之片言。有是哉。子之妄也。曰。曾參殺人。傳之者三。其母踰垣而走。曾晳而在者。十至必不信。顔閔而聞者。百至必不惑。曾母婦人也。然一至而自如。再至而晏如。三而後變。今程子立子之命。傳之者一端中而已。程子之賢。不下曾子。奪嫡之變。重於殺人。一人之傳。不及三至。師聖之輕信。曾婦人之智之不若也。喪欲速貧。死欲速朽。曾子親聞諸丈席。而有若辨其非是。顔回竊飯。子貢俄傳於目擊。而夫子明其有以。以端中大賢之子而可信也。則孔子之曾參。不有逾於端中不肖之子乎。

以師聖儒門之徒而可信也。則聞性之子貢。不有逾於師聖滅裂之學乎。參之耳。賜之目。猶不可信。彼聽瑩不詳之端。戃蕩不備之成。曷足以誣先生也。客有傳某也爲某事。四座唯唯。獨一人疑之曰。某也鄕黨自好者也。必不爲某事。客奮然曰。吾目覩也。子之臆。孰如吾之目。疑者亦奮曰。吾知其心也。子之目。孰如吾之心。二人者示掌而較勝。及諗其事。果傳者誤而疑者得。鄕黨自好者。能令人勇保其不爲非。况大賢乎。且端中，師聖之見信於後世者。以程子也。信程子之子。信程子之門人。曷若直信程子。吾聞程子之言曰。今無宗子法。故朝廷無世臣。若立宗子法。則人知尊祖重本。人旣重本。則朝廷之勢自尊。亦是天理。譬如木。從根直上一幹。亦有旁枝。又如水必有正源。亦有分派。別子爲祖。上不敢宗諸侯。禰繼禰者爲小宗。此程子平日定論。而其致嚴於宗法。乃如彼。又曰。立宗則卑幼爲大臣者。必有奪宗者。以今之法。自合立廟。不可使從宗子以祭。其防微於奪宗。又如此。設使屬纊之言。眞如端中輩所云。固不可捨治命而從亂命。况大賢無亂命者乎。易宗。非常之事也。門內如有人所不知之大故。而迫出於萬不獲已之變禮。則先

生平日旨意。必有開示於子弟門生者。端中，師聖輩。豈不執以爲左契。而曾無一言半辭之可照於易宗者。只取無首無尾孤行二字立子之云。而爲之證彼立子二字。果何謂耶。宗子之喪。立子則爲大宗。支子之喪。立子則爲支子喪主而已。立支子之子而爲大宗者。非註解。不可知也。二字而無註解。則卽先生向所謂分派之繼禰而上不敢宗諸侯者也。其果毫近於易宗耶。世之議者又曰。兄亡弟及禮也。宋太宗捨藝祖之子而立其子。時王制禮也。先生行禮也。遵時王也。庸何傷。噫。此誠惑世誣賢之說也。弟及之禮。爲兄亡無子者設也。若太宗者背母忘兄。廢宗子。誠天下萬世之罪人也。而程子從其制乎。時王制禮者。如三代損益之謂也。若乖禮而可遵。則西漢禮家。皆可用三年短喪之制也。東漢儒者。皆可用廢嫡立少之禮也。寧有是哉。議者又疑明道適婦。有故當廢。而昂不可忝宗祀。則是我東偏邦之制也。非中國通行者也。鯉婦嫁而子思主聖人之祀。伋婦出而白也爲孔門之嫡。昂之不以母廢。亦明矣。且人之宗仰聖賢。誠耶僞耶。雖孔子之聖。吾知其大聖。而此心無所疑然後。聖之可也。若以天下之共尊而苟同。不敢異辭。則

是僞也。世以程子之大賢。不容議也。遺書之昭載。不敢辨也。遂於立子一事。委曲爲之辭。而不敢言廢宗之亂禮。於是乎端中，師聖之罪。以其間而倖逭。若然者。世之尊程子者。僞也非誠也。程子道德。如日星山河。萬代瞻仰。而獨此一事。不可以服販夫䆴婢之心。是豈程子也哉。非程子而以所慕程子者餙其事。是誣程子也。烏乎可也。載古人之言者書也。非書。無以觀古人。然盡信書。不如無書。二程語錄。雖高弟親聞者。時有差誤。况此段出於拾遺。其爲紕謬。無足慅者。噫。得古人之言。不如得古人之行。得古人之行。不如得古人之心。不得其心。則豈惟顔曾程子之可疑。雖孔子。亦可疑也。得其心。則豈惟顔曾程子之可信。雖鄕黨自好者。亦可信也。得其心而信之者。誠而徹者也。有所疑而求得其心者。誠而未徹者也。知足以疑之而不敢疑。又從而爲之辭者。僞也。人曰聖。吾亦聖之。人曰賢。吾亦賢之。蒙然不知所以疑之者。下愚也。愚與僞。非所與論於尊聖賢者也。尊生於信。信生於疑。始於疑而終於信。而一於尊者。誠也。

藥山漫稿卷之十一

　雜著○訓誡

訓子

吾先高朗令。聞保世以滋遠。至晩翠，默齋兩先生。輝光尤宣著焉。文學淸名。爲世矜式。又多賢子孫。羅立爲國器。政古所謂一門之內。朱輪十二。牙笏滿床者。何其盛哉。噫。極盛而衰。物之理也。疾僨之來。寵祿過也。不幸吾宗人。或及於世禍。遂衰而不振。誠使宗人。皆能守翠默家範。禍何從而至哉。反顧門戶盛衰禍福之際。其爲宗黨鑒戒者深矣。惟吾高祖竹南先生。華而養素。盛而執謙。忠信惇朴。以遺我子孫。吾曾王考王考。皆早世。不克食其報。吾親謝公車棄仕宦。恬泊自守。不克施於世。以我默齋，竹南之積德。與曾王考以後不克享而錫衍者言之。意者其後衰者也。余性隘才踈。自知不可用於世。而以親敎從科第。遂致邇列。不敢與時俗沉浮爲進取。决然奉身而退者。不敢忝吾先也。祖先辛苦立門戶。子孫善守之。雖百世可也。不能守。一擧手而毁之。可不哀哉。吾之子二人。弟之子三人。其幼者賢愚未可知。已長者三人。皆可敎也。懼不敎。不能持其世。以貽吾先祖羞。以重吾不肖罪。遂作誡七條以授之。

其一曰。戒科擧。科擧者。拔身第一步也。一於此而不免私邪。萬事皆不正矣。以此啓軔。雖有驚世之聲名。

軒天之事業。何足息黥而補刖哉。擧子之干私。考官之循私。其罪一也。爲擧子而不干私。然後可以爲考官而不循私也。吾子孫如有惰遊踈書冊者。父兄勿令赴擧可也。

其二曰。戒朋黨。古者朋黨。有邪有正。故君子者不苟避朋黨之目。今世則不然。分門割戶者。如春秋無義戰。其患得患失。忘君負國一也。環顧一世。無一片乾凈土。爲君子者。惟當特立獨醒。無所浸染。立於朝則目中只見一箇是。而不見色目。是在甲邊。則是甲論而身未嘗甲也。是在乙邊。則是乙論而身未嘗乙也。一人而前是後非。一事而半是半非者。不以是而恕其非。不以非而掩其是。則可免欺心而欺君。若言不見信。道不可行。則卷以懷之。沛然孰能御之。今世朋黨。所以資進取也。苟有豪傑之士視名利如腐鼠。則其視黨論。寧不如脂垢乎。或曰。世守也。非身之所能爲也。噫。安有祖先而以患得患失。遺其子孫者哉。其誣祖先甚矣。世之論者。亦曰破朋黨。而與吾言名同而實異。吾欲去諸黨之非而合其是。以爲一大是。彼不肯去其非。而只以皮毛相合。此又不可不卞也。吾欲汝戒朋黨者。豈有他哉。欲成就一箇是而已。

其三曰。戒進取。人之重爵祿者。以其榮也。不以其道而得之。榮乎辱乎。須思一蠧，寒暄作何官。又思高位之芑，元衡作何等人。則榮辱定矣。高位寔僨躓。厚味寔腊毒。雖以道得之。君子猶且三揖而逡廵。况以非道乎。前呵後擁。以嫮里閭。皁隷之所艶也。千鍾萬石。百口飽煖。妻妾之所願也。其視祖先之忝累。識者之姍笑。其果孰重而孰輕。不特此也。一以進取撓心。則不知罟擭陷穽之在前。小則流竄。大則誅殛。可不懼哉。爾等須以低一頭退一步爲心。可以進可以不進。則决以不進。可以去可以不去。則决以去。內重外輕。多少快活。可以全節。可以全身。可以事君。可以事祖先矣。

其四曰。戒奢侈。夫車馬服餙。一時華鮮。其人可知也。凡爲此者。欲奉車馬服餙耶。欲奉其身耶。欲奉車馬服餙。則吾不敢知。欲奉其身。則使人艶其車馬服餙而賤其身。一何愚也。甚矣。奢侈之禍也。吾嘗取酒色之人與奢侈之家。互擧而數之。其人之必死。其家之必亡。盖略相當也。天下萬事。何甞不自刑妻始。而儉約之政尤係焉。近世士大夫家。侈風日盛。婚姻讌集。婦人以珠翠錦繡。闘華競勝。而爲丈夫者。不之禁焉。

可不哀哉。汝等須先律己淸嚴。又戒飭婦女。使不敢近珠翠錦繡。不徒不敢近。使知其不可近。不徒不可近。使知其不足近。則可以養福而遠禍矣。

其五曰。戒驕矜。驕何從以生。生於不足。如使驕生於足。則周公最先驕。顔氏子傲三千同門矣。吾嘗觀世所謂驕者。遇勝己者。不敢驕。可不哀哉。寠人而暴富。寒門而猝貴。沾沾小藝。硜硜小才。必膓肥腦滿。謂人莫己若矣。吾宗叔燕超齋弱冠。詞章冠一世。吾觀其人冲謙。若無才者。遇稍解操觚者。輒敬服推讓。如逢大敵。以其足於己也。文章尙然。况進於是者乎。詩云溫溫恭人。如集于木。汝等須三復焉。

其六曰。戒關節。關節者。其事至微瑣也。其路至難防也。其害至酷烈也。夫關節於我者。非妻妾則親戚。非親戚則姻婭。非姻婭則門客傔從之有積勞於我者也。却之。則一席之間。煖者冷。和者索。斯不亦難防乎。不却之。則爲一人之面皮。而使我淸者濁。廉者墨。公者私。直者曲。斯不亦酷烈乎。然以此較彼。孰重孰輕。須先與妻妾立法。衣饋盖藏之外。勿預他事。親黨賓客之請折簡者。地主問安饋酒之外。一刀割斷。則門庭瀟洒。各行完全矣。

其七曰。戒譏議。昔馬援戒兄子嚴敦書曰。吾欲汝曺聞人過失。如聞父母之名。耳可得聞。口不可得言。好議論人長短。妄是非政法。此吾所大惡也。寧死。不願聞子孫有此行也。此眞格言也。余性隘疾惡太甚。見人之惡。不覺怒形於色。克治已久。尙未至平疊。此余德薄不足法也。古語曰。其父報讐。其子行刦。安知嫉惡之不流於譏議耶。此余所以深懼而戒汝曺。亦因以自戒也。

凡此七條。一有闕焉。小則以衰。大則以亡。可不懼哉。至若詩禮學問。先祖之職也。本無二事。所以不入於條目也。噫。世祿之家。鮮克由禮。欒，郤，胥，原。降在皁隷者衆矣。汝曺能弛於擔負。安坐而讀書。烏可不知足。而又乃不知其所自耶。戰戰兢兢。守此七條。無或墜霣。以開罪於祖先可也。

誡學者

天地之道一而已。人之心一而已。其爲學無二也。若然者。最初聖賢發一言以示人。後來者行之而已。何言之可益。然堯舜禹曰中。孔子曰仁。孟子曰性善。程朱曰誠敬。豈苟爲新語也哉。盖世有汚隆。習有古今。聖賢之立宗旨以牗人者。各有時義然也。唐虞三代

民德方純。辭無枝葉。執中而約矣。精一而盡矣。孔子之時。天地否塞。人心携貳。如人氣脉壅閼不通。手足痿痺。於是孔子拈一仁字以覺之。以通之以生之。又降而戰國人之性牿盡矣。其視道德仁義。如杯棬然。孟子有憂之。表揭性善之旨。以喚醒天下之昏夢。其尊王道黜覇功。闢異端衛聖學。皆於性善而立基焉。宋之衰季。道喪已千載矣。人之生也。自幼長敖。不知灑掃應對之爲何事。豪傑之士。雖欲自奮。而無坯樸。可以自立。故程朱設敎。以誠敬當小學一部。塡補灑掃應對工夫。其實求仁。所以執中也。復性善。所以求仁也。主敬存誠。所以復性善也。吾見其一而不見其二三也。然孔子不言仁而言中。則子莫之不通而爲中者亂之矣。孟子不言性善而言仁。則墨翟之外性而爲仁者亂之矣。程朱不言誠敬而言性善。則江西之凌躐叫喚。把弄虛景。認良知爲本性者亂之矣。孟子曰性善。而猶懼其未也。申之以知言養氣。使詖淫邪遁者。不得逃吾明撓吾守。朱子曰誠敬。而猶懼其未也。又循循善誘於格致誠正之序。而使頓悟者。不敢肆其狂躁。君子之因時設敎。如醫者之對症焉。程朱以後。道學大明。極盛而衰理也。　明興二百年間。

陸說大行。其不染葱嶺。薛文淸一人而已。白沙陽明之學。波蕩天下。而不能渡鴨江而東。靜菴之天資高明。退溪之造詣純深。　中朝所未有也。是殆天運之循環。而謂之吾道之東可也。不幸百餘年來。黨論潰裂。彼此各有儒者。甲之所是者。甲邊千百人同聲曰是。而甲之儒。爲其宗主焉。乙之所非者。乙邊千百人和附曰非。而乙之儒。爲其渠帥焉。夫人之所見。如面不同。豈有一邊千百人性味意見。如合符節者乎。使之易地。則甲邊義理。必徙而乙矣乙。邊是非。必徙而甲矣。天下之眞是非。果如是乎。盖　穆陵之世。黨論始作。昇平無事。士大夫各以氣味親踈爲目。或以名塗通塞相激。初非黑白陰陽之相反。如漢東京，宋元祐，我朝之己卯也。其後年近二百。世且六七。黨智日益長。黨𥚁日益深。彼此甲乙。頭出頭沒於得失恩怨之塲。大抵皆小人也。雖或彼善於此。而僅僅如牛，李焉。余甞評歷代黨目曰。牛，李以下。君子不入也。今世之儒者。果有超然於其間者乎。是是非非。乃格致之一事也。以是爲非。以非爲是。則路頭第一步差矣。意可誠乎。心可正乎。步步而差。節節而錯。其歸奚啻千里之謬也。故其爲學。率不過立標榜以收召部伍。引經

傳以緣餙黨論而已。其反爲世道之禍大矣。彼其立心向學之初。亦何嘗有意於欺世而爲之哉。以其自孩提長大。父詔兄勉。淪𦘺浹髓。如甁甕焉。塵土已實其中。雖以醍醐鬱鬯。盡力灌注。而終不能入也。如有憂世衛道之君子。立司南於斯世者。必曰公乎。必曰明至善乎。使學者讀西銘。知天德普萬物而無私。則必有醒覺於黨私之非天理者。遂以一公字。參前倚衡。然後讀大學。以求至善之所在。不認賊而爲子。不喚鐵而作金。格致以求之。誠正以明之。修齊以止焉。則入頭不差而下手親切。彼前日纏繞膠固。偏執吝滯者。或一擧而廓淸。或日消而月融。庶幾免於自欺欺人之罪。而方可與入於堯舜之道矣。或曰。訂頑。中庸之理也。其地位已高。子乃先之於大學。不亦弄倒次第而誤學者乎。曰不然。陰陽變化性命之說。非晩進所可驟聞。而朱子著之於近思錄首卷。以授初學。欲使其知其名義有所嚮望焉。况西銘之旨。徹上徹下。要使今世之學者。尋討一公字於乾父坤母同胞吾與之間。廣大心胷。開拓門逕。而使格致以上許多階級。方有進步處也。循是以往。直窮天德之所至然後。方可實踐於西銘之訓矣。此豈先西銘而後大學

者耶。或又曰。自古論學。曰仁曰誠曰敬。未嘗聞以公而立宗旨者。豈有說乎。曰然。仁者。要之一公字也。然公者。仁之理也。以人體之故爲仁。公則無情。仁則有愛。公屬理。愛屬人。我　國䂓模褊小。諺所謂人情國也。以仁爲訓。則彼以先入黨論之心。其能免於捨理而專人。循情而流愛者幾希。其何以廓然天德。親親仁民。無一毫之容私。無一物之不愛乎。存誠在閑邪。公則私邪退。誠者天理。公則天理明。公而不誠者鮮矣。不誠而公者。未之有也。今人陷在黨臼。而要於滿腔私意中。尋捉一箇誠而存之。此必無之理也。余故不曰誠而曰公。公故誠。天無私䨱。地無私載。日月無私照。於穆不已。萬古不差。果之甜者常甜。苦者常苦。花之白者常白。紅者常紅。非天地至公而至誠。能如是乎。今人不公故不誠。安得不黑白朱紫隨意變幻乎。程子曰。公則一。主一者敬也。私則二三。二三其德而能敬者。吾未之見也。今之儒者。於敬字。稍欲下工。不至於仁誠二字之放過。然其所謂敬者。不過張拱而徐行。危坐而端言爾。自外觀之。亦可謂自好者。而聽其言則黨論也。考其行則黨習也。其所謂敬者。果是直內之敬乎。若然者。眞婦人之撿押。鄕曲之細行也。

烏足與議於道哉。彼儒名而墨行者。見麾於門墻。况儒名而蘇張者乎。噫。爲仁也存誠也主敬也。一言以蔽之。曰克己。己者私也。人有一身。便有自私之意。宜其與道難一。克己然後仁可爲也。誠可存也。敬可主也。古之私者。一人各一身也。而尙患難克。今之私者。甲黨累千人爲一身而遂其私。乙黨累千人爲一身而遂其私。聲勢相倚。氣燄可畏。今之克私者亦難矣。然私不克。則學無着手處。雖聖賢復起。對今日之症。捨公而無命劑者矣。一公字立。而四通八達。左右逢原。有如是者。然知公而公。不明夫至善而求止焉。則其所謂公者。霎然如有見於大本一原。而旋復閉塞。無以達於天德而有眞知實踐之妙矣。敬也誠也仁也。包在公字。而盡公之體然後。敬是敬。誠是誠。仁是仁。至善是至善。無僞也。五者各立其名。而其實一箇天理是已。

誡爲人子者

人子之孝。莫大於爲善。立身揚名。以顯父母者。非富貴利達之謂也。富貴貧賤。逆順禍福。隨所遇而盡其分。無忝爾所生者。皆可謂之立揚也。髮膚小體也。猶不敢毁傷。况大體乎。世之放倒其心。徇欲嗜利者。皆

忘其父母者也。家貧親老。則祿仕躬耕。負米樵牧。皆可爲也。惟仕宦。非其道而得之。不可爲也。辱親之罪。重於不能養也。孟子以墦乞。譬世之求富貴利達者。世俗以爲甚言之辭也。以余觀之則太寬。親老絶粮。則雖墦間之祭。容可乞以養也。若昏夜乞哀於權貴之門。非人子也。

誡爲人臣者

人臣所藉手而事君者。經術也事業也名節也。經術有前著誡學者一篇。今不容贅。事業自經術推出。又各隨其才分而擔當大小。不可懸說也。惟名節一有玷汚。雖蘊藉經術。如孔光，張禹。𦂺練事務。如胡廣，馮道。百代唾罵。狗彘不若。士大夫平居。其可不宿講也哉。攷之往牒。名節大關。可數也已。大抵權勢所歸附之者小人。而斥之者君子。䆠官宮妾通之者小人。而不知名者君子。廢正后則爭者忠。不爭者不忠。搖國本則爭者忠。不爭者不忠。其贊成者爲凶孽。黨於贊成者爲凶黨。其次過隆私親也。封禪也兵端也。掖戚濫恩也。土木也游畋也。諫者直。不諫者諛。此其大節目也。平世事故。畧盡於此矣。雖有出於十條之外者。皆可觸類而反隅也。其義理坦然。初非隱晦而難知。

然凡人之見。事過則明。事至則暗。未甞不撫前人之軌轍而譏罪之。然不知後人之譏罵其身。亦如其身之譏罵前人也。有客在李爾瞻座上。有慈烏啞啞然鳴於庭樹。客曰。烏亦有母子。要以感悟爾瞻。語未竟。有蜂閙於前。瞻曰。蜂亦有君臣。瞻之斁倫。而亦以君臣大義。文餙其說。末世小人。何嘗不藉口義理而誑惑人心。彼動於禍福得失之心者。驟聞其說。不揣其本而循其末。則其不眩亂於眞僞者幾希。余故拈此十條。使世之爲人臣者。只見大題目而先决其取舍。其枝辭曲說。巧於傅會牽合。切於時勢人情者。搖手不聞可也。或有放過目前。而欲待後日大樹立者。亦不可也。人臣之義。以王陵爲正。平，勃不可學也。若夫犯上不道。干紀滔天者。是不可敎誡爲也。故不在十條之列。且余爲平世設誡。而不及於危亂者。又有說焉。君子講明義理於平居無事之日。而受用於危急顚沛之際。伏節死義。世人看着大事。而自君子觀之則尋常爾。雖兕虎卛野。白刃當前。而目中猶是山林讀書時也。氣像猶是殿陛雍容時也。夫豈有別事。此南軒所謂求伏節死義之士於犯顔敢諫之中者也。阿諛者反是。觀於葉李留夢炎本末而可驗也已。大

凡君子小人忠邪直諛之分。只在得失關頭。患得患失者。自鄙夫而至於逆亂者也。得失不得入其心者。自犯顔敢諫而至於伏節死義者也。噫。人臣策名於國。一身非其有也。只見國耳君耳。死生非所論。况得失乎。鄙夫之喪其天性。吁亦甚矣。且人臣之忘國者。爲利己也。君過日長。國事日非。以及於顚隮。則同受其敗。非臣子乎。皮之不存。毛將安傅。小人之腹。吁亦不思已矣。我　朝士大夫三百年世祿。君臣恩誼。奕世膠結。非前代所可比也。彼束帶彯纓。平步靑雲。不知所謂經術事業名節爲何物。而出沒於得失之塲。以負我　君父者。果何人哉。

誡仕宦者

世人决性命之正。以饕仕宦。爾愛其宦。我愛其性。然世之重仕宦者。我知之矣。爲口腹者。且毋論其黠者。爲門戶子孫也。爲一身榮名也。國俗以簪纓盛衰。高下其門戶。俗士之求富貴利達。以爲庇後圖。無足異者。然自余之生。而親見朝著之進退換易者且屢矣。其枋大權者。近則四五年。或六七年。遠不過十年。輒皆夷滅。方其盛也。淸銜峻秩。照耀一世。宜若子孫之可食。而及其門戶凋霣。子孫見枳。求爲常調冷族而

不可得。向所謂門戶子孫計。不專在於仕宦。有如是者。而當之者逐鹿而不見泰山。悲夫。以榮名也。則不問其人之賢否。而歆豔其爵祿者。街巷愚夫之目也。非膴仕之是榮。而惟令名之爲慕者。學士大夫之心也。其果孰重孰輕耶。前輩有以繡衣暗行。暮投村人所指處士家。家在溪山勝處。處士以葛巾鶴氅出迎客。琴書簾閣。極山林瀟灑之趣。家又素封。膏腴遍野。僮指滿前。眞所謂鍾鼎不換者。御史藐然喪其榮達焉。歸而語諸人。其後幾年。偶經委巷。見道傍矮屋。下豕柵而上繩牗。有人從其牗窺軒冕過。識其貌。卽某處士也。乃大驚下車入問曰。何爲於此。曰。幸爲某宰記識。授某官。故旅游京師。曰。君居樂矣。何苦而易此碌碌。其人指在案邸報曰。吾居百物皆足。所欠者此紙爾。聞者陋之。然傍人只見白日豕柵之陋爾。又烏知昏夜朱門之陋甚於豕柵耶。然此特鄕曲瑣瑣者爾。有一京華名下士。淸修律身。不附權勢。雖其名塗進取。差後於同儕。而士望藹然。晩年自悔其蹭蹬。頗事俯仰。功名加進。而士類改觀。不以昔之所待者待之。眞所謂携持琬琰。易一羊皮者也。宋尹穡杜門讀書。爲李伯紀諸公所重。後附湯思退。力排張魏公。以

是除諫議。公論始薄之。晩來自愧。謂周益公曰。某三十年閉戶養得小名望。思之不審。所得於彼者。幾何而破壞掃地。雖悔何及。悵然者久之。益公每擧以爲士大夫之戒。然尹穡之知罪。亦不易得。唐李赤爲廁鬼所迷。每指溷廁曰。此瓊宮貝闕也。終死於廁。彼所謂聲利得失之塲。卽溷廁也。沒死如李赤而不悔者。卽尹穡之罪人也。噫。孟子曰。中天下而立。定四海之民。君子樂之。所性不存焉。况非義之仕宦乎。

誡當事者

君子專心學問。學成而應世。沛然有餘。非於學問之外。別有世務也。然讀書窮格。亦未甞不理會天下事也。治亂安危逆順夷險。萬變於前而猝然當之。匪夫平時䂓模素定而智慮深遠者。又孰能與於此哉。大抵天下事。須先知大局勢。其次知要樞。其次眞實透徹做得。楚漢之時。惟張子房識得大局勢。如以關以東。捐之信越布。勸勿立六國後等說。皆關天下大勢。楚所以失。漢所以興。專在於此。陳平諸人所不能及也。何謂要樞。今夫牛非不獒然大矣。受制於二尺之童。以其穿鼻故也。何謂眞實透徹做得。宗杲論禪云譬如人載一車兵器。弄了一件。又取出一件來弄。便

不是殺人手段。我則只有寸鐵。便可殺人。此可謂决機做事之要訣。知此三者。其於應天下之變幾矣。然天下事。非一人之智所可辦。要在集衆長而屈羣策。故曰得人。故曰從人。

藥山漫稿卷之十一

　雜著○指

文指

爲文章。以六經爲本。本立而理達然後。可以旁參諸子。包括百家矣。六經爲萬古文章之祖。而繫辭之動盪。書之典則。又其立論叙事之祖也。中庸酷肖繫辭。孔子家文體如此。樂記未知誰所作。而亦繫辭中庸體也。左氏去古未遠。深得書之典則。後世辭令。當以左氏爲宗。然國語藻華少實。彌漫寡力。而其立論傅會可厭。禮記諸篇。多與之相類。盖周末文勝而然也。有情而無形。人不能說道者。孟子貌象玲瓏。而不出於平易之語。他作家千言而不能盡者。檀弓一句了當。而不見其裁减之跡。此其文路之津梁也歟。讀莊子者。得活機於言語意想之外。則匠心敏妙。其應不窮。不善學則俳矣。學之如何。如退之，子瞻可也。戰國策韓非子。皆說利害。而戰國其氣溢。韓非其機刻。得之戰國者。蘇家父子。得之韓非者晁錯。皆見病於大雅。讀史遷者。先觀其游龍神變。次觀其氣雄。次觀其

色潔。次觀其烟波之澹宕。而其盭於道理者。愛而知其惡可也。柳州得其潔而不得其游龍。六一學其烟波。而游龍氣色俱未也。西漢風氣雄樸。文章亦如之。二百年高文大冊。固史盡之其骨力。非後世所可幾。然非固也漢也。至於節制裁剸之妙而後知固也。若天放之才。無所事固。而下此而致人工者。不可不由固也。蕫相近醇而敷衍散漫。楊雄務奇而艱澁棘滯。皆不如賈生之雄雋。退之不覊。史遷後一人。而來(來恐游)龍氣色大較。不能及醇。似蕫相而氣逸過之。才勝固，雄而局於時代。故骨力終遜於漢。柳州得之左，國，韓非。而作非國語。殆盜憎主人也。六一爲退之嫡傳。長於雍容揖遜。有一唱三歎之意。而強弩末氣。時有衰倦。後世才弱者。學歐鮮失。而委靡未易上達。子瞻放恣無碍。過柳州而高古屈焉。活動不乏。軼六一而雅正歉焉。門戶開拓。風調豪逸。加進於乃翁。而莽蒼不逮。要之乎上所陳諸君子者。其筆力足以參造化。其光燄氣槩。足以籠盖天下。眞百代不磨之文字也。若李翺之從容。南豊之質實。臨川之矯悍。穎濱之踈暢。亦足爲羽翼。　皇明二百年。得遜志，陽明二人。皆有本之文也。然遜志醇厚而精彩少。陽明警發而力量輕。

大抵子瞻以後。文章絶矣。弇州勦贗爲古。飣餖爲富。以誤天下。眞文章之罪人。譬如夜郞王黃屋左纛僭竊可笑。而其金銀珠貝。不可謂不富。宗之者非島酋則賈胡也。荊川，遵巖，震川，文路稍近。而或小家生活。或村塾氣象。何足數也。鹿門力詆弇園。矯然自處以門路之正。而以吾觀之。其務采色夸聲音。不知古道則一也。弇園矜持之鹿門。而鹿門衍暢之弇園。若論才力。鹿門又在弇園之內也。牧齋傳奇賤品耳。雖或摸寫光景。淋漓猖狂。亦自有文章步驟。而門逕卑汚。邪魔雜進。終不可薦醜於古雅君子。天下操觚者。一殺於弇州。再屠於虞山。此亦天地人文之陽九也。未知何代何人。有無量之力而斡旋狂瀾也。山谷問作文法於東坡。東坡曰。熟讀檀弓。自能知之。東坡文行雲流水。與檀弓簡嚴。若不相似。而云然者。得其文從字順也。眞魯男子之善學柳下也。盖自周漢至唐宋。其傑者皆有神氣承傳。不在於句讀色相之內。爲文者不可不知。然周自周漢自漢。唐自唐宋自宋。其時代本色。亦不可掩。甞聞諸海濱人。見龍升者屢矣。魚龍短以廣。未盡脫於魚之形。蛇龍長以狹。未盡脫於蛇之形。變化而至於龍極矣。猶不能脫然於本色。夫

以今人之薰習聲氣。欲一變而追古人之軌轍。亦難矣。然人之靈。靈於龍遠矣。且文章心聲也。與形質異。或者進於龍而變化無窮。未可知也。雖使止於龍而已。其不爲魚蛇則全矣。豈可與狐假粉黛者。同日道哉。(魚蛇指虞山輩。狐假指弇州輩。)

詩指

五言古。尙樸高旨遠。故學漢魏未能則阮，左，鮑，謝。未能則陶，韋。未能而後杜，韓。七言古。尙風華才長。故以李，杜爲宗。而輔以高，岑，王，李。五言絶。玄妙上於爽朗。故取右丞而配以靑蓮。七言絶。飄逸長於婉柔。故標靑蓮而次者少伯。以少陵爲禁戒。五言律主神境。故型範少陵而興趣寄於王，孟。七言律重格調。故準的王，李，高，岑而氣骨參之少陵。排律推少陵爲都料匠。然後雄渾壯麗。淸淡間遠。不失冠冕之象烟霞之氣。而不落小家惡道矣。吾之基業門戶已定。則下此而中晩諸家。至宋元明作者。皆可取其長而採其精。以資吾材具筆路爾。然自錢，劉以上。寘之鑪錘之內而取其全體。自元，白以下。寘之鑪錘之外而審其取舍可也。蘓，黃，陳，陸相近者趣。而情聲色爲事實所揜。故流於陋。何，李，滄，弇所肖者聲色。而情趣爲格律所牿。

故入於贗。陋與贗。詩道不由也。西崑體飣餖合扇。故江西派矯以偏枯生拗。毁格傷雅。其失尤甚。皆可取者少。而可棄者多。又降而秦小石，張打油，劉折楊。俚夫鼓掌。莊士竊笑。一入此窠。不可復與言詩也。大抵詩有六物。格也調也情也聲也色也趣也。六者闕其一。非詩也。格欲如明堂制度也。調欲如和鑾節奏也。情欲如天地氤氳。百卉含葩也。聲欲如大鍾弘亮。朱絃䟽越也。色欲如瑞日卿雲。踈星朗月也。趣欲如永晝爐薰。鳥啼花落。抱琴引睇閒雲倦鶴也。詩有六戒。俚俗也噍急也幽怪也纖細也多引事也喜咏物也。六者犯其一。非詩也。俚俗。如婦女昵昵話産業。夸毗子津津談名利也。噍急。如街童握拳罵人。賤夫弩眼赴閧也。幽怪。如古壘飛螢。陰崖舞魈也。纖細。如蛛絲虫窠。蚓鳴螗嘈也。多引事。如拈鬼簿獺祭魚之類也。喜咏物。篇如老儒老妓。句如沙鳥點頭之類也。引事咏物。亦各體中不可無者。但不當以材料累神韻。小巧傷雅道爾。且世人多有認意爲情。認味爲趣者非也。情虛而意實。情淸而意濁。趣遠而味近。趣高而味俗。不可不辨也。

賦指

屈三閭千古一人。餘外無賦。相如，子雲。俳優篆刻。無能爲九畹灌圃之僕隷。入室之評。一何僭也。賈太傅其屈之雲仍乎。陶靖節以和易平淡。學騷之幽。其江瑤柱之似荔枝乎。退之太緩。柳州勝於退之。而局小聲迫。東坡赤壁。以其賦爲賦。去騷遠矣。然其超塵埃隘宇宙。蟬蛻揮霍之氣。足爲遠游之羽。從回視凌雲大人。眞仙家之乞兒也。文章以神會爲主。不拘形色。世有九方臯。必印可吾言矣。

錢幣問答

客問。錢有弊。且不足。改鑄大錢。以一當十。用銅少而得錢多。(時廟議如此)何如。居士曰。不可。自古鑄大錢者。皆不能行。未幾而廢。何者。民之所以便於錢者。以其物有貴賤。價有輕重。差等萬殊。錢皆曲當。而變爲大錢。則用於貴而廢於賤。施於重而停於輕。錢之圓機活法。變作鈍礙底滯之物也。故周景王鑄大錢。而單穆公以爲今王廢輕作重。民失其資。能無匱乎。楚鑄大錢。百姓不便。皆失其業。孫叔敖罷之。百姓乃安。漢桓帝改鑄大錢。百姓焦爛。卒不能行。由此觀之。大錢之不可用明矣。至於以一當十。或當百或當千。雖出朝令。而物之不齊。物之情也。時貴時賤。雖以人主之威

而不得行者。及鑄之日。前之一文。今也則無矣。前之十文。卽今之一文也。前之直一文者。今以粟米易之。前之直十文者。今以一文易之。則操物者不肯。求物者情急。安得不以當十者。充一文之價。當百者。副十文之用乎。昔孫權鑄大錢。一當五百。則民不以五百行。又鑄當十錢。則民不以當十施。但有空名。未副實價。宋元帝元嘉七年。江夏王義恭以一大錢當兩。何尙之以爲幣輕物重。徒崇虛價。北齊建德元年。鑄大錢以一當十。人不用。遂廢之。唐建封元年。改鑄大錢。以一當舊錢之十。明年商賈不通。米帛踊貴。復用開元通寶而後。民始安。乾元元年。第五琦以國用未足。請鑄大錢以一當十。又鑄重輪乾元錢一當五十。物價騰踊。斗米至七千錢。死者滿道。犯法者日數百。州縣不能禁。徽宗五年。監察御史沈畸言軍興錫賞不繼。或以一當百。以一當千。此權時之宜。豈可行於太平無事之日。以召禍起奸乎。張商英以爲當十錢。自唐以來。爲害甚明。行之於今。尤見窒礙。宋崇寧之際。鑄大錢以一當十。宰執家爭輦錢市黃金。不數月而大錢窒礙不能行。罷命卽下。時傳以爲訕笑。由是觀之。當十錢之不可行明矣。且前代之鑄大錢。皆有厥

由。楡莢綖環。風飄水浮。隨手破碎。糜爛將盡。故於是乎矯枉過直。遂作大錢而皆不能行。今日之弊。生於錢而不生於錢小。則錢之存罷論之可也。大小不必改也。自漢以來。錢幣屢更。太重則有當十當百當千之類。太輕則有楡莢綖環三銖(名爲三銖而實非三銖重)之屬。皆不得中而廢之者也。惟漢之五銖。開元之通寶。銖兩多寡。最得其平。廢錢則已。錢若不廢。則當以五銖通寶爲準。夫所謂銖。卽今稱之七分。漢時古秤比今稱。爲三之一。而今錢一文。不滿今稱之二十分。則五銖與今錢輕重。不甚相遠。開元通寶。其時論者以爲一文重二銖半以下。則亦與今錢略同。雖體㨾精密。不及於古。而若其銖兩輕重之制。允得其中。何若而改鑄耶。客曰。合三文鑄一以當十。則餘七文之利。合五文鑄一以當十。則餘五文之利。生財之術。孰有過於此者。曰。否否。古人云凡鑄錢。物料火工之費。不貲千錢之利。僅得一二。而若稍加工緻。則費一錢之用。始能成一錢。今鑄大錢。制作當極精巧。然後可以防竊磨取鋊(音育銅屑)之奸。私冶盜鑄之患。然則合五文鑄一。其費亦五文。而官吏工匠設局廩料之費。又在其外。合三文鑄一。其費亦三文。則其餘四文之利。果能當

官吏工匠之費乎。吾見其費而不見其利也。政蘇氏所謂以一牛易五羊。一牛之失則隱而不言。五羊之獲則指爲勞績者也。且百姓輸十文者。合五而得二文。合三而得三文。則工料雜費。皆自官當之。而於百姓似利矣。然民心猶且驚惑不信。及其用之而窒礙不通。則必蹙頞而告曰。朝廷欺我矣。而况分民之錢。以當其費。使輸十文者。僅得當十之一二文。而所謂當十者。終不能當十。不得已又復舊錢。則國家之廩料工役。姑置勿論。百姓一費再費。其失幾何。必頓足而號曰。朝廷奪我錢矣。且未知存舊錢而並行乎。取舊錢而盡改乎。欲並行乎。則陳永平年間。鑄大錢而民間止用古錢。不行新錢。唐乾元時。鑄重錢而民有虛錢實錢之名。新錢爲虛。古錢爲實。誅之而不能禁。今之新舊錢。亦何以異此。欲盡改乎。則家搜戶括。雲集鐵爐。輸來分俵。匠吏頭眩。民之與官。授受不便。葉葉而翕散。安能盡歸其主。人人而雜沓。安能盡推其物。遺失必多。爭訟間作。一時撓烹。騷然怨咨。又有頑民臆料高麗公事三日。密藏舊錢。不肯改鑄。則其能一一搜出乎。朝令不行。國體大損。此必至之勢也。至於子母錢。尤不可行。夫法坦然而易知。沛然而易行。

然後民易從焉。今子母錢。曲折迂回。扞格不便。自周之後。廢閣不行者。累千百載。則其非良法。可知矣。子錢則用於分用於兩而無不宜。母錢則用於重。不用於輕而有所窒。民必蓄子錢而不取母錢。母錢將爲無用之錢矣。以母用兩。以子用分。雖官令申嚴而决不能行。其可家禁而戶罰乎。且古所謂子母錢。非一時之鑄也。患輕則作重。新錢爲母。舊錢爲子。患重則作輕。舊錢爲母。新錢爲子。新舊並存。大小俱行。於是乎名之曰子母。今若徒泥古法。並鑄子母。不幾於郢書而燕說。膠柱而皷瑟耶。且盜鑄之奸。墨吏之貪。前固有之。今將倍簁。何者。南齊孔顗論鑄錢。不可惜銅若費。銅多則鑄錢無利。若不得利。則私鑄不敢起。若徒徇小利。費銅少而爲錢多。則奸民盜鑄者甚衆。是貪小利而失大利。此誠識務之論也。前之鑄也。奸民亦豈不生心。而利寡罪重故難犯也。今若以一當十。則游手之民。一朝鼓鑄無故。而得數倍之息。雖刀鋸日弊而不可禁矣。雖曰畫以龍鳳。精妙製㨾。以防奸僞。而我能畫。盜亦能畫矣。錢之爲質至輕。而貪官汚吏猶患其重也。自夫當十之錢出。而古所謂一夫負八十千。小車載四百千者。豈非爲貪吏謀者乎。泉貨

之生久矣。禹以歷山之金。湯以莊山之金。皆緣凶年。周官司市。國有凶荒則作布。官(官恐管)子曰。作幣救民之饑。單穆公曰。天灾降戾。資幣救民。可先而不備。謂之急。可後而先之。謂之召灾。今之鑄錢。何爲而設也。連歲小豊。民方息肩。於是乎將皷鑄而召灾。甚非所以對天安民之道也。古人曰。利不百者。不易業。又曰。每壹易錢。民用破業。設使舊錢不如大錢。猶不可易業而病民。况舊錢者歷代得中之制。而大錢者古人已廢之法乎。噫。安養百姓。不奪農時。先王生財之本也。恭儉節用。無土木之妖。動靜有常。無賜予之泛。先王殖財之道也。三年耕。必有一年之食。通制三十年。必有九年之食者。先王備荒之法也。錢者不過權一時之宜。通四方之貨而已。未聞以錢而爲生殖之本也。客曰。改鑄之不可。旣得聞命矣。錢之存罷何如。曰。罷錢則當有嗣功者。以糓則水濕以要利。以帛則薄織以充資。且以衣食之物。分以爲貨。勞毁割截。以有用歸無用。不如錢之便也。便之極而弊又生焉。奢侈之風。貪汚之俗。欺詐之習。未必非孔方啓之。我　國褊少。貨路不廣。雖不用錢。自可爲生。甞聞長老言。無錢之時。風俗敦朴可尙也。然考之前事。錢之不用。多由於

兵亂。廢之旣久。民忘機巧。卛皆甘其食安其居。有太古之風焉。於斯時也。倡鼓鑄之議者。其亦近於作俑者矣。今則機心已熟。販手趍便。一朝廢之。頓失其利。吾未見其萬全也。大抵自質而趨於機。由朴而向於便。猶水之注下也。其勢甚易。反機而復其質。捨便而歸之朴。猶障頹波而廻之。戛戛乎其難矣。爲今之計。莫如存而勿罷。使不得翔貴以傷農而已。曰。使錢不翔貴有道乎。曰。有之。百姓之貴錢者。以朝家貴之耳。崇華競奢。風俗靡然。貴末賤本。上下征利。衣食之外。別作觀美。於是乎公私用度。非錢不行。故粟米布帛。隱沒不見。而橫行於世者惟錢耳。古人論蓄積。皆以糓粟。未嘗論所藏錢幾許者。以農桑爲本故也。今若務本農則錢輕。祛奢侈則錢輕。革貪汚則錢輕。又於糓賤之時。散出蓄錢。收糴農糓。待糓貴。又以貿時之直。糶散民間。則官不失錢。而錢糓有流通之利。國家操輕重之權。豈至於傷農而傷賈乎。(時廟議方自於改錢。客有銳　筵席。退言於居士。居士大憂之。遂作錢幣議以諷之。)

策題

　　[師友淵源]

問。古人爲學。必有師友淵源。未有兀然獨坐。無傳授無傍輔而能成就其學者也。民生於三。師居其一。而

及列五倫。有朋友而無師生何歟。唐虞之際。八元八凱十六人。爲一大朋。友道盛矣。若其所師承。略不槪見何歟。聖人無常師。而擧天下。無足以友其德者。則老聃，剡子之徒。不可謂之師。而蘧伯玉，晏嬰之流。不可謂之友歟。夢奠之後。門弟子居陳居楚。居西河居齊。大者爲人主師。小者友卿大夫。皆可指其人歟。孟子或以爲受業於子思。或以爲受業於子思之門人。何者爲是歟。樂育英才。如是其勤也。而萬章，公孫丑之徒。率皆滅裂。周遊列國。如彼其廣也。而未聞有友其德者何歟。荀卿師馯臂。而門徒則爲李斯，韓非。馯臂之學。其粹駁何居。蕫仲舒漢儒之宗。而以爲考其師友淵源。不及於游，夏者誰歟。文中子師承於何人。而唐之佐命碩輔。皆出其門下。其果信然歟。韓退之原道一篇。綽見道體。而上無所承。下無所授何歟。道喪千載。唱之者濂溪。繼之者二程。而其所傳受。不過尋所樂戒好獵。問庭草與點意等語。皆童年事也。濂翁之歿。逾於二程不惑之年。則獨不以講論於張，邵之際。響答於游，楊之間者。移以往復於濂溪何歟。伊川作明道墓表。直曰得不傳之道於遺經者。亦何歟。橫渠見二程。盡棄其學。醇如也。此固實際語。而載之

行狀者誰歟。程子之必使刪去。而謂之無忌憚者何意歟。康節之學。醇一不雜。旣安且成。而推其源流。實出於圖南，穆李之傳授何歟。濂洛師承大略如此。而若夫一時交游切磋之間。皆可歷指其人歟。朱子以屛山，籍溪，延平爲師。而依歸則延平也。以南軒，東萊爲友。而強輔則南軒也。其始疑而終契。初參差而卒爛熳者。皆可詳言歟。　皇明二百年間。道術之興。大不及於宋氏。而方遜志，薛文淸，王陽明，陳白沙其著者耳。其師友淵源之淳雜偏正。可得聞歟。我　朝道學之盛。實自圃隱唱之。而師友相傳。眞儒輩出。淵源純粹。門路端的。未嘗有釋老之敎江西之派簧鼓於其間。豈非我　列聖崇儒之化卓越前代。而皇天眷佑我箕聖之舊邦歟。大抵人生於世。以先知覺後知。德不孤必有鄰。梓匠巫卜。亦曰師弟。農夫有耦。紅女有伴。矧乎士大夫繼往開來之學。而獨無師友之資可乎。是故古人求之一鄕而不足。而求之一國焉。求之一國而不足。而求之天下焉。猶以爲未也。求師於六經。尙友於千古。有是乎古人師友之廣也。不幸百餘年來。黨論分裂。士之生同世學同道者。邈若楚越。氣類不感。夫以區區偏邦。擧一世而求之。猶懼不足。

而况求之於四分之一。而於其間。又有位尊卑年先後之嫌。則今人之不得良師碩友固也。世道之日下。風俗之日薄。未必不由於師道友誼之壞也。如欲挽回斯世。以復洙泗伊洛之盛。則其道何由。子諸生皆師孔，孟而友游，夏者。必有嘐嘐於平昔者。願聞其說。

　　[才誠全德之士]

問程子曰。天下之士。亦有其志在朝廷而才不足。才可以有爲而誠不足。正須才與誠合一。方能有濟。伊，周尙矣。無以議爲。而伊尹曰。咸有一德。稱誠而不稱才。周公曰。多才多藝。稱才而不稱誠何歟。萇弘之誠。不克有濟。才不足歟。春秋戰國之世。人物亦衆矣。才誠俱備。何人可以當歟。韓信有才而無誠。孔明有誠有才。而功業懸殊何歟。李固，杜喬，陳蕃，竇武有濟難之誠而無濟難之才歟。李，郭之克復神州。張，許之不保睢陽。抑有才誠之可以軒輊者歟。魏鄭公，狄梁公才誠孰優。所濟者能補其所失歟。陸敬輿，李鄴侯之才之誠。可相伯仲。而一進一退。不見共貞之義何歟。裵晉公，李贊皇其才孰長。而爲國之誠。亦無優劣歟。趙韓王之才畧而不得爲純臣。李伯紀之忠貞而才短於用兵。若是乎才誠之難兼歟。韓，富之做慶曆。馬，呂之治元祐。可謂才與誠合歟。鄂武穆之遇高宗。不

濟固也。張德遠之遭孝宗。而亦不能匡復舊物。責之誠歟。責之才歟。擎天之文天祥。捧日之陸秀夫。子內我外。左提右挈。而不能延國祚於箭漏。時乎運乎。不可容才誠於其間歟。方遜志之大儒。建文帝之知遇。而燕師躍入。所辦者一死而已。天乎人乎。不可責之於才誠歟。我國之三韓羅麗。風氣未開。人物朴茂。而賦與之才。秉彛之誠。未嘗以此而嗇也。厥或把持千餘年。厥或撑拄五百年。亦非一人一手之力也。豈無偉才純誠之傑然可稱者歟。天運循環。光啓　我朝。膺運而生者。宜其卓犖敦實。非前代可侔。而重以我　列聖培養作成三百年所。正所謂豊水有芑。百世之仁也。其才足以斡旋天地。其誠足以貫徹金石者。前後相望。其可歷指而詳言歟。大抵才者應事務者也。誠者體國家者也。有才而無誠。則力可爲而不肯盡。有誠而無才。則志欲爲而不能辦。與角與齒。生材不全。則才誠全德之士。雖未易得。而天生一代人。足了一代之事。今豈可借才誠於異代耶。獨恠夫挽近以來。人物眇然。肩鴻荷鉅之才。忘身殉國之誠。一何寥寥於眼中歟。以言乎廊廟。則臯益之才。固不可望。而誠心救時者亦鮮矣。以言乎經筵。則程朱之才。固

不可得。而誠心開導者寡矣。以言乎㙜閣。則才如汲，魏者。雖未易得來。而誠心匡格者誰歟。以言乎守宰。則才如龔，黃者。雖不能布列。而誠心撫摩者誰歟。時平無事。猶可以牽補。設有憂虞。誰使任國家之重歟。豈光岳澆漓。人才局於時運歟。抑作興輔翼之功。不及於前歟。子諸生母曰天下非吾輩責而悉陳焉。

藥山漫稿卷之十一

　雜著○奏

擬唐陸贄請許渾，瑊，李晟等諸軍兵馬自取機便奏(月課作)

右謹奏爲。臣聞制勝之要道曰機。應機之大權曰便。夫兩強相當。奇正相乘。一日之間。其機萬千。事會異於跬步。而不可以先圖。變化生於指顧。而不可以預筭。三軍勝敗。判於毫釐之差。國家存亡。决於呼吸之頃。此所謂兵家之大機也。臨機䂓畫而不拘於故常。隨事指揮而不牽於文法。弛張伸縮。不出其手。而各適其宜。進退遅速。惟意所欲。而皆中其窽。運奇於倉卒。制變於造次。敵國未及措置。鬼神莫測端倪。此所謂兵機之大便也。是以古帝王之命將也。寄之以震動千里之權。假之以慴伏萬物之威。以六師之衆。皆屬於一人之心膽而提衡之。以外閫之廣。皆灌於一

人之精神而運用之。隨機疾應。從便夬斷。不禀朝廷之旨。而人不以爲專。不聞天子之詔。而人不以爲慢。有功則美歸於上。而彰任人不貳之明。無功則咎歸於將。而無從傍引肘之譏矣。其或自上覊制。而握軍柄於九重之深。懸空遙度。而援方略於千里之遠。戎虜迅如風飈。而議論靡决於庭試。勝敗判在晷刻。而馹書動經於時月。好機到手而蹉時於禀命之際。奇策當前而失變於須報之間。若然者。師未出而逆知其罔功。兵未交而的見其輿尸矣。噫。千匀之弩。係於數寸之機。萬斛之舟。係於數尺之柁。將帥者。亦人主之機柁而三軍之所係也。緘其機而欲望其發弩。縛其柁而欲望其運舟。豈不迂哉。豈不難哉。伏惟　陛下天縱聖智。神武無敵。料敵揣情。筭無遺策。察機於未然。應變於未至。有非師中諸臣所可仰望其萬一。則商量䂓畫。何莫非萬全之謨。安排布置。夫豈有一失之虞。而臣愚死罪。竊有所過慮者。昔我　太宗皇帝手詔李靖曰。兵事節度皆付公。吾不從中治也。　太宗皇帝之神謀聖筭。夫豈李靖輩所及。而誠以傳聞易差。懸筭難的。以明見萬里之鑒。而不可以遙制軍機。以逆覩千歲之智。而不可以預授方略。故一畀

節度。不煩聖慮。此　太宗之所以勘定禍亂。駕馭區宇。洪功盛烈。逈出百王。而聖子神孫之尤當繼述者也。且伏念以堂堂　天朝之威。討蠢爾凶逆之竪。逆順有別。聲勢自倍。而晟，瑊輩又足爲鞱靲之選。則摧枯拉朽。宜不終朝。而猶且留時引日。不能一擧掃蕩者。豈有他哉。彼之號令。近出於將壇一步之地。我之節制。遠聽於京師十日之途。彼則臨機而勇决。我則失便而遅回。以縛紲拘束之兵。而敵橫佚旁羊之軍。若然者。雖以聖明之殫慮。晟等之竭忠。而臣未見其十全也。噫。人臣無專。帥師則專。專亦君命也。今也不然。授之以征討之任。而不授以節制之權。專之則蹈違傲之誅。不專則致僨敗之咎。今之爲將帥者。其亦難矣。今夫不見病而命劑良醫不能也。不見局而定手國棋不能也。受方於扁鵲而症出於方外。則方不得不棄也。受譜於奕秋而機出於譜外。則譜不可不棄也。今者䂓畫儘精矣。敎諭儘勤矣。及夫壁壘相當。鋒鏑相交。膠柱不可以鼓瑟。鍥舟不可以求劒。則指授之聖謨。安得不爲草莽之委。而盡忠之元戎。安得免於干命之科哉。然則　陛下之所以自制威權者。適足爲損威權之歸。而　陛下之所以指授群帥者。

適足以陷群帥之罪也。伏願　陛下深察機變之不可預度。便宜之不可遠授。而遠思古帝王命將之䂓。近追文皇帝任人之方。收其遙制之命。假以專斷之權。許隨機宜。各自效忠。則三軍之氣。自此百倍。而游魂小冦。不日平矣。臣不勝憂國至計。謹啓事以聞。