KR9c0511
卷7
答金尊甫(庚戌)
益甫仲輝。自是難得人物。而遽爾止此。不知何故生此好人。畸窮夭閼。不克有施於斯世耶。元黃州在弟爲至親。而居適相近。且其人信義足仗。所以倚恃者不翅多矣。亦意外淪逝。種種傷惜。昨年書諭。悉出心腹。雖此懦孱。豈不感激。然旣不能言下承當。則亦不敢遽相唯諾。日月稍久之後。始乃拜復。其時則亦不可謂全無好意思。而因循荏苒。了無尺寸之益。可以仰承至意者。以此愈懷慚恨。迄未有一書相聞。固意尊兄之有以致訝也。因此而竊有所甚不安於中者。弟本知識不高。樹立無素。雖於警誨之及。不得不服。而一時意氣。竟復銷歇。今兄遽責以日新純熟。則已極忸怩。又於李兄書中有篤實下工之語。其虗夸非實。又已甚矣。向衰之年。匍匐而歸。憑依友朋之力。竊得過情之譽。豈非可耻之甚乎。竊恐尊兄所以愛我者。終不免爲疢疾之歸矣。此後則與弟往復之外。勿復提起鄙人之名於書牘之間。以踐前書不煩人聽之言。如何如何。斯言出於悃愊。而尊兄不加之意。則
以鄙人之狷狹。而將有不耐得者。幸諒之。大學語類等。略綽看過。而於行處無所得。則何可謂之看過耶。明德云云。頃與伯春胡說及此。豈有可以反復者耶。已因伯春略聞盛見。鄙論誤矣。此等頭腦處。猶如是懵然。寧復有望於成就耶。愧甚愧甚。千萬因伯春歸。略此修付。方赴元兄葬。忙卒潦草。殊欠敬謹。悚仄悚仄。
答金尊甫(壬子)
弟奉親粗遣。而身不完健。頹頓度日。憐歎奈何。拙筆本不堪篆刻。又年來全然拋廢。而重違來敎。試此汚紙以納。恐不可用也。盛文甚好。何容評議。文詞視前似更進一步。此可見日新之實。欽歎欽歎。賢胤近又何如。所學加進否。此中兒少。亦不無荒年之毒。承示可發一歎耳。弟之前日之書。只據一時所見而寫去。後來點檢。無一語無病痛。盖知識偏陋。故意象局促。所自以加意於行處者。都是死法。又無非己私人爲之所發。而全不見天理流行之實。以是而論人之病。眞可謂自在泥塗。而議人上山矣。良足愧汗。不知兄前月之書。亦鍼砭及此耶。自此惠書。每指摘病處而敎之則幸甚幸甚。
與金尊甫
夏間拜書之後。絶然不承候。日前因人聞兄往來扶江喪次。因以暑證未平。殊劇奉念。而厥後更無所聞。雖消息之阻爲可鬱。亦意所患之遂至平善而然也。未知近日調攝諸節。果更何如。區區馳仰。殆不能一日弛也。扶江之喪。慘矣何可言也。頃年一見。雖甚草草。亦見其傾倒之多也。且其門庭間景色。有不勝其愍然者。歸來耿耿。意益不怡然。不謂其奄忽至此也。其家喪病凡事。固尊兄之所宜主張。而其至誠惻怛感服人心者。有足聽聞。竊所欽歎。而亦願推之而益廣之。存諸心者益誠以純。發諸事者益光以大。以卒究久大德業。以慰朋友之望耳。弟奉親粗安。宿患血證。雖未頓然减去。亦姑無發作之形。而日用間殊無勤篤工夫。終是悠悠時多。非不欲洗滌宿習。悉心從事於此。而旁無彊輔。苟且偸惰。一日二日。漸爾退轉。顧安得數月於尊兄之側。得以隨時隨處。警切提撕。以立其本也。惟望因書提及。就其平日病痛而痛箴警之。如向來一二書之爲。如何如何。其時雖未能言下承用。而久久推繹。得其力者甚多。尊兄如不欲終棄。則幸加之意也。令胤學業近何如。今歲又大饑。艱
食之患。視前將益甚矣。幼弱羸悴者。所見可憫。以此間兒少而爲念於令胤者益切也。明年四月。欲冠兒息。每歲四月。一來驪江。曾承兄敎矣。明年則必爲此行。使弟得以迷息辱兄來冠則其幸何如哉。隔年戒賓。似涉太早。而預告其期。欲兄知之。乞留意也。
與金尊甫
謂兄所患已入差境者久矣。向得賢胤書。所示證形。猶係危惡。一念懸想。殆無已時。而顧無由嗣音。又未有夤緣得承聞處。其爲鬱結。盖非言說所能喩也。卽又苔村人至。又見賢胤書。則復發之頻。元氣之敗。雖多可憂。而疾勢似稍衰减。由此而平復。可易期也。區區禱祝。又不能自已。仍念斯文之重。不絶如綫。而吾兄之動忍增益。亦已多矣。天意似不偶然。以此爲念於窮厄痛苦之中。益加進修之功。所存所發。愈見純熟。則朋友與有榮矣。弟杜門奉親。粗幸遣免。而纔望其寸進。又已尺退。內自循顧。只是舊日㨾轍。每自兢懼。無地自容。扶江病患。似已向安矣。深幸深幸。
答金尊甫(癸丑)
承彼中盜賊餓莩。驚心慘目。此患大抵皆然矣。天實爲之。謂之何哉。棄子弑父之變。又縱橫相望云。不覺
骨寒毛聳。但此等變怪。係是天地間莫大之凶逆。傳聞或有差誤。而遽形諸言語。則傷時憫俗之意。雖君子之所宜有。辭氣之間。恐失忠厚和平之則。未知如何如何。前日長牋所諭。先自猜疑盱盱訑訑等語。亦似太迫切。幸自點撿。如有過剛不中之病。則勿憚改之。若弟自不知時變。而迂濶粗略。則亦加啓告。俾不至取敗如何。昔東萊議晦翁以傷急不容耐。則晦翁深納之。而南軒則又以爲伯恭之言善矣。渠則却太耐事。每見前人交相砭切之義。不覺欣慕。敢有所奉質。而兼有以自反。亦望尊兄深察此意。凡有未安。勿論鉅細。輒賜鐫責。俾卽知改。千萬千萬。
答金尊甫
前書末端有所云云。盖病蟄窮鄕。不與人接久矣。創見來諭。而不覺驚心。或慮傳聞之易差。而下語稍快矣。及見從弟。始得其詳。自笑其迂濶之甚。而又歎其生丁不辰。備見無限變怪也。儀韶事。幸耶不幸耶。使窮獨大夫人。得與相依。則謂之幸也亦宜否。
答金尊甫(甲寅)
稽顙再拜言。伏蒙尊兄遠賜臨弔。還稅未幾。又辱書存。感在心曲。居恒耿耿。而患無便人。報謝闕然。亦所
歉歎。秋間手札。又復褫至。披復再三。有以見至意之無替。銘佩之私。非可言喩。向者金甥謂得奉拜則恨未附書於其行。近因京報。知兄以仲氏病患。留滯石郊者已久。而此亦承聞之晩。故未克嗣音矣。傳聞仲氏所患。極其危篤。吾兄內而焦心。外而勞力。其情界之苦切。令人嗟傷。不審近日。證候輕重如何。顧無力勢以助藥餌。但有瞻係而已。尊兄則不至疾作。而憂患中較量徵驗。如滎公之爲否。每念此事旣擔在身上。則雖在至難堪至難處之地。把持運行。只是此箇道理。更無別塗。而滚急之頃。此心先動。若不能自由。此固出於情理之迫切。而終是素養不厚而然矣。輕弱之性。常所自患。故因筆寫去。想尊兄則不如此否。遇洙靦然苟活。忽又歲窮。俯仰痛慕。何所逮及。顧時日益積。而視息益頑。此豈復有人理也。痛恨痛恨。家兄積傷之中。患所謂二日瘧者。閱四朔未已。胃氣頓敗。食物全阻。憂悶不可容喩。賤疾則夏秋來若去根者。月前又忽發作。服河車五六部而止。然眠食無减。豈有可憂。但因循偸惰。書冊外工夫旣無可言。而拘畏疾病。亦不能熟讀一書。精究義理。日用所爲。無非俗事。若此而苟圖延活。惟恐其疾死者。不知果何意
義也。蒙諭不虗心之病。仍以自己所見印證。則吾兄果覷破其病根。而箚着其痛處矣。此固就尋常醻酢間發見者言之。俾絶其將迎之私。而苟求本領所在。則亦莫先於虗心二字。朱先生亦以虗着此心。謂在於戒愼恐懼之先。又以虗而待之。爲最先工夫。又以虗心觀理。爲當守四字。舍此而又可他求乎哉。自承兄敎。誠欲洗心從事。自見得力處。然後請兄臨見。日察其用工與否。而繼施以當下之良劑矣。顧緣心放已久。收拾實難。且復熟習易流。機械易撥。少有撞着。舊病依然。如得朝夕於尊兄之側。則或有觀感變化之益。而此旣未易。則但有慨恨而已。承以哀惡之不能中節爲患。旣知病所在。則以兄敏勇。克治似不難。而以愚思之。變雅之哀怨。離騷之憤懣。雖出於性情之正。而使孔子孟子而遇此境界而發此詠歌。則其措辭命意。果如是而止耶。以是而言則離騷變雅之作。雖未嘗不出於正。其於聖賢中和氣象則大故懸隔矣。吾兄旣以聖賢爲師。則恐當以涵泳中和。變化氣質。爲第一義諦。此等雖不害於性情之正。亦在所矯治之也。又有一說。吾兄嘗讀得樂記至千遍之多矣。聲音之發。由於氣機。人之氣。與天地之氣。未嘗不
流通。則聲氣之發。所當愼者。而自古好爲歌詩者。以和平之語難工。悽惋之辭易感。故習爲悲歎激切之響。以抒不平。及其久而打成一片。則耳目之所接。心思之所存。亦莫不在是。其或遭罹變故。涉歷憂患者。則日用語默。無非痛哭太息之意象。此箇意思。常存在胸中。則所値於外者。亦豈有吉祥可樂之事哉。天之命吉凶。雖不敢知。而大意則亦可如此看矣。古聖人遭大變故者亦多矣。南風之詩。五絃之琴。是果何等氣象。夔夔然存恭畏之心。蕩蕩然無顧慮之意者。是果何等時節耶。今不以是爲則。而顧以屈平巷伯爲終身歸宿之地。則屈平巷伯。非不賢也。其爲終身之師則知其不足矣。兄試以是思之如何。躬所未逮。而欲廣兄意。有此葛藤。還可愧仄。五行各具五行。未能考見。而水火亦就用處觀之。則可見其各具而相爲用也。然此特淺言之耳。恐未中理。兄如思得精微之義。則還以見敎幸甚。困知記二冊付納。嘗一覽觀則頗有可商量者。恨不得質之於兄耳。中庸輯略。此有他件。久留不妨。此書則繙閱熟後還之爲望。因困知記而邐迤觀退栗諸先生論人道心處。則圃陰集中以陳北溪由理發由氣發者。爲正當文義者。恐得
其要。而能感之氣所感之氣一段。不能無疑。尊兄平日看得如何。乞賜示敎。從弟適來還京。燈下草此付去。萬萬不能悉究。所祝憂患遄已。進德日新。
答金尊甫(乙卯)
曾被辱札。反復敎告。爲賜甚厚。佩服不敢忘失。自省之語則發之輕易。而踐之甚難。獻忠之意則言之濶大。而味之少實。此方自以爲媿。而尊兄於責人也則甚輕。虗己也則甚謙。所以指敎者。或發人之所欲言。或警人之所易忽。至於名理之講。亦不以愚暗見棄而猥有及焉。此心感幸。豈容言說。仰喩困知記則所敎一一契勘。所感能感。愚之所疑。在於所感之氣一段語。尊兄更須詳看。渙然不疑然後。又以見敎如何。本欲悉獻所見。而數月以來。心緖錯亂。不能措意於此。且往復之際。容易說破者。便沒滋味。故又此發問。此非自以爲有知而秘惜不出。誠以蓄疑深然後聽言易也。五行各具五行。尊兄以爲水火上推不去。所以金木上推得去者。更以示敎如何。賢郞好歸去否。乍見頗似瘦黑。而骨榦則堅壯矣。甚慰人意。
與金尊甫
閱人心道心辨。見其以北溪說爲歸宿者。誠爲的當。
而但所謂所感之氣。形氣之謂也。(止)道心則靈覺之氣。不待形氣之氣而動也。此數語不能渙然無疑。盖以能所言之則能感者心。而所感由於義理則爲道心。(如惻隱羞惡之類。)所感由於軀殼則爲人心。(如飢食渴飮之類。)今曰所感之氣。形氣之謂也。又曰道心則不待形氣之氣而動也。謂道心不由乎形氣則可。謂之無與於所感則恐未安。故前日敢禀所疑矣。尊兄更以此思之。但遇洙本來蒙陋。讀書又不多。若於文義。初不能解見。而妄生疑惑。則只待尊兄下一轉語而旋卽釋然矣。五行各具五行之理云者。欲於用處觀之者。盖五行之理。微妙難見。以善言天者。必驗於人之義推之。則仁之具義禮智。若不可測。而上蔡羞惡之發。惻隱恭敬是非之端。相次而見。於惻隱之發則他三者又如是。恭敬是非。亦莫不然。以是而論五行之用。則於其用處。動輒相須。(如水之壅决。必須畚鍤甾土之屬。煎熬必須釜鼎薪火之類。)其一行之兼四行。隱約可推。盖五行一陰陽也。陰陽雖截然有大分。陰之上又具陰陽。陽之上又具陰陽。則五行雖各一其性。一行之各具四行者。又何不可推之有。然此係玄奧之理。鄙性迷闇。不能究索。康節書亦不能考檢。而徒據一時淺見。以對枉敎。此深可愧。
聊發妄言。仰請明諭一一剖析見敎。千萬之望。因是而又有愧恨之端。請復陳之。朱夫子嘗與何叔京書。有曰道之在天下。天地古今而已矣。其是非可否之不齊。决於公而已矣。(此以下皆可考。而文多不能載。)又有書曰中間一書。却儘有病。殊不蒙辨詰何耶。此等處常所愛玩。而遇洙前日書中秘惜不出云云者。意甚淺陋。其後追思。亦自知之。而答書之來。曾不及此。雖於辭旨之間。略綽有警切之意。終不若痛加指摘之爲明白直截。此實遇洙從前日用微細之間。不能翕受人言。使誠心相愛者。亦不免疑難次且。慮其無益於責善。而反傷於面目也。此固不肖之所由致。而亦願尊兄洞悉此意。此後遣書。不復稍存彼此之迹。卒有以發明朱夫子交際間虗受之美。豈不美哉。所欲開宣鄙意者。不止於此。亦有一二可質於高明者。而平居自不能無酬應。不能錄在一紙。以竢人便。及此有便。又復忙遽。卒卒不能盡意。殊可恨也。旬後欲往住牙山石堡村。盖此卽尹生一復所居地。而尹生同居族兄又還京裏。渠方獨居。益復懶廢。遇洙欲往留數月。與之修業。此若於尊兄西上之路。不甚迂回。則歷入相見恐好。第入思量如何。令胤書比前似加進。又頗有眞
切奮發之意。不知近日又如何。萬萬撥忙只此。
與金尊甫
五行說。近者偶閱朱子大全黃商伯所問有及此者。而先生所答。似有脫簡。此甚可恨。末端三條皆善云者。似不以商伯之言爲不是。而又令並考於橫渠之說。橫渠所論五行則水火與金木。又不可以一例看矣。未知於何歸宿耶。抑彼此不相妨礙耶。如盲摸象。亦知無益於辨論。而旣發其端。故又此及之耳。
與金尊甫(丙辰)
去臘拜書之後。遂不得嗣音。已至半年之久。不惟信使稀濶。爲可悵然。顧緣因循惰廢。雖若有憑風致書之路。而輒不能自力。盖其日用事爲。無不如此矣。媿懼如之何。春間嶺南之役。歸見金甥。渠新自座側。謂尊兄有羡於遇洙。此盖不聞中間狼狽之狀。而虗爲此念想也。缺陷界中。安得如意事。然一番疎快。亦自有之矣。疎齋夫人奄爾棄世。念其更歷百變。厭世久矣。一朝翛然。何恨之有。獨於死生之際。實有無限煩寃。如老兄少長依止。周旋於患難之中者。其何以爲心。况人物世道之變。又有桑海無窮之感耶。想今窀穸之事畢矣。尊兄亦已還反舊廬。尋理書冊耶。毒熱
似無前。調攝之節。得無不便。而痎祟不作已久耶。前冬偶獻所疑。獲荷明諭。所以爲警於迷滯者。夫豈少哉。五行說。鄙言只就影響說去。及承來敎。其高明博大。實令人有望洋之歎。尊兄何以包得此許多於胸中耶。當竢遇洙知見稍長。更看如何。而此則似無容議。至於道心云云。雖蒙剖析見敎。終未明瑩。此遇洙見不到之故也。惟當極意反復。以歸至當。而此非大體所係。只是下語間得失。不必徑加辨論。惟此精一上大根本大頭腦。爲日用至要。爲終身事業者。或存或亡。甚至於怠忽放過却許多時節者有之。(如此下語。猶屬過恕。)此爲無限慚懼。奈何奈何。前日之書。盖嘗以往復規砭。有望於尊兄。而旣得來書之後。更未有反復。其怠於爲善而疎於省己如此。此深可歎。令胤所問疑義。亦久未報。固以所見不明之故。而此亦怠廢之一端也。稍得暇隙。執筆臨紙。則暑氣如蒸。流汗不止。僅此草草。萬萬何能究悉。
答金尊甫(丁巳)
示喩致中和章句。自戒懼而約之。爲靜之初。至靜之中。無所偏倚。爲靜之極。然則靜之初。尙有偏倚之可言。而靜之極。方始無偏倚耶。或自靜之初。已
無偏倚耶。中間以至於三字。似不無層節云云。
若有偏倚則已屬乎動。豈名爲靜。靜之初。雖無偏倚。如楊子江宿浪者有之。宿浪雖息。猶是不穩在。必待靜之極然後穩帖得久。無一毫撓動。又能鎭守此境界而不失。則方可謂之致中。靜之初靜之極。其無偏倚則一也。盖亦有淺深之別也。以至於三字。則不當止於至靜之中而當止於其守不失。盖所謂戒懼而約之。至靜之中。無少偏倚者。所以言中也。所謂其守不失者。所以言致中也。此亦以其淺深輕重而言。似非有別㨾層節也。
與兪淸甫(直基○甲子)
秋氣日深。伏惟孝思感時。益復罔極。履玆新冷。氣力一向支福否。曾聞美疢爲苦。久未復常矣。近日則又如何。區區不任馳仰。某杜門吟病。僅保形殼。而亡兄再朞之月。在於冬間。時序易遒。忽已秋半矣。懷緖愴痛。益難自聊。奈何奈何。區區賤微。得托於婚姻之末。嘉事順成。私心竊自欣幸。而顧以病蟄之蹤。廢斷出入。不能往會於行禮之日。尙未見壻郞面目。此人情所宜悶鬱也。近間調攝之候。如或向歇。而子弟不難於數日離側。則鄙家諸眷東歸時。許令壻郞偕行。俾
婦翁女壻得相識面。如何如何。僭易及此。第深悚仄。
答兪淸甫(丙寅)
鄙家宗孫。旣入京從宦。顧此蹤跡。亦不必自阻於城闉。則時節祭祀。亦當往來無間。而特以頻經世禍。重以喪威。乍到舊居。不禁遼鶴之感。且居在墓下。自有伸哀之所。以此雖値喪餘。只得仍處舊廬。不復有變動。情理雖切。亦無奈何矣。
答兪淸甫(癸酉)
所謂語嘿之宜。今無可論。諸老先生所已行者。亦非敢擬議。而第念出處兩端。是人之大節。而身不出而言出。終非處者之義。恐來敎得之矣。本自愚昧。又無所取正。而蒙此思量見諭。其爲感幸多矣。
答兪子恭
昨見尊兄與兒子書。年月下書以弟某。竊怪兄行事近俗也。俗人畏後生譏罵。或多如此。而尊兄乃於兒子用此例耶。尊兄於遇洙。旣講兄弟之義。而又復稱弟於兒子。則長幼之倫。豈若此耶。以梁松之貴勢。而馬伏波受其床下之拜。古人之不輕貶己也如此。非欲自尊。盖亦畏義也。區區常欽歎伏波此事。今於尊兄則不能無不快也。偶有所思。不敢自外。有此布聞。
想亦俯諒也。
與尹老彭(乙未)
卽候兄啓居。竊聞兄以老親意。欲招工人作樂。此在情私則然。而目今朝野憂遑。有倍日前。或將有復始起居之擧。則彈絲吹竹。不但大駭人耳目。於心豈得安乎。固知兄不忍强拂老親之意。以爲一時取樂。無倍大義。凡可以慰親之方。當無所不爲。以助暮境之歡。而君子於其所不安。不敢一日居也。則豈可以小事忽之。若其關係則亦大矣。親意雖以爲無聊。若極陳此意。則亦必許可。如何如何。放榜日若或與今時無異。而欲設宴動樂。則弟亦不敢進。幸商量而敎之。
與尹季明(敬哲○甲辰)
內喪几筵上食事。歸與家兄語及。則以爲用肉固宜。而朔望殷奠則限葬前廢之似當云。幸商量而取舍之。官銜則內外職同品者用內職。司御旣是蔭官淸職。而且與判官同品。則當以司御書之於壙中銘旌云。此言亦如何。若以判官書之。則書以漢城判官爲可耶。
與尹季明(乙巳)
時事想有所聞矣。上聖聰明。諸寃畢伸。而吾輩之
隱痛。獨無異於前日。天耶人耶。直欲裂冠入山而不可得。奈何奈何。
與尹季明
聞頃日疏决時。有一依泮疏施行之 命。兄亦聞之否。 德意雖厚。幽寃雖白。往事祗益悲傷。生者祗益感痛奈何。季信兄若將有爲。而不克有終。亦可歎也。
與尹季明
致祭日子。前日兄之所報于公理者。從兄皆未聞知。弟以初八定行之意言之。已報于該曹矣。官敎則吏判丈書之。並草本送呈禮幣。今番諸家所行者。只稱家有無而爲之云矣。祭文則托之徐汝思矣。四賢祠今方刱造。因大臣收議。以並享爲定矣。改題則書以顯考與亡子。俱爲未安。致祭時具由告辭。而勿爲改題爲宜。李鳳祥果亡命自首。自 上特命除職云。令人奇異惝怳矣。
與尹季明(丁未)
乙復來此。未必有益。而欲限以一二年盡此心無憾。然後雖歸去無妨矣。此身今適安閑。日氣又未甚寒。幸望商量而津送如何。已試而不見效。宜不敢有此言。而區區之意。亦不能自已。可蒙諒之否。爲迎乙復。
起送世奴。
與尹季明(己酉)
江舍頗爽豁。暑中棲息獲便。適見心來會。亦慰孤寂。所謂懶證長於渠者。自不能免。故不能舍其田而芸人田。而遲以歲月之久。則或能漸有所勝耶。第欲令盡廢凡百人事。只從事於文字。未知渠能耐受此苦淡而不背去否也。
答朴士洙(聖源○壬申)
俯詢禮疑。此豈懵昧所敢臆對。然旣辱問。略獻愚見。盖前喪禫之不可行於後喪中。以其不忍於凶時行吉禮也。今但問祥後禫前之人。爲喪人耶否耶。其自稱則曰孤哀。禫祝則曰夙興夜處。哀慕不寧。不可謂非喪人也。且澹澹平安。始言於禫祭。歲及免喪。始言於吉祭。而祥後則無此等文。今以祥後故。便處以沒喪之人。而輒行前喪之禫。竊恐其未安也。鄙意旣如此。而甥姪金獻材頗熟於禮學。故使之成出一段答辭以來。則其言如此矣。輒此奉呈。以備一覽。惟在高明商量而取舍之耳。毅甫不意奄忽。老親情境。誠有不忍言者。恫怛奈何。
答朴士洙
示諭縷縷。披復感歎。久猶未已。然此事有不可以輕議者。草成狀德文字。雖不當一日緩。苟或托之匪人則其爲未安。反有甚焉。竊以平日誼分論之。則雖負土起墳。猶當不計力微而爲之。至於此事。萬萬知其不可矣。常謂泉門無狀德文字則已。苟使有之則惟執事可當此責。惟願執事一意擔夯。收拾文蹟。及今編次。以爲永久之圖。有不可已。區區微衷。反以此奉勉。亦庶幾俯諒也。
與安國賓(重觀○己未)
淵明種秫何害。而苦被微官之縛。未傾一盞。終亦以酒見黜。所謂求全之毁也。好笑好笑。菽麥諸貺。良荷眷意。而乞貸於遞罷之際。未救其飢。窮儒薄相類如是。自笑奈何。
與安國賓(己巳)
昨蒙盛眷。携子佩壺。寵臨於樵牧之社。此意非比尋常。私懷實深感佩。而顧數年以來。病益深酒戶益窄。杯行四五。便卽昏倒。及其晨起。宿酲未已。旋暈有加。相對從容。政好質問疑義。而不免蹉失。吾輩老境一會。亦自難得。而乃其留恨若此。殊可慨也。不審日間靜履益勝。遇洙窮居如昨。無足言者。欲專一伻。以修
候問之儀。而政此農節。勢有未易。玆因塲便奉書。不知能免沉滯否。
與韓泛叟(命舟○乙丑)
一日邂逅。幾年離濶。尋常懷仰。未能已也。比日暑雨。伏惟閑居味道。日有超勝。區區仰慰。遇洙喪病悲惱。苦無佳緖。而徂歲駸駸。忽已過半。百感嬰懷。殊難聊遣。奈何奈何。日昨聞沂院士友之言。本院將以院長下敎。設行講學一事。而令弟與聞。顧此杜門病蟄。未嘗與鄕中人士往來相接。則雖欲勸諭。其勢末由。獨念高明素爲一鄕之望。而又不喜出入學宮。今若一出而圖成此事。則人必有信服而從之者。苟如是則區區亦當勉竭罷駑。相與周旋。不然則以區區索居而無相識。何能收合士友。卒有成就也哉。竊以書院講學。自宋之嶽麓白鹿而已然。廢置不擧。實爲斯文之缺典。今幸有此幾會。而乃此院可否之决則惟在高明。更須深念而亟許之也。千萬末由面討。書不能盡意。良可鬱鬱。
與金剛伯(履健○甲子)
官糴之納。不宜後人。而平日性緩。每事不免遷就。不獨以貧之故也。今使兄認此艱辛之狀。而有此委曲
區處之擧。誠甚慚赧。兄之此意雖厚。弟之不敢安受。亦事理然也。朝者家奴以一包米輸去。幸命官人受之如何。
與金剛伯(乙卯)
趙斯文綏輔氏之爲弟從叔。而其人之不可不加禮者。前書仰及。蒙兄卽伻問。又頗有以禮相接之意云。實爲感佩。卽者其從姪來言。此叔方以議送狀頭之故。見過至重。俄者忽有風憲督現之令。而辭意頗嚴。將有無限不好光景云。極可驚心。觀其議送措辭。則大抵略聞 先朝故事。以爲國家關防不可削弱。而百餘年世居之土。移屬他縣。則非士夫之所願。畿邑則田賦輕而雜役重。湖邑則田賦重而雜役輕。此本輕重相參之意。而今使湖民猝爲畿民。則田賦旣重。雜役又不輕。此則又非小民之所安云云。而無一毫侵碍於陰竹本官者。似無見罪之端。而兄之欲加嚴懲者。必以栗洞一面本多士夫。士夫煽動躗言。小民視傚。則他日官長雖有命令。爲土豪所沮。或不能行。故必於初頭立威而不示弱。俾從令如水也。此亦爲治之體。何可非之。但此在立法之初。故人士創見而有所不安。騷然而不知止。爲官長者靜以鎭之。亦一
策也。一面人士俱懷不肯而無敢倡焉者。不過近世人情。自營己私。多占便宜。不欲首事而已。雖似安便無事。習俗之所可慨然。而此叔則不然。無拘攣苟且之態。故雖爲議送狀頭而亦不辭避。此則可取。非可罪者也。况此叔平居慨然以當世得失。經緯於胸中。深見關防重鎭之不可毫分損削。又聞前輩緖論。以爲此當爲後人之所宜遵守而不可改也。爲國家慮者至切。而非特一人一家之私而已。此等處乃其所長。而亦有所謂任底意思多。故弟或規砭。而此叔則每以老生賤儒譏弟。如龍川之於晦翁也。其爲人本自如此。只可待之以度外。不可責於繩墨之中也。此非弟爲此叔遊說也。觀人之法。取人之道。大抵如斯。兄何不寬假之耶。且此事亦或有終竟難處者。盖聞狀中人數頗多。而皆是士夫云。數多士夫。欲加重治。則必不屈首而受罪。非但誅之不可勝誅而已也。欲於其中摘發首倡而罪之。則首倡士子區別治罪。雖以人主之威。亦有極不容易者。盖多士齊起。各稱首倡。故不但終不能區別。景色亦有大段難處。觀於已往之事而可知也。朝家命令。尙有不行於士子者。况以忠州之民。纔屬陰竹。命令之降。不過數朔。而遽欲
以嚴法重繩。則必不安受。而或有擊鼓訴寃之擧。則展轉支蔓。將至於何境耶。此則非趙叔諸人之言也。乃弟私憂過計之切也。未知兄以爲如何。此事恐不如初頭解散之爲安穩。兄旣下令而不可中止。則先以此事問於風憲。以爲果有呈議送之擧。則卽令覓入議送草本。觀其措語而後。語之曰吾聞議送中有侵逼官門之語。旣爲城化之間。則事體不當如是。故欲爲重治矣。今觀狀草。頗異所聞。今姑置之。而後有侵逼之事則當以侵辱土主之律。重繩之也。如是則恐合事宜。幸兄深留意也。
與宋晦可(丁巳)
睽離之久。忽此歲盡。戀思悠悠。殊不能歇。逖聞盡室入峽。此盖時義然也。曾拜先兄主于此地。見其峭壁深江。籬落蕭然。至今如在目中矣。前人經營。以遺其後。而嗣守之責。乃在吾人。其相時而動。不失出處晦明之義者又如此。側想高風。每深羡仰。適忙擾未敢問。近日用工節度何如。所讀書冊爲何。願於回帖詳及。
與宋晦可(戊午)
每想移寓之後。境界幽淸。工夫靜專。有不勝其可羡
者。而無緣相就則第增浩悵而已。遇洙前月初。宿患風痰之症猝又發作。昏仆移時。幸而得甦。自後憊劣益甚。不離牀席。似此氣像。終不可以復爲完人。書課之廢。亦已久矣。意緖益自不快。且自尊甫逝去。悲傷悼歎。忽忽無人世念。豈料斯文之厄。一至此耶。其孤羸弱已甚。而所値境界。又非人理所堪。何以得扶持耶。念之哽咽。實無以爲懷。奈何。前書所往復。果得長城丈之諾。而蒙求蛾述。已有頭緖耶。更未有聞。深可鬱也。人不能疏觀大體。則以小仁賊大仁。每每有之。古今多如此。亦將奈何。大心入仙遊洞。已刱屋役。今春欲自華陽轉入仙遊龍遊之間。得與晦可相聚。得十數日而歸。而行期旣迫而疾作矣。仍遂廢然作此寂寂。窮命之不與好事相謀。類如是也。晦可聞此。必爲之一歎也。
答宋晦可(己未)
前秋蒙惠手書。且示以先淸隱堂兄主遺事狀誌及甁泉圖志遺墨兩帖。披玩以來。恍若平昔音容。奕奕在前。而九曲靈源。去人不遠矣。愴然感集。冥然意會。摩挲累日。不能釋手。顧自幼小。蒙幸於先兄主。以至中年。閱歷世變人物旣愈多。則懷思德行才猷爲愈
深。今於狀德之文。托名爲幸。豈敢以不文爲辭耶。已與士行言此。敬留之矣。但年來疾病危苦。一味憊頓。都不能讀得書。不惟心地茅塞。無以精思。兼且筆路荒澁。無以締辭。要之本是根鈍。而又未有的實用心處。一爲疢疾所困。便覺無安頓田地。如以此箇意思。强欲濡筆。則旣不能自盡吾心。又豈可以恔孝子之心耶。終恐彼此無益。而反有歉於大事。故遲徊遷就。訖未能下手。第欲於疾病稍退後。讀得一般書。以竢知見稍進。意思稍通。始敢承命。未知如何。至於記文。意亦如此。非敢緩忽。實出眞切。可幸蒙諒也。遇洙杜門松楸。粗保病劣。而仲父緬禮旣成。祥禫亦已次第過了。典刑日遠。依仰無所。痛慕之懷。旣無窮已。又此歲新。百感交集。無以自聊。奈何奈何。自餘遲暮之慨。窮廬之歎。尤有不自勝者。相愛者庶或知之也。南遊云云。寒泉從氏將以春末一入鶴泉。而遇洙疾病畏約。不免以四月初離此。追及於山中。嘯咏數日而歸。晦可甁泉之計。亦果無緯繣。而相從於泉石之間。誠叶平生所願。但此等準擬。易歸閑話。故姑欲閟之。而知者已多耶。惟望晦可嘿而成之也。甁泉圖志。有以見先兄主料理規畫。曲有條緖。而晦可旣有堂搆之
責。修葺往來。誠得事宜。而但恐地遠歲儉。力未易從心耳。遺墨諸件。奉玩愴涕。士行言晦可欲令遇洙書題目于冊面。佛頭著糞。固所不敢。而第欲於日煦稍舒。病懷稍暢時。得暇日試墨。但題目未得可者。若致誤了。誠亦未安。幸思其可者。一爲示及。如何如何。向來墜傷。追思可驚。禪房溫書。令人聳聽。曾見高隱。一似山房。宜無人事之擾。而猶復尋得靜處。可想境界之殊絶。課業之富有矣。顧此居家淟汨者。羡亦何可得也。値此的便。不覺傾倒。而目疼神昏。未竭底蘊。亦甚胡寫。可以意會之也。
與宋晦可
此行周觀華陽仙遊諸勝。昨到甁泉。水石淸壯。軒窻明潔。實叶素心。愛賞不能去。且士行曾以鄙人之欲處巖棲爲念。謂甁泉四作複室。雖冬可處。其相念之意可感。而及見果然矣。又得賢昆季作主人。讀書於此中。則誠爲平生快事。故欲數月棲寄。迫歲始歸。然留此便否。須得晦可面商然後。可以完備。又見此屋亦似有修理未畢者。卒然留處。或致齟齬。此行初擬宿留於華陽。故若干行裝置諸煥章而來。今方還向華陽。轉入俗離。自俗離又迤到于此。爲過冬之計。今
日當宿內仙遊洞。明日還煥章。更留二日。十六日始向俗離。晦可若欲相見則來訪于煥章。仍與同入俗離。還到于此則固幸矣。如俗離曾所歷覽而不欲入。則直還此中。修理軒楹間疎缺者。以待此行之自俗離迤到亦好。幸試商處如何。
與宋晦可(庚申)
墳庵之役。遂已告訖。此旣非園佳志荒之比。而人事之所當爲。則固不必以書課之間斷爲深歎。况於事役鞍馬之間。亦必有收斂警省之功。今又了事而歸。重尋舊課。則意思當益超然。爲之羡歎無已也。遇洙婚嫁旣畢。喪餘之日。又已次第經過。卽今便可携孥東歸矣。但數月膠擾於京裏。耳聞目見。無非漆室之憂。應接差繁。悔吝隨積。不知歸到舊棲。靜處幾許。而能收拾此心神也。
答宋晦可
自離甁泉。俗累淟汨。意思常不快。時或閉目默想前遊。淸泠之響。若與耳謀。稍覺醒神。今承入山逍遙而歸。又以前韻有此貺詩。三復感歎。懷不自已。强拙拚和。以致謝意。兼寓悵然之懷耳。任仲思居近。時有往復。而自以無實作。不能資勝己之益。亦可愧也。近觀
儀禮。於其節文度數之間。亦多未曉然者。良可悶鬱。未知前日於此書工夫如何。
答宋晦可(辛酉)
曾見氣禀過淸。而膈痰有祟矣。承隆寒以後。見妨讀業。凡病着根則難除。自此倍加調治。毋使滋蔓。千萬之祝。至於來示中實不知生之爲樂云者。雖出於憂慨歎惋之意。辭氣太過。與夫朱子所謂光陰幾何。而糜弊於事役道路之間者。同一意思。而言語氣象不侔矣。敢貢愚見。幸試留意。遇洙病軀。經寒粗幸遣免。而依庇桑梓。又見新年。孤露情懷。益增感痛奈何。儀禮工夫。全然疎脫。適幸任仲思在近。時質所疑。而自以懶散。書課不立。不能逐旋發難。如是悠悠已多時月矣。愧歎何言。
答宋晦可(甲子)
日昨便中。獲承僉札。所以反復敎告。本末殫盡。區區披豁。不容言喩。竊嘗聞春堂先生平日遺敎。有曰人間萬事。莫如有好子孫。每誦味斯訓。惕然感奮。實欲無一毫不善以仰稱當時爲子孫眷眷之至意。在彌甥猶如此。况本宗子孫乎。在淺弊猶有此心。况以晦可兄弟之賢乎。今日吾輩疑謗。固亦有無妄而致者。
終是語言不訒。誠信未孚。車鬼市虎。輾轉至此。尙可謂能淑其身。以無負先生所願於子孫者乎。每念至此。怛焉痛心。豈有顔面更向他人。以明自己之無失哉。日昨君會書至。以爲前冬一書。忽然大播。峻激者瞋目扼腕。浮薄者惡言相加。止泊無期。愚答之云念昔乙酉。斯文之變怪亦大矣。我先君子至誠調劑。終有和平之福。吾乃今日身入其中。爲推波助瀾之人。不肖如此。夫復何言。然流丸止於歐臾。吾旣無立彼我較勝負之心。則流言之止。豈無其日。君不必爲我深慮。亦不必爲我分疏也。愚之今日向人言者。只如此而已。當初鄙書固不必秘諱。而亦不必騰播也。就使騰播自初。全篇盡出。則見者當知其兩砭後人之胥失。要息今日之爭端。而今於半篇先播。詆訶溢世之後。追出全篇。以自解脫。旣區區之所深耻。而亦知誠信未能素孚。無益於不信。而重惹紛紛也。目下着實行持之方。惟在自修無辨四字。愚願與晦可兄弟交勉之也。抑嘗竊以爲春堂先生最慕延平法門。今就年譜諸書而想象焉。則其語默動靜。端詳閑泰。於深潛溫粹之中。有勁直剛方之氣者。實有彷彿於延平氣象者。而微言奧旨。不盡表見於世者。以門下諸
公未有朱子之大賢故也。今晦可兄弟。旣承繼家學。則必須力學有得。益明先生之道。而爲先生好底子孫。以酬先生平日之所望。則先生必肯曰余有後矣。且愚於兩先生門䦧墻之變。常有不勝其痛恨者。夫黃溪有大師。汝輩宜往從遊。與高山仰止。尤庵可以當此者。非先生始終愛好尤翁之至德懿行也耶。今以先生子孫與尤翁子孫。自分彼此。無異秦越。是豈體先生之遺意者耶。愚本知晦可兄弟於此。未嘗親犯手勢。亦頗以爲大段不幸。而特於往來交搆之徒。未能痛加斥絶。使人起惑。此區區所深悶。故曾與晦可言者。不翅屢矣。今日紛紛。亦知不繫於此事。而究其終則必將同歸於此。其流害所及。何所紀極哉。此晦可兄弟所宜長慮却顧。而亦以告語諸兄弟親舊。俾亟改圖也。晦可聞已南下。可幸。士行之黽勉祿仕。盖欲得一縣。以爲親養。且其才學足以施澤於雷封之內。故常願其早出宰山水之縣。而愚亦時時相就。以修眞蔡故事。不幸有今日之事。將捲還故里。區區實深悵懊。然弭謗斂跡之道。此恐十分穩當。盖甁泉塗谷。最宜莊修。兄弟連床。自爲博約。以闡明先生之學。而時就竹裏。彈琴咏詩。以宣堙鬱。(曾於塗谷見竹裏小屋。問於晦
可。云是士行彈琴處所也。)又以怡愉容色。奉侍晨昏。則安仁閒居之樂。亦無足羡者。豈以窮山極峽。而有所不便於奉親者哉。古人有云盖鶴髮久相安於半菽。而鷦棲只願借於一枝。此言誠有味也。凡所以自修者如此。而於世間悠悠之談。略不留聽。雖平日習熟之人。苟以往來交搆得謗者。令其且勿尋訪。亦勸其深居自修。以待謗言之息。實愛人以德之義也。今此晦可兄弟書連紙累牘數千百言。或相鐫責。或相曉告。誠有可以反復者。而愚之前書之失。旣由錯本之得看。又以傳說之信聽。而書牘間又不免有差誤處。來諭誨責是也。愚欲自今閉口不復言此。而區區本意又不可不使晦可兄弟知之。故此布聞。庶或見諒也。不宣。
與宋晦可(丙寅)
新除實協士友之望。此正 貳極親近正士之時。未知出處之間。定筭安在。竊願承聞議論之末爾。深山微雪。境界益蕭然。近日書課之富。可以想知。未知所了得者爲何書耶。索居衰懦。每深羡仰。此中杜門如昔。無足言者。而頃遭四歲幼孫夭慽。衰門子孫。本自鮮少。渠亦生得絶佳。衰境提抱。得以娛懷。且期漸次長大。授以書籍。忽此失之。情之所鍾。痛惜難忍。奈何
奈何。向者因女息所投示。得見塤箎諸什。盖渠念其父窮居無憀。意其見此則足慰愁寂也。不論聲響平側。而遇境直寫。文字工妙。事情眞切。自有把翫無斁者矣。所要和篇。不但本不能詩。兼亦意思零落。無以副來意。可歎。
答宋晦可
春初伯氏惠問與前冬慰狀。一時倂至。哀感之餘。大慰積阻之懷。卽裁答將以入便。而京便絶罕。旋有嶺外之行。還棲屬耳。以此闕然至今。尋常恨歎。向來臺職之除。雖辭氣之末。亦似有昌言。而側聽逾時。竟未有聞。則時或逢人問以某之辭疏已上。而其疏有何語耶。其答以爲臺職變通之故。未及下諭而見遞。辭疏不果上矣。區區竊歎國家所以待賢士者如此。而朝廷夙夜之臣。亦未有爲之一言者。誠爲慨然。鄙疏留藁。何爲俯索耶。此不過陳其不似之實與疾病垂死之狀耳。此何足觀。而依㨾二字恐欠誠實。如何如何。所被輔養之任。元非可擬議者。則抵死辭避之外。無他道理。故方以積費撕捱爲惶惕。冊封之後。不煩一辭而自解。實爲萬幸。
答宋晦可
慰問之答。緣此病昏。遷延日久。日昨京褫。又承今月初旬惠札。以審入春以來。侍奉一向安吉。荷慰深矣。臺職之除。次第宜爾。如仲思之賢。已自諮議之初。勉以獻言。則其於此職。冀望必切。而若區區從前自處之義。則惟其猥列於此選。職由父兄遺蔭。非以留心經學。則其所自處亦當以先蔭子弟。悉暴情實。以祈刊汰。故前後辭章。皆是數行請汰之語而已。其他則或陳其情。或言其病。以是爲究竟法。而終是自待苟且。故所言亦苟且。其源其委。自宜如此。至於尊之以先正家傳之學。世皆期之以經行之士。則與區區自處之義。煞有不同。來示所謂悉陳古人自處之道與時君處之之禮。甚合鄙意。其謂不可張皇者。未知何人之言。而恐其不然也。若其從衆例讓者。則只區區如是則可耳。豈尊所必爲哉。此言實出心腑。毋視以彼此推讓之例談也。區區前後辭本。例皆草草祈免而已。本無可觀者。而數年前言情言實者。文字稍多。而此則曾諭以經覽矣。今亦不復投納。必當垂諒。區區近日所被新命。盖節次推排之致。若所謂 上心傾嚮者。則亦以邦慶甚大。故慮或充擬者。不卽承膺。以區區爲戚里中人。且其自處輕微。攛掇爲易故耳。
顧其出脚之難。輾轉加甚。頃入文字。兼陳平昔所聞。未蒙 兪音。絲綸之間。提引先故。責勉後人者。德意甚厚。而惶蹙益切。來示所謂綽綽者。鄙意則殊不如此。若其微執所在。則疏中所陳者是已。計必於朝紙中見之。玆不煩縷。先狀文字。以區區淺陋。本不宜辱命。而特以平日慕用之深。僉賢孝思之切。有不忍終辭者。姑且受留。而終以其鈍劣。難於下筆。汔此負媿於幽明。其不能以原本文字輒爾還納者。只擬憂患疾病之稍息。而從容留意。卒效微誠。今則獲罪於天。禍殃備極。神弊心死。特所存者形軀而已。雖其言談書札。粗依常時模㨾。而一或思慮及於文字間。則莽然無復頭緖。此豈可復責以闡發幽潛之圖哉。以此知舊間前日所托者。一倂收拾以還。如艮菴墓表。伯訥曾有所托。以其情深誼重。始欲强顔泚筆。前冬亦已奉還。未知伯訥果能諒此事狀。不至駭怒否。而私心不安亦甚矣。於此亦可知區區今日事。而以僉賢仁恕。庶或不以爲罪矣。然今此申諭若是鄭重。而畢竟違負。曷勝恨歎。至於原本還納。則自是早晩事。不必於盛諭來及之日。輒此奉還。而便風傳付。恐或錯誤。且其還納差先一日。則所以改圖於大事者。或不
至遷就。故玆因從姪百順入京之便。使之往傳于賢從監役。俾卽付入信便。伏幸視至。
答宋晦可
吉祭改題。若母先亡則其告辭當聯書顯妣於一板耶。抑別爲告文耶。其他諸祔位並當改題。則不可昧然無告。而祝中不及何歟。如告之則其辭當如何。
妣位在祔。不當聯書。今將改題下添顯妣某氏神主並行改題則如何。諸祔不必遍告。而旣擧妣位則並擧他袝無妨否。
出主告辭云某親某官某封某氏祔食者。指旁親諸位耶。於考妣亦當通用此辭耶。或謂當別告之。別告則其辭當如何。
考妣旣已改題。恐當列書。祔食云者。似指旁親。
合祭祝若踰月則當同板。而配于先考配以先妣等文。無所復用否。
踰月同板則當曰禮當配享。配于配以等文恐不用。
凡此告祝。皆只稱五代孫而不加孝字。此似有意。而尤菴先生答李參判問目。稱孝子處通同印可。據此則稱孝又似無疑。
五代親盡。何可稱孝。尤翁問答。未暇考見。而無乃指高祖以下耶。
答宋士行(文欽○己未)
前日族姪歸時所惠書。卽已承領。不惟積阻之餘。嗣音爲幸。曲念病軀之失於將理。爲之開示而指導之者。實出相愛之至意。非士行何能若此。中心感佩。有非言說所能喩者。及到甁泉。見其巖泉之勝。室屋之制。悉如所諭。又平日每願與伯氏一會而不能得。亦肯來住。得成半月之欵。雖此庸懦。未辦大頭段工夫。其於助發神思。開警昏惰。爲益已不少矣。其爲區區之幸。何可盡言。昨首歸路。迤到塗谷。又得前月念五手告。欣慰尤如何。玆遊固所愜意。而特士行時偕在京。不能與同。此爲介介耳。早欲作前書之答。而旣已用士行之言而有此會。又不必切切於書札之末。故姑闕之。以竢歸日留書於伯氏。所以道謝意。今又申以眷翰。爲致不能同會之恨。尤劇感嘆。方向外氏先山。臨行草草。不宣。
答宋士行(庚申)
非其力不食。自有古義。而十口告饑。不免乞糶隣邑。眞朱子所謂俯仰於人。敗人意思者。如士行隨分祿
仕。亦可以免此苟艱。而乃自咎歎如此。何至是耶。入密入深。亦是吾儒不得已事。於頹波之中。屹若砥柱。積陰之底。昭其陽德者。乃爲可願耳。如何如何。
答宋士行(乙丑)
浩然長往之計。可想快活境界。爲之馳神。盖以今日噂沓。而處於城市膠擾之中。則悔吝之生。安得無之。以此區區之意。本欲左右棄官還鄕。斂避謗議。而今聞大歸之報。則又覺悵然如失。人情還可笑也。然頃往塗谷。於新搆書堂之側。見有數間屋材。居僧指謂士行茅廬之需。兄弟結屋於松楸之下。奉侍板輿。尋理舊書。則正所謂爰得我所者也。惟當仰而賀。不必俯而弔也。寒泉所上書。如戒拆見。剴切懇惻。無復遺蘊。披翫不已。玆事旣不幸至此。卽僉賢所謂寃懣疑惑。亦不爲異。胸中之所壹鬱。終不一宣。則此誠疑阻之甚者。言之何害。惟是長者之意。初亦出於憂慨兩賢子孫之不相和協而已。豈有他哉。來書所謂無至獲戾者。亦恐慮之過也。至於爲之導達云者。則區區前日亦嘗妄以調劑彼此爲意。一涉其間。而誠信未孚。謗讟先集。懲之深矣。詎無吹乎。適因便褫。復此呈納。二印荷留意卒惠。書畫刻法。皆似精妙。尤幸尤幸。
區區行役。屢値風雪。十顚九倒。堇堇還棲。而展拜先塋。尋訪親戚。此實宿昔所耿耿。而終幸得遂。然儒林議論。多有流聞不佳者。未論其虗實如何。盖猜疑阻隔。日深一日。此將奈何。只自痛恨而已。令伯靜處相對。正好談話。而歸程卒卒。一宿而別。悵懷至今在中。
與宋士行(戊辰)
族兄彥洙氏遭子婦喪。將行葬于治下東面。旣是客地。凡具之艱辛可知。夫匍匐於凡民之喪。自爲事理之當然。而况方爲地主。使親舊遭喪者。狼狽於吾之土地而無所恤焉。則豈爲政之體哉。古所謂篤於親民興於仁。故舊不遺民不偸者。宜不若是。而今之爲政者。苟要民譽。惟以不出民爲能事。不念遭喪者之不可不卹。士行豈爲此哉。更願加意。
答金士修(壬戌)
所還兩札依到。長者之敎。子靜之論。皆謂前喪當限葬前用素食。不知懷,連間諸君子之論竟如何耳。然於義理。吾心有疑而不能决。虗心以問於人。得其言以爲從違之决。則問於人可也。如吾心先有所定。而質問之際。欲取其合於我者。捨其不合於我者。則初不必問人。此事君亦自量于心。而講質於人爲宜耶。
答金士修(甲子)
君之留彼時粮資及燔時所用凡需。何力以辦之也。其可備而未能者。試一一示來也。當爲君思量也。書諱一節。泉敎亦曰一惟孝子之心。則盖無固必之意也。古今文字。書諱與不書諱。未有成規。竊嘗揣度之。朱子於潘德鄜墓誌。獨詳書夫人諱字曰夫人李氏諱孟琰字文靚。而他文字則書諱處絶罕矣。婦人本有笄禮。笄禮之有名與字。與冠禮等耳。行笄禮者則如潘公夫人之備書諱字。而其不行笄禮者則不書。此所以爲書諱不書諱之別也。同春夫人書諱處。吾未嘗考見。而豈愚伏好禮。故亦行笄禮耶。亦未知吾之所揣度果然否。旣未嘗行笄禮。則恐不書爲宜。而成文旣如此。書之亦似無妨。試兄弟思量而處之也。
答金士修
去者未達而來者至。來者未歸而去者回。續得兩書爲慰。而曉經忌祀。心事可想也。它誌挾造。旣少無所妨。而况此則先試與踵成。於本事有益而無損者耶。兩誌文字甚好。吾與君周旋久矣。亦不料文詞之美乃如是也。
答金士修
花卉錄依到。卽此往復。已屬閑境界。其人淸福盖可想也。然此亦豈有所甚難哉。惟吾輩自淟汨俗務也。黃四家不能自表見。因子美詩始傳於世。縱饒花卉滿院。何能恃此而傳也。古人之只以三者爲不朽有以也。如是則彼又將曰身後名。何如眼前酒也耶。好笑好笑。
答金士修
齋者。聖人之所愼也。豈可忽也。然後人之致齋也。若一如古經。而存心專一則不哭固宜。而如或心不能專一。雜慮間之。而獨於除服之節。以不當哭。故不得除。以不得除。故不得受胙。又恐未安。然則除服於服盡之日。而備儀於受胙之節。似無所妨耶。唯在自量而處之也。
與金士修(乙丑)
初欲往參時享矣。更思之。凡喪中之祀。他人不妨與焉。忌祭則喪之餘也。且行於正寢或廳事。亦無所妨。而至於時享則乃廟中之祀也。如他家廟祀。他人與焉則無或未安耶。但終獻則親賓爲之者。差可爲證。然所謂親賓。亦未知正指何等人也。幸於明間考示如何。
與金士修
時享進參。旣非决不可已者。而自處以親賓而爲終獻。則於君輩爲尊屬。不無倒次之嫌。大功服之重者。往與他處時享。亦不無未安者。恐不如已之矣。如何如何。祔位初獻。吾家曾行拜禮矣。
答金士修(丙寅)
書至爲慰。雨止慰滿農望。而旋晴亦於行人爲甚幸也。吾之堤山輪次之行。病骨暑行。固在所愼。而但念玆事中廢。今方更始。吾以年長。當其初若復惰慢。後來者易於視効。且及此筋力未甚衰邁之前。往行薦獻。亦私心所幸。故不敢變計矣。
與金士修
吾欲以今日入處新屋。家人具小酒食。已請君輩來會云。而但造請賓客。專因婦人之言。近於鄴下風俗。故又以吾言申之。三昆季聯轡以至。如何如何。
答金士修
原糴兩家畢輸。如脫濕衣也。季君書亦領見。吾方擬從君學禮。而君乃欲棄予不顧耶。兄弟日日掃洒于祠庭。道理雖不外此。若人之道只此而已。則上蔡何必曰了此一大事耶。恐其過思也。
答金士修(戊辰)
元日子時得子。可占其爲第一人物。新年之賀。孰大於是。祀饗之不得行。缺於情禮。其或廢者。由於不得已也。籩豆鼎俎之屬。旣遷之次房。婢僕不令相通者。盖將以行祀也。又何問之。
答金士修
長者有約。固知君難於遷就。而偶有所思。要更商之矣。今得書知鳳臺泛波。已入脚下。而淸平亦想搜覽已畢。海嶽諸勝。次第供眼矣。來書所謂豁胸襟者。足令人欣然動心也。在家則實累於塵冗。如君超然於世外者。豈不快活耶。邑人來致書。旋討答。君之家信。未及討送。然見吾書。可知其安矣。
與金士修
兒子昨果出來。玆遣馬歸。君之有馬借人。或以親親。或以仁民。而今見馬頗憊。自此且令休息。施以愛物之仁爲可耶。
與金在心(簡材○丙寅)
韋蘇州詩卽事猶倉卒。歲月始難忘之語。自是情文。相生者人情。詎宜無此。而死生之際。達者當逌然而視也。莊生之叩盆而歌。有見乎是。異學猖狂。雖不足
法。自悲傷無益者觀之。亦見其恢大也。且人無所寓心處則易於生病。冊紙印札者。隨意寫華陽語錄。又送紙二束。裁爲兩冊。以君所欲寫者寫出。則自當寓心於此而忘憂悲矣。如何如何。此自是君家箕裘業。寫以爲子孫寶翫好矣。
答金季賢(獻材○壬戌)
病憂日勝。何幸如之。今則爲君慮尤切。君則禀氣尤未堅完。且近日勞焦於病憂。爲如何哉。君自謂不令病作。而疾病之作與不作。豈人所使之也。唯時其飮食而穩其眠睡。煖其室而重其衣。毋令寒氣襲體。外內俱無闕乏。則庶爲愼疾之宜而已。廊舍之昨年新建者。是指祠堂前大門之傍所搆者耶。此似最便於居宿矣。從內房戶外而經過者。寧有近內之嫌耶。此則决知其過矣。但經過時預令女僕輩言于內。令閉戶可也。伯哀方住何處而逢今日耶。吾則不得躬參朔奠。而只行望哭。心事益不可言。
答金季賢(甲子)
書至爲慰。兒輩歸計。水陸間旬前當决云矣。長幅盖其森然之筆鋒。足以濟其勃然之猛氣。惜乎對壘者非眞敵也。程子所謂可惜項羽,韓信不得合戰。不妨
一快者。想來好笑也。
答金季賢(丁卯)
衛靈公謀道章。此章汎看則似道與食耕與學相對說。以爲謀道而學則祿自至。不似謀食而耕而餒在中。故君子唯當憂其不得乎道而已。苟得於道則貧不足憂矣。若憂貧而只欲求食則亦餒而已。諺解所以作尼吐者。如是解看故耶。然作此義看則便害義理。盖有學以志糓之意也。故朱子註說旣如此。小註先儒之論。亦皆以內重外輕爲言。如此則作那吐似宜。然那吐又似太露。少含蓄意思。亦未知果如何也。
與金季賢
昨所論百里奚事。更詳孟子或問之義。盖楊氏以爲無所逃者不俟駕。有所適者有不爲臣之義云云。此言有病。盖臣之事君。自有不易之道理。若以無所逃。故不憚於自屈。有所適。故必有以自尊。則豈君臣之義哉。此朱子所以指摘其說。以爲非所以明君臣之義。今以此言推之。於凡有所適之人。以爲不明於君臣之義。有若朱子之言。專出於指斥此等人者。然恐非朱子所言之本義也。來示似推說太廣。未知其然也。大抵王蠋之言。自爲經常大義。而春秋戰國之際。
雖有去本國適他邦者。終不可以失節論。如使百里奚降於晉。樂毅降於齊。則固不免爲喪身失節之人。若其見幾而之秦。畏讒而歸趙。則何可以其去國而貶其賢哉。觀於朱子他書所論二子者可知已。如孔孟之轍環歷聘。此豈害義者耶。來示所云百里奚之不致死所事。輕違故國。不過以其有所適云者。竟莫知其何說也。更加思量如何。
答金季賢
昨日季賢書見之。而本旣善病。以爲兄憂。又不聽兄言。至於添病。此吾所深慨恨也。假令所執皆是。猶爲不順之子。况未必是乎。此先哲之言也。君雖有固執。不能擇善而唯固執而已。則徒爲執滯之病爾。寧復有益於爲人行事之實哉。弟之於兄。何異子之於父也。君旣不明於此。如所引朱子事。未見其引喩之親切。援用之是當也。此後則必須加意善攝。以副區區之望也。所示祧廟禮云云。指再昨年月沙別廟事。與人往復者耶。此則有之。而猶未知所示之果指此。故姑不送去。以待更示。如尊兄愼疾。自爲日用當然之理。則不勉于此。而徒留意於古今禮三千三百之間。未見其輕重取舍之得宜也。此書不必費力作答。恐
妨調攝也。
答金季賢
雜記文義。來示恐得之。而但不與與不避相對說。則只作不與其人之謀者。更如何。以此論之。來示云云。亦未敢斷以爲本義也。如何如何。吾意則雜記文義。當從陳氏說。盖亂有大小。若其作亂之小者則自當避免。如衛國之亂則其大者。而特其君自是狂暴喪邦之君。故伯玉處之如此。苟使其君賢而有禮。而孫寗之徒有此凶圖。則伯玉必不如此。盖觀於定姜之言與厚孫臧紇之論而可知其人。至於胡氏義理。以仲尼筆法。謂罪其君。則伯玉所處。盖以衛侯召禍。看作內亂而不與也。其君果賢而罪專在於孫寗。則伯玉之罪亦大矣。如是看。未知如何。姑以所見報去。此亦安保其必爲正義也。更思量以示。
答金季賢
勉齋之於林栗。作誄辭稱述之者。常所未曉。賢仲謂其爲代人之作。代人而作。則容或若是耶。抑林栗事。卽是駭妄可笑。且其所爭。不過文義異同之間。故不嫌於稱述。而若如胡紘,沈繼祖輩之禍心相加。則勉齋雖是代人之作。而必不如是耶。近日事終是過於
分數者。因此而至於父子兄弟不相保。則豈有如許事理哉。昨見性汝書。今見宋生書。俱帶無限不平之氣。豈有保合之望耶。咄歎。賢伯與子靜聯轡作行云。念之馳神。
答金季賢
孟子疑義。愚則以爲諺解所釋。似無差誤。盡心篇有曰君子之阨於陳蔡之間。以無上下之交也。阨之一字。政合於陳蔡被兵絶粮之際。如來示所謂已自去危就安。豈有餘悸蒼黃之云者。竊所未喩也。且其文勢看作孔子方當去宋適陳艱阨之際。而猶必主於舊宋之賢大夫司城貞子方爲陳侯周之臣者之家云爾。則自無不順。而以司城貞子屬之上句。而以爲陳侯周臣五字別爲下一句。則不但語勢未暢。亦非舍其家爲主人之意。至於註中必以一轉語。釋司城貞子。去爲陳侯周臣之曲折。則雖若詳核。終非釋經之大致。此則有不必然者矣。百里奚事。春秋戰國之際。往來仕於諸侯者何限。王蠋固賢。樂毅亦何可以失節論也。如百里奚若於虞亡之後。降于晉獻公。則此爲失節。見虞之將亡而去之秦。則不害其爲賢也。盖春秋戰國之際。同是周天子之臣。故自與後世天
下一統之時不同耶。此義韓文公亦言之。
答金季賢
孟子疑義小註。新安陳氏說亦有此意。而但如是看則爲陳侯周臣。語勢太短。故陳氏不得已又着適陳二字於爲陳侯周臣之上。然本文則旣無適陳字。語勢終是太短。此似不可從矣。且至字改作之字。非但史記本文如此。必無差誤。亦其於主司城貞子則說得行。而於爲陳侯周臣則不能通。文勢語脉。必不如此。况此章大旨。在於主字。主字乃舍於其家。以爲主人之義也。爲陳侯周臣。乃是爲臣之義。非作主人之意。則此必非正義矣。愚意則此疑出於司城貞子爲宋大夫故也。斯固可疑。而其他文義之不能無礙。有如此者。無乃宋之大夫不安於本朝。而往爲陳侯之臣者。而以其賢。故夫子適陳之後。主於其家耶。如此則與諺解所釋。亦無參差矣。未知如何。更思量以示爲幸。