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以后山爲極好者。以挺之之爲邪黨。而又方爲顯者。其不受固爲自守之義耶。是未敢的知耳。曾布，張商英雖非君子之黨。亦與章蔡不同。故先生曾擧似學者。有曰張天覺聞蔡京謂渠機關權數之不足。便答曰蔡京斫頭破肚漢。我若使機關權數。還與渠一般云。而頗以其言爲可喜。此亦不以張例視於章蔡也。其並稱又何怪乎。計會二字。初亦疑之。今更詳閱。小宗是五世卽遷之宗也。至於五世而親盡。則當移奉於高祖之子尙存者。而移奉時高祖之子。不敢自專。必計會于五世孫之爲宗子者。計者商量之謂也。會者理會之謂也。所謂商量理會者。高祖之子雖親。支子也。五世孫雖疎。宗子也。支子有不敢自專。必禀命於宗子。此盖有君道故也。是以五世孫雖死而有六世孫。六世孫雖死而有七世孫。亦皆如此。所以云六世七世者。盖自五世而推至孫曾也。然此是必然之理。無甚可疑。而小註末端又却云當考。此則又是疑辭。未知果如何也。

答任仲思

殘歊重以淫雨。未委日間。侍餘學履一味珍廸否。瞻傃良勤。日昨復敎。深荷開示之悉。宜卽更拜一書。以

請反復。而不免遷就。殊可愧歎。趙挺之一段。初未詳其人本末。而只將來敎參攷於先生跋語。略見大體。遂於其人。頗費回護。而追覽宋史本傳。則直是小人無可恕者。其與蔡京交惡。亦非疾惡於京之奸惡也。只以權勢相傾而已。如曾布張商英輩亦然。此等若槩以其貳於章蔡。而曲加容貸。則殊異乎先生平日嚴毅正大氣象。高明之以爲疑是也。然以後人而論前世人物。聞見旣遠。曲折未備。非如當時人廣採論議。察見事情之比。而先生所跋事實云者。亦今日之所未得見。則實有未易懸斷者。唯當以不食馬肝之義處之。而抑又見先生跋語末端。引春秋之義元城之語。而又著猶有取可悲云者。則知其非純然褒尙之意。而於小人之中。以其末後稍貳於惇，京。而猶有取焉。則所以甚惇，京之惡。而初不害於天命天討之義否。然此只以意見論量而已。若先生跋語所謂觀手記所與蔡京異論本末。三復而歎其不幸。得事實而讀之。又深惟其故而重歎國家之大不幸云者。則又似別有崖異於論議是非之間。而不專以權勢傾奪之故也。若然則先生之有所稱道於跋文者。政得聖人所謂衆惡必察之義。復何疑哉。前書所諭許之

以心術之正。擬之以五伯之功者。考諸本文。有未能尋見。本文所稱譽。槩是言議行事之末而已。至於本原心術則未之及也。若所謂五伯之功則五伯雖有功而罪亦不可掩也。固非純褒。而觀於明王法而不廢云者。其下語斟酌。亦可見矣。先生當國。此等人見用與否。亦未敢懸斷。而曾趙張諸人雖煕豐黨人。其貳於章蔡者。實由於惡其奸惡。而於其凶言邪論。持正而立異。有表著可見者。則是所謂小人革面者也。其不可如追放豚也明矣。若其稍貳者。只是勢利相傾而已。實潛懷禍心。狺然旁伺。以圖一朝之再用。而於得輿之君子。終似氷炭之不相合。則是所謂羸豕蹢躅者也。其不可容其復入也亦明矣。此等人根本旣不正。黨類亦不好。則雖以其有革面從善之漸。而有所收錄。苟非大悔前非。力扶正議者。則亦不當處之以輔弼言議之任。而但隨才任使。示不廢棄而已也。况潛懷禍心者。尤可一日寘諸朝廷之上哉。先生之與留丞相書。又有趙忠簡時此彊彼弱。今者之勢此弱彼彊之語。盖國家是非旣定。黜陟大明。而君子盈朝。正論方張。則雖有一二參錯者。固不能爲害。况其有革面從善之效者耶。不然而是非靡定。黜陟未

明。君子道消。正論沮縮之際。而欲行彌綸蕩平之政。則其不至於亡人之國者幾希。建中紹聖之事是已。使先生當國於元祐之際。則唯當深究此輩之情實。而定其用捨。豈苟然而已哉。然以吳處厚之懷憾恨於蔡確。乘時擠陷。而先生不以是爲罪。反以范忠宣輩陰懷自全之計爲病。盖確旣是小人。則凡攻確者雖有不直。而不可非之。救確者雖出善意。而未爲是也。此義盖自孟子所謂能言距楊墨者聖人之徒。而延平先生所謂於原本處理會者。實先生之所受用。則苟有貳於章，蔡者。先生必用之。而若曾布輩之貳於章蔡。直以權勢之相傾。而他日得志。凡章蔡之所爲。未必不身爲之。先生豈不審量於此而遽用之哉。今之議者。不於是非源頭。剖判陰陽黑白。而雖於善人之類。輒欲捃摭其過失。肆加疵議。以爲邪論之嚆矢。此已未當。而又不量此弱彼彊之勢。欲引用得罪名義之人。以取公平之名。而不虞其爲國家無窮之禍。寧不痛恨也哉。

尤庵集中論枯槁之物一段。鄙見則語類所謂生理云者。卽大全答余方叔書所謂爲是物之理。答徐子融書所謂自爲一物之理也。所謂生理與生意云者。

自不同。故先生之言如此。尤翁之分性與生理爲二。而謂語類與答徐書有異。誠有不敢知者。答徐書主宰。只以伊川所云性卽理也一句語。推演爲說。以爲雖枯槁之物。旣有其氣則必有其理。旣有其理則豈可曰無性云爾。則語類所謂生理。答徐書所謂性。豈有不同哉。生理卽是性。則以無生理謂之性。亦恐未安。如此爲說則於性卽理也一句。終必有窒礙矣。未知高明之見又如何。幸詳諭也。

四端云云。尤翁旣引朱子說爲言。則固無可容議者。而但退溪以四端純善。故謂理之發。七情雜不善。故謂氣之發。栗谷以爲不然曰。理無情意運用造作。四端七情。皆氣之發。而四端亦只就七情中擇其善一邊而言云云。盖曰四端雖純善。然亦七情所動。而俱是氣之發。非理氣二物。各自出來云爾。栗翁之見朱子此說與否。固未可知。而其於論辨退溪之說也。其言只可如此。如或有人問曰然則四端果純善而無不善否。然後始擧朱子說以爲不當惻隱而惻隱則便爲不善云爾。初何必一滚說破也哉。尤翁之引朱子說以足其意固好矣。若謂栗翁之說爲未備。如程子之論論性不論氣之爲不備。則亦恐有未盡然者。

如何如何。願聞高見所在。

答任仲思

日昨拜復。計已關照。秋意日深。伏惟侍學增廸。馳仰無已。昨惠別幅。文辭條暢。意旨淵永。三復感歎。深幸淺陋得聞理到之言也。邪邊陟正。正邊黜邪。驟聞易於惑人。且其爲言。自托於朱子之論。以駕於一世。則稽其所敝。必至於亡人之國。此仁人君子所宜極言竭論。以救其一半。而特患見未到力不及爾。今來諭明白痛切如此。雖未能有益於斯世。亦足以解後人之惑。誠可幸也。欲就其中更有問難。而姑未能焉。容俟後日。抑南溪此說。見於本集何處耶。欲一攷檢示之爲望。林生人心道心說。亦必有答。乞以盛說投示。

與任仲思

久阻嘉誨。近爲秋務之殷。赴虗者絶罕。書牘往來。從而間濶。悵思惄如耳。霜寒。未委侍學益勝。科期已迫。西上定在何日。抑已發耶。叔平言仲思於科事。意甚闌珊。不知然否。近以高明議論。反復思量。極是正當。鄙意深願仲思見用於時。一如此議論。須勿放過。以幸世道。但時節不是當。如此等人。例爲有司排擯。雖自力應擧。恐不得與也。一歎一笑。向者所敎。立說辨

破。豈此所堪任。唯仲思聰明博辯。必能見之明而辨之悉。以此仰恃耳。近看語類一條。(一百三十卷二十六板小人不可與云云)有足爲向來許多議論斷案者。此必高明所已知。而聊更布聞。人心道心說。仍不可得見耶。忙不究宣。

與任仲思

近日取儀禮同看。以其疑義相問難。此實寡陋之幸。不知果如何。但開卷已多難明者。如士冠禮中筮人之西面而筮。似以尊蓍神故也。旅占獨何以異此而乃東面耶。鄙意恐其筮人旣卒筮。書卦以示主人。故仍東面以向主人。待旅占畢後。進告吉于主人也。旅占則本自西向而非東面。而註中無此意。直似旅占之爲東面。此何故也。其下陳器服條。有曰側尊一甒醴云者。甒字是盛字之義。而以爲盛醴酒於側尊中云耶。若然則註中必釋甒字是盛字義。而無所見。甒字。若以本文瓦甒之義看。則又與尊字意疊。此又何故耶。凡此皆所未詳。先此奉質。幸有以敎之。繼此如又有所疑。當逐旋奉請也。

與任仲思(辛酉)

前書所禀。辱賜反復。庶豁蒙蔽。而第儀禮旅占下之疏。似謂三人皆用筮占之。而有連山，歸藏，周易之異。

非筮人獨以蓍占。而旅占之人依舊在有司之位也。今來示則謂西面筮位。只筮人占之。旅占者則仍居有司之位。而筮人示筮主人之後。東面旅占。有若今之占者得卦。而他人曉占者解釋其吉凶者然。此與疏中引夏，殷，周之易爲三人占之證者。不相涉入。此猶不能無疑。更願示破。此固沒緊要者。而已始之案。欲了其義。玆復覼縷耳。孟子疑義。曾未思量及此。此便卒遽。未及奉對。追當承命也。書中惕厲之意。足令懦者有立志。不勝感媿。

答任仲思

昨詢孟子疑義。前日未嘗講究。而來問遽及。茫然不知所對。未卽仰復。良可媿也。昨來思量則來諭儘自得之。只合如是看矣。盖知言集義與無暴其氣。雖皆是養氣節度。其條件則各異。譬如花樹之栽培澆灌與戒勿折傷。雖皆是護養花樹之方。亦不可以栽培澆灌與戒勿折傷者。混爲一事也。養花樹者。旣栽培澆灌。使其生意條達。花葉敷披。而或被折傷則便自索然矣。正如養氣者。雖知言集義。以成此氣。而若暴其氣則便自欿然矣。下文以直養與無害。亦似有此意。如何如何。此其大略也。方欲取語類一番勘過。續

有所疑。則當更奉禀。而明見所及。亦輒無吝於開示幸甚。不宣。

答任仲思(戊辰)

昨冬逖聞尊家所値禍故非常。而如申生之夭。尤是錯愕不忍聞者。宜亟奉書以慰。而顧酷禍餘喘。人事都絶。遂至闕然。旣又聞伯氏出陸之報。則雖心以爲喜。而凡於弔賀。一例廢閣。亦不能致一字之問矣。固知雅度善恕。其爲歉歎則深。乃於日昨便中。伏承辱惠以書。俯詢區區語默之節。而所以開曉而指導之委曲懇至。苟非相愛之切。曷能若是。披復再三。不勝感歎。夫出處語默。本不可以苟然。而隨時處宜。亦必有其道。故旣嘗熟思。且與朋友商略。而今此示諭。最爲詳備。其敢不盡情相告。以求正於高明之見乎。區區素性。本自退懦。而又頗疎率。退懦故不能振奮。疎率故或多激發。以此當此時節。忝此職名。則每念今日居言責者。可言之義非一。而如我者初非有學問之實。特以父兄遺蔭與廢擧難仕之故。叨竊　國家待遺逸之職。然自知旣審。當世公議。亦無不嗤點。今以臺職之猥玷。而遽欲自處以儒者。妄論朝政。則不惟吾心所慚恧。抑亦他人所駭笑。其爲不當言也。事

理明甚。然今日危亡之形。愚智同見。而上下相蒙。以言爲諱。世臣之義。終不可恝然。則草野孤忠。欲發狂言者亦數矣。此所以於前日盛諭之及。思欲反復而得其中也。間者嘗讀朱先生答劉子澄書。有曰學者所志。固當大。至於論事則當視己之所處與所論之事所告之人而爲淺深則無失人失言之患。出位曠官之責矣。吾學若果未至。見若果未明。旣未能自信。且不爲人所信。則寧退而自求耳。言而背其所學。用而不副其言。皆不可也。惟此訓辭。實爲區區今日律令斷例。雖他人之言。猶當深信而固守之。矧伊朱先生之訓乎。自得此文。心若有所恃。更無不决之疑。且以身不出而言出云者。默計其當否。則雖未知其始見於何書與尤翁說所據之如何。而盖嘗自以己意。分身之出處兩端。而欲以言之出與不出分屬焉。其言之出者當屬於出一邊。不當屬於處一邊。而言之不出者則反是矣。其爲類例。自當如此。今若身在閑處。而其言出於朝廷。則其於出處之義。界分不嚴。未知果如何也。至如春翁乙酉疏。大賢力量。固非區區所敢擬議者。而此則乃其目前所値大節拍。則亦何可以平居論事者。比而論之乎。雖區區微執。欲守朱

先生退而自守之訓。而若係不可不言者。則亦必有不敢膠守者。而屛居鄕外。雖朝紙所出者。亦不能連續得見。如來示所謂草野不言。由予侮之之敎與虹變後大小臣工。上自衮闕。下至官師相規。有懷無隱者與李尙書趙修撰事。悔悟眞切之敎。俱未能得聞。聾瞽如此。雖欲言之。而難於措辭矣。如於朝紙間有所見而錄寘者。則幸一投示。如其無有。詢于親舊間錄寘朝紙處。揀擇此等可觀者而謄示一通。如何如何。仰恃與人忠之義。敢以此相托。第增悚息。

答任仲思

慰問之及。垂閱三朔。而近日目昏加甚。不能作細字。傍側又無可倩寫者。汔未報謝。前後眷札。備見相愛之意。而自以疎簡於書札。更未蒙敎告之殫。區區慚恨。有未能已者。前書中旣諭以不當默。而區區實聾瞽於時事。如來敎所云　聖上側席求言之旨。亦多有未得聞者。故敢以錄示昨冬遇灾後絲綸間悔悟之旨爲請。而至於時事則元非草野賤跡所宜與聞。故初不敢仰託。而乃以近日事。詳細示及。此意誠極勤厚。感歎何已。竊覸高明之見。終以區區爲可言者。而區區雖甚駑劣。顧以世臣之義。亦何敢忘嫠婦宗

周之憂。第念樹立無素。誠意且淺。如是而妄有論說。終非所安。故不免許久趑趄。日前　下諭後草草一疏。固不足道。而疏入四日。批不下。旋以諸臺變通。蒙賜遞免。辭疏則還給。其爲惶愧。何可勝言。自此區區之義。誠恐不敢復以臺職自處矣。所謂語默一節。無可商量否。鄙意如此。而猶願高明之更敎之也。

答任仲思(壬申)

小學本註。高明旣成完本。淨寫畢後。卽經　睿覽否。伊時似當有　離筵上酬酢。而不能詳細得聞。可鬱。前日講義錄送之請。意非偶然。而所示雖若草略。亦有可以想見上下討論時光景者。可幸左右前後罔非正人。自爲輔翼之大綱領。而士流中平日讀書講義而方爲　東宮僚屬者。不爲無人。未知　睿學成就果如何。天下之事端無窮。義理難明。凡在諸僚者。其責實不爲少。所望於高明者頗切矣。以爲如何。

答金毅叔(遠材)

　九族考朱子說。父族四。謂父之本族姑之夫(兼外從兄弟)姊妹之夫(兼甥姪)女子之夫(兼外孫)。母族三。謂母之本族(兼內舅內從)。母族姨母之家(兼姨從)。妻族二。妻之本族與其母族云云。

此亦有可疑者。母妻則擧本族母族。而於父則只擧本族。不言母族者何故歟。盖朱子之如是爲說者。只以解林少穎父族四母族三妻族二之說而已。乃本意則以高祖至玄孫之親。擧近以該遠。五服異姓之親亦在其中者爲是。是以自於堯典以親九族之註。以此釋之。蔡九峰亦承用之。然則當以是爲定論。而曾見南溪集其所釋九族處。正用父族四云云之說。未知果如何也。

答金明叔(晦材)

　人物性同。雖若無疑。人物道同。似近郞當何如。

性與道。一而已。若如此說則性外有道。道外有性耶。且人與物之道。固若有不同者。苟細推之則其所不同處。只在禀氣正偏之間。而其道則初未嘗不同。須當於各具一太極中。認取統體一太極。而知其元非二物也。

　旣曰至靜則其體段自無偏倚耶。抑至靜之中。亦或有偏倚處耶。

未發謂之中者。以其無所偏倚也。然則至靜之中。其體段自無偏倚也。人或以下文論極其中處。有曰自戒懼而約之。以至於至靜之中。無所偏倚。而其守不

失云云。故疑至靜之中。亦不能無有無偏倚。而雖至靜之中。必至於無所偏倚然後。方可以極其中。而愚意則不然。盖至靜體段則雖無偏倚。其守則每易失焉。苟其守失焉則未可謂無偏倚。而終不能極其中矣。章句如是言之者。主意專在於其守不失一句。而不在於無所偏倚矣。未知高明以爲如何。

答金明叔

不賴勇而裕如。是言聖人之勇耶。是言聖人之無勇耶。來諭有云聖人亦有勇。而此曰不賴勇何故。有若不賴勇三字。是說聖人之無勇。竊所未喩。盖上章已言學者勇工夫矣。今於聖人分上。又說勇字。則似與學者之勇無別。故不直言勇字。而乃曰不賴勇而裕如。初非謂聖人上不可言勇。而所謂不賴勇而裕如者。乃聖人之大勇。不似學者着力做勇工夫而自能如此也。

知人然後事親。恐只是知先於行之義。而朱子章句註說旣明白。程子所云不知人則以下更似詳備。惟當就此思量。恐無別義。

區字考韻書。區與丘音義並同。聚土而高者。聚石而高者。皆當以丘稱之。而聚石而高者。以區字言之。尤

似相稱矣。

與李胤之(丁卯)

遇洙於胤之。未有一日之雅。嘗因兒子從遊。得見陽鳥攸居之詩而心賞之。然久處鄕廬。無由披接。徒往來于心也。獨於兒子之自京還。輒詢扣胤之動靜。兒子備言氣貌言行與居處器用。而有深相與之意。遇洙益高仰之。而喜其捨時俗夸毗者流。而遊於下風也。區區父子之心。所以嚮𨓏於胤之者。亦已久矣。今兒子不幸短命。惟此舐犢之愛。未能一刻忘其悲。而每念韓子思元賓而不可見。見元賓之所與者則如元賓之語。又未嘗一日而忘胤之也。今於尊府慰問書封中。得胤之正月十二日所與兒子書及祭文一通。噫。吾兒以是日死矣。此其幽明之間。聲氣感通。何愧於古之范張侯申之交義耶。發書淚逬。心肝欲絶。謹與家人。將所投綿酒腶脯及香三片。依戒薦之。祭文書牘展寘床前。冀其冥冥之中。認此至意。而亦復何及哉。仍念遇洙之與胤之。以夙昔之誼言之。其於尊王考兄弟也。以犬馬之齒言之。於尊府年紀。差先一飯。固非可以朋儕待胤之。而顧嘗窮居無事。閱時變甚多。而於當世人物。更歷亦熟矣。今觀胤之祭文

中語。其嫉時俗而愛朋友者。陳義甚高。一皆犂然於鄙衷。而其於亡兒爲人。實有知己之感。此私心所激。願以忘年之交。托於胤之。以續亡兒未盡之交好也。惟望胤之他日或經過此土。則一訪陋棲。雖未能爾。亦必時惠書墨。俯存生死也。遇洙則衰且病矣。跡斷京口。將不可以往尋高居也。亡兒有慈良之心。孝友之行。潔廉之操。敏達之才。其於承家而範世。庶有可望。而年未三十而夭。志氣沉埋。永抱無窮之悲恨。此由其父積殃薄祿。有以致之也。區區素多疾病。而罹此酷毒。一味廢頓。生意索然。亦復奈何。窀穸之期。奄又迫近。情事益不可言。向者以訃書及輓幅。因便傳送。其果視至否。授輓之詞。必欲得胤之一言。雖不能及此葬期。亦宜以近世追輓例。終副此祈願之情也。來書不可無答。而鄙懷如右所陳。故略此布聞。自餘千萬。悲瞀不盡宣。

答兪士精(彦鏶)

年來窮蟄。殆無一分好况。而乃於嶺外。邂逅適願。山樓談讌。溪院周旋。足稱賞心樂事。別來耿悵。又非尋常之比。而春城一書。更未嗣音。昨因京伻。始獲夏間所惠兩札。披慰之深。不翅濯淸風也。信後爲日已久。

秋序奄届。不審近日侍餘學履。一味超勝否。區區馳溸。又不容喩。某自還舊次。仍値毒熱。長夏呻吟。若不能支吾。此際又聞從姪佐郞之訃。其兄諫長之獲譴。又在同時。死生禍故。情理絶酷。驚隕恫怛。尙不能自定。奈何奈何。退陶墨蹟。蒙此印惠。披翫如得百朋。感幸曷喩。雪庵春種書。家中舊藏。曾致遺失。近欲令兒孫看此而不能得。聞此爲安東板云。此書張數不多。印出似易。未可從傍告禀而隨便印惠耶。索居無聊。有此閑漫之請。好笑。草草不能盡意。

答金伯高(庚午)

頃於便中。獲被手告。披玩之餘。欣審春來。侍學增吉。而屬有病故。尙稽報謝。歉悵深矣。天氣漸暄。未委味道精進。日益超勝否。馳義恒勤。某咳嗽之症。自冬作苦。雖非委頓。不免呻憊。未知日候和暖後。能得快止否也。窮居賤蹤。濫被超擢之恩。慚悚靡容。而來書寄意過重。益令人赧然。向進辭疏。不知曾入淸覽否。此是眞情實狀。寧復有他說哉。前日所留箚錄。以其爲日之久。則豈宜迄此遷延。而旣耽其精密可玩。則又欲取其本書與諸先生之言。參互攷證。以啓發區區知見。而居家自多憂冗。殊無業次。盖於此亦可驗其

平居用功之疎也。愧懼難喩。然早晩卒業。當卽奉還也。本欲於此事究竟後拜復。而如此則恐其一向稽答。先此略具謝儀。餘姑不宣。

答金伯高(辛未)

頃年所留冊子。初意在詳玩。未卽奉還。旋又汨沒於憂患喪慽。念不及此。一味遷就。今始投納。而神精凋耗。文字間不能留意看出。只略綽一觀而已。殊非前日俯托之意。歉歎亡已。然嘗聞程先生於人。文義旣通之後。輒令善自涵養。此恐伯高所宜默默加功者也。如何如何。無以答厚意。敢獻其愚爾。前冬惠書。慰譬備至。汔此哀感。箚錄中數件。並荷開示。而但農翁說其答李仲謙者。不見於集中。此則李氏本家有之否。竊欲知之耳。仄聞筮仕之初。卽入桂坊。東宮僚屬之必選端方正直道術博聞之士。此朱子之說也。願常以是自檢。而　离筵晉對之際。如有可聞說話。則時時錄示。實窮陋之幸也。

答金伯高(癸酉)

齋之說則散齋致齋之說。旣見於祭統祭義之文。而朱子於家禮時祭。不言散齋。只曰致齋者何義。擊蒙要訣則不從家禮。而還用禮經之文。又何也。此爲可

疑。而若鄙家所嘗行者。則凡禮當從後賢之論。栗翁固可從。而况此禮經本文。故只依擊蒙要訣所載而行之矣。抑家禮之只言致齋不言散齋者。盖家禮是因書儀而成者。書儀之本文如此。而家禮不改耶。未可知也。還以奉質。願聞盛意所在也。參禮齋宿之說。來示然矣。子靜之病。聞已向瘳。方以爲喜。又聞近有添證。如與相見。望詳示其病情加减也。

答金伯高(甲戌)

所詢禮疑。以哀攷禮之詳博。而猶未得十分可據之文。如區區者本疎於禮。又方病昏。無以攷据禮書。以答來問。而竊以爲此等處。唯當以禮書所論。人情所宜。參酌通變。以適其當而已。今以哀目下所處言之。旣用雜記之義。成服於喪次。則葬時更往一哭而歸。似無拘碍。初喪奔赴。雖出於人情之不能已者。而喪次紛擾之中。喪人出入往來。終有所不便。則一往成服。已自伸情。葬時雖不復往。亦非甚缺於人情者。則不往亦似無害。以此兩者。反求吾心。參究禮義。而行之而已。淺見豈有所發於高明所見之外哉。念垂問之意。本自勤至。事之當否。决之宜早。而旣無別見。且以所苦添劇。殆至於昏倒不省。不能作氣以答。而爲

日已久矣。深可歉歎。

答金伯高(乙亥)

頓首。子靜行。伏承哀札。憑審感時號隕之中。氣力支護。區區披慰。不容言諭。春初禮疑之詢。此便冊子之示。俱荷不外之盛意。而顧平日疎於禮書。不能隨問卽答。又念此係哀家大事。則亦不宜妄有所對。以犯汰哉之誚。以此不免於因循遷就。而又其宿病已痼。新證易添。呻吟痛楚。未有一日之安。書冊披閱。簡札酬應。實有極不易者。非不留意。而輒至廢然。此或明者見恕。而其爲不安甚矣。今則祥朞已近。不敢一向無答。昨與子靜及他人。有所商訂。而小紙錄呈。以備垂覽。至於冊子則以區區寡陋。就此商量。必當有發其蒙蔽者。豈不爲益。而惟其病狀如此。繙動思索。俱有所妨。恐難仰副來意。而旋卽奉還。不能無悵然者。姑此受留。而觀此病勢。恐其終無以致力。亦復奈何。此中棲息。粗能支遣。而所謂久計。豈易成哉。子靜幸得相近。而彼此俱有病。相從不數。此爲恨歎。千萬憊卧呼倩。不能盡意。

答金伯高

前月所詢禮疑。以此昧陋。不宜輒對。以取汰哉之譏。

而旣辱來問。不能無答。而不違於盛見。許其可行。爲愧爲悚。來諭欲以祥服受除。論設禫與否者。蓋取義益廣。而但若歸重於受除。則當與練祥無異矣。乃練祥則過時猶必行。而禫則只取澹澹之義。故過了此月。無所事於追行否。然則欲以受除爲言。或非禫祭之本意。未知如何。第於來示。有未曉然。而如是臆對。果無所失否。三年內先廟祭參。必令他人代之者。一則專意於几筵也。一則衰麻之在身也。至於大祥後則新主已入廟。衰麻亦去身。而猶令他人代之。得無反歸於不情乎。雖大祥前。苟無他人之可代。則自有朱子栗谷墨衰直領之遺訓矣。况大祥後乎。未改題未合祭之前。行主人之事於祔祭。可見矣。參禮則恐無不可自行之義。而但其禮節之間。盡同平人。亦自不便。禫前若有先代忌祀。則依服中祭祀之禮。單獻無祝爲宜耶。可否之决。唯在量處。前投祭儀冊子。隨便繙閱。初無甚難。故試欲留意。而病情怪異。凡於此等事。輒皆有妨。尙未始手。苟得子靜鎭日相守。誦其文字。評其意旨如來示。則尤爲便好。而但其家內憂患甚頻且重。自其來此。堇得三見。而近亦有約而不能踐。此亦何可幾也。

答金伯高(別紙)

第一段乙說恐是。後喪喪期未盡則豈復有所謂澹澹然平安之心。而遽行前喪之禫乎。盖喪服之變除。在於外。禫祭之取義。由於內。本末輕重。煞有不同。則前喪祥除。可行於後喪衰麻之中。而後喪縞素之時。不可行前喪之禫。恐無可疑矣。

第二段若必待宗孫退行吉祭之後。則假使宗孫不幸。又有三年之喪。而吉祭之行無期。則將何以處之耶。

第三段宗子服。以程朱之說見之則禮意恐無可疑。而但家禮之所不載。國制之所不立。且我朝諸先生之所未行。則後人之遽然創行。或近於僭汰否。

答金伯高

前日祭儀之投示。許令參論。此意良勤。雖在病中。必欲一經繙閱而後還納。汔此遷延。今因疾勢少閒。一番披覽。盖專以朱子之論爲主。而曲折之間。見解明透。指意精密。其爲可行。恐無疑矣。但區區於禮學。曾無講究者。且病後精神益消落。不能以所見條析於本文之上。竊想盛意不欲其如此。而終不免草率。殊劇愧恨。因念區區昧禮可謂甚矣。前日朝家問禮之

時。類皆援據實狀。以不對爲例。如是而强與他人論禮則甚不誠。故不敢以禮論。與人往復。此後則勿以此事相責。爲深所望也。賢季與子靜書。被子靜投示。得以寓目矣。文辭煒燁可喜。而特其旨意未甚分曉。豈於此一段。意見本不同。故看得亦如此耶。己以此意。言于子靜。似當奉聞矣。

答韓士漸(命鴻○己巳)

俯詢禮疑。區區豈有所知。而第念朝祖者。禮旣云象平生將出必辭尊者。則今祠宇喪行。同時離發。同歸鄕里。而行將出辭尊之禮。恐無意義。下鄕後上山時行之爲宜。至於祖遣奠。本行於發引之際。而旣賣京家。大歸鄕里。則乃於已賣之京家。行祖奠遣奠。殊無所當。盖禮有祖於庭之文。賣於他人之後。旣非祠庭。又非家庭。而行祖奠。非禮意。不行朝祖。不行祖奠。只行遣奠。亦無是理。朝祖祖遣奠。不可分行於前後。則發引前日夕奠。以明日大歸鄕里之意。告于殯前。而翌曉啓引還鄕後。始於上山前日行朝祖。其夕設祖奠。上山時設遣奠。恐爲得宜。然區區本自昧禮。今此所論。未必合理。更詢于可知人。如何如何。仍念哀家下鄕。恐爲得計。然哀家卽今形勢。若無涯津。而百責

都萃於哀之身。哀若不自恤而徑情直行。則恐其傷孝。而非所謂孝也。必須加意自護。以仰體先丈慈愛之念。且慰朋舊憂憫之情也。

答金伯愚(尙默○戊辰)

所投詩藁。詞致頗饒。功力苟到。何難入作者閫域。而但此等無益之文字。便於實功有害。古人所謂不作無益害有益者。盖至言也。吾意則不願其專力於此也。如何如何。數旬留案。時時披覽。足破愁寂。此却可幸。而不能有助於聲病之間。乃以愚見及之。無乃所答非所問耶。

答金伯愚(辛未)

吳敬甫以世好之重愛與之深。而曾未一識其面。遽聞其死。爲之痛慘。且朝家之失此直臣。士友之失此良朋。此豈細故。痛矣痛矣。書中報以往觀其家成服。冐寒出入。心懷亦甚慘怛。則或恐有失於調攝。深慮深慮。

答金伯愚

盛詩得見爲幸。情發於文。無怪其若是悽苦也。始聞其人之死。念其可惜。雖吾未嘗識面者。猶至於欲涕。况其同襟之友耶。胤之十篇詩。亦可見友義之篤。爲

之愴歎。北關喪行已返耶。喪行雖返。君旣有病。不宜動作。不必往哭。只作一詩。以寓傷悲之意爲好。古人事多有如此者矣。苟冐寒往哭則豈無添病之慮耶。第望加之意也。

答金伯愚(壬申)

陳章仰慰。此非微末遠臣所敢爲者。且陳慰之下。更無結語。非文字體段。今欲以疾病昏倒不能製進挽章陳疏。上段進慰語。而只以私書知其被抄而便上辭章。亦殊未安。君可令軍職廳下人。謄取挽章抄啓一紙於政院。而渠輩亦以政院督捧之意。作爲告目。因邸便以送于此中也。吾當憑據於此而陳章矣。

答金伯愚(癸酉)

白芍藥之誤到。只出一時之錯。且已覓用於鄕局。何至深歎耶。大抵精神專一然後。可以治病。可以做事。來示所謂對人而昬錯異常。作文而全失故步。皆是精神不專一之致。此外受病之源。則必宜自量而自治之。他人不得與也。更願加意。

答金伯愚

委送憲隷。不免過思。盖此輩本無料布。而專仰哺於行公之官員。今以初不行公之人。只役使渠輩而已。

則必有怨苦之端。在我道理。亦有未安者。此後則不可爲也。

答金伯愚

示延謚事。陶翁之勸人紙牓行禮。似有據依而爲說者。然君之所聞。未能眞的。則亦恐不可爲準式。更須詳探此言之來歷虗實如何。鄙意則祭禮有求諸陽求諸陰者。而求陽在前。求陰在後。紙牓近乎陽明。墳墓近乎幽陰。以此謂紙牓之可行。然別無可據者。金甥士修則以爲紙牓雖似神主。歷歲旣久之後。只以紙牓行禮。亦似未愜於人情。就墳墓延謚。仍行焚黃之禮恐好云。此言亦自有理矣。將此兩說而細入商量。且聞己卯名賢向者一倂　賜謚云。時代已遠。諸家必多親盡埋主之處。他家則如何處之云耶。此亦恐當探問矣。如何。

答兪士京(彦鎬○甲子)

頃日人還。獲領手字。以審嶺路之險。一行平安入達。侍奉凡百。亦一向佳吉。慰喜不容言喩。近日讀何書。嘗聞勤讀書者衙童爲最便。盖深居一室。不復干外事。則其視在家膠擾。又有人客酬應者。不翅勝矣。不勤讀者。自奉厚而嬉遊易。一切反是。不知士京何居

焉。好時節不可蹉過。千萬自勵。副此願言。安東有尤翁所編論孟精義或問通考。禮安有退溪集。此兩書區區竊欲印看。明春日長後。若蒙尊庭周旋印出。並加粧䌙以惠。則其爲貺也逾於百朋矣。嘗聞農翁以語孟集註。參看精義或問。爲問學切要功夫。後人固當遵依用功。而如我者不能早用力於此。今則眼力益昏。如唐本細字則全看不得。故欲得鄕本讀之。至於退溪集則家中曾有故本。而不但字畫刓缺。又多落卷。殆不堪看。又無年譜言行錄矣。吾仲祖老峰公嘗言儒者法門。退溪最爲無弊。士子宜以退溪集一袠常置座側。朝夕觀覽。故今若得一部新件。並其年譜言行錄。而爲寶玩佩服之資。則爲賜豈不大歟。亦願士京取此兩書。深加玩索。使此相愛者。他日刮目也。區區之意雖如此。若尊庭官務少暇。官力未裕。難於及此。則亦不當以此煩長者之聽。量處可也。病昏只此。

答尹見心(壬子)

承知讀業漸進甚喜。但一時意氣不可恃。保此不懈。是區區之望耳。居家應接。雖不可廢。若賢則上禀慈闈而已。不必太切切於家務。盖今日急先務。在於學

業故也。幸須專讀一書。而逐日作課。以期成熟如何。如得來顧。豈非大願。而有不敢望耳。

答尹見心(乙卯)

歲新後未聞消息。方劇馳想。斗奴至。獲手告。以審履新增吉。哀慰無已。况讀書山房。恨好意之不早生。尤可幸也。好意雖不早生。旣生後勿之放失則可以補復前非。此千萬之望。

與尹見心

季明入京後有消息耶。京裏薪芻倍貴。當寒遷徙。凡百何如云耶。念之不能忘。季明離彼後。每念君獨居無伴。有許多可虞者。雖欲出謀發慮。以獻良圖。而誠亦難矣。吾意則唯願君掃却多少事。爲來會此地之計。而竊見君以奴僕之不願從難之。吾不得而强之。保寧則利害吾不能知。而終覺重難。吾之計慮力量。終無可以有助於君者。只有一事。曾見彼中近村有名瓮谷者矣。如能借得一室。則吾欲挈兒輩一人往留之。朝夕之供。一依棲寺之㨾。日日與君相從。則君之讀書有疑。可以問難。吾亦處靜看書。不爲無益。君須爲我訪問可借之處。如其索價則又當覓錢以送也。

答尹見心(丙辰)

承有會友輔仁之樂。誠所喜聞。來書旣曰深知讀書治己之爲美。而又欲加百倍之功。免爲中人之歸。則自是而將有無限好消息。又豈有別般新奇者耶。但恐一時意氣易得銷歇。愚意則堅苦二字。恐當爲對證之劑也。况此是朱先生臨沒丁寧之戒。豈欺我哉。宋兄奄至不淑。今日士類。豈易其比。痛惜之心。久而不已。季明日昨來見。盖隔以七年之久。而始得一面矣。喪次悲撓。不能盡欵洽之情。甚可嘆也。草草不宣。

答尹見心(戊午)

前書多有自咎之言。豈不聞知得如此是病。只是不如此是藥耶。彼中騷屑。今則稍定否。苟可尋得福地。超然於世外。則豈非良策。而但福地未易。輕動有戒。勢須耐住見在之地。必至於不得已然後始可相時相地而爲之前却。如何如何。二月華陽之計。能無他意否。其前若無他端則望踐前約也。

答尹見心

聞時讀孟子。孟子之言痛切。有時展讀。令人氣作。朱子所以有江漢秋陽之喩也。試於意思好時快讀之。雖有未曉。平心闕疑。如程子之訓亦可也。

答尹見心

知欲作華陽之行。而其後無便。不能嗣音。爲鬱深矣。昨夕淸鄕族弟來言左右於數五日之前。歷過渠家。而多帶書糧。爲過冬之計。固知左右勇於有爲。而亦不謂果决如是也。如我孱懦善病者。羡亦何可得也。但聞中路馬蹇。又欲迤入俗離云。行程遠而費日多矣。未知卽今方到何處。而行事無狼狽之端否。奉念亦切至也。仍想萬山氷雪。遊屐殆遍。此爲何等韻致。晦翁所謂想來淸氣逼人者。眞準備也。曾聞華陽洞中則巖棲齋最幽淸可住。而冬節則必疎冷。且山深境絶。則或有虎患。此亦不可不存戒也。吾意則煥章庵宜於棲息。盖旣有僧徒。可免孤危。居處亦必燠煖。凡百事勢爲便。亦必無人事紛擾妨於讀書。望留意於老拙之言。勿犯妄動之戒。如何如何。左右自有奇氣。非陋俗人可及。而特爲奇氣害事。殊沒愼重周詳之意。故縷縷至此耳。生幾年經營此行而不能辦。乃使左右先着鞭。杜門吟病之中。每懷高風。不勝忉怛也。頃書俯求筆子簡幅。而無便不克奉副。而從人已發矣。計求此者似爲山中所須。故適値淸鄕族弟便。作書於閔燕岐族叔。托令尋得左右所住處傳之。盖

聞此丈方爲萬東祠齋任故也。左右若在俗離山寺。則傳去似難。而旣托於此丈則亦必無遺失之患。故如是耳。壯紙五張則折爲二十幅。細記山中景物及左右日間行事與思慮所及者。令我病蟄者得一覽爲快。而日日所讀書起止。幷一一錄在。則亦可驗工夫勤慢之如何矣。大中小簡合三十幅亦呈。二筆送之。此皆文之所送於我者也。玆用分之耳。孟子讀得百餘遍固好。而怱怱讀去則遍數雖多。難見意味。每讀必以孟子所戒鴻鵠者。爲頂門針可也。朱子嘗曰孟子當熟讀。文義間雖有未曉處。姑且闕疑。唯虗心熟讀。令其義自見。其終未曉處則相聚時對商爲好。此則付籤於紙頭以置之宜矣。仙遊洞，松面，大田，密巖等地皆遍踏否。欲得可居處。留眼看過。且審其形便爲望。

答尹見心

始君之行也。欲住俗離或華陽云。意俗離則尤荒。絶遠於家鄕。必歸到華陽仍住。故因便遣書于閔燕岐丈。托致書封矣。其後京便得見手字。有入俗離登雲臺。獨坐空山之語。而無還向華陽之意。方知其尙在俗離也。日前閔燕岐之來參仲父祥事也。賫到所托

書封。謂言專伻往問于華陽仙遊等地。遍尋君之蹤跡。而終莫能得。故還爲持來云。然後君之留處俗離益分明矣。君之棄家遠遊。本非得計。而華陽則猶可。俗離則太荒落。獨不念上貽慈闈無窮之憂念乎。朱子之於延平先生。其欲朝夕親炙。豈有窮已。而猶以去親遠遊爲難處。則先生答以情理迫切處。當審其輕重而處之。盖以離親爲重。從師爲輕也。君之今日之行則似不計輕重。而唯欲自遂己志。縱使讀得許多書。苟道理未安則亦安足尙哉。况君文理未達。而直欲劇讀。亦未必果能得力也。深可咄嘆。

答尹見心(庚申)

向奉二書。許久不見答。方虞言語觸忤。不免棄絶。乃於李生之回。獲被手告。所以開示衷曲。殆無遺蘊。李生又以左右之意。細加演繹。已悉多少矣。第頃往寒泉。語及左右事。李先生爲左右深加憂嘆曰。吾輩之期望此人者何如。而向見其容貌擧止。已無士子模㨾。只是雜流。天下之物。莫不以氣類相從。以雜流處身。而居京城膠擾中。必有雜流從之者。當此險艱時節。以禍家子弟。自不免雜流。而又與雜流相交。如是而能免橫罹於禍網者特幸耳。仍咄咄不已。吾亦嘗

爲左右深憂者。而及聞此敎。倍覺怵然危懼。且感嘆其向人至誠。卽解之曰渠於途中。有書於弟。以爲李先生責敎甚嚴。以爲禍家子弟。居京輦交襍流。而能免者有之乎。心甚感服。不覺涕下云矣。先生聞此喜甚曰。吾意其不能領會矣。其言如此。則似能領取我眷眷之意。誠幸誠幸云矣。自是厥後。每昧昧思之。左右才識。固自過人。而特以不悅學之故。擺棄禮法。又不喜端人莊士。而樂與閑雜人從遊。漸漬日久。發於面貌。使他人見者。目之以雜流。將不得與士人齒。豈非萬萬可惜者乎。頃書有入山讀書之意。而左右頃年讀書離嶽。非不勇决。而但此後相見。只是舊日㨾子。果何所益乎。况今日色憂有加。非人子可離侍側之時。居家亦似無大段擾攘事。且須淨掃一室。日對方策。專以儒家一副當書。作爲家計。尋行數墨。讀來讀去。使浸沉濃郁。睟面盎背。律之以醇儒莊士之道。而無所愧怍。則人豈以此等念慮。加之於左右乎。一念回頭。自是大歡喜境界。何苦而不爲此。至於轉輾狼狽。終爲下流之歸乎。區區苦切之懇。不覺傾倒至此。幸平心細究。以察微衷焉。雖在市朝聲利塲中。自守能如此。則亦何必移家徙宅。往東來西耶。更惟加

意自勉。副此願言。

答尹見心(丙寅)

歲色垂窮。想君懷事悽苦。書至良慰。然愴念非一端也。居閑處獨。動忍增益。宜有實用心處。何爲而但作無益之悲耶。良可嘆也。此中病憂。略似有變動。而大抵一㨾矣。吾亦以足疾不能作泉上會下之行。只掩門疚涕而已。人之葬聖人。卽子夏之謙辭。而爲燕客之但爲觀禮而來者也。旣不赴葬會。而從而爲之辭曰。此人之葬聖人也。不往庸何恨乎云爾。則是聖人葬人之外。觀葬之禮廢矣。豈有是理。二筆送去。

與尹見心(戊辰)

向者女婚之順成。愴幸深矣。君有女已嫁。有子將娶。居然老成人㨾子。從此益懋老成人之德。實區區之望也。香木邊一扇送去。詩曰毋念爾祖。聿修厥德。書曰黍稷非馨。明德惟馨。君宜聿修厥德。而其德又馨香。故聊寓此意於一扇。以冀朝夕動搖之際。常存而不忘爾。餘二扇可分與子與女也。困暑僅草。

答尹見心(己巳)

大功末冠子。禮有明文。則行之似可。而此則以朞而降爲大功也。非本服大功也。雖在大功之末。以情禮

推之。而似或不可行。然禮者別嫌明微也。旣出後則唯當以所後家爲重。情理非可論耶。抑禮緣人情。終有可商量者耶。吾意則終恐其不宜張大。單加與不行。俱無所害。

答尹見心(壬申)

聞崔生之言。調度之艱。近來益甚。婢僕亦多散亡。將何以支遣。憫念不能暫廢。但君窮居以來。意氣雖若低垂。而心地頗能沉實云。此言信否。如此而困橫增益。庶幾可望。爲之喜幸。此與柳子厚之賀人失火者相類否。第望於增益之道。益加意焉爾。

答尹見心

所苦可念。然方在少壯。二日程鞍馬之勞。至於生病則何事可爲。伊川甚愛表記莊敬日彊。安肆日偸之語。宜常念也。