KR9c0511

祭外舅司御尹公文

維歲乙巳二月二十六日甲午。驪興閔遇洙與其妻。略具醪羞。來哭于外舅尹公之靈筵曰。嗚呼。小子年未中身。而屢更變故。慣閱乎世道與人情。盖顔貌之悅澤而機利之道熟。議論之詭隨而便宜之術行。斯乃世俗之所靡然自喜。而不知自有識觀之已無異兒童之量婦女之形。以是而論當世則固足以慨然流涕。况乎時運之鞠訩。而震之以雪霰風霆。則其志氣之隕穫。行事之苟且。又不翅落下十層。小子窮居默念。有感於斯。欲求居汚濁而不染流俗。處患難而不易素守。卓然保其風稜氣節者。則獨於公無敢改評。公氣宇魁傑。資性寬宏。修身則以孝弟忠信爲主。遇事則以剛毅果决爲程。而閨門之內尊卑有序。倫義至篤。穆然見其和睦而正平。至其見人之善則如芻豢之爲悅。論人之惡則如仇敵之爲憎。其辭氣之間。痛快明白。不媕婀而循俗。矯飾而近名。此一世賢流之所共忻慕。而憸小姦人之所欲乘機而陷傾。於是以氣數之推盪。人事之參會。而辛丑之禍成。嗚呼。

天高地厚。孰有此寃。古往今來。孰有此恨。而尙見公志節伉厲。神采悲憤。不少震薄而撓驚。小子於此。益心誠欽服。以爲古所稱壁立萬仞者。庶幾論公之爲人。而若世之趨營較計。自以爲得者。卽是醯甕中百千蚊蝱。然自是而公之寢興言笑。若不異於平常。而結愲之思。窮酷之情。殆甚於晦翁之不如無生。盖無哀非情也。過哀非達也。卽此而見公之所處。固已斟酌乎義理之權經。獨念小子之拜公於床下也。公卽感奮悲咤。謂吾飮食無味。其勢不久。而苟能延至數歲。尙及見兒孫之成長。門戶之不遂傾崩。嗚呼。孰謂天之終不仁於公家。又使公不得如其所願而損其天齡。此實公之不能瞑目於九泉。而後死者之所飮泣而呑聲。小子年未弱冠。猥被館甥。愛與之隆篤。期望之深切。無一不出於至誠。小子雖迂疎謭劣。無以啓發公志意。而尙識其規模氣像。非復衰世人物。而不媿於三代之英。禍變以來。私念公旁無子弟。居處窮獨。每欲長侍几杖而不能自遂者。寔以事故之相仍。公之疾革之日。小子居遠未到。而公乃呼喚小子。若有所叮嚀。豈公有懷未宣。思致其臨歿之語。而小子遂不得奉承。此固小子之銜恨如結者。而若其微

力之所可自効。則又何待提挈而敎令。嗚呼。自公之歿。歲將一周。而窮天之寃。尙未昭洗。此志士仁人所以慨恨於俟河之淸。雖然厚德終必報施。幼孤尙有典刑。他日基緖之盛大。庶或可徵。獨小子之所深痛。公之在世六十年間。未有一事之可酬公志者。而備經生民之至慽。遂爲天下之窮人。豈非由於世道之淪喪。而神理之漠冥。惟玆菲薄之奠。淺陋之辭。不足以抒終古之恨。而尙謂精神之感通。庶幾無間於幽明。嗚呼哀哉尙饗。

祭從妹金氏婦文

嗟哉我妹。溫惠端良。秉是柔嘉。婦德之臧。早習女事。酒漿衣裳。筆翰之美。華敏超常。廼擇其對。令門賢郞。贄見于京。浮舟返鄕。登岸一日。已病在床。庸醫手生。余亦昧方。藥物未具。證候莫詳。倉卒多錯。遺恨曷量。嗟妹早孤。辛苦備嘗。飢食寒衣。亦多不遑。旣配君子。又媚尊章。嘉事載成。冀受吉祥。何命之畸。卒罹斯殃。如蕙方秀。忽霣嚴霜。去冬之月。結褵斯堂。日月幾何。奄見其喪。閴若寢門。環珮餘香。哀樂互敓。吉凶相望。念其可恨。行路亦傷。况余視疾。始終扶將。疢疾之中。莫毒痘瘡。竟以是死。何異兵荒。千秋毁璧。哀怨深長。

淑善淸明。俾也可忘。湖山迢遰。旌翣悠揚。去依夫家。先壠之傍。旣遠兄弟。又辭阿孃。弱魂飄颻。誰與廻翔。祖載今夕。沉痛結膓。一慟與訣。願擧玆觴。

祭金尊甫文

維歲次己未九月朔日乙巳。驪興閔遇洙來自驪江之上。略具雞酒之奠。哭告于故友橧巢先生金兄尊甫之靈筵曰。嗚呼。事固有至可惜大可恨。而死生榮辱窮通得喪。不與焉。若兄資質之美。志業之大。而中途而夭。不克大有益於世。而余之昏愚懦孱。獲交於賢明之君子。賴其提撕警覺。冀得聞道於未死之前。而忽焉失之。倀倀如瞽之無相。墑埴索塗。迷不知其所歸者。豈非至可惜大可恨之謂耶。嗚呼。盖嘗觀於三極之道。而究人之所以爲人之義。惟其從事於學問之實。而能充其仁義之性。然後可以戴天履地而無愧。然觀於古今之人。而知其有多少病痛。爲斯學之累。盖雖天品之特達而或無擩染之所自。雖器識之高明而或患琢磨之未至。又有才資知識之可以有爲。而或浮沉於流俗。酣豢於富貴。又有榮名利祿之能自超蛻。而或佛老之是耽。詞章之是嗜。其能擺脫此數者。而一以博約爲準程。聖賢爲歸宿者。歷數

而有幾。惟兄以卓犖之姿。負豪邁之氣。固已拔出於流輩。而又以淸陰，文谷爲祖。以農巖，三淵爲父。所聞於家庭風範之間者。亦非他人之比。而其淵源之正。門路之的。每欲學古訓而有獲。求多聞而建事。然少時華問之方茂。亦嘗以李，杜之文章。韓，范之事業自期。而爲一代雋望之所係。顧其素心之遠且大。則惟在乎讀書而求志。及夫世禍以後。投身於重嶺之外。竄跡於窮海之地。憂戚爲玉成之方。動忍爲增益之資。始乃回車復路。以尋聖門之軌轍。而爲沒身鑽仰之計。始也猶若文章之習未盡脫。英雄之氣未盡除。或欠於中正純粹。及其經歷之久工夫之熟。則通達而敦確。和平而沉毅。盖一變其宿習。而曾無所惉懘。兄嘗於晤言之間。極論爲學之大致。以爲窮格一事。爲學問入頭處。而程朱之所開示。然後之儒者。雖有深於理學者。至此大頭段工夫則盖未能以有繼。夫人有本然之靈覺。而理是心中之所具。以此心而究此理則宜無所閡阻。始雖不免於枯澁。終必自見其次第。以至於管子所謂鬼神其通之境。則心得其思之之官。而所以應事物之變者。自底於透脫而無滯。唯此所聞於父兄師友。而質諸聖人而無疑者。固已

歷落在前。而猶患於充踐之未易。且此非獨經書訓義之可尋。至於一念之初。尤宜先察其公私義利。以余顓蒙。得聞此至論。誠欲終身佩服而無所失墜。顧今十數年之間。一未能身入其間。得嚌其味。而兄又棄我而逝矣。噫。此一義又孰能闡發而傳之來裔耶。夫以兄端緖之遠。見聞之博。而又力行深造之若此。天苟假之以年而益用力於此事。使之日新又新而不已焉。則其爲吾道之重。顧何如也。而奪之斯遽。使斯文之托。終墮於空虗。繼開之業。莫究其一二耶。嗚呼。余自髫齔。始識兄於北麓。盖兄年差長余一歲。然其規模氣像。已如大人。而非童幼之類。顧以蒙昧之故。不知其可師可法。而徒馳逐而嬉戲。逮其稍長而從事於鉛槧之間。則兄又辱與之相顧。未嘗遐棄。其於齋谷歡噱之興。心庵嘯咏之樂。至今追思。而有如夢寐。以余疎拙之性。遠居江湖之上。逖聞兄奔走顚沛於禍患蒼黃之際。所以傷愍憂念。不可謂不切。而旣不能以資財相恤。又其存訊問慰。邈不能頻致。兄固不以是病我。而我則每不能無愧。意。當戊申亂離之初。余已捲入于堤峽之邃。忽聞兄自湖右避地于越中。深幸聲聞之相近。而蹤跡之相値。梨峴冐雪之

夕。院西懸燈之夜。歷歷憂傷於時事。細細討論於心契。盖旣還於舊棲。而兄之長箋遠及於驪江之澨。其誘掖激勵。一以學問導廸。而中心愛好。悉出於悃愊而非僞。余盖自是而有所感發。將以勤十駕之力。追踵於吾兄。而兄又每書啓發。不替其勖勵。如其賴天之靈。得以變化其不美之質。則自今至死之年。何莫非兄之賜。夫朋友之義至重。而苟非實作於此學者則不能知人道之於此維繫。盖其生並一世。學又同志。有善則相學。有過則相箴。有疑則相質。有見則相議。旣相仗而相益。又相須而相濟。外是而求友則不過爲利其有而資其勢。若兄之於我。其從游之久。自盛壯而至衰悴。愛與之情若金蘭。倚仗之義如手臂。然兄每牖廸之深切。而我實蒙蔽。我常懷仰之勤至。而兄又遠處。不惟面晤之難成。抑亦音問之莫嗣。猶冀異時余或從兄於靑淵之上。兄又訪我於黃驪之間。相周旋於年月之久。而得成就其麗澤之益者。此實宿昔所商量。而終幸其一遂也。豈意余家喪禍之餘。遽聞吾兄疢疾之祟深。恨余足之如縶久。歎遠書之難寄。丁巳之冬。令子委訪。而因得兄所惠之字。謂以疾病之少間。趁此遣子而一詣。方將相與晤言。以

成宿願。而渠忽自言其寢夢之有悸。遂催發於閉關之日。余又以好語而相慰。及歸有書於我。謂中間兄疾之頓異。余心驚灼。亟移書於兄。請就醫畿郊之間。而盡力於藥餌。忽余伯之有書。報吾兄之棄世。旣執書而驚號。因一慟於虗位。何天道之不仁。獨於兄而困殢。紛百罹之備經。又年壽之不畀。嗟編簡之孰程。憫後學之誰庇。念吾兄之快適。超濁世而遠去。哀余生之獨立。懷壹鬱而無誰語。顧疵尤之日積。卒莫承乎嘉惠。惟令子之志堅。偉式穀之有譽。想吾兄之默佑。俾成就其德器。雖隻雞之物薄。寓深誠於斯觶。抽心肝而爲文。但自傾於衰涕。嗚呼尙饗。

祭尹季明文

尹公季明以沉痼之疾。歿於辛酉六月二十五日。越三月引到牙山舊居。八月庚申。祔葬于先夫人兆次。友人驪興閔遇洙來自驪江。謹以隻雞之奠。哭訣于靈座前曰。嗚呼。我初識子。于老彭家。年歲相若。僅二朞差。南山之洞。茂林丹葩。風詠之樂。語笑之𤧳。豈意中間。龍漢刦過。楚州大雪。寃血陂陀。蒼黃禍故。歧路奔波。死別呑聲。生別惻嗟。抆淚相逢。邈彼海涯。子於死生。信義實多。扶將兩老。一心靡他。以家而遷。同止

一窩。飢時粥飯。病時藥茶。手自勤苦。如子於爺。不有至誠。曷能是耶。惟子盡分。我愧如何。子實我師。中心歎嘉。從遊旣久。慕庸彌加。余竄江峽。跡混麏䴥。纏綿遠思。斷續疏麻。心期匪替。道路則賖。尙餘一念。不隔山河。憶昨問疾。相對伊亞。子輿形骸。立之精華。托以愛子。勉使切磋。余匪其人。愧汗橫斜。不謂幽顯。奄分頃俄。失聲寢門。有淚滂沱。嗟子豈弟。如玉絶瑕。持心子諒。秉德淸和。謂宜揚庭。素絲五紽。時命謬悠。世患紛拏。韓公五鬼。杜子七歌。畸窮半世。又嬰沉痾。楚卞已矣。漳劉則那。善豈有勸。天實薦瘥。夜朝相尋。彭殤一科。達者逌然。均視不頗。况有諸郞。如茁蘭芽。食報在玆。慶綿于遐。起死無愧。求福不邪。充然不慊。逝矣無吪。亦云順寧。未恨蹉跎。嗟玆舊里。陳跡不磨。前遊若夢。幻世如花。死旣土碧。生亦鬢皤。悠悠忽忽。歲月跳梭。子又深埋。四尺嵯峩。一觴告訣。于彼山阿。倘記舊謔。腹痛過車。嗚呼哀哉尙饗。

祭姊兄金公文

維歲次壬戌十二月十五日庚子。卽存齋處士金公卽遠之期也。前一日己亥。婦弟驪興閔遇洙。略具醪羞。哭訣于靈筵曰。嗚呼哀哉。傳不云乎。歲寒然後。知

松栢之後凋。擧世混濁。淸士乃見。自辛壬士禍以後。遇洙之閱世道人物亦已多矣。余嘗見公謫居蓬山之日。平居悲歎呻喟。若不能一日忘痛寃者。乃於竹屋一間。虔奉西浦兩世祠宇。日修掃瞻拜。祭祀唯謹。所以遣日者。惟書籍吟諷而已。及至乙巳。宥還湖中。而大義若將明而未明。至寃若將伸而未伸。深讎若將復而未復。則悲憤成疾。遂至自廢。孔子所謂身中淸廢中權者。唯公其庶幾矣。及至丁未。疾病稍向生路。而世道日入長夜。遂與遇洙兄弟捲還驪江之上。自是益復忽忽。平居終日於內堂。足罕出庭除之外。家間百事及賓客接待事務酬應。一付之家人子弟。穆然惟編集名山記。點竄前人詩。而於一切世事。殆欲無聞無睹。要以是畢其餘命。遇洙嘗私謂家人輩曰。今日禍家子弟。處義如存兄者。實得之矣。不獨禍家子弟爲然也。余嘗屢經世變。無當世之念久矣。思以晩節師法存兄可乎。然以執守不堅。竟亦不能矣。嗚呼。公旣以斯世爲可厭。而又失閨門琴瑟之好。則其溘然而長逝者。定不足爲慽。若弟之噭噭而哭公者。公豈不逌然而一笑乎。若遇洙之所以哀痛而不知止者。粤自壬午之歲。遇洙得結兄弟之義。遇洙方

在幼時。且以兄弟鮮少。而得公入門。呼喚爲兄。則新知之樂。盖可知已。公又生長詞翰之家。習聞詩道。凡於弄翰戱墨之際。輒皆發人意思。及其久而朋友多聚。則時或酒賦淋漓。晤語欵洽。殆不知世間有憂患悲慽之事。及公遭罹內外之艱也。余或往留蓮坊新第。而公方守制。及公改築室于蓮峰也。遇洙往在松都。及其還京。天降割于我家。先君子下世。翼年士禍大作。而公家興受其敗。公遂編配海曲。遂以病廢。自是以後。漠然無復前日遊從之樂。而唯歷歷舊遊。往來於心。相對發此言則淚已盈眶矣。每見公塊處亡聊。自不禁傷歎。而明年夏則吾伯氏將挈家東還。與姊氏及遇洙相聚。而公又無恙矣。方思騎牛策杖。相從於阡陌之間。亦令幼少輩齊會讀書。爲吾輩餘年之樂。而豈意姊氏奄歿。公又繼逝。而吾伯氏亦復下世。遇洙獨留斯世。踽踽焉無所倚薄。只往來號哭於三几筵之前而已。今日月有時。次第就穸。嗚呼。雖欲復起公與吾姊吾兄。以爲餘年之樂。其可得乎。尙念杪秋之日。遇洙以壺酒泛菊。就公寓舍而對酌。則公歡然而迎。夜分而罷。曾未數月。禍故稠疊。杯酒笑談之樂。忽若前生之隔矣。今玆薄羞之來奠。未見公歡

然而迎。而僾乎音容。如可復卽矣。公果鑑余之衷而歆此泂酌也耶。嗚呼痛哉尙饗。

祭姊氏文

我姊氏以壬戌十月初三日棄諸弟。將以十二月十五日葬于家後乾坐之山。前一日己亥。弟遇洙含哀茹痛。略具醪羞。哭訣于靈筵曰。嗚呼。以吾姊溫惠適中之性。爲金氏靖獻盡悴之身者二十有一年。而今焉終其事矣。與夫子偕老偕逝。次第就木。今將同穴而葬矣。在姊氏亦庶幾無所恨矣。若弟之深悲永哀。愈久而不能已者則有之。嗚呼。弟於姊氏。卽是少弱弟。而性又疎愚。其於姊氏平日事行。曾不足以深知而善言。然自幼少時。同侍我先父母膝下。晩又同居於桑梓之鄕。得嘗周旋於言行事爲之間者亦已久矣。盖約而論之。和柔而克明於大義。淑哲而不違於順德。蘊美在中而不見自大之色。推惠及物而絶無自施之意。只一味謙愼慈恕。精約簡當而已。如是而又有大焉。大抵婦人之情。於困戹窮窶。鮮有能自安者。而乃姊氏所經歷險艱。可謂極矣。獨能安之若命。無一毫怨尤之意。吾兄弟每語及姊氏。則輒歎曰吾姊氏備嘗患難。而曾無一言半辭嗟怨於命途之奇

釁。實人所難及也。獨怪夫天於姊氏。畀之以如許之德性。而戹之以如許之窮命。使其身不能一日安。而卒又不克永年。遽止於斯。此其深悲永哀。愈久而不能已者也。嗚呼。人有老少之變。運有平陂之換。雖姊氏備經憂患於未老之前。而亦已付之過去事矣。自玆以往。兒孫長成。子婦齊聚。得以供老境之歡。而明年則我伯氏又將免喪。而挈家東還矣。方擬骨肉會合。老幼團集。柴車藜杖。往來於阡陌之間。語笑籩豆。諧洽於閨門之內。足以樂此而忘死矣。奈之何商量未幾。禍故奄及。哭姊氏僅兩日。繼哭存兄。又未及匝月而吾伯氏下世矣。兄弟三人。相依爲命。而一朝遽喪其二。孑然一身。無所倚薄。此固生民之至慽。而不料區區之所祈願於餘年者。亦被鬼神之猜惡也。此其深悲永哀。愈久而不能已者也。嗚呼。自我孤露之後。得兄弟相守於邱墓之側。而伯氏旣爲奉侍老親。不免留京。只姊氏與弟仍居鄕里。而弟又頻年疾病。則姊氏於弟。所以愍念而保護之者亦至矣。弟則冥迷。乃於姊氏有疾之日。適有數日行役。治行將發矣。姊氏雖在枕席。自謂宿患之乍動。而非他疾也。弟遂不疑而仍登前路。旣行之後。又不催歸。意謂宿患雖

作。不日當平。及其往拜伯氏。伯氏見謂姊氏所患。旣是無名之疾。則其爲時氣所祟。亦未可知。而衰老積敗之人。苟患時令。其危何如。而汝乃離違遠來耶。仍令趣歸。乃於歸路。得聞急報。雖蒼黃馳到。而已後於臯復矣。伯氏聞報卽發。冐夜疾馳。而亦後於弟矣。此無非弟迷闇之罪。而姊氏之於諸弟。友愛篤至。豈料疾病之際。無一人在側。而竟不得面訣耶。此亦姊氏命途之奇釁。始終如是也。記昔姊氏之欲移住恩津也。弟實挽止。而間獨思念。姊氏前時流離海曲者。以事勢之不得不爾也。今無此事端。而骨肉分離。遠處於數百里之外。則疾病死生。將何以赴救耶。盖欲終始相守於此中。不廢兄弟急難之義。而乃於畏癘奔避之際。傍舍團會之中。疾兆已見。而弟不能留侍。遽作數日間行役。遂不得扶護於疾革之日耶。此其深悲永哀。愈久而不能已者也。嗚呼。弟於姊氏。不惟同氣之情而已。深服德行之懿。而敬愛之彌篤矣。且有深悲永哀。百端在中者。則今於卽遠之日。實欲以三寸管。寫此滿腔紆軫之懷。而屬値禍故。無以收召精魂。略擧數段而不能覼縷。此已可恨。而每念吾姊吾兄心術之純正。行事之適當。語言之有理致。克類我

先父母。至於氣貌言動之間。亦多有髣髴者。而弟則無是也。平日見吾兄姊則如侍父母。今姊氏喪矣。伯氏亡矣。我先父母典刑。於何復覩耶。痛矣痛矣。操文侑奠之際。又有一事當告者。向於伯從氏疏後。姊氏欲以諺字飜譯而觀之。托弟爲此。弟旣仰諾。而適以他故。未卽奉行。以汔于今矣。日者始令瞻兒解釋。婦女輩繕寫。用敢寘之靈筵之前。而將又遞送于姊氏所欲投示之處。此亦弟不敏之罪也。嗚呼。蓬山之別。猶有前期。江境之計。又非涯角。而尙難堪分張之苦。判別之愁。况此死生終古之訣。夫豈地角天涯之比。而又豈有再見之期耶。又况姊氏與伯氏次第棄背。弟復誰與依恃而可以爲生耶。自今至死之年。其將不復有生世之趣。而只孔懷之悲。無時可已也。嗚呼痛哉尙饗。

祭伯氏掌令公文

維歲壬戌十一月初五日。故司憲府掌令閔先生歿于龍仁壽原洞守制之墓廬。將以翌年正月丁丑。葬于廣州樊川之山。其弟遇洙四十年依其兄爲命而一朝失之。又將爲千古之訣矣。悲哀隕絶。如不欲生。而旣幽明路隔。生死情深。則亦不可無一語以宣壹

鬱。乃因甲戌朝奠。薦以酒果。而忍復握管伸紙。爲文以告于靈筵曰。嗚呼。昔我不天。庚子之歲。我先君子棄諸孤。雖創巨痛甚。銜恤靡至。而時猶先妣在焉。姊氏在焉。伯氏在焉。吾兄弟時見先妣于中門之內。則姊氏侍側矣。乃飮食以扶持之。言語以慰譬之。殆若忘其哀者。而得全其生。以畢三年。又不天癸丑之歲。我先妣又棄諸孤。雖並失怙恃。孤露㷀㷀。而時猶姊氏在焉伯氏在焉。每相對於几筵之側。又飮食以扶持之。言語以慰譬之。而我姊氏與伯氏。有克類我先父母者。自處心行事。以至容色言動之間。實髣髴如復覿也。我兄姊之於我。其扶護之勤。旣無异於父母。而又父母之心行言貌。卽是而在焉。則所以忘其哀而慰其心。得全其性命。以迄于今者。繄誰之賴也。奈之何匝月之中。我姊氏亡焉伯氏亡焉。獨此一身在耳。我先父母典刑自此而不可復見其髣髴矣。我兄姊之恩勤顧復如我先父母者。自此而永絶矣。余將誰依而生。誰賴而存乎。嗚呼。我伯氏譬則山嶽也河海也。弟譬則邱垤也涓涔也。夫以邱涔之微淺。而欲量度嶽海之崇深。則豈易得其實哉。然自左提右挈前襟後裾之時。以至老白首。而其間悲歡榮辱之境。

出處進退之節。所以更歷而與聞者。實相終始。盖伯氏自在髫齔之時。已有絶異之姿。人之見者。莫不待之以偉器。期之以遠業。以爲他日必能益大吾門戶。有光我邦國。而及其旣長。器度成就。則肅括而宏深。俊偉而光明。嶷然有大賢俊之氣像。文辭之贍則暢達滂沛而不可御。議論之正則明白勁峻而不少撓。中經無窮之世變。灼見宗國之阽危。則實有申狄彭咸之憤恨。遂自甘心於廢棄。不忍投足於溷濁。卒至槁死窮山而不自悔焉。盖我伯氏貌偉而知周。氣豐而量大。本自有顯揚尊貴之相。而遭時不幸。坎壈終身。生而飢寒有不能免。歿而棺斂亦不及時。此固時運所驅。難容人力。而一怪夫天旣畀之以如此之美質。而阨之以如此之窮命。使民生終不蒙福。世道終未回泰。爲後死者無窮之痛何哉。然先生之心則必不以是而自悲也。盖嘗聞朱夫子之言曰古今一息。曷計短長。物我一理。孰爲窮通。以先生之達觀。豈有戚戚於斯者哉。而况先生又自有大者。夫先生之德之行。若摠以論之。則可謂所執者正。所行者實。所見者大。所守者確。以是而論先生。其或庶幾焉耳。記昔先生之在弱歲。雖羣居嬉戲。獨不見有苟且容悅之

態。見人不直則輒唾鄙之。舊有宵人趨附於先君子下風者。於吾兄弟亦嘗曲爲賞譽。先生之登小科也。先君子使於放榜後循俗往見。先生對以平日於此人不欲正視。今何可往見乎。先君子謂曰汝意旣如此則吾何可强之。其後戊申之變。其人果犯亂逆。其前知人善惡而持正見不撓。盖多類此。夫先生所執之正如彼。而唯恐私意之有所障礙。凡一切世事。係吾一己之私者。輒盡力觝排之而後已。而然其省己之過也。無異酷吏之推勘到底。嘗行祛私之一難事。而顧語小子曰吾行此一事。輒有一念繼起。以爲吾之此事。非他人所能也。方欲祛私。而又有此念。其可謂祛私乎。以是而知私之難祛也。只此一事。政如第五倫之大段會省察。而終見祛私之效也。其後十數年。至昨年之冬。小子侍先生於壽洞墓廬。時有一後生請問平日所學。先生雅執謙德。輒笑曰吾豈有所學。若論吾長處則只是心無私曲耳。其人面嘆曰此眞所謂正惟弟子不能學者也。小子以是而私竊檃括。則所謂心無私曲者。其占得地位已高。非人人所易幾及。而人之所以爲人。聖之所以至於聖。其本根田地唯在於此。苟有一毫邪心留在心曲。則非所謂

人之本心。而雖欲學聖人。譬如炊沙而望其成飯也。以是而知先生之本末大致矣。顧何必規規於行事之小得失哉。然先生於日用事爲。唯其務實而已。是以嘗曰吾非不欲爲性理之學者也。但儒者第一義。卽太極陰陽天人性命道之大原本處也。一涉乎此。茫然不能通曉。欲强爲說辭則不過虗僞而已。以是於禮文度數。有捉摸處則粗能留意。而於道之大原本處則未嘗窺探也。噫。先生此言。盖有激於末世浮淆人以口耳爲學而無其實矣。以先生之高見博識。苟留意於此。從事之久。則豈有所不能者哉。先生雅言本自如此。故自少習禮。於四禮節文。無不慣習。至於喪禮則衆所斯惡而欲避者。然猶躬執絞衾之役而不以爲憚。盖自幼愛看金文元疑禮問解。已自習熟。而及癸丑居憂則常常披閱。嘗曰吾於癸丑。熟看問解書。及其旣熟則以目錄諸條。記得所答之語。殆無遺忘矣。及其旣久則又寢忘之。盖記有之難久也。然於大節目處。皆領要而會通焉。嘗曰問解之書。非唯考據之精博也。卽其辭氣之間。無一毫私小吝滯之心。沙溪於是乎聖人矣。不惟此也。平日所讀。大抵小學四書之屬耳。於他書則未嘗數數然也。盖一以

心得躬行爲主。而不徒多聞博觀之爲尙也。夫旣行之於身。而所以敎之於人者。率由是道。人有請學者。輒令讀小學家禮四書等書。而又必謹其讀法。句讀精而誦數貫則文義自通。且令身心安帖。無虗內騖外之失。人有請學。必取蒙幼者而牖導之。使之存心於人倫日用之常。得力於章句訓詁之間。而非欲開門受徒。秉拂掛牌。苟爲大而已。噫。先生之學。唯其務實。故在家則俗務家私。叢委于一身。一家十口之仰哺而撫育之可謂勤矣。窮族貧交之皆歸而接濟之可謂勞矣。至親有憂患則或竟夜不眠以扶護之。先墓有闕典則輒殫心竭力以修擧之。是以屋宇頹廢而身軀殆無所庇覆。妻子內困而體膚或不免寒餓。使先生而只欲爲一己之私而已。則其於奉身調度。雖窮極侈靡。亦何所難。而乃先生則目中所見。唯其道理。不在溫飽。則終不以此而易彼也。凡人所難袪者。一己之私。所難忘者。一身之利也。先生旣已袪其私而忘其利。則此心固超然於萬物之上矣。雖家私俗務。日有所淟涊。而是皆粗跡耳。豈足以累吾淸明湛一之本體哉。是以實德充乎內。實效著乎外。發於容色則有睟盎之美。驗於感人則有孚顒之象。正所

謂剖破藩籬。卽是大家者。而所謂灑掃應對。精義入神。貫通一理者。於斯可驗矣。夫人之所以上達不已者。以心志公而眼目大也。心志公則去外誘之障蔽而能保本然之明。眼目大則識事理之當然而獨觀衆物之表。是以先生之與人論辨。固未嘗求異於人。而卓然非尋常俗見之所可思度也。小子常思得一事。以爲此事當如是論斷。當如是處置。而及聞先生之言則輒爽然而自失。或始有所疑而終必嘆服。以爲吾兄之見。果非吾輩所及也。小子蒙陋。所見或有差謬。則先生必反復極言。終至覺悟而後已。其有一得則先生輒欣然而色喜。嘉其有當於心也。其有不稱於意則或不答以示意。或微諷以寓警。要使意見歸於正而後已。至於文字訓詁之末。則小子亦嘗閑居無事。粗能留意於斯。而時與後生論說。先生或指其差處曰此意似不可如是看。小子始不敢以爲然。而及後更思則知其攧撲不破矣。小子之不能盡知先生所蘊者。盖多類此者。盖當辛壬斬伐之際。雖士類諸人。亦皆狃於見聞。聞人之死而亦不知其可愕。嘗見先生偶閱朝紙。見無辜者被刑。惻怛悲憤之意。形於言色。自後雖有朝紙來者。不復披見。小子則猶

或不免披見。小子於是乎始嘆先生之仁心正義。存乎中而發乎外。非小子之所可及也。自夫戊申以後。朝廷以蕩平爲長策。姦佞爲忠臣。以爲　君誣已雪。無所事於卞白。而士大夫無不可立朝之義也。先生獨以壬寅之獄未伸。戊申之逆未討。則是　君誣自在。而與亂賊同朝也。豈有是理。至於寃死諸人之效力於安危之際者。人或斥之以不靖。則先生輒痛責之。以爲如此則傷國家大體者多矣。國家之大體旣傷則關　聖誣之伸不伸。而係　宗社之亡不亡。是豈可不思而妄言之哉。雖欲自附於區區之淸論。其終將與亂臣賊子同歸矣。此又如之何哉。其上說下諭。殆欲拚一身之性命而極言之。卒又幾陷不測而無所變也。是豈有私利害而然哉。斯誠朱子所謂可與知者道。不可與俗人言。嗚呼欷矣者也。使先生而居高位秉國政。得行其道。則必不苟趨一時之利而爲之詭隨也。以今日民彝物則之泯泯棼棼。則先生之無命。豈非國家之不幸也哉。然先生之在世也。其讜論正見。自然爲君子所恃小人所憚。使此一脉公論。不至泯滅。而世道有所維持。人心有所底定。今其亡矣。君子何所恃而不恐。小人何所憚而不恣。世道

何所維持。人心何所底定也哉。人之哭先生者。莫不曰關係國運。不其信乎。凡人之情。始雖爲善。而及其寖久寖微。而又有利害之撓奪。則鮮不受變者。惟先生執此義理。堅若金石。雖飢寒困窶情理迫切者。一皆排抑。而專以守正論明大義爲心。其間所經歷。實有人所難堪者。而先生處之逌然。不以爲悶者。盖眞知此道理之係乎倫綱之重。而不如是則無以爲人也。是以永謝朝籍。矢心自廢。殆二十年。而阨窮以歿。想其心事。眞無媿乎孟氏所論三聖人之根本節目。而屈子所謂指蒼天爲正。雖九死靡悔者。先生是已。盖小子歷數古今之人。求其有固窮守正之節而如先生者。盖無幾焉。然後知先生之難也。然非同居一室。與相經歷者。則亦未必眞知其難也。易文言所稱潛龍之確乎不可拔。先生可以當之矣。先生常以世臣休戚之義。閔宗國之將傾。思欲竭言於君父之前而不可得。及爲臺職。將以平日憤盈者。條列以進。而旋遞職不果。其後幾不免小人之中傷。而亦不復擬於臺職矣。先生於昨年冬。語及春間遷葬大計。小子請於先生曰何乃汲汲如是。先生愀然答曰以今日時勢。固未必復擬我於臺職。而或居言責則吾當盡

言不諱。如是則死生禍福。有未可知。以是欲於喪制未終之前。了當此事。嗚呼。苟非素守之定確然不撓。則曷能若是乎。先儒嘗言犯顔敢諫中。求伏節死義者。使先生而當國家變故。則其守節而死於義。可必也。噫。此等義理。實係於倫常大關。而其於居憂之日。致嚴於禮防者。亦確乎有守。我伯從氏嘗語及伯氏曰。某於庚子憂服中。幼子有疾。婦女輩以兒出避。病急之後。家人請其臨見。則以其爲大門之外。終不往見。此豈人人所可能哉。此在先生。固爲細節。然末俗之居喪不謹。得罪禮敎者。見先生所爲。其必知所媿矣。嗚呼。先生之於斯世。其本末巨細。實如頹波之砥柱。庶幾捄得一半。而獨奈何天旣生公。而又遽奪之。終不克有所施爲。而堂堂然逝也。曾子之稱君子人者。其才可以輔幼主攝國政。其節至於死生之際而不可奪者也。先生旣富有才具。而節操堅確有如此者。且爲人情所信服。他日臨難。必有楚人望歲之効。則是誠曾子所謂君子之人。而得力於國家危難之際者也。目今時運孔艱。彝倫斁絶。宗國之隕。實有嫠婦之憂。則如先生。豈非朱子所云預出弭亂之人以擬之者。而乃復窮其身而促其年。百不試其一二。而

奄忽若此者。又何故也。若小子之顓蒙疎拙。卽先生之所嘗深悶者。而平居遇大事則必禀問而後行。以至於至微細事。亦專仗先生指導之。而乃中途而失先生焉。卽無論其身世孤孑。無所倚薄。而倀倀焉如瞽者之無相。有疑而於何質問。有急而於何赴愬哉。唯有按先生之成規。而與子姪輩共守之而已。先生亦或默有以相之。俾不至顚沛於末流也耶。噫其痛矣。唯玆樊川之山。寬大尊重。實類先生氣象。卜得宅兆於此者。亦或有不偶然者。先生之靈。其將安於此耶。至於金橋遷窆。大事新山。曾若有定。則雖此隕穫於禍故。摧剝其心腑。猶可勉力而卒事。而山事之難决。自先生在時而已嘗屢言之矣。今以小子輩力量見識。其何能有所區畫而卒能成就也哉。况崔生一皓之言。以爲不宜輕動。此人豈非先生前日所欲見者耶。第欲安靜以俟他日。不知先生果以爲如何。惟先生默佑而陰隲。俾我諸子弟。得以保守門戶。依庇桑梓。不墜先父兄遺業焉。言至于此。五內崩裂。百年塤箎之樂。永畢於今日。言有窮而情不可旣。淚有盡而哀不可極。伏惟先生。俯鑑微誠而歆此一觶。嗚呼痛哉。

祭伯氏小祥文

維歲癸亥十一月甲申。卽我伯氏掌令先生初忌之日也。前一日弟遇洙。悲日月之易邁。痛朞制之將闋。略具薄羞。哭于靈筵曰。去歲我姊氏之疾革也。吾兄弟後先馳到。而皆已無及矣。遂相與抱持大慟。而周旋於終事。成殯于舊居。先生將歸墓廬。乃其前夕。小子與他數人侍坐。先生忽愴然而言曰人皆以死爲悲。雖吾少時。亦未嘗不以人之死爲悲也。旣老而屢經喪戚。則知生者爲悲。而死者未足悲也。盖死者冥然無知。何知死之爲悲也。唯生者紆回於親愛之情。惻怛於死生之變。顧影獨存。身世寥廓。此其爲悲。非死者之比也。當時聞此。只謂喪威之餘。有激而發耳。不料其終爲小子倂失我伯氏。而伶俜彳亍。其悲有甚於死之讖也。嗚呼。斯其爲天下之至哀極悲。而小子忍而至今者。盖自念諸兄弟後先凋霣。餘者無幾。門戶將至覆墜。而殘骸嬰疾。廑廑支拄。又以哭泣悲哀。不免於死。則恐將得罪於君子。故一以忘哀自全爲意。遇有悲思掁觸。輒禁遏而不得作。遂至於頑然無復情理。而悲愧日積矣。然所以苟全若此者。盖將與子姪輩更相勉勵。紹承我先生嚴毅正大之學。孝

友恭儉之德。持身絶苟且之行。作事無輕忽之失。不至於辱先喪家者。而顧以躬行不力。衰疾已侵。學業日頹。知見日荒。省於己則尤悔紛集。驗於外則法紀漸隳。將無以弘我祖先之德業。振我家世之文範。盖懔乎日以憂懼。而不知何以收拾也。且小子不明無斷。雖於細行小事。粗欲自勉。而至於大議論大是非。則其將何所就正。得其至當之歸乎。所冀願者。唯先生之靈。默佑於冥冥。使小子能有自立。率諸子姪。無惰其行。爲祖先父兄之羞。而泉路悠邈。亦將何所期必耶。痛矣痛矣。嗚呼。今日非昨年伯氏病委於床。令兼兒代筆貽弟以書之辰耶。伯氏之疾勢日益篤。元氣日益微。而獨卧滿山氷雪。傍無子弟親戚。此爲何許境界。而弟乃遠在百里之外。冥然無覺。不知天倫死生之別。乃在此時。平昔弟之有疾也。伯氏之恩勤護佑。果何如。而弟之昧然於伯氏疾篤之際者。乃至於此。此何人哉。况一月之內。再哭同氣。而俱失面訣。此爲弟終身之痛恨。而亦其罪惡不弟。感招非常之禍變也。其將誰怨誰尤哉。嗚呼。襟裾之相接而枕被之相連矣。戱嬉之同樂而鬚鬂之同衰矣。別離之爲苦而死喪之遽及矣。棺斂之旣訖而窀穸之奄畢矣。

禮服之漸變而朞制之將闋矣。從今以往。唯有夢魂之相尋。而來生之爲兄弟而已。噫其痛矣。唯玆菲薄之奠。豈足以抒此衷情。而齊衰在身。只此一日。孔懷情理。無地可寓。略有陳薦。兼侑以文。伏惟先生。鑑此微誠而歆此一巵也。嗚呼痛哉。

祭伯氏大祥文

維歲次甲子十有一月戊寅。卽我伯氏掌令先生再忌之日也。前一日丁丑。弟遇洙悲日月之再周。痛筵几之將撤。略具薄羞。永辭于筵前曰。嗚呼。小子之與先生爲兄弟四十有九年矣。於其幼而長也。俱在父母之側。襟裾之相接。鉛槧之同事。則實有麗澤之義焉。及至孤露之後。飢寒之相念。疾病之相恤。則無異顧復之慈焉。又其滄桑屢嬗。世患頻興。又相與講風雨之詩。論小宛之義。俾小子得免於狼狽。則實指引敎誨之德也。然則先生之於小子。以恩以義。非如他人兄弟之有骨肉親愛之情而已者也。自先生之捐棄小子。小子之學業日頹。尤悔日積。倀倀人世。不復有父兄師友之益。而只覺身世之伶俜。從今至死之年。雖欲更承警咳。以自淑善。其可得乎。然此猶以一己之私言之耳。小子竊觀數年以來。世變日益無窮。

人物日益眇然矣。利欲紛挐。論議骫骳。囫圇轇轕。靡所止極。使先生而得見用於世。其正大之見。經綸之蘊。尙可以救得一半。而先生已不在矣。嗚呼痛哉。始小子之奔哭壽洞也。驚號震剝。如不欲生。而所瞻依者。猶玄木在焉。及其窀穸之閉。而音容日遠。則所瞻依者。猶几筵在焉。而今几筵已撤矣。茫茫天地。更無依仰之處。孔懷之悲。何地可洩耶。惟玆菲薄之具。豈足以抒此哀臆。而誠以今日以後。雖欲以數器之奠。數行之文。自伸誠忱。而其路無由也。伏惟先生俯格而垂歆也。嗚呼痛哉。

祭從兄參判公文

嗚呼。觀人大法。盖在器量。若公偉度。大任可夯。存其忠厚。發爲寬綽。卽乎儀貌。弘遠卓犖。樂有賢父。夙聞大義。縱有難危。曾莫回避。囊封三奏。奸逆骨寒。絶徼窮塞。屢經險艱。聖主知公。將期大用。樞庭藩翰。所托斯重。民之無祿。遽摧廈材。淫奰酌賀。善類恫哀。謂公大顯。賁國與家。堂堂去之。我實疑嗟。昔公秉義。言所難言。遂墮語穽。永抱煩寃。天倫有伯。刺心以明。本事始白。庶慰幽冥。原公素心。恢豁坦易。過猶君子。何論顚躓。嗟我羣從。與相長大。我以顓蒙。提挈是賴。及此

同衰。孤露感心。皓鬚相對。情愛倍深。逖矣關嶺。離恨嚬呻。哀訃遽傳。久疑非眞。公歿翼年。季氏繼逝。一歲未周。吾兄卽世。號咷遽及。笑語如昨。獨立暮途。誰與倚薄。徊徨四顧。陳跡滿目。相對伯氏。紓此茹毒。北麓淸漢。南墅黃驪。從遊入夢。死別何懷。風儀綿邈。歲時遷易。筵几之撤。乃在今夕。疾病憂患。未有暇時。凄風一奠。素計久違。隻雞單斝。玆豈盡情。文以告哀。有淚縱橫。嗚呼哀哉尙饗。

祭從弟府尹君遷葬文

嗚呼哀哉。維君於我。齒少一年。雖呼以兄。若朋友然。幼而嬉遊。載怒載笑。及與相長。肝肺兩照。庭闈彩服。學舍鉛槧。雖則異宮。會長離蹔。平陂往復。閱幾世變。皓首相對。情益戀戀。嗟君本領。疏達坦易。亦有才氣。施諸政事。以此需世。沛然有餘。錯節盤根。投刃皆虗。兩邑遺惠。沒世未沬。出納稱職。　聖主嘉乃。歷試未久。已著成效。如當重任。厥績豈少。方期展布。以賁家國。云胡一疾。遊岱遽促。如彼豫章。未老而折。如彼騏驥。中途而蹶。夙昔負抱。一朝渙散。九重傷悼。同朝𠺜惋。嗟君病祟。蓋亦有在。北訃才傳。南投又繼。死別生離。悲哀震薄。誰生厲階。有此禍厄。昔己卯賢。驚惡宵

人。君嘗於彼。每加憎嗔。心官至靈。先見斯驗。鬱彼佳城。悲寃是掩。嗟我仲父。身任大義。君以身殉。可謂能子。靑烏改卜。九原復作。無聞無覩。竟歸冥漠。以余疎闇。遇事茫然。君實念我。輒欲周旋。冥途失相。何以自持。况玆吾家。凶禍仍之。吾兄棄背。門戶壞傾。獨余在世。哀痛忘生。百責都萃。何以收拾。君如猶在。義均原隰。每到憂疑。懷思增慽。尙對伯氏。共此哀臆。丹穴有雛。擬相提挈。典刑斯在。曷禁愴咽。開爽襟懷。俊逸氣宇。惜其未究。於何更覩。嗟玆慶山。君夢先兆。樂如平生。骨肉長少。操文一哭。亦且後時。非敢忘忽。事故推移。痛哭空山。悲泉交響。不昧者存。歆此誠享。嗚呼哀哉。

祭外王考墓文

維歲次乙丑某月日干支。外孫驪興閔遇洙。挈其二子百瞻，百兼。瞻掃于外王考縣監府君之封塋。而爲文以告之曰。惟我先妣孝不衰於父母。常有泉淇之思。自丁亥奔哭而歸也。歲月寖久。歸寧無所。則其欲一到故山。展省邱墓者。耿耿未已也。顧以事勢之不易。而汔莫之遂。及小子决小科於甲午之歲。則爲之甚幸曰。吾將與汝。榮掃于沃川先墓。尋常話言之間。

屢及此事。小子亦以偶占科名。而得慰母心爲喜。而屬有殤慽。且以事故之多端。而遂不果焉。及丁酉之歲。亡兄又占小科。先妣之爲之甚幸。而亡兄之以爲喜也。亦猶小子之甲午也。然又以先君子之方在藥院。公私多故。不克成其宿願。于今三十餘年之間。人事之變。盖已無窮矣。此先妣之所遺恨。而小子輩之所嘗茹痛者。則其欲一成先妣當日之志者。何嘗一日而忘于心哉。向在辛酉。兒子某獲參小科。則亟欲提挈以來。榮掃于墓。而小子亦在位焉。則是前日所未親於吾身者。可以追成於後也。以玆經營。亦爲日已久矣。而不幸數年之間。喪威荐集。未遑及此。昨年秋。次子某繼升國庠。而亡兄喪期亦已奄訖矣。於是遂欲並携二子。以成宿願。此不但小子之所深幸。抑亦親黨之所同慶。而府君懿美之德。先妣孝敬之思。則不可以復見矣。嗚呼痛矣。府君之下世。今已三十有九年。而小子亦年已五十有二矣。其於盛德威儀。略有髣髴思得者。盖於壬午之歲。隨先妣來省也。外則先君子侍坐於府君。而賓客言笑日油油也。內則我姨母舅母與吾先妣。各以諸子諸女。相歡相愛。一堂之內。和氣融融也。及至乙酉。先妣迎侍府君於安

洞之第。日以談笑爲樂者亦累月矣。越三年而爲丁亥則府君奄已下世。而小子又隨先妣會下于玆矣。自是厥後。小子居遠。久闕展省。而壬寅之歲。自仲父謫所而歷過于此。則宰木亦已拱矣。低徊感慕。不自勝其悲咽。而又卒卒以行矣。至於己未冬則又自甁泉客中。而迤邐以過。亦甚卒卒。無異於壬寅。而今復來矣。小子於府君。容儀之盛。事行之美。固已略能睹記。而又嘗耳剽於戚黨諸人之言。則有曰府君於平日。臨訪于戚人之家。則其家老少男女。莫不矯首跂足。歡然迎拜。及府君之來坐堂上。又環侍于坐。則又撫愛備至。人人各飽其德。旣歸而猶不能忘也。於其疎遠之戚若此。則其近者可知。於其細者如此。則其大者可知也。又嘗記府君暮景。屢見慘慽。無可以寓懷者。則爲府君慮者。欲畀以一郵官。以便其居養。以利仁之爲鄰近而又饒財也。遂以畀之。諸親舊皆意府君之或起也。府君終不肯也。自數十年來。士大夫無不苟趨祿利。不恤其損壞廉義也。則知府君此事之非今人可及也。夫內而修於身家者如此。而外而嚴於辭受也如彼。則平日志業之美。盖可知矣。小子年旣衰邁。而學無進益。將恐無以自立。而二子亦癡

騃蔑學。自玆以往。思欲寤寐先德。而粗淑其身。亦惟府君垂佑冥冥之中。而開牖冥迷。俾不至顚沛於末路也。謹因酒果之奠。略述悲慕之忱。伏惟俯諒微誠。而有所歆格也。謹告。

祭外兄陶庵李先生文

陶庵李先生以丙寅十月二十八日。奄棄後學于龍仁道上。越四日。內弟驪興閔遇洙。始承訃音。奔哭于寒泉之舊堂。成服而歸。眞朱子所謂病不擧扶。歿不飯含。奔赴後人。死有餘憾者也。旣又兩年之間。再見慘慽。病委牀席。遂不復來哭靈帷。而歲月再周。筵几將撤。若復蹉過。則區區衷曲之蘊。終無以自宣。而永爲千古之恨。於是力疾登程。重到舊堂。乃以戊辰十月乙巳。略陳雞酒薄奠。侑以拙文。而薦其誠意曰。嗚呼先生。以淸明溫粹之姿。敏達華贍之文。樂善好學之德。憂國愛君之誠。爲四方人士之所歸仰。厥惟久矣。小子識淺見陋。雖有一二蠡測者。何待其言之哉。唯是自幼愛慕之情。到老依仰之誠。自有中心之所不能已。終古而所不可忘者。盖先生之於我先君子。自其精神志意之蘊乎內。以至議論容止之著乎外者。無不出於端嚴愷悌。剛正齊肅。而有酷似之稱。且

吾先妣與吾姑母。德性甚相契合。情意每與流通。先生事之如母。每稱吾兩母森然法度之語。無愧於古賢淑。而迤及於不肖兄弟。所以愛之也。無異於親兄弟。不肖兄弟之所以愛先生也。亦無異於親兄弟。况先生之德之行。自有感服人者。而爲後生師範。故其從遊於先生也。自爲父母之所欲。不特其心之所願而已。如此而孟子所謂君子之三樂。庶幾可以得之於門闌骨肉之間。嗚呼。以小子之顓蒙無知。而尙幸及見於此時也。自是以來。數十餘年之間。世道升降之分。家門盛衰之變。盖不可以勝計。而先生以高年宿德。爲世宗師。而小子亦已衰老矣。小子之瞻依慕悅。有非前時之比。而先生之於小子。亦以其立志之不篤。到老而無聞。深懷歎慨。備加鞭策。必欲其無忝所生。而奄及幽明之訣矣。嗚呼。小子自此。雖欲聞至言觀懿行。以淑其身。其將誰賴焉。然先生之所嘗提耳而面命者。尙如隔晨。盖曰聖門所謂爲己者。卽學者安身立命之地。而吾之所以爲學。只此二字也。其曰人之一身。收束檢制。若有一毫勉彊之意則覺其爲勞苦。而苟深思其天理本當如此則便自安泰。其曰人心之存與不存。日用酬酢之間。未易驗得。若於

飯時驗其存在時節長短何如。而以夕飯較朝飯。以今日較昨日。如是課責。可以漸見其效。其曰操心之道。每患間斷。不間斷最爲難事。又嘗以朱子所嘗語學者。以不居敬則窮理。不窮理則居敬。霎時放下不得云者。擧似於小子。其後小子又擧此事。以爲人能實用力於學問。則自見其如此。此亦非强爲者也。先生首肯曰此心苟或霎時放下。則一念覺此。便卽驚惕。此可見先生用功之篤也。其曰程子所謂完養二字。最爲操存之要訣。完字甚好。其曰吾讀近思錄。得程子知性善以忠信爲主。此先立其大者一語。欣然有相感處。此皆小子得聞先生造理之言。而心誠欣慕。願無失墜者。而先生嘗對小子。偶披小學嘉言篇柳玭書中名門右族之語。歷擧頑率奢傲四字而語小子曰。吾輩病痛。在於何字耶。指傲字曰君之病。無乃在此乎。盖小子本不免於苟賤汙卑。亦非所謂簡傲者。而先生恐其因此而有覆墜之憂。若是敎戒。此小子之所驚悚。而又因論禮有失。顯示非責之意。使知其過。此可見先生愛以德之至意。而嘗於燕閑之際。語及他人題品之目。視小子而言曰芝蘭之目。君可以當之。又嘗曰今日經幄之上。使如君者橫經講

讀則何遽不及於古人耶。前後箴誨之語。奬借之辭。或退之或進之。必欲其有所成就者。皆先生誠心愛好之意也。至於丙寅九月念後之拜。則先生之喜於相見。有加於前。又以詩篇相唱酬。而至於黃花下贈別士元爲題。而以歲寒心事爲結語。則相期彌重。且其時言談戲笑。愈益藹然。自今思之。必是不復相見之兆。而小子冥迷。不能覺此。徒認爲病患涔寂中。得見相愛之人。而眞情瀉出也。獨小子之至痛深恨者。其時先生於酬酢之餘。以手指畫地示之曰。迫於十口之願。將以七十還故里。小子問七十爲限何故耶。先生又以手畫地曰七十則傳重故也。盖先生家人每欲奉先生還故里。而小子嘗念胡文定不許子弟移近城市之請。意甚正大。故於此等議論。每有不可之色。且以先生畢命松楸之意爲甚當。故頃年兪郞之以此爲請也。向小子而提問。欲其相助。其問至於再三。而小子無所答。則先生笑曰禮郞問議。何爲而不答耶。禮郞將腐毫矣。先生素知小子之本意如此。故以七十還故里告之。而小子亦以七十傳重。禮有可據。如此則未爲大害。乃於先生所示。無他所對。只首肯而已。歸後僅十日。吳生瑋歷過而言曰。先生將

以今二十八日搬還花田。小子驚問曰君往拜而知之耶。瑋曰傳聞如此。而傳聞則甚明白矣。小子曰若是傳聞則雖甚明白。吾則不信也。十數日前。吾親承面敎。盖將以七十還故里。則平日定計如此。豈於十數日之間。遽有變更耶。此必不然也。瑋之過去後。心甚疑訝。而不但家貧乏奴馬。所以躬詣與伻候。俱有未易得者。亦以前日面敎之丁寧。認他人之言爲妄而不之信也。及至二十八日。丹江奴至。以先生二十六日所遣書來投。盖曰爲便醫藥。將還故里。畢命松楸之計左矣。小子始知傳聞之言。果爲不妄。而小子見書之時。卽先生發行之日。則其勢無由追及。而只憂厲熏心。冀於稅駕花田之後。安信卽到也。數日間漠然無消息。而訃書遽至。不知其間。有何事端。猝然變計若此。而其道上倉卒之變。則追聞其時景象。崩心痛骨。尙何忍言之哉。早知如此則平時雖不能長侍枕席。以盡扶護之誠。九月念後之於十月念後。其間堇一月。苟能留在侍右。以至於搬移之際。則或可以默察動靜。有所周旋於行止從違之間。而其不能然者。實由於小子之誠淺識闇。嗚呼尙誰咎之哉。壬戌之冬。小子奄哭先兄於荒寒寂寞之濱。嵁巖絶徑。

四顧無依。獨先生所以哀死而恤生者。出於至誠。使小子得以自盡於終事。而卒免於狼狽。此固非先生施德於生人者。而小子之寸心銘佩。訖未敢一日忘廢。則小子之於先生禍故蒼黃之際。漠然若行路之人。而承訃之晩。乃在四日之後者。豈非小子之罪歟。此私心之痛恨結轖。無以擧顔於人者也。嗚呼。小子自先君子棄背以後。每覩先生之容貌。聆先生之音旨。如復侍先君子焉。慰其銜恤之痛。自先兄喪亡以後。每被先生覆露之恩。敎育之義。如復見先兄焉。寬其孔懷之悲。今先生又棄小子而堂堂然逝矣。彳亍人世。但餘此身。悠悠此恫。誰復知之。况余小子。年益加衰病益加深。而死喪之威。摧剝已甚。其欲留意於佔𠌫。而收功於桑楡者。恐不能卒成此志。而考德問業。又無其所矣。此固私心之所慨恨。而至於人倫親好之情。所以開其襟抱。而間以歡謔。以爲暮境之至樂者。自此永絶。中夜撫念。有淚在枕。而衷情壹鬱。無處可洩。亦將如之何哉。今玆來哭。陳此菲薄之辭。而顧以昧陋之識。無以發揮盛德。以及於斯文千古之業。而只道其平昔親愛之情。伏惟先生又必憫其愚而病其拙。逌然而笑。以爲舊態尙在。如前日之誨責

也。然願先生於冥冥之中。默有以誘其衷。俾不終迷。以免於君子之棄而小人之歸。則小子之受惠於先生。無間於幽明之際矣。言至於此。膓摧淚傾。尙冀先生。鑑余微衷而歆余一酌也。嗚呼痛哉。嗚呼痛哉。

祭再從姪君會(百亨)文

嗚呼君會。以慈祥樂豈之姿。孝友廉白之行。周旋於日用人事而無闕。應接於親黨朋友而有譽。足爲王國之吉士。而乃於吾門中得之。玆非幸歟。况古昔宗子之法廢。而鮮有能盡於宗子之責者。乃君會位卑而年少。獨能惓惓以收合宗族。講修敦睦爲己任。所以追跡前軌。爲範世族。使族黨諸人。若親若疎。若大若小。無不依恃者。眞無媿於古所謂宗子之義。斯豈但私門之懿範。抑足爲當世之令則。是以吾每嘉君之行美君之德。以爲君之早孤而能自立如此者。爲尤難也。獨怪夫君之仁心潔行。不獲蒙佑于天。旣被夭椓所傷。重爲疾病所困。終以庸醫之妄下藥而死於嶺外之客土。親愛不在側。棺斂不循禮。以爲幽明無窮之恨。此何理哉。昔伊川程夫子以其姪子妄投藥而寃死。欲罪其醫。作書於謝師直。辭義甚嚴正。吾意實所欽歎。而時俗之弊。難以語此。則獨抱懣鬱以

自歎嘅而已。昨年先碣之托。雖未敢當。亦未敢辭。始則逡廵。終於冒受。然疾病纏縛。以至遷就。每自愧訟。而君於嶺行去路。强疾作書於我。請於未死之前。得見文成。雖出於孝思之切。而語涉不祥。遂乃緩辭慰解。而中心耿耿。久未能已。自聞君訃。亟欲泚筆。乃於往來喪側之際。偸隙草成。雖未能發潛翳之德。或可免負幽冥之托。玆乃繕寫于方冊。趁此葬前。奉寘靈筵。而一慟以告。魂之未遠。想或鑑此耶。記昔避亂堤峽。君與我久留山中。門巷相連。步屧頻及。或文字商確。或晤語從容。所以相親愛者。非他時之比。而自吾之出山。雖或時節往來。亦甚怱怱矣。况又君在京而余在驪。道里隔遠。蹤跡濶疎者耶。然君情愛靡替。書問不疎。有疑則質。有過則規。有憂患則如己恫。或以事東來則輒至陋棲。坐語傾晷。盖中心所蘊。未嘗不爲之吐露。以暢悁鬱者屢矣。獨恨戊辰夏以後。巧與相違。竟阻一面。而遂成千古之別。今又違臨穴之計矣。悠悠此痛。何日忘之。文雖覼縷。而意未究宣。尙冀君之諒此微衷而歆此一觶也。嗚呼哀哉。

祭金尊甫遷葬文

橧巢先生金兄尊甫旣歿之十有五年。將以壬申九

月初四日辛酉。改葬于陽智負丁之山。其友驪興閔遇洙。來自驪江之上。前一日庚申。略陳雞酒之奠。侑之以辭曰。嗚呼。朋友叙於五倫兮。盖其義之至大。唯其臭味之相似兮。所以趨向之不悖。生同志而死同傳兮。歷千載而無廢。若余素質之顓蒙兮。乃幸得交於英乂。尙記童幼之始遇兮。粤在心臺之夕籟。顧庭畔之小叢兮。有佛燈之晻靄。兄愛余而眷眷兮。折花枝而與佩。盖自玆而定交兮。勤一心而不懈。龍山翼其有亭兮。曰余成乎文會。吾兄弟之偕往兮。兄與安而並届。連床講而共舟泛兮。極跌蕩於笑話。紛離合之不常兮。又東遊之一快。歷龜島而上仙巖兮。涉四郡之爽界。尋前躅於閣中兮。欸緖風於江介。嗟舊遊之歷歷兮。世多故而歲易邁。何余生之不辰兮。奄善類之受敗。兄方罹於禍故兮。作覊囚於荒塞。余竄身於東峽兮。恐良晤之不再。俄兄返於故都兮。幸顔面之重對。驚鬚鬢之已改兮。歎筋力之漸憊。唯學問之實功兮。獨精進於分外。知行並而相資兮。敬義夾而無退。信德美之充積兮。沛吾行之不礙。依前聖而折中兮。判輕重於外內。遂絶利而一原兮。爰息影而嚮晦。越中山水之峭而淸兮。兄宴坐而滌塵穢。雖心安

而體舒兮。尙懷思之昧昧。悲黃壚之已空兮。痛碧血之交灑。忽反顧於陋質兮。詒尺書而相戒。念受中而有生兮。盍進學而自愛。誠心著於字畫兮。佩一幅之明誨。始余心之驚惕兮。又宿愆之慚悔。斯爲吾之師表兮。豈敢論其年輩。惟思往躡乎後塵兮。以入良冶之鑪韛。何天奪之斯速兮。奄一朝之遊岱。俯視百千之蚊蚋兮。超鴻濛而屛塵壒。兄嘗與余讀遠遊兮。味卒章而興喟。亦旣返乎眞宅兮。想斯樂之自在。獨余失相而倀倀兮。痛常貫乎心肺。唯過失之滋長兮。孰指摘其疵纇。尙典刑之猶存兮。百十擔於硬背。余雖老而有恃兮。繄强輔之是賴。知公晦之不亡兮。詎君貺之受拜。兄亦爲之默相兮。俾交修於不逮。瞻前和之在玆兮。怳再承乎警欬。玄堂啓而復閉兮。永相隔於千代。紓情悃於短詞兮。陳隻雞之薄酹。懷塡臆而莫宣兮。但容輝之僾僾。嗚呼痛哉尙饗。

祭亡室文

貞夫人尹氏以疾先我而逝。將以乙亥三月三日。永歸于眞宅。二月二十五日己巳。驪興閔遇洙。因寒食別奠。告于靈筵曰。嗚呼哀哉。昔人論夫婦之道曰。儆戒相成。夫儆戒相成。非君與我平日交勉而欲以盡

其餘日者耶。盖余之長短。子之所知。子之長短。余亦知之。然余則短多而長少。故子之警我也多。子則長多而短少。故余之警子也少。唯其秉心則欲其正。行事則欲其義者。此君我臭味之相似。而至白首無替者也。今君亡矣。余將誰與而成此志哉。嗚呼。自吾與子。二姓之合。于今四十有八年矣。雖其歲月之積已多。人事之變屢閱。而追憶往事。如隔一昔。盖余年甫十五。而未免冲藐。君則長余一歲。而已頗夙成。余雖有癡妄之擧。君則一心敬順。此余所以自少重君者也。辛丑之冬。余與子方在先府君喪中。北亭禍作。聞君號痛幾絶。以身投地。余衋然喪心。及君之隨侍父母。追聞其經營屋宇。扶衛起居。數年之間。能使病親慰懷。則余又懣然深服。斯盖婦人所難。而君能之也。及其兩親俱已下世。則乃復從余。眷集再圓。荒邨寄寓之中。窮峽流離之際。所以相須者益至。而癸丑之夏。余遘重疾。觀君氣色。常有身代之願。仍値大故。余之病遂輾轉沉痼。君於貧約之中。竭力於救護之方。君每言其時伯氏之誠心恤念。而君之自力於陪奉之節。亦豈少哉。若余之丁巳急病。則夜中猝發。君與瞻兒在側。兼兒則時在京裏矣。君於倉卒間。能察病

勢緩急。而不失事幾。又與瞻兒割肉出血。以灌口中。遂得回甦。其後余偶見君臂上有前日所無之大瘢痕。怪而問之則曰此前日病患時所斷割處。余默然自愧其衛生不謹。使君創殘之至此也。余之年紀益衰。疾病侵尋之後。則君之憂念常切。而辛酉壬戌之間。家中禍故稠疊。余之悲哀奔走非一。則君之焦心。可謂極矣。獨其間兒輩小科。爲俗所謂悅親者。而稍寬君懷。然已憂患繼作。殆無一日之安。遂至四年之間。三見痛毒。盖其形骸雖存。而心肝已蝕矣。間以余遊覽之行。遠在嶺嶠。實有苟無飢渴之慮。而以其爲吾性所喜。不爲之諫止。噫。自今以後。吾雖欲爲遊覽之行。顧家無人。豈易辦此。雖出而復還。眞所謂昔出喜還家。今還獨傷意者。寧不悲哉。嗚呼。余常以君積哀之爲祟。自奉之過薄。憂其生疾。則君輒以余之善病。自恨其無疾。余亦以君之疾患之不頻。弛其所慮。而以今思之。盖無非余之疎濶昧理。致君之阽於危域而不及救耳。更誰咎哉。大凡人之爲人。不出於性與習。余早入君家。竊覸外舅氏。慈諒過人。而性直不能容人之過。於事通達無滯礙。而世之機關權數。初不知有是。君之形貌與性情。有甚相類者。而君之外

王母金夫人。淑哲之賢婦人也。雖其愛君之甚。而訓誨有法。聞君之平居所誦說。則盖無非盛德之言。而我外姑氏端淑安重。婦德甚備。君旣受訓於父母。略涉書史。至於稗官雜說。亦無所不覽。故知見克廣。又於女工凡百。靡所不通。君之在家擩染已如此。故及歸吾家。深被尊章之愛。兼得諸親之歡。而謹愼之意。常存乎其中。其於余則結髮爲夫婦。以至於老白首。而於琴瑟靜好之中。有峩洋相契之樂。盖余於人。其壅腫者悶之。其深險者病之。而君則開豁而坦平。與之言則所見甚明。議論甚不苟。語及書史。皆能解聽。余得此於閨門之內。大以爲快。時以其一二當理之言。語于兄弟之間。則君輒蹴然不自安。以爲婦女之言。何可出外。願勿提及於言辭間。余又然其言而不復及焉。常時每以廉耻爲重。兪女嘗言吾母素性。眞里諺所謂水亦欲洗飮者。而特以主饋責重。家衆之仰衣食。不免有無之關心。傷哉。吾嘗擧此語而笑之。若有相知之感。君又嘗語余曰吾家或有以財糓相助者。則於其前夜輒夢糞穢被衣。若不知自處。俄而擧其衣而脫去。則無一點汚身者。盖於衣食渴悶之中。得此而有喜心者。特爲家中之人耳。於吾一身則

附著者無多故也。余仍解其夢曰。古人有言。得財夢糞。得官夢棺。所謂得財夢糞。於此可驗矣。君亦笑之。嗚呼。近年時俗之弊。日以侈靡相尙。嫁女娶婦。其費不貲。若余者非唯力所不給。亦其心所不欲。故一切不顧。然苟使君不堪於他人之詆訾。必欲從俗。則亦或有難處者。而君則無是。盖自任詬耻於一身。一以安余心爲心。此余所以常所感歎者也。夫寒士之妻。安其本分。程子言之於易傳。若君者。庶幾無媿於斯義矣。嗚呼。自遭向來慘慽。君於吾所見處。未嘗示過哀之色。有哭而聞吾哭止則卽止。亦慮吾之聞此而傷懷也。哭子之悲。苟非有曠達之識。人所難堪者。而君直以吾在。故未嘗任情悲哀。言動擧止。若不異於平日。而惟其自奉益薄。噉食益少。親戚談話。素性所喜。而雖丹江牛灣之近。絶不往來。盖其不出門外。爲八年餘矣。又每語余曰吾於近年。世念都歇。一心唯在枯淡。正如女道士修行者也。盖先妣晩年言語多如此。是必君之前期不遠。意思如此。而余未覺得也。嗚呼。君每言吾於一生。無屋舍可寄身。只是寓居爾。安得一區精舍。以區處一身。兼以長養兒孫乎。余時聞此言。而顧以才短計拙。不能爲君料理。只以延平

先生所云衰年不欲爲費心事爲心。而不曾留意於此。此爲可恨。然聞君常有言曰此處非吾屋。而夢中常不離此。豈吾將生死於此中耶。君又嘗語余曰庶叔母之葬于祖考妣墓後。豈非至幸歟。吾每望見而深羡之。大抵人之一生。只是寄寓耳。地下千萬年。方爲永歸之處。今余葬君於祖考妣墓右數十步之間。永爲眞宅。君於平日以無屋爲恨者。固不足道。而其爲樂於地下。將無窮期矣。嗚呼。余之奉承祧廟以來。粗以所嘗見於父兄者。自勉於奉先之義。而君能以吾心爲心。所以潔其牲酒。飭其鉶豆者。克盡其誠。故吾甚安之。君若以家貧之故。有不堪之色。則其何望祖先之顧歆。而安於吾心乎。君之在此。奉侍祖考妣側。所以娛心志順敎令。一如人世事。而長被祖先之顧愛。則平居無一瓦之覆。又何恨乎。嗚呼。今日是外姑氏捐世之日也。記昔甲辰。余往省外姑氏疾患。則君請余近視。及余還出戶外。則君隨之而出。問余曰病患輕重何如。余心知其危重而不忍顯言。强答曰大勢雖重。目前似無切急證情。須勿驚動也。君亦認其爲慰解之言。而悵然入戶。余於歸路有詩曰。病妻亦可念。臨別情悽惋。此卽其時。而居然爲三十二年

之久。人事嬗變。又不勝其多。而君亦亡矣。余以是日。酹君之靈而擧此爲辭。其亦可謂悲之甚也。嗚呼。余旣操筆而作侑告之文。則始擬悉暴其衷曲所蘊。而病裏精神昏短。難於覼縷。且念余於平日。雖見君之於我。有內訓所謂聽言若聖經。寶身若珠瓊之意。而余或發言有未當。行事有未善。則雖不明言。輒示慨恨之色。此余以君爲閨門中畏友者也。今若過爲無益之悲。辭太繁而不知止。則以君之明達。無乃病其不達於死生之理。而無丈夫之氣乎。玆以平生所經歷者。錄出若干文字。令寅錫書之。盖念君平日甚愛此孫。聞其讀書則喜。見其書字則喜之也。余之衰病已甚。幾何不與君同會于此也。惟是未死之前。身世益窮獨。無與爲依。此可悲也。嗚呼。卽遠在近。言亦不可再矣。平生之義。盡於今日。只有徹地之淚而已。嗚呼哀哉尙饗。

祭監司李公(潗)文(代伯氏)

維歲次丁未四月二十六日干支。管下官海州牧判官閔某。謹以淸酌庶羞之奠。告訣于廵察使李公靈座前曰。嗚呼。始余在京。公按海臬。豈公久外。猶惜遠別。迨忝幕僚。冀蒙提挈。孰謂始至。便爾長訣。嗟公年

德。寔我前列。公念舊誼。眷待殊絶。跡雖間濶。契則磁鐵。從遊旣久。慕庸愈切。風流弘長。悃愊傾竭。公於文學。芻豢爲悅。豈無淵源。盖師前哲。襟懷坦夷。志行脩潔。發爲詞章。瓊佩玉玦。謂早颺庭。爲邦之傑。時則不利。久矣蹉跌。棲遲郡邑。朱墨絆紲。矧値殺機。百變是閱。嶢然風骨。不受磨涅。晩收桑楡。緋玉班綴。如車熟路。載脂其轍。翺翔禁苑。職淸司舌。讜言慷慨。誠悃如血。　聖朝憂民。爰畀藩節。旣深其本。沛然若决。吏息奸蠧。民起跛蹩。政修事擧。病已爲孽。惜不究用。長筭遂輟。將搆大廈。豫章先折。昔公未第。衆望如渴。胡天遽奪。曾莫施設。死生榮枯。泡電百滅。旅櫬將返。丹旐已孑。風潮浩淼。海嶽嵽嵲。魂不我留。送者涕雪。况余顓愚。幈幪奄撤。冥塗失相。志勞政拙。溫醇氣味。斐亹談屑。默念平昔。腸內如結。殊鄕別離。亦足愴觖。一慟送公。我懷曷說。陳詞侑奠。但增摧咽。不昧者存。庶或鑑徹。嗚呼哀哉尙饗。

貞菴集卷之十四

　哀辭

寒竹申公哀辭

崇禎乙巳。我　聖上誅流奸兇。登用舊臣。於是寒竹申公起耽羅謫中。越海到海南村舍。以疾終。春秋八

十有七。運柩至京師。將以八月某日。葬于楊州之山。驪興閔遇洙出入門下有年。以病伏江峽。不克奔赴。乃因相輓之詞。略叙所感曰。先生盖異人也。在世幾九十年。氣貌淸壯。議論英偉。無老人衰憊之色。所更歷變故多矣。一以直道處之。不爲榮辱禍福所動。盖以先生之平生。而彷像於古人。則唯宋之劉元城近之。然先生壬寅之事。則又元城之所未有也。始羣兇釀成大獄。將以斬伐士類。而設刀鉅鼎鑊以胥言者。方是時雖素稱彊有力者。莫不逡廵退縮。乃先生以大耋之年。沉病在床。而悲憤歎咤。必欲一言。子弟親戚更諫而不聽。其赴謫耽羅也。海道萬里。帆船渺然。先生以蒼顔皓鬚。遠托異域。而意氣優閑。言笑自如。風波之恐。覊屑之愁。一無所入於其心。及其四年瘴窟。神膚益完。盖嘗賦詩見志。欲以彭鏗之壽。爲屈子之遊。是則委分任命。無一毫戚嗟之念。而睠顧宗國。憂傷惻怛之意。又未嘗不寓於其中。其志識之弘遠。忠義之激發。盖可見矣。以是而論之。則先生之遲暮遷謫。操履堅確。多彷彿於元城。而事迹之奇偉則殆又過之。此小子所以敢有儀圖。斷然以先生爲天下之異人也。然元城則獲返汴中。使天下之人望之如

銀山鐵壁。而先生再涉溟波。卒不幸於道路。豈先生之命。獨不及於元城之好命歟。將國人之無祿。終莫得以受其賜歟。此可爲齎咨而歎息者也。嗚呼。今夫世俗之士。一有得失動乎中。輒忉忉以勞其生。忽焉以死者。何可勝數。若先生則年益高血氣益衰。而志業之盛。益沛然而有裕。非惟一世之人所不敢望而及也。將上比元城而有餘。此小子之以及見先生。爲平生之幸。而思以區區之文字。表見其萬一也。先生平山人。十九爲名進士。四十八擢第。位上卿入耆社。寒竹其號也。詩文雋永。筆畫豪健。而雅不以自喜云。詞曰嗟先生兮間世有。氣嶷嶷兮質完厚。發乎仁兮享高壽。若蓍蔡兮又山斗。何阨運兮不先後。網彌天兮姦言訹。忠憤激兮禍興受。海蕩拍兮氛霧黝。危檣側兮倚皓首。意浩然兮吾有守。曷傳神兮龍眠手。彼世人兮利之誘。紛得喪兮汨奔走。蟪蛄命兮貌兒婦。見先生兮宜有忸。嗟斯世兮如覊紐。遂曾擧兮謝塵垢。登赫戱兮　寧王右。與同列兮舊耆耈。降福祥兮佑我　后。世淸平兮治無苟。民生樂兮安畎畒。彼海中兮留澤久。何以報兮椒桂酒。

尹季明殤女哀辭

吾友尹季明有女曰某。年十六。死於毒疹。時季明夫妻爲治娘昏具在京。季明聞病亟。歸則娘已不能言。娘死數日而母始至。甚矣其死之可悲也。季明旣葬女。過時愈悲。錄示其侑奠之文。悽咽絮長。有不忍讀。盖娘英慧夙成。於女紅無不能。雖父母不在。就養祖母極其誠。又樂聞古人姱節懿行。有女士風。父母甚愛之。而不幸未行而死。其病也。父母俱未及救視。而庸醫妄下以大藥。此季明之所甚恨。而憐其死之非命也。然余嘗讀澶娘之志。其死生疾病之際。與娘略同。而程子一切歸之於命。屢致意焉。今娘之死。固悲矣。季明之恨固深矣。亦無非命而已。季明之謂爲非命。無乃未達歟。且天地之氣漸漓。而禀者多駁。若娘者受天地淸明之氣。表裏粹然。無鄙俗婦女之態。又有端操慧識。處父母親戚之間而皆得歡心。治酒漿麻絲之政而無少滯礙。是其在世之日甚短。而能盡其職。旣死而亦安然無愧於天矣。其死雖可悲。是亦澶娘之類耳。彼昏蒙奰慝而享有年歲者。亦豈娘之所願欲哉。嗚呼。娘旣如此則季明寧可不以程先生爲法。而切切以非命爲恨也。記昔南山之宅。季明抱幼女相見。余問其名而笑曰然之云。不已薄乎。至今

歷歷在目。而世變無窮。娘又死矣。余以連姻之故。習聞娘之賢。而無間於季明之言。又感死生之理與人事之變。爲文一通。以哀其死。且以復于季明云。詞曰淸明兮其質。婉娩兮其容。謂福履之所萃兮。曾不期其禍凶。嗟父母之遠離兮。奄沴氣之相薄。死生之不相及兮。長飮恨於冥漠。豈藥物之非良兮。將天命之不可延。諒精一之數短兮。超穢濁而歸眞。乘壹氣而反復兮。炯此心之無愧。彼噭噭者爲何兮。由愛根之難除。哀貧家之力作兮。有布帛之餘藏。曾昏姻之所需兮。永束身而歸岡。玄雲渺於海曲兮。魂一逝而不復。吸草露而飮松風兮。依祖考之山足。悽芳澤於鏡奩兮。曖容輝於室門。覿刀尺與翰墨兮。摠泫目而傷魂。雖人情之所鍾兮。亦此悲之無益。知孝心之未化兮。在幽冥而猶慽。紛二五之推敓兮。逝如斯而不足悲。况毁璧與隕珠兮。自古昔而有之。