KR9c0519

答李浣

一別三年。今春又向闌矣。悠悠瞻想。實勞我心。忽此朱生之至。獲承手敎。謹審春寒。學履增重。區區驚慰。殆無異天外消息也。元廑保衰軀。而纔經亡姪終祥。又哭其孀。情理悲慘。如何可堪。年來室憂常劇。冗撓日甚。兩目全昏。白晝看文字。亦不得分明。雖不廢朋友講說。自家誦讀之功。則幾乎全拋矣。每只撫卷長歎。奈何奈何。程先生涵養進學兩句語。眞學者第一切要工夫。朱子論學。每以是擧起爲說。獨未有眞以此事實心體當。果收其效者。可爲歎惜。今賢者乃於此深得其趣。則先生喫緊爲人之意。其不虗負矣。何喜如之。更願於前所謂實心二字。加意用力也。此外又何言哉。朱君信是佳士。但留日無多可恨。而亦以一部曾書對講而去。如左右往歲之爲者。恐不免草草。想歸日好與反覆也。不宣。

答族弟宅行

　臣視君如寇讐云云。

此對齊王論君待臣之義。故言吾之所以待彼者如

此。則彼之所以待我者又如此。盖據凡情而言。明其感應報施之道。其可畏至此耳。非謂君子之心。必當如是也。尹氏嘗論此。而曰此三句。說君臣相待厚薄感應之理。非謂待之之禮。當如寇讐可誅可殺也。若如是。是孟子敎人臣與人君爲怨敵。無此理也。朱子又於或問。以此爲善。其意亦可知也。且集註特取載楊氏說。則此便是朱子之所發明也。何得謂無一言發明耶。且凡學者於聖賢之論。如有見不到信不及處。反覆深思。以求其意之所在可也。遽斷之曰非是。豈非僭率之甚乎。

子濯孺子云云。

師生之恩私也。君臣之義公也。私恩公義。有可以兩全而無害。則兩全之可也。有不容於兩全。則不敢以私恩而害公義。當量其輕重而使合於義可也。程子南軒說。(在小註中。)恐無可疑。朱子所謂皆無足論者。非謂庾斯之廢公。同於羿蒙弑君之罪。槩言其事皆無可取云爾。

答族弟宅行

歲暮相思益苦。忽因涑人承帖。喜審近來動止。但癘氣見逼。殊以爲念。憂患廢書。固所難免。而人之爲學。

亦豈專恃於文字之末而已哉。不知日用動靜。能不廢提撕收斂之功。而苟有實心。雖憂患之中。又豈無時時誦讀之暇。而今此所示。若其間全無所事然。無乃安於逸豫而幾於肆歟。從來吾弟病痛。多在悠泛上。幸取丹書敬怠之訓。痛自檢省而勇改之。千萬千萬。不然。更無救拔處也。朴君相守此久。甚慰窮寂。日間亦非無講說。而終患其少堅志確操。未知將來能自植立不退轉否。其中朋友。大抵類此。全無向來從遊之效。念此自無實作。宜其無所及人者如是也。區區惶愧。又何勝言。不宣。

答姜翰

　周禮六德云云。

仁義二字。雖若無彼此之異。而一是就性上說。一是就心得處說。不必牽合而爲比也。

　箕子佯狂而隱云云。

箕子之不復諫。所謂紂無悛心。則知其無可奈何而止之者是也。去與隱大不同。去者决然去國之謂也。隱者泯然隱迹之謂也。雖不至於去國。佯狂自晦。豈不可以爲隱耶。

答禹昌洛

樂歲終身飽。終身之義。

終身猶俗言一生。一生亦非必限此身之至死爲言。只說其常常地如此。此與論語終身誦之之終身同。盖亦常常地誦之云爾。非謂限死誦之也。

　敎玉人之敎字。是訓字意耶。使字意耶。

以使字意看似勝。

答禹昌洛

讀禮今已卒業否。禮有未葬讀喪禮。旣葬讀祭禮之文。則如樂記之類。姑捨爲宜。遣奠。雖葬在家後。亦何可廢也。遷柩就轝。家禮明言納轝於中庭。則處所非所疑也。今或於門外行之。中庭窄狹難容。則盖亦有不得不然者矣。無論遠近。何可不用轝也。來示恐誤矣。

答兪漢禎

子雖幼。禮有以衰抱之之文。以兒名題主無疑。若祭奠之事。則季氏當告由而攝行之矣。

主婦亞獻當闕之。嫂叔何可共事也。

答兪漢禎

　朝祖時。禮無告辭。以平時遠出告祠之義言之。當其永歸。豈可無告耶。

禮所不言。只得不行而已。且生時之告。皆自告也。死者不能自告。故只以其柩就辭耶。

　遷于廳事者。盖以其平日行禮之處故耳。先季父當初避寓漢禎家。非平日行禮之處。此一節闕之無妨耶。

喪禮卽遠。飯於牖下。小斂於戶內。大斂於阼。殯於客位。遷柩於廳事。皆卽遠之義也。雖所殯非平日所居。而殯旣啓則似不可去此一節。依丘氏略移動之說行之如何。

　近世葬家偏信風水之說。不用地灰。愚意恐未安。未知略用數三寸如何。

極是。尤翁木根從下穿上之說。亦不可不慮。家禮則壙底所用之灰與四方所築。其厚皆同矣。

　或云禮有幠用侇衾之文。而此則爲其形露也。柩旣入壙則不當用之。但家禮旣有再整柩衣之文。恐不可不用否。

上說似然。而家禮旣有再整柩衣之文。故皆不敢去之矣。

　家禮反虞後始櫝。極有可疑。故頃日仰問。則答以極有精義不可違。愚昧未曉。願聞其故。

發引。以箱盛主置帛後。反哭。出帛箱置主後。其於舍舊從新之際。用意極精微。主之必至家櫝之者。義或在此歟。

答兪漢禎

所諭祠堂晨謁。三年中姑廢者。爲得之。而朝哭之不待盥櫛則恐未然。自虞以還。已許沐浴。則自與未葬有異矣。居喪出入。固爲未安。而或爲喪故及不得已者。則古人亦有樸馬布鞍之說。如尊今日事勢。誠亦有難免者耶。然痛迫二字甚好。須於不得已之中。常存此箇意思。則其可已者。亦自不得不已矣。

答兪漢禎

　家禮練時去負版衰辟領。而儀禮，禮記。並無去之之文。若從古禮受葛。而去負版等物。則恐兩違於儀禮，家禮。不如純從一禮。未知如何。

旣受葛。則負版衰辟領。亦不去爲是。

　練後几筵。退溪以爲晨昏當展拜。今可從否。

禮旣無文。雖不行。恐未爲失。愚則居憂時。嘗未行之矣。

　出繼人居本生喪。旣闋服。常侍几筵申心喪。而有來弔者。則哭而拜之。一如服衰時耶。

略依檀弓將軍文子之喪。除喪受弔之禮爲得否。然親戚及情厚者請弔。則亦不必然否。

答兪漢禎

婦人題主不書貫。尤翁有定論。遵而行之。有何不可。但一廟中。若有以上神版。而或有已書貫者。則異同爲難耶。似聞此家只奉三世之祀。然則亦無拘矣。

與兪漢禎

向來講席違會。至今爲恨。而棲院之約。每至緯繣。雖緣事勢之固然。如是因循。歲不我與矣。濂翁之言曰。道義由師友有之。其義不亦重乎。其聚不亦樂乎。盖此事其本固是在我。而至若觀感講磨之益。師友之功。不可誣也。百工居肆。以成其事。師友之所在。豈非學者之肆乎。未有不居其肆而能成其事者也。每以是竊爲吾黨之獨學者。懼且悶焉。不知吾友以爲如何也。

答兪漢禎

支子祔祭。宗子有故。則當用攝主行之。若宗家相遠。未及告於宗祠。則勢當闕此一欵矣。然不可因此無事。追後具由告之。似爲周詳矣。此尤翁答人書。可據而行。然追後告由一節。雖不行亦可。盖雖用紙榜。旣

已行祔矣。何必追告也。

程子曰。合葬用元妃。張子曰。繼室別爲一所可也。朱子曰。今人夫婦未必合葬。繼室別營兆域。宜亦可耳。(右見備要治葬條。)朱子曰。唐會要中。有論凡是嫡母無先後。皆當幷祔合祭。與古者諸侯之禮不同。盖後世繼室以禮聘娶。自得爲正。又曰。橫渠說。亦推之太過。(右見備要吉祭設位條。)據此朱子前後兩說。則葬雖只祔元妃。繼室則別營兆域可也。然細玩宜亦可三字。則其非以繼室爲必不當合葬之意。亦可見矣。祭時設位。以橫渠說爲推之太過。則其神主之宜一幷合櫝。又明矣。無論葬與廟。其位則皆用男右女左爲是。葬時男居中而前後配居其左右。自是世俗所爲。未必有古據。然若繼室多者。只用東西排葬。則難得如此大穴。所謂品字之類。無亦出於不得已而然耶。然則只祔元妃。尤爲簡當耶。

答兪漢禎

　若不逮事。則雖祭祖考妣。不當擧哀。而從祖父從叔父或承顔。則當擧哀否。

欲哭則哭。亦何妨。

　漢禎於考妣祖考妣。則食素三日。於曾高二日。或

曰。以家禮之文看之。是日不飮酒食肉。祭前行素無義。此說未知何如。

家禮之文雖如此。近世先賢前期不肉者爲多云。

答兪漢禎

私家祭祀之用醴。實今世之所通行者。自有近日用玄酒之　敎。又皆有惶恐之意。如來示者多矣。然如必用玄酒。則寧闕之耳。玄酒豈是祼薦之物耶。然尙未敢决定。欲更詢於知者。以此定奪則未聞也。

答吳偉

所諭謹悉。以東爲上。朱子於滄洲之祠已如此。盖原於古者昭穆之法也。今日影堂。文谷居西。三淵居東。則昭穆紊矣。此所以有前日之言。而但祠宇中位次。又以靜觀居西。農巖居東。則其紊與影堂同矣。一改而一不改。得無有斑駁否。然祠宇有未易輕議。而影堂旣是別處。則於此而爲之兆。亦無不可耶。此事事體旣重。早晩更禀院長以處之。不害爲愼重之道否。

答徐逈修

聞已始科業。所作何文。而今至幾篇耶。此事雖小。做便力做。不可悠悠。做旣不熟。每臨科期。輒屈首此中消磨。可惜日月。其於奪志妨工。爲害豈不尤大耶。愚

於少日。亦不免爲此。多與年少朋友相處。流循狂妄。所失非一。追思甚可愧笑。切願賢者戒之也。

答徐逈修

自聞遘癘。日夕焦憂。不意忽得手書之辱。筆畫精健。無異舊時。可想體中之快安。驚喜之極。殆不可爲狀也。不審日來將攝益如宜。千萬愈謹少愈之戒。以慰慈念。子曰。父母惟其疾之憂。朱子釋之曰。父母愛子之心。無所不至。惟恐其有疾病。常以爲憂。人子體此而以父母之心爲心。則凡所以守其身者。自不容於不謹矣。此說尤極痛切。令人殆欲流涕。况今日尊大夫人積憂深傷。所以爲慮者。當益無所不至。尊之所以體之者。宜如何也。所謂守其身一語。其中尤包得多少。此宜一一推究。皆有以謹之不可忽也。堯舜之道。孝悌而已。此最爲人道大根本處。於此不能自盡。亦無事乎爲學矣。如何如何。不宣。

答徐逈修

忽此辱帖。獲審直中動止佳福。且日再登　筵。多所講論文義之外。往往有所陳說。雖未得其詳而已。令人喜劇。萬一因此有補於　睿德之成就。此何等大事。而乃以易入難出。爲若可悶者耶。幸益加意努力。

以程先生齋宿進講爲法。未進之前。先以當講之書。端拱正坐。爛熟讀過。使其義理常浹洽透徹。無疑於吾心然後。盡誠而發之。庶幾感動　睿聰。不虗爲應文備數而止。帝王之學。自與韋布逈別。不但在於區區文義之末。向所以勸讀朱子書者。正爲此也。不宣。

與徐逈修

南海黑山。善惡何有。而　天威去益嚴重。想以此惶悚爾。移配之　命。及於何日何地。途間蒼黃。爲之增歎。不知方到何處。而兼程疾驅。能無深傷否。計此書到日。已坐煙瘴窟裏矣。能學古人之面如紅玉。則亦可以慰老親千里之憂矣。夏序且届。霧濕蟲蛇之患。果比所聞何如。聞有新掘井泉頗勝。然否。風土凡百。不至甚難堪否。昔了翁說人當自試。以觀己之力量。今日眞試一遭。涉鯨濤如履平地。諷誦聖賢經傳。如只在自家房闥裏。亦可以樂而忘憂矣。近連得尾信。大夫人幸無恙。痘兒亦安好。快男能無廢書課。可勿念也。

答徐逈修

自君之往。聲聞漠然。日夕憂鬱。幾乎欲病。寅奴回。始得手字。審到配無撓。身健心泰。種種喜劇。其中往往

有無異面談者。信乎書不可少。而亦覺惠州之不在天上也。信后天時漸熱。瘴霧蟲蛇。果與所聞何如。體中一向無恙否。所諭無不可居之地。無不可堪之事者。儘是好語。然處之亦自有術。須是日間將莊敬二字。以之抖擻精神。收攝身心。常不令入於頹惰散緩之域。自然淸明剛健。外邪犯他不得。又以所求朱子之書。潛心硏究。得義理眞味。則患難厄窮。眞可以樂以忘之矣。昔退陶先生。常於暑月中。終日貪玩此書。人有言者。則以爲讀此書。令人肝膈生凉。不覺暑之爲熱。誠如是者。何病乎瘴霧。何患乎蟲蛇。而前書所謂面如紅玉者。亦何遽不及古人耶。向來風波。近因國家多事。似少定疊。且觀此去小紙。　天威亦自向霽。　聖心至仁。終必釋然。但聞君杜門草奏。至於如我者。亦未嘗幾微及此。而今乃以必不自辦。見疑於明主。無乃平日所樹立。自不能挺特。以致如此耶。還可一笑也。似聞其中人才。亦有可敎語者。前後謫客之往。或且有越海從學者。不知今亦有此否。果然。亦足慰其牢騷之懷而不患於相守之無人耶。飮啖凡百之可以傷人者。以君愼攝之密。當不至遠貽親憂。而水雖不佳。要作湯極熟而飮之爲最良。且罕飮尤

妙云。可依此試之否。其間風土。閒時可作一紀實文字。因書見寄否。所欲言何限。而臨書又十忘八九。可歎。萬萬只冀坎亨增吉。

與徐逈修

冬春以還。絶不通聞問。日夕憂鬱。殆令人欲病。向自尾泉始傳到二月二日手書。得審新年動止。驚喜之劇。眞無異天上消息。但風氣凡百。旣如許不佳。飢飽寒暖。又無以自適。重以離親去國之愁。無或鬱悒以成疾乎。然古之君子所以處乎患難窮厄。而逌然不以動心。如視樂地者。豈不以其中誠有自得。足以樂以忘憂而然歟。是道也別無他妙。前已屢進其方。誠取庸，學，語，孟，朱子之書。日斂襟危坐而讀之。不以一毫他事干吾之心。而沉潛溫繹。務窮義趣。眞如芻豢之悅於口。自然理義漸熟。心廣體胖。而外至之榮辱禍福。皆無足以爲吾欣戚矣。誠如是。豈不快活男子哉。不然而便垂首摧沮。向人作可憐之色。是何足與語哉。知士毅固不如此。相愛之深。猶欲益自策勵而加勉焉爾。此漢粗保衰軀。快男一向無恙。又不廢書課。今讀小學終篇。聞其弟骨法益秀。想以爲遙慰也。近來兩眼全昏。口呼作此。不能盡所言。只希隨時珍

護。

答徐逈修

廟庭之議。偶檢遂翁文字。恐是不易之論。錄在下方。今之君子誰有賢於此老者耶。未可知也。

　二先生之於　孝廟。一時遭遇。同爲同德之臣。則同配　孝廟之庭。事理當然。今欲分貳。未知何意。(遂翁與竹泉書。)

與徐逈修

鄭生辨說。讀之甚快。自有近事。令人殆發狂疾。雖不敢抗章盡忠。退與吾黨諸君。明言善辨。使吾道終勝。而皆知彼罪之爲必可討。則猶可以救得一半。故欲更究其說之本末矣。今得此。凡吾之所欲論者。皆已盡之矣。自此無事於疊床。方借二三子之手。移寫一通。以資考據。寫畢當更細觀而報于鄭生。此意幸先致之。其書亦以客煩。未及爲謝。俟少閒乘凉。可裁往耳。

答徐逈修

比日寒沍。調况有勝。此廑保昨狀。恩衙聞亦粗遣。爲幸良深。只蕩戰餘波。忽地四射。眞張三操刀。李二償命者。令人爲之駭恐。奈何奈何。此漢處義。未知當如

何。本擬此月晩間。更上辭免文字。今乃有此。自此又未知有何㨾處分。則乃以此時爲雍容乞免之計。恐非所宜。寧自處以惶蹙俟勘。而萬一終蒙寬典。徐別議之爲得耶。第審思而示之。夜燈目昬。不具。

答沈定鎭

諭及辭意絶悲。令人欲涕。然在尊今日之所當勉。只在讀書修身。無忝所生。以報尊叔父平日睠睠敎育之大恩而已。舍是而爲徒悲。亦何益哉。此正所以爲孝弟之大者。然則學問與孝弟。又豈是二事耶。別紙所詢。俱別有仰答。有未是。更敎爲望。

所謂其高過於大學而無實者。盖彼二家之說。類多幽深恍惚神奇玄遠之旨。不似大學之不外於吾心體用日用彝倫修齊治平之實事。故以爲雖高而無實耳。所諭云云。多未可曉。

燈火之喩。恐亦齟齬有病。如曰燈火之能照者是心也。所以照者是性也。逐物去照者是情也云爾。則似得之矣。

正心之心。固是以全體言。而所謂不得其正者。正指四者之用。何得復謂之體耶。盖心之體。本非有不正者。而有四者之用而後。爲不得其正也。且其用之所

行。或不能不失其正者。與欲動情勝。語勢若有深淺。而其實只一串是不得其正而已。所諭補其餘意者。恐未然。

凡心喪者之用黲笠者。必其父在爲母與出繼子之爲本生父母朞盡。而以此爲申三年之制者也。此則自朞以前。則皆着喪笠。故朞以後易以黲笠宜矣。若尊今日之爲。其始也不過爲本服之朞。則必不以喪笠易漆笠矣。今至於服盡之後。乃更以黲笠而易漆笠。則是反以凶而代吉也。其可乎。書尺間雖稱以心服人。亦可耶。

答沈定鎭

其父之喪。雖其祖甞爲主。而祖旣不在。則其練祥。其子不主之而誰主之也。然則當以其子聞喪之月行之無疑。

非繼祖之宗。不得爲長子三年。不三年則當無禫。

答沈定鎭

近日紛紛。誠亦一厄會。然素性冥頑。不喜與人相較。直付之一笑。世必有知罪之者。但聞其所爲言。多是空中架鑿之說。非此漢夢囈所及。如是者又何足難焉。歸計初擬首夏。而爲癘氣所阻。秋凉欲一往還。而

病憂又泥之。今則兩度喪餘。復次第不遠。明春將行老傳之禮。然則躬行先人之祀。止於今冬矣。有不忍不留過而去事。故如此一向濡滯。左右知吾心樂否也。然彼爲紛紜者。隨此身之所在。而將無處不爾。吾如彼何哉。惟此身幸賴友朋之助。反躬自治。無所疚悔則斯已矣。未知賢者以爲如何。

答沈定鎭

客臘新正。連拜垂帖。荷意已勤。昨又獲去念八所發。謹審春寒。動止益多吉。近又始朱書工夫。其斂華就實之意。可以想見。遠外欣聳。何可量也。元行此來。又添一齒。居然作七十歲物。無聞見惡。良可愧耳。向來紛紛。身居下流。宜致得如許。不欲尤人。亦羞與呶呶較辨。只付之今後公議。承欲以文字辨破。良感厚意。亦何必爾耶。但業已草成。則不妨一寄示耳。至於日月云云。是用於何等地位。謬引如是。祗益人笑罵耳。君子一言以爲知。一言以爲不知。言不可不重也。歸期本在夏初。卽聞湖上四近。癘氣又有熾發之勢。以是極以爲撓耳。不具。

答崔仁復

諭及知本之義。指其所引孔子說。而以爲是知本之

論者。於文義爲妥。但章句所說。則主於觀此言者之可以知本末。此似不同可疑。然傳文所云。旣是知本之論。故觀此言者。因亦可以知本末之先後。意亦相足而無相妨。如何如何。至於本末之說。則無訟爲末。其使之者爲本。無情者不得盡其辭爲末。而大畏民志則又爲本也。聽訟雖亦爲末。而猶不至於使民無訟。則未爲新民之至。故曰不如無訟。然聽與無。皆於末中分淺深耳。

答李海鎭

別來得第一書。若可以欣慰。而展視之。乃慘聞也。未及行執笲之禮。而遽至於此。情事之絶酷。安得而不爾。尤不知所以爲慰也。然亦惟理遣而已。奈何奈何。所諭旅軒家所行之禮雖如彼。而世之知禮者。往往有返葬於夫家之先山者亦多。而未聞有非之者矣。未知如何。

答李海鎭

卽承惠翰。謹審秋炎。侍下動止佳福。爲慰良深。但以鄕里人事有妨靜功爲憂。此誠可悶。然人生世間。自有多少應接。自非面壁逃空。此何能免得。縱令免得。亦不爲是。只常存此心。令廓然大公。物來順應。是大

小大快豁。如遇少閒。卽更依舊讀書。常令義理浸灌胸中。見處漸益明快。卽隨時隨處。處之愈當沛然。何患乎人事之膠擾也。躬所不逮。只誦所聞如此。冀賢者之諒察。而爲愧則多矣。初冬之約。甚令人忻聳而不敢幾耳。不具。

答鄭穆

浦通果復出。而詆訶侵切。今則可謂無餘地。彼豈必有私怒而然哉。此漢所處。必有多少未善而至於是耳。固將受以爲罪。而猶迷不自悟其下愚。眞可哀也。然亦不敢爲較辨之意。而又恐何處有不解事之人。或有妄激而終爲世道害耳。區區赤心。誠實如此。猶恐人之未能相信。而及見左右與韓生書。爲之一快。於是益信高識之過人。又幸吾黨有人也。

答鄭穆

所諭積疑致思。恐有妨於主一工夫。愚意恐未然。讀書有疑。正好專心以窮之。如是則胸中之日亂者。自有開明快活消息。然則二者不惟不相妨。實相資而交益矣。但持敬窮理。自有節度。亦不可求之太迫。此意程朱以來屢言之。豈未之熟讀乎。中庸如以躐等爲患。則更讀語，孟而復及於此如何。

答黃胤錫

客歲問字。甚慰積戀。未遇去者。尙遲數字之復。每深悵恨。卽尊府丈與令季先後見枉。仍獲新年第一書。審邇來動止之詳。喜劇何異面討也。但以憂患之故。有妨書冊工夫。此爲可惜。雖然。爲學之要。不專靠文字。只得此心不放於日用作止語默。事親敬長待人接物之間。常尋一箇是處行之。便是根本工夫。至於讀書。亦只要明此義理。不以汎覽劇讀爲尙。雖刀圭枕席之中。自不無些子閒時。時將熟面文字。潛心玩繹。以求聖賢之用心。又何廢學之足憂哉。此與前日所誦橫渠語互相發明。幸自此除却向來博雜之習。專心依此做去。到三數年更看如何。恐須有殊絶功效也。區區平生。自無實作。遂令諸友之從遊者。皆向外散漫。無眞切用力之處。皆此自誤誤人之罪。思之悚然。願左右之卓然有立。終有所發明。則拙者亦有幸也。不宣。

答黃胤錫

華陽紛紛。棄捐勿復道可矣。外間公議之有無。非吾所知。至於南中云云。尤不必介然。而今來諭若不能無意。賢者幾年讀古人書。而尙於此未透耶。今日事。

所謂尙屬自己者。不可不大家策勉。終有所立。則義理益明而吾道自張。斯文世道。或能扶持得一箇半箇。方免爲法門罪人。不識盛意以爲如何。

答朴燦璿

　孟子將朝王章。或以爲孟子因仲子之權辭。不得已朝於王而之景丑氏宿焉。文勢雖若如此。而以孟子本意言之。則當初東郭之行。本欲明其托疾之意。以冀王之警悟也。而仲子權辭之對。反晦出吊之本意。則不得已而之景丑氏者。似明其本意而非爲朝王也。下文問答。皆發明此意。無造朝之語。則於此可知其非爲朝王也。且夫子於齊。固有賓師不召之義。屈其初意。以實權辭。恐不合於孟子氣象。未知何說爲是。

所辨或說極是。

　或人之喪。長子先死無後。而只有長子婦焉。第二第三子纔成童未娶矣。其臨終處置。以待次子有子。立其長子後之意顧言。而承重祭田。書給長婦。則於其題主也。長婦主之耶。次子主之耶。

婦人無主祀之義。姑以次子攝祀。後若生子。依其父臨終之言。立爲長子之後爲宜。

答徐默修

　序以俗儒之習。比之小學。以異端之敎。比之大學何也。

俗儒之習淺。故擬之於小學。異端之敎深。故擬之於大學。恐無別義。

　經一章。泉門有先後經之論。(自明德至物有本末爲先。自欲明明德至其本亂爲後。)果有所據否。

先後經之說。雖未知如何。然依其說作兩片看。亦自有意義。

　第二節小註。朱子曰。定以理言。安是就身上說。愚意此節。皆就心上說。定是吾心已定之謂。安是吾心已安之謂。而朱子必以理與身爲言何也。

定與安。皆就心上說固好。然就理與身上說亦得。盖理定故志亦定。心安故身亦安。

　傳首章明命是性也。明命旣性。則明德豈非性耶。

明德之爲心爲性。未論其他。只據朱先生註解人之所得乎天。具衆理應萬事數句。亦可以曉然。所得乎天。德之謂也。虗靈不昧。明之謂也。盖得乎天者無他焉。只此虗靈不昧底物事而已。性卽理。理自是無形無跡。不可以虗靈言。然則虗靈不昧四字。當以性看

乎。以心看乎。且具衆理是性也。應萬事是情也。具之應之是心也。張子所謂心統性情。朱子所謂心者性情之主是也。以此觀之。明德不謂之心而將何以哉。然不曰心而曰明德者。是極其尊稱之辭。盖所貴乎心者。正以其具是性而行是情耳。不然。何足謂之虗靈不昧耶。論心而不主乎此。則不過一箇光爍爍地。此佛者所弄之光景。亦何貴哉。故傳之首章所引天之明命者。亦擧此心之所具而言耳。

　三節皆釋明之之工。不言明德全體何也。

明德已是全體。捨明德而豈別有所謂全體耶。且聖人立言。多就用力處說使人着實加工耳。不然。只坐談全體。亦何所益。

　至善章註淫泆之泆。小註載樂記之音。未知以何音爲定耶。

此註未必是引樂記此語。然或作泆或作液。俱非大義。不必深爭。

　絜矩章民不倍。嘗聞陶菴先生以爲不倍者。乃不倍死者之謂也。死者卽孤者之父也。上能絜矩。則下之人亦感發興起。不倍其親戚鄕黨之死者。以恤其孤云。此言果何如。

陶翁說雖若有據。未敢信其必然。

　此章自首至尾。皆言絜矩之義。而至末二節。必以一義字。重言以結之者何也。

絜矩工夫緊要處。專在義字上。

答徐默修

　足容重。○冒雨猶當緩步耶。

遇雨則行之宜速。朱先生每徒行報謁。步速而意專。不左右顧。及無事領諸生遊賞。則徘徊顧瞻。緩步微吟。其一緩一速。皆有其則如此。若冒雨而緩步。豈可謂之則耶。但不可顚倒失儀爾。

手容恭。○註曰。端拱不妄動。如古人之叉手。謂之拱耶。或言無事則以左手交於右手之上。有事則以右手交於左手之上。此果然否。且叉手亦取於何義也。

拱叉手之謂。孔子與門人立而尙右。二三子亦皆尙右。孔子曰。我則有姊之喪故也。門人遂皆尙左。然則無事而尙左可知。盖陽左而陰右。陽吉而陰凶。吉則尙左。所以尊乎陽也。凶則尙右。爲其屬於陰也。若拱之爲義。則朱子亦曰。奉手當膺。端行正立。則其心肅然而主於一。君子之所以必拱者。豈不在此耶。

口容止。○止其口容。簡默言語之謂也。盖九容九思。幷行而不可相無者。而先生只擧九容爲敎者。何也。九容者所以治外者也。若專治於外而無內治之法。其流必至於色厲內荏之弊。豈不殆哉。朱子答何叔京書曰。持敬尤須就視聽言動容貌辭氣上做工。今先生之意。亦以此耶。

口容止。本註已得之。何必別生他解耶。且九容雖是治外。而外治則內亦治矣。如程子所謂整齊嚴肅則心便一。一則自無非僻之干。如未有箕踞而心不慢數語。皆是此意。朱子答何叔京書亦然。但勿疑依此。用力自驗如何然後。更來商量儘佳。九思甚好。栗谷亦與九容幷說矣。

　伊川四勿箴序曰。由乎中而應乎外。盖非禮之物。自是自外而接於我者。則所謂由乎中者。終難曉得。而其下段又曰制於外。所以養其中。旣曰由乎中。又曰制於外。其上下語意。甚似差錯。

中者以心而言也。外者以視聽言動而言也。心有所欲而視聽言動從之。所謂由乎中而應乎外也。禁之於視聽言動。乃可以一其心。所謂制於外。所以養其中也。上下語意。正相發明。何以疑其差錯耶。賢從來

看書。多失之鹵莽粗率。恐非小病。不可不猛省。

　赴人宴會。其座上若有淫聲亂色。則固當逡廵引退。而時或有難如此處。此等處甚難處。亦賜指敎。

栗谷所謂整容淸心。便是好方法。如其可避則避之尤省事。所謂難如此處。未知何所指而言耶。

答徐默修

兩月中三枉手書。訖未有數字之報。想致訝深矣。但審邇來侍况多慶。讀書有課。日用之間。又不弛存省之功。是甚欣慰。所論爲學之病。亦甚切至。盖非實用其心者。雖有病而不能自知者多矣。能知有是病。則其有用心之實。又可見矣。尤可喜也。至於涵養而有思慮紛起之撓。窮格而有恍忽煩亂之患。此初學通病。而此病雖若二證。其實同出一原。無他。皆不能主一之過也。所謂一者。只是此心專一之義。靜而無事則無事已矣。此心亦一於是而已矣。夫何思何慮。及其動而有事。則隨時隨處。此心亦莫不各要專一。如發一語。心在一語。行一步。心在一步。讀此書時。如不知有他書。格此物時。如不知有他物。無一毫外事之干焉。譬如水已滿器。客水自入不得。夫如是則又何紛起煩亂之足憂哉。但初學用功未熟。主心不定。或

不免於二者之病。但習到專一時。自然無是患矣。孟子曰。夫仁在乎熟之而已矣。朱子亦曰。只是熟只是熟。盖謂此也。不然而徒患其目前之紛亂。而欲强而制之。則方寸之間。常若有二心相闘。陷於釋氏以心觀心之病。愈見其紛亂。而卒莫能定帖矣。栗翁所謂輕輕照管。勿與俱往者。便是要法。(又有輕輕放退之語。放退字極好。若持之太迫。則反生病痛。)至於窮理。固貴於專窮一事。待其融釋而徧及於他事。然或紛亂窒塞。有不可以强通。則亦有程門別窮一事之法。盖於此處。旣理會不得。而若一向守此。轉見昏了。此朱子所以有別窮一事。又或可以因此明彼之說。此又不可不知者也。涵養窮格先後相碍之論。程子又言入道莫如敬。未有致知而不在敬者。盖此心不能專一而能窮理者。未之有也。故窮理須以居敬爲先。然亦非截然兩端事。非如今日可做居敬工夫。來日可做窮理工夫。只一時之中。如遇理之當窮。則敬以窮之。無事則只得涵養此意而已。二者循環。迭相前後。如輪翼之行飛。則只見其相資以爲功。而何相碍之有哉。躬所不逮。言之可愧。感來意之勤。聊誦所聞。毋謂你所不能而試力行之。則未必無助於進德之功也。不宣。

又有一事。論敬之說。有程子謝尹之不同。(見大學或問。)而朱子最以程子整齊嚴肅之語爲切當。盖心之爲物。本虗而無跡。直就此理會如何摸捉。易致得多少病痛。故不如且就外面有形相處。着實持守。方有據而易爲功。如敬齋箴第一開口。卽言正衣冠尊瞻視。足容重手容恭。皆是此意。苟得外面整齊嚴肅。裏面自然有所存得。所謂主一無適。若常惺惺。若其心收斂。不容一物。數者自然盡在其中。向來以玉藻九容奉勉者。亦以此也。未知如何。

答徐默修

天命之謂性。是性卽單言理耶。兼言氣質耶。

天命之性。亦離氣不得。理與氣雖不相離。亦不相雜。這仁義禮智。亦就不相離中。除却氣。單指理而爲言者耳。

　男女不同席。始敎之讓等事。比之於數日。則不啻難矣。而敎之於七八歲。乃以至易之數日。敎之於九歲何也。

不同席始敎讓之類。專在長者之禁導。故雖難而實易。至於數日。則非小兒自有悟解則不能。故似易而反難。

答徐默修

諭及論性之說。天之生物。理與氣滚在一處。闕一便不成他。然二者雖不相離。亦不相雜。故自其不離而兼指其二者。則命之曰氣質之性。自其不雜而單指理一邊。則命之曰本然之性。子思天命之性。卽主乎此而言也。然則專言理可矣。而又必說氣以成形何也。盖氣非理。則固無所根柢。而理非氣。又無所掛撘。故必先論形氣然後。此性方有箇頓放處。此其語勢之不得不爾。而旣以健順五常語此性。則是豈可以一毫雜氣看耶。前書所謂就其不離中。除却氣單指理者。已大煞分明。而猶有此疑難何也。栗谷說一段。似可相說以解。試覽之如何。

答徐默修

泰伯武王高下之論。自非義精仁熟。有以默契聖人之心者。夫孰能及此。但嘗聞程子有言不敢自信而信其師。如吾夫子。豈不是萬世之師。而其言曰。泰伯其可謂至德。而於武王則以爲未盡善。此必自有精義微旨於其中。非苟而已。學者只當謹守其說。反覆體認而姑俟其有得耳。豈宜率爾生疑。妄爲多說。而試以淺見測之。泰伯武王。固各得聖人之經權。而所

謂幷行不悖者也。然無武王則無以救一世之生靈。無泰伯則無以存萬世之倫常。救一世之生靈。其功固大。而其心則盖不得已而爲也。存萬世之倫常。其義爲尤重。而又有以全吾心之所安而無憾也。此夫子所以有此抑揚於其間者歟。此事直就吾心親切處。自驗出來。庶幾近之。非一時口舌所能了也。如何如何。

答徐默修

　經一章註曰無自欺。誠意章曰毋自欺。無與毋之不同。亦有各般底意耶。

毋者禁止之辭。無者不待禁止而自無之辭。論誠意處。可着毋字。論意誠處。可着無字。今此正論意誠者。故不曰毋而曰無。其義精矣。

　誠意章十目所視十手所指。爲不善者。雖無十目之視十手之指。我已自知。固當惶愧。若畏他人之指視而不敢爲惡。則是豈爲己之學也。

此只承上文論閒居小人而言。若曰雖以幽獨之中。爲善爲惡。人無知者。終至暴著而不可揜。則如曾有十目十手指視過來。豈不可畏云爾。非謂君子之爲學。必待他人之指視然後。方不敢爲惡也。

治國章率天下以仁。似是平天下之事。有諸己。似是修身之事。朱子雖曰身是齊治平之本。治國平天下。自是相關。然修身之道。已盡於修身章。平天下之事。自有平天下章。何爲而以此揷入於治國章之內耶。

身是齊治平之本。旣知有朱子說。何必更疑耶。且此天下字。揷入於治國章之末。正是國與天下交界處。正是承上起下。文章之至妙處。

　平天下章註曰。不可使有一夫之不獲。然則四海之內。皆能明其明德。而或有一箇狂惡之人。不入於化囿之內。則不可謂之平天下耶。

在我之道。則固當盡其絜矩之義。而不可使有一夫之不獲。而若彼之不歸於化者。雖聖人亦如之何哉。如堯時亦有四凶之惡。然謂堯之不能盡平天下之道則未可也。但堯之心。亦須有不自滿處。孔子所謂堯舜其猶病諸者。正此類也。

　唯仁人能愛人能惡人。上段旣無愛人之言。而下段幷論愛惡者何也。

惟仁人放流之。雖若專以惡人一邊言。然惡者惡之則善者愛之。乃理之自然也。故其下復幷及愛人者

此也。况此本因上文不能容之小人。接說下來。其不能容者。旣惡之如此。則能容之君子。在所可愛。又可見矣。况下文。將申言好惡兩端。則於此又對立爲說。以爲張本。恐亦文體之當然爾。

答朴達源

別久每深悵然。因尊庭行次。獲承手帖。審霜寒侍况佳勝。欣瀉亡量。綱目工夫。尤使人深慰。然如小學文字。不可不兼治。此是根本工夫。誠不容一日間斷。然苟此志不立。於自己身心。無體認服行之實。亦有何交涉耶。聞君還家之後。每頓爾游浪。與在此時。絶不相似。不知何故如此。此尤可深戒。每只如此而已。則亦只成自欺欺人底伎倆耳。豈不可耻耶。不宣。

答朴達源

　祔祭時。與宗家同隣異居。則奉櫝于喪家而祭之乎。宗子告于祖而用紙牓乎。

雖曰同隣。而旣是異居。則只以紙牓行之可也。

　銘旌。不書姓鄕然否。

不書爲是。

答朴達源

書籍每恨其難致。聞略被燒燼。可歎。然書籍不比他

物。失之固可惜。爲其如是而惜之者天理也。惜之之過而至於忉怛不已者人欲也。來書似不免過於忉怛。此豈達者之心耶。凡物成毁皆有數。雖不幸而盡失之。亦不須如此也。

答李衡白

　夏尙忠。商尙質。周尙文。以質勝文則野。文勝質則史。文質彬彬然後。君子之言推之。則質之弊不可不以文之也。忠者盡己之謂。似無可損益也。而夏末忠爲弊。而商之尙質何也。

向者有以此義來問者。略有答。其人始有悟。復有云云。其說在下方。覽之如何。區區所論。今猝覓不出。不能錄上。然覽此可推而知耳。

　或人說略曰。今因來諭。以愼思之。朱子所謂朴實頭白直做去者。是就制度文爲上言也。非兼君子修己治人立心用功之謂也。以立心用功而言。則當患不朴實不白直。此何嘗做弊來。以制度文爲言。則當禹之時。風俗淳朴。故其制作之間。只尙渾朴白直。卽時之宜也。未嘗有不足。而及時世轉異。事端浸生。則渾朴白直。何能無不適之弊。故湯稍加禮節。以存儀貌。此卽所謂質。而亦其時之所宜

也。

答李衡白

　曾子三省章。是聞一貫以後之事耶。先儒說不同。當從何說。

此不必分一貫前後。只此道理。切己反省。有則改之。無則加勉。日新又新。此何等誠篤工夫。學者爲學。要當如此。此乃最緊要處。如一貫先後之說。也是閒了。况朱子所謂未一貫也要忠信。旣一貫也要忠信。已是至論耶。