KR9c0541

瑪川精舍記

學而離師友。能不荒墮。凝然大有成者。盖以志則一定。而左之右之。山川木石。無非吾師友也。若無定志。自外於學。則雖前有嚴師。旁有直友。抑何受毫縷之益歟。瑪川李輝伯。頗亦有志於學者也。於吾爲外弟。是歲吾往見之。其居有江。江澄沙白朗然十餘里。江上有山。山崇深雲木作翠。山面皆石。色映江爛焉。園竹可數千挺。環村多大松蒼聳。輝伯讀書。方靜坐於其間。見余喜。與余從容語。余曰。善哉輝伯之居也。輝伯曰。吾居之非善也。旁近無師友從遊。終日倀倀。靡所瞻式。吾何以自振。吾居之非善也。吾早孤家貧。無兄弟。幸奉老母以居。曠定省違供養而從師求友。顧有不可以遠者。吾恐單陋蕪棄。學之不底於成也。余曰。何爲其然也。是在輝伯。是在輝伯之志。志之未定耶。師席之授。如風灑石。朋榻之講。如油泛水。雖久於從師。勤於求友。無望乎師友之益矣。志之已定耶。不待遠求。而師友之益在此矣。水於師。其淸通而遠至也。山於師。其崇重而不遷也。文輝而質確。石則師也。

心虛而節明。竹則師也。凜乎不媚於人。卓乎不變於時。松則師也。默默之中。有來有去。性氣相通。何煩言語。學之旣成。又可友也。患無以友之。不患於無友矣。患無以師之。不患於無師矣。是故願輝伯立志。崇禎紀元後再癸亥。興州後人安錫儆以此書輝伯之精舍。

敢川書屋記

得金烏山而邑者名善山。而邑有敢川之里。里亦依川而爲名者也。嗚呼。邑於山。其曰善者。非邑也山也。里於川。其曰敢者。非里也川也。吾聞是川之流。沛然有進而不少局也。决然有至而不少滯也。此之謂敢宜也。嗚呼不如此。烏足以爲敢乎。山則嶷然鎭一方。厚重無遷。爲人所仰望。神有屬氣有感。往往出贒才。多興雲雨。以澤大地。百材備産。遠近賴之。其上聽爲城。緩急物有所恃。此之謂善宜也。嗚呼不如此。烏足以爲善乎。嗚乎。山之瞻也。善焉可則於人矣。川之觀也。敢焉可法於人矣。學山之善。如川之敢者。果有幾於山川間耶。邑人趙某讀書修行。屋於斯里。請余言爲記。余曰。以善山之人。而在敢川之屋。尙何待人言而有勉也歟。仰爾山俯爾川。惟在爾敢於爲善而已。

訥齋記

曩吾記權實甫默齋矣。實甫有弟曰陽仲。又以其齋名訥者求吾記。吾曰。子之兄弟。其亦有異乎人哉。世之人。兄多喧怒。弟多囂㤪。常理廢絶。乖氣橫放。豈以弟之㤪囂。而兄則怒喧耶。抑以兄之怒喧。而弟則㤪囂耶。初必一是。末乃兩非。嗚呼良可悲也。今子之默與訥。視于彼者。亦大不同矣。顧未知兄默而弟隨訥耶。抑弟訥而兄隨默耶。且其已默已訥耶。抑亦欲默而欲訥耶。吾將見子一家中之常道流行。協氣洋溢。獨能復淳古之隆矣。傳盖有之云君臣父子兄弟。終去仁義。懷利以相接。肰而不亡者。未之有也。君臣父乎兄弟去利。懷仁義以相接。然而不興者。未之有也。夫懷利以相接也。何由能默而能吶。懷仁義以相接也。亦何由喧怒而囂㤪。然則不喧怒而默。不囂㤪而吶。乃去利懷仁義者之爲乎。家之興可待。而實甫年長。蓋已知此者。故此語於陽仲少者之齋。乃始悉之焉。

擬修皇明北伐檄文記

嗚乎。自三代以降。開國之正。惟漢與皇明。而秦之穢虐。尙非純戎狄。戎狄之醜。掩陽明據華夏。莫如元虜

之盛。皇明太祖奮布衣。灑掃天下。用三代文物而王之。盖視大漢。尤有光矣。方其命大將軍徐達。提三十萬兵。逾長淮大河。收中原。北伐元虜也。先馳檄以諭靑兗雍豫冀營幽幷之人。盖湯誥武誓之後。干戈無謂。晻昧數千年。而今赫然創見天討之辭。猗歟大矣哉。顧代言者。識恨淺氣恨卑。其文不能無可恨。當時使有潤色之者。如曰天用王者。臣一四海。宰制萬化。敎養人物。每以命禮樂中華之大人。未甞命於夷狄觕僻之類。乃使中華之治。加於夷狄。夷狄之偏遠。聽於中華。是固陽以主陰。善以領惡。中以御外。正以制偏之理哉。或以一時氣用之消長。人事之得失。而有倒置易處之患。願天命人道。炯然自如。實不可誣。則悖理之勢。其能久乎。恒言曰胡虜無百年之運。良以此歟。盖自伏羲。至于宋氏。皆以中華帝于天下。及宋氏之末。君荒臣亂。民神耗敗。而彼元以北偏醜種。乘其新壯之氣。進呑衰宋方地萬里。肆然稱帝。雖其寬惠小完苦宋之疲民。民不至離叛。而禽情獸貌。全非敎人之典。則達人志士。不肯爲臣僕。自廢於荒野。蓋人性之所不屑。乃天心之所不容耳。况其後承復有甚焉。大德廢長立幼。泰定以臣賊君。天曆以弟酖兄。

至於弟收兄妻。子烝父妾。上下相習。恬不爲恠。其於父子君臣夫婦長幼之倫。瀆亂已甚矣。人君者臣民之標準。朝廷者天下之根源。五典者王政之綱紀。彼乃頹其綱紀。失於標準。悖於根源如此。無非汚染陷敗斯人者。則豈獨不可以敎耶。及其末王。淫荒無度。加以宰相專殺。憲臺報㤪。百司毒虐。卽幷與其養人者而亡之。於是人心離散。九州兵起。使我中原之民。死者肝腦塗地。生者骨肉不相保。哀哉。蓋其社稷甚危。雖因夷德荒敗。其氣乖敝而然。抑所謂天定勝人。而其道好還之時歟。神人之憤。積而始發。華夏之氣。欝而方伸。醜虜之勢。傾而將覆。當此之時。天必已眷中原。命其聖人。驅逐胡虜。恢復華夏。立綱陳紀。匡濟神民。今一紀於玆。未聞有應天順人者。而忍使爾等戰戰慄慄。處於朝秦暮楚之土。誠爲矜㦖。方今河洛關陝。雖有數䧺。忘中國祖宗之姓。反就胡虜鳥獸之名。以爲美稱。假元號以濟私。恃有衆以要君。阻兵據險。互相呑噬。顧爲生民之巨害。皆非華夏之主也。予本淮右布衣。因天下亂。爲衆所推。率師渡江。居金陵形勝之地。今十有三年。西抵巴蜀。東連滄海。南控閩越。漢沔湖湘兩淮徐邳皆入版圖。奄及南方。盡爲我

有。民稍安食稍足。學稍興兵稍精。顧我冠帶。撫我弧矢。目視我中原之民。久無所主。深用疚我心。而恭惟天意有在。罔敢自安。方遣壯士。北逐羣虜。拯元元於水火。復周官之制度。慮爾民未知。反爲我讎。挈家北走。陷溺尤深。故先諭告。兵至民人勿避。予軍令嚴明。無一毫敢犯。歸我者永安於中華。背我者自竄于塞外。爾民其善自圖。昔爾民自宋而卽元。固知違理而見迫於勢耳。固知敎廢而有賴於養耳。今則養無可賴。勢無可畏。與其背理失勢。無敎無養。而厚迷惑。堅爲虜民。孰若幡然棄之。歸正新朝。幷順勢理。兩受敎養乎。至如蒙古。色目雖非華夏族類。然同生天地之間。無不可兼善之道。有能向禮義。願爲臣民者。與中華之人。敎誨養育無異。嗚呼。皇天旣赫赫有命矣。凡有心皆可知。予惟䇯懼。不敢不承。以有此大擧。惟爾華夷民人。其於去就。亦不可不順。檄到悉如令。則或者庶幾乎寡失辭之恨歟。嗟夫。士生斯世。企慕前王。而邈然旣不可及。大之不得爲徐中山之北征。次之不得爲宋太史之草檄。沈抑以老。已自可悼。而况天下穢濁。無異胡元之時。九有寂然。不聞義擧。遂使犬羊肆恣。百年在人上。窮海賤士。徒有憤惋而悲吟先朝。炯

炯淚下耳。嗚呼不知也。其誰能洗滌日月而整理天地者乎。

足乎堂記

天足乎生。地足乎成。而使人足乎治其生成。天足乎氣。地足乎形。而使人足乎養其形氣。自治則道足乎己。治人則道足乎人。治物則道足乎物。自養則物足乎己。養人則物足乎人。養物則物足乎物。仁也義也禮也智也信也。足乎一心。靜而中也。足乎天地。動而和也。足乎父子。足乎君臣。足乎夫婦。足乎長幼。足乎朋友。足乎化人。足乎處物。內足乎家。外足乎鄕。足乎國。足乎天下。事君之忠。足乎人臣。事父之孝。足乎人子。帥婦之正。足乎人夫。動植之宜。足乎動植。材器之用。足乎材器。飮也食也衣服也。足乎所在。文繡粱肉。足乎富貴。布帛糓果。足乎平常。審木㨂草。精爲衣食。足乎貧窶。飮日月嚥霞露。呑玄黃氣。足乎乏絶。燕蟄龜吸。足乎拘幽。其在家也。歲輒謀月輒計。日輒度時輒省。足乎奉親。廉以主之。勤以聚之。謹以蓄之。節以用之。足乎兄弟妻子。足乎宗族賓旅隣里。足乎奴隷。足乎流丏。足乎牛馬鷄犬。其在國也。王府御廚。深思精察。足乎供君。薄於稅斂。防其耗漏。絶其煩費。愼於好賜。

豐於常祿。足乎百官。足乎府史胥徒。因居而與之宅。因耕而與之錢。因蚕而爲之節。因畜而爲之制。山澤有禁而勿暴。關市有譏而勿厄。足乎商賈。足乎工虞。足乎農民。破除佛老。贍給學校。足乎正學之士。至於物也。遂其方長。損其太盛。順其時和。暢其土潤。足乎鳥獸蟲魚。足乎百糓草木。盖天之命於人以治生成養形氣者。各足乎人人。初豈有一人不得足乎哉。顧衆人徇物則失之。君子徇道則全之。嗚呼可不愼歟。君子本於自治而及於治人治物。厚於養人養物而薄於自養。旣足乎自治。而所本則立矣。寧患不足乎治人與物也歟。且求足乎養人與物。而所讓者多矣。寧知不足乎自養也歟。衆人急於治人治物而怠於自治。過於自養而忽於養人養物。旣不足乎自治。而患無以推及矣。尙有可足乎治人與物者歟。且求過足乎自養。而患無以厭蒲矣。尙有可足乎養人與物者歟。孔子曰。君子坦蕩蕩。小人長戚戚。夫篤於自治而易足乎徇道。輕於自養而易足乎須物。此君子之所以無不足乎己而坦蕩蕩者也。畧於自治而難足乎須道。濫於自養而難足乎徇物。此衆人之所以每不足乎己而長戚戚者也。噫。君子之所求者。求天下

之足乎生成之治形氣之養耳。未甞求一己之樂。而樂則自足乎己。衆人則乖生成之治。悖形氣之養。而所求者求一己之樂耳。樂實不足乎己。此其理可謂足乎警人者矣。近歲余甞再讀書於南德高山。再値李君一惟甫同寺讀誦。與之談笑甚熟也。一惟端士可愛。嘗以足乎名其堂。盖取韓子所謂足乎己無待於外者。又求余文而記之。余欲辭之而不能也。一惟已贒於衆人。而其學也足乎將爲君子。故余爲記君子之足乎治足乎養足乎天所使者勉之。記衆人之不足乎治不足乎養不足乎天所使者戒之。抑未知一惟甫以爲是足乎。

夢中到燕記

崇禎紀元後再丙寅秋。余夢到燕。燕中廓然已墟矣。無城郭人烟。而彌望荒沙短草。惟鳴數條流水而已。行人曰此易水也。此桑乾河也。余頓足歎曰。將用鐵騎三萬。而未及蹴踏凶奴。血戮單于。奈何遽見此城空虛。無所快吾之心也。因驚悟而太息者良久。越四年庚午。夢又到燕薊。風沙茫然。四顧無人。又喟然而覺。嗚呼。大明吾君也。其亡已百年。而九州無英雄奮義之士。朝鮮自聖祖賓天。大儒斥死。而滿朝溺於宴安。沒

於貨利聲色。不復聞北代(一作伐)之計。使彼虜肆然帝天下。其盤據幽幷。亦已固矣。匹夫感慨。獨有竄身山海耳。區區發於夢寐者顧如此。吁可憐也。

記林白湖語

東國有林悌者。豪傑之士也。少年以能詩聞。而號白湖子。旣登第。不規䂓於仕䆠。寶劒駿馬。游騁關塞上。喜談兵。意氣爽然。視一世寂寂如無人。其將死。親戚環泣。白湖子氣微。目垂瞑矣。忽張目而叱泣者曰。漢唐之末。天下分裂。用一州之力。肆然穪帝者。磊落相望也。獨朝鮮低首斂手。不能一有所爲。嗟乎。大丈夫生此孱國。碌碌苦局促。死何足惜哉。語畢而死。世盖以此而壯之。嗚呼。帝中華者統四外。君四外者。臣順中華。此乃天之明命也。雖然。中華無帝者。有而或不正。則四外之國閉境自專可也。外國有大德。爲天下所慕。而自度其力足以拯濟天下。則武定五岳。敷文四海。卽中州而立爲天子可也。此則天命之或然者也。苟未可全管天地。而徒竊大號。倔強於裨海之外。何足道哉。其爲悖天也大矣。白湖子之意。在此乎在彼乎。吾不能知也。

南漢山城西將臺無忘樓記

大明起華夏。用周漢制度。　光御四海。海內外凡有國者。無不臣畜。而我朝鮮最近　皇都。分星同躔。風氣交達。故　皇朝視以內服。禮遇甚盛。而文德煥然起我。我山川人物開發。而雅化與中華無異。昇平二百年。武備不修。爲倭寇所害。三都八路。燒戮殆盡。　神宗皇帝爲動天下兵。七年討倭。復完朝鮮。朝鮮旣完三十年。㺚虜始強。竊據遼瀋。謀陷中原。恐我剿其根本。先以大兵刦我。我人甚敗許虜和。虜退。我人航海以事　皇朝。而大夫請絶虜和而擧兵伐之。有請遷都逼虜而　大駕親戎行大伐虜。虜又稱帝欲臣我。我太學生數百人。抗䟽請斬虜使。虜使大恐逃去。我學士抗疏請大擧問罪之師。是歲　崇禎丙子也。至冬。虜酋用大兵襲我。我都城不可守。　大駕幸南漢山城。山城又不守。虜酋要朝鮮盟。我大夫及學士死爭曰。國可亡。虜不可與盟。朝鮮竟受虜盟。而斥和臣多死之。虜遂專意內寇。　天朝遂大敝。而我關西都督林英伯。獨用小舟。越海之登州。與天將議兵。欲搗虜巢。無何　皇城傾敗。天下盡爲虜所汚。嗚呼痛哉。我　寧考御國。聘華陽宋先生。議大擧兵北伐。未幾　寧考賓天。華陽先生復入山。嗚乎痛哉。見　皇

朝淪喪。而忍使虜肆然爲帝者。今已百有餘年矣。嗚呼。我明義主也師父也。而仇讎在虜。虜卽犬彘耳。拜犬彘暱仇讎。而背君父者。豈人之情哉。朝鮮士類。相語慷慨泣下。至今願爲我明一死。死於北伐虜。惟一種之人笑之。盖曰今已晩也。無可報也。亦可忘也。凡冒富貴而湛溺聲色者。從而和之曰然也。擧漠然不以在心。亦獨何哉。傳曰。國君以國爲體。故曰九世猶可以復讎乎。雖百世可也。然則我之於　皇明。雖百世苟爲有國。當以國爲之死。使虜酋猶有餘種。雖百世可伐也。古人有言曰。百世不可忘此賊。噫。此賊其可忘乎。向使尹尙書鄭侍郞洪學士之謀得用。而悉朝鮮死力。以覆遼瀋。則醜類殲而皇州可安。且焉有南漢之事。在南漢而使金相國鄭侍郞尹學士吳學士之言得行。而城守有死國以義亡。則國中義士百羣爭死。虜必不能賴我而去。去必蹙伏。不敢犯　皇城。皇城之旣陷也。我　寧考北伐之議得成。則天下方痛慕吾　君而惡醜虜。必齋應東師。四潰而奮發。必除虜乃已。顧天有未定。每誤人事。使之痛傷羞抑。一至於此。而虜旣據八域傳四世。樹本深堅。圖之實難。乃今欲伐之者。若以時勢則誠晩矣。若以時義則

何晩之有。嗚呼。楚雖三戶。亡秦必楚。楚於秦讎㤪㝡深。故始之以勝廣。終之以劉項。滅秦者果皆楚人。金虜剪宋甚酷。而臣妾宋百年。卒爲宋所滅。盖人有積㤪深痛久屈。而使獲伸者天意也。㤪毒之久。其精燄能動天地而轉氣化者人事也。我讎虜深矣。雖晩我必有滅虜之日。奈何欲忘之耶。日余之南漢之山。爲登西將臺。而觀乎我東之爲國矣。包山擁海方千里有餘。擧而用之。足以方行乎天下矣。山連遼薊。海接河淮。苟脉要害乘機勢。水陸俱進兵。則天下之賊可禽也。而顧低首縮手。含憤忍痛。日墨墨如此。寧不哀哉。西望渺茫一盡萬里。而朝天舊路。天使照臨之跡。林都督駕海之餘情。的的乎皆可指而言也。側睨汗峰。俯唾三田碣。令人眦裂臆坼。不省此生之可惜。彼爲忘讎息㤪之說者。尙有人之心乎。牧谷李尙書方留守南漢。而新有構西將臺之上。名之曰無忘之樓。豈亦痛流俗之忘不忍忘者。而要使擧國炯然無忘而力於將討虜耶。余聞而多之。乃爲之記。

煕政堂宋文正先生獨對記

我東父事　皇明三百年。受禮法爲治。光明幷乎華夏。及黑江之戎再肆配毒。而東人甚敗。不能距盟約。

而　皇朝亦爲黑戎所傾。中國薙髮左袵久矣。我　寧王卽位。禮招華陽宋先生。用爲大冢宰。謨畫宏遠。政施正大。赫然以復讎雪恥爲事。己亥三月十一日。百官齋對于煕政堂。皆將退。　王曰。諸臣之出。冢宰獨留。諸臣旣皆出。內小臣洞闢諸門戶。亦皆屛遠。　王曰。每欲與卿從容語閱月。纔得此日。可以少抒予懷。　王乃喟然而曰。今日所欲言者。天下之大事。彼虜有可亡之勢。亡之之計。不可不早定。前汗時其昆弟蕃盛。今則稍稍耗落。前汗時人才甚多。今則獨餘庸惡。前汗時專尙武事。今則漸廢。汗雖曰英䧺。而荒于酒色。其勢不能久。虜中事。予料之深矣。羣臣皆欲予勿治兵。而予固不聽者。天時人事。不知可乘之機當在何日。故欲養精砲十萬。愛恤如子。訓鍊詳至。皆爲敢死之卒。伺其有釁。出其不意。則中華義士豪傑。豈無響應而起者。虜旣弛武備。遼瀋千里蕩然。當如入虛邑。我之歲幤。虜皆置之遼瀋。若有使之者。欲其爲我用。我人之拘於虜中。其數巨萬。亦豈無內應者耶。今日之事。惟患其不爲耳。不患其難成。宋先生對曰。　聖意若此。微獨我東。實天下萬世之幸。然以諸葛亮。尙不能有成。乃曰難平者事。萬一蹉跌。有覆亡

之禍奈何。　王笑曰。是卿試予之言耳。以大志擧大事。豈可保其萬全乎。大義旣明。覆亡何恨。益有辭於天下萬世。抑天意或者有在。予以爲可無覆亡之虞。天之賦予予者。不甚昏庸。而使予早罹患難。動有所增益。使予早習弓馬戰陳。使予入彼中。熟知彼中情實山川道里。使予久於彼中。無懾畏之心。予之愚自謂天意於予。不至邈然。然臣僚無與共此事者。予年漸高。居常忽忽不知生之爲樂。自卿來。予有好意思。然卿亦孤立甚可慮。卿不爲黨議。其於兩黨。必皆不得其助。然予與卿志同氣合。常如骨肉兄弟。則自有聲類相應之人。予以十年爲期。十年則予年五十。十年內不成。則志氣漸衰。無復可望矣。世子甚贒。雖父之於子。豈不知其長短。此其性行溫良仁孝。有操守。定爲守文之良主。顧生長深宮。不知兵事。不可強責以所難。且未經痘疫。故予保若嬰兒。而念其頻疾尙無嗣。年少血氣未定。恐不嗇養。以致不宜於子而妨於學問。故予近爲一室在彼。因指敬義閣曰。使之讀書於其中。擇近愼老宦。與之卧起。而予則在此。父子相守。使之有時入內。父子之間。難與人語。而顧於卿則不可少隱耳。嗟乎。大事於吾身不能有爲。則將不

復有能爲者矣。世子之德。足以安保國家。若事之危難。雖不可期望。亦可以無憂矣。且予入內之日。則非但血氣損傷耳。志氣亦解。處事多不審。且見人壽夭多繫於此。誠如無逸之戒。故予戒絶酒色。不以少近。由是予每覺心氣淸穆。身亦完健。豈不可保十年耶。天假我十年。則成敗間當有一擧。卿宜密與同志議之。以予所覩。則宋俊吉似無擔當之意。卿謂如何。宋先生對曰。非無此志。顧其人弱。故如是矣。曰。李惟泰如何。對曰。李惟泰常言自上堅定大計。則百事必須牢實爲之。雖人死。權葬家園。推類以及餘。自凡於煩民費財之路。一切杜塞。一以養民足食爲務。　王喜曰。其言如是。眞可用之人。予意許積剛勇可使。但其人沉於酒色。殊無行檢。甚可惜。予常以爲與我共此事者。其死虜家子孫乎。餘則難與奮發矣。予甞於營萬殿時。托於相址而稍遠坐。引若干人。微說此事動之。皆邈然無以爲意。痛哉痛哉。諸臣惟目前富貴是圖。恐一擧而國與家俱覆。故言一及。而莫不寒心。予空自慨歎而已。諸臣但爲子孫計。不肯一助我。我亦有偸心。且無所事。故亦爲諸兒女生計。大計旣定。則諸兒女家業。一切收之爲軍用何難。宋先生作而對

曰。自古帝王。必先修己刑家。然後乃可以立經陳紀。事事有序。今　殿下不能擺棄冗瑣之務。安知志士不爲之解體。而諸臣之專務肥家者。亦安知不視　殿下而爲之。昔　仁廟朝。尹煌有言曰。自古上爲善以率下者有之矣。未聞下爲不善而上反效之耳。此言殊有理。　殿下試灑濯心神。而凡爲雜事。一皆掃除。念念純在此事。則臣下何敢不捐家而死國乎。臣前以諸葛亮不置史官。朱子欲待復中原立廟進言者。微臣之意。竊自在焉。曰卿言極是。從此每事。當與卿密議。顧密之甚難。徐思其方。噫。卽今天災時變甚矣。夫爲不當爲者。固以召災變。當爲而不爲。則災變亦必至。昔晉武帝創業而全無所施設。故古今灾異之多。莫有如當時者。是知斂手而安坐者。亦所以致天怒。况今所當爲者。實天經地義。萬不可已者。而恬然莫之爲。則天之示警。不亦宜乎。今議者皆恐我人之投虜者。以我國之在而爲利甚多。則欲我之不亡國而長爲其利者。豈有極哉。時或恐嚇我者。顧所以脅我而取利耳。必無先事而告我於虜者。何恐之有。抑予所欲爲者。及在下所欲者。患大臣阻難之。終不行。頃日布尺定式。予旣聞卿言。卽敎自內用之布。短

其尺度。而大臣皆不欲。此一小事耳。亦竟不行。自此須與卿同志者。商議百事矣。予欲處卿以大任者久矣。慮有妬媢者多。致卿不自安。且卿若升遷。則銓選無可任者。故趑趄至今。常若沓沓耳。早晩决處卿以大任而兼令主兩銓。顧以貽勞爲憂。且恐忌之者增多。故默默而藏之心中耳。作而對曰。臣决非其人。决如是則决誤　殿下事。前者　殿下微示臣以大志。臣友李惟泰亦言聖上果有大志。則雖碌碌者。宜皆奮起。爲石壕婦晨炊之役可矣。故臣雖庸下之甚。而敢膺　召旨而來。臣非敢自謂能堪　殿下之用耳。今　殿下旣定大計。又不欲棄臣。何敢有退去之心。謹當以死爲期。臣實無適用之才。　殿下處臣於帷幄之中。時時詢以疑事。則臣敢不自竭乎。曰卿意與予不同矣。卿言今日之事。何者是急務。對曰。此非一兩言可盡。而最急者在　殿下之心。夫格致誠正。爲陳弊之言久。故聽者無不笑。然聖人之憂天下。必不爲無用之說。以欺萬世。盖格致者。所以通物理明心體而處事。務各得其當耳。苟爲不通明而於事多錯戾。則非但害於政。人心捍然不服。其甚者至於慢侮之。若是而能爲國乎。抑有迂儒以致察於草木蟲魚

之理爲格物。此其一細事。苟不先以彛倫事爲之大者。惡足爲格物。而又將何用哉。　殿下誠用力於格致之實。則朱子所言凡事求是爲格物之要者。恐宜在深體。所謂誠則好善惡惡。乃爲實事。人君內自心身之用。外至官人施政之際。一無不力於此。則於爲國乎何有。正心者。心中湛然虛明。無有偏倚傾搖之謂耳。心體旣明於格致。好惡旣判於誠意。然不能虛靜以應事。則易爲物搖。仍爲所昏。故反失其好惡之正。而偏側叢脞。將無所不至。可無愼乎。　殿下試於平明灑然而心不傾側之時。自看其酬應之如何。則當理者必多。而不當者必少矣。曰卿言誠然。予於早朝。多驗其如此。固與稍晩心擾之時大異。對曰。事理旣通達。好惡旣分定。而心又廓然無累。則於天下之物。制常處變。必皆得其理矣。何事不可成。何人不可服乎。苟爲不然。而徒以血氣智慮而強爲之。則雖或有偶合於道者。如無根之木無源之水。一事當理而一事不當理。今日能善而明日不能善。自顧其中。常覺不快。况望他人之信服乎。曰。卿言誠然。古人云淸明在躬。志氣如神。以予之昏愚。而或有明靜之時。得此無間斷。則豈有不可爲之事。顧此時甚少奈何。對

曰。此程朱所以論學者。必以敬爲主。敬則此心常存。無所間斷。不敬則心中煩亂。而好意旋衰。故朱子曰。一時意思能得幾時。卽雖小事。非存心則不可成。况天下之大事乎。曰。卿每以至誠導予。予不敢忘。卿亦自思所以集衆善來嘉言。以爲共濟之圖。最卿平明之說甚切。予亦屢驗之矣。事有拂於心者姑置之。待中夜不平之消然後。早起而處之。卽其不當者果少。有以知孟子之言爲至論。對曰。　殿下常如此用功。則聖學何憂乎不至於高明。　王曰。近有所大可悶者。當問於卿而决之。予於兩賢從祀之論。常彌縫彼此。僅有安靜之勢。則又見忽起而風波大作。其害於事。何可勝言。卿意以爲何是何非。對曰。臣有不敢易言。雖然。兩贒從祀之請。一國同辭。今已數十年。可謂公論。惟若干人襲先議。敢爲異同之說。臣意以爲從祀是重典。容有所不可輕議。若誣辱兩賢者。則决是悖亂之徒。甚可痛。曰。此輩誠是悖戾者。何足與校乎。對曰。此輩誠不足校。其父兄者。不能止之。反爲指導。深可惡。若兩賢道學。則臣亦末學。何敢與知。自上讀其書求其心而論其行事之迹。則可知從祀之當與不當矣。若不能明知篤信。而惟人言是聽。則雖極其崇奬之典。實無益於心身

矣。如光海之朝五賢從祀是爾。抑臣於此別有所見。而猥不敢陳達矣。　上曰試言之。對曰。五賢從祀。盖擧國之所共請而成者。然其中豈無所更加詳審者乎。李珥甞獨擧趙光祖李滉爲可以從祀。臣恐此論甚正。後有大賢如李珥者。則恐當於已從祀未從祀。精加取舍。特以大贒入文廟。使萬世可容議。　上曰。如此則事雖至當。恐益致紛紜。對曰。臣故曰必俟大賢然後可爲。曰。今日所急非此事。而朝臣儒士皆以爲急而遑遑然。予甚痛之。對曰。從祀雖待論定未晩。至於士習。不可不先正。其誣辱先賢者。則自　上痛絶之。以正人心。恐不可以爲不急之務。　上曰。卿言是矣。後復有誣辱者。則予當痛斥之矣。顧予之所以日夜勞心者。惟養兵一事耳。卿前言養兵養民必相妨。何以則不相妨乎。對曰。臣愚以爲一國之中。凡繫財力者。一切勿爲閑用。盡歸之軍須。而又行保伍之法。使民丁無漏。然後每三人。擇壯者一人爲兵。以習弓馬。而餘二人出布。以養其人。則似可無害農之端矣。保伍乃周官之餘法。然紀綱有立然後可爲。立紀綱之道。亦在　殿下之無私心。　上曰。此法當與卿講究。不可卒卒。宋先生曰。姜嬪獄事。至今人心不平。上意以爲如何。　王曰。每欲

與卿言此而未果。姜氏之爲惡。何可盡言。只以一事言之。卿試聽之。愛子之心。雖禽獸亦有之。當昭顯大兄之喪。大廟痛而責之曰。是不愼袵席之致。姜氏發怒曰。自某月以後。不相近矣。其後生子。欲實其不相近之說。卽自殺匿之。其性如此。謀逆何足恠。逆狀甚著。顧外人何知。其罪萬無一疑。而外人久猶寃之。予實痛心焉。對曰。其逆謀外人誠不能知。然如臣之愚。亦不能無疑。臣甞記其時　先王傳敎。有曰埋凶置毒。必是此人所爲。必是云者。是未明而勒定之說。豈有以未明之事。戮人以大逆。而人不稱寃之理乎。宋高宗以莫須有爲案而殺岳飛。故天下至今寃之。　王憮然而曰。此則予未之思。果如卿言。然逆節則分明。對曰。設令姜嬪眞有逆謀。然金弘郁豈有知其逆謀而救之之理乎。不過欲伸所見。而　殿下殺之太遽。人心尤不平矣。　曰。予時定法令。如有敢言者。則卽與姜同罪。則弘郁何敢不有此法而言之乎。予故誅之。對曰。此正所以致人言。姜氏旣以逆誅死則斯已矣。何可復憂人言哉。而強設不敢言之禁。以防人口乎。此實內不足者之爲。故愈不能無疑。　王良久而曰。卿言更思之。果如是矣。　王曰。卿言每稱朱子。

卿幾年讀朱書。對曰。臣自少讀朱子大全語類。心誠好之。而心力未強。其未讀者尙多矣。曰。朱子之言。果可一一行之乎。對曰。古昔之言。或時勢異宜而有不能行者。至於朱子。時勢甚近。且其所遭之時。與今日相似。故臣愚以爲其言一一皆可行耳。　殿下試以暇日先讀其疏奏。而次閱語類。則必符合於聖心矣。　曰當如卿言。仍曰。今日與卿從容語。深爲多幸。而所言無及於諸臣是非進退。而外庭必多不悅者矣。對曰。或不無如此者。然亦不可臆度而疑諸臣。王曰。後復當如今日事。而或密以書相議矣。今日所說。雖有問於卿者。卿豈或漏泄耶。宋先生笑而謝曰。殿下　必以臣不爲田光之所爲。故有是敎。　王笑曰。是豈疑長者之言耶。聖人亦有臨事而懼。好謀而成之說矣。宋先生遂辭退。北伐之計旣大定。兵事財政次第條設未及悉。而　大駕用鐵杖鞍馬。習勞於後苑。　聖候違豫越月大漸。是歲五月四日賓天。嗚乎痛哉。嗚乎痛哉。其後宋先生歸山。每號哭於流水上。盖華陽澗中。今有泣弓之巖。

龍村記

人與龍俱穪有物之靈。而人爲陽靈。故人皆秉火權。

龍爲陰靈。故龍皆秉水權。然天之所使宰制萬化者。在人而不在龍。則蓋主乎陽也。均之陰陽之靈。而人有高下。龍亦有高下。盖陰陽之氣。分合澄濁。有千萬其差故也。卽龍而言之。有獻圖包羲而符人文之作者。有負大禹南廵之舟者。有豢於劉累。醢於孔甲而流禍於西周者。鄭之洧門。有相闘者。沛之澤。有瑞于赤帝者。越巂之見。爲王莽所喜者。有蹲宋氏之市。而水滅汴都者。䃃洲升於國破主遷之時者。海潛湖蟄。時奮雲雨。或甘澍或害水者。是其爲祥爲孽。有細者巨者。無非受氣之異而效用之殊也。驪州林伯厚。篤學君子也。博於經術。優於文辭。高於行誼而慷慨有風節。有非流俗所可及。而跧伏荒江之濆。超然若無意於世。所居之里雅名龍頭。近以龍村自號。求余記。余曰。古之人不云乎。子非魚。安知魚之樂乎。今吾非龍也。亦安知龍乎。且龍者自孔子已謂不知其乘風雲而上天。余何敢強之乎。抑聞管幼安有龍腹之譽。而自處以潛龍。老於遼海。諸葛孔明有卧龍之望。而興漢於蜀。沛然魚水之契。文宋瑞産於吉水。有水恠之稱。而登黃甲踐赤舃。雲合殘宋之民。要洗天下腥臊之氛。而半道蹭蹬。拘於燕獄。血於柴市。而復吉水

之潭。緫之譬於龍也。或潛或躍。或騰墜屈伸之有不同。而非細而巨。非孽而祥則同也。使伯厚而果猶龍也。則所以自期者。將如何哉。嗚呼。天下方旱矣。帝實封江湖。涓滴之微。尙不得用。則將抑首弛鬣。泥蟠而谷縮。憂焚惔於大陸。輸溟渤於鯨鯢。長爲蟂獺之所笑。蛙螾之所侮而已乎。時有往復。勢有通塞。暵乾之久。必有達則將呵雲噴雷。翻江倒海。雨蘇枯槁。霆擊穢慝。潤澤靑丘。而汛濯華夏乎。春寒冬暖。潦晴旱雨。得其時而不可恒。乘其勢而不可久。則亦將赴一漑之功。而不顧天地之將隔。效一擊之用。而不辭風雲之中散耶。於斯三者。未知欲何居。而其不爲豢庭之醜。闘門之妖。負禹之悍。水宋之惡則决矣。如或曰見之在田。天下文明。則吾不敢知也。

笑庵記

笑亦有道乎。有有笑不可笑可笑也。有笑可笑不可笑也。可而笑。不可而笑。智愚分焉。嗚乎。笑之於人大矣。吾友權邇伯。以笑自名其菴。笑而徵余記。余笑而答曰。子之笑。殆亦笑可笑者耶。菴之下溪也。溪之漁者。左罟右竿。謖謖經歲。雖以魚之一身。供人之一食。而實則用人之一生。戰魚之一息。以此爲可笑而笑

之耶。庵之上山也。山之獵者。本欲食膏而膏其身也。風雨氷霧之所毒。木石坑谷之所困。所獲不償所虧。以此爲可笑而笑之耶。菴之遠於世也。亦甞聞世人之事而笑之耶。食日三升。衣歲二疋。抗國之富不加。賃人之貧不减。天之所均於人者。斷可知矣。何爲身外剩餘之物。浪敝身內光明之寶哉。竭心思以求兼人之富者可笑也。所貴乎公卿大夫者。以有匡國善世之功也。無其功而據其位。則盜也罪人也。惡人之爲盜。而己亦欲爲盜。惡人之爲罪人。而己亦欲爲罪人。不務匡國善世之學。而遽欲匡國善世之位。擧天下汲汲如狂。此可笑也。有以富貴爲可笑。而自力乎四海之廣千載之遠者矣。而文章不見其本而采色聲音而已。經綸不見其體而金糓城壕而已。道而德。德而言。言而文。文章之設。豈欲如彼哉。彼可笑也。順天之生。理地之成。使神鬼人物各得其宜。此之謂經綸。豈欲規䂓於細事如彼哉。彼可笑也。有謂文章外餙可笑。經綸末務可笑。而儼然爲聖賢之學者矣。凝於表。或缺於裏。尋其枝。或棄其幹。而餂有爵吸有志。曰吾得石潭華陽之眞學矣。石潭之如日月。華陽之如嶽瀆。豈其如是乎。是可笑也。邇伯乎。子之笑。恐不

可笑也。其笑此五者之可笑乎。邇伯仰天而笑曰。吾豈笑人者乎。受人之笑者也。吾於此菴。閉門獨卧。不干於人。不知有富貴之可圖。文章之可尙。經綸之可講。聖贒之學之可爲。凡世之顯名厚利隆權重勢。顧擠之於一枕之外。世人皆笑之。看山而山禽得得如也。吾則開一笑而已。臨水而水魚潑潑如也。吾亦開一笑而已。漁者之多術。獵者之多勇。又皆笑吾之癡劣不能謀食。吾皆欣然受其笑。而實亦自笑也。故笑而命菴名以笑。嗚乎。以吾之不暇於自笑。而受笑于人也。顧奚暇笑人。余灑然不覺斂笑而曰。子其過人乎哉。人之多可笑而笑之者無可笑。則子初不以爲笑。子之無可笑而笑之者乃可笑。則子安而受其笑。子其過人乎哉。眞可謂得笑之道矣。向吾之言。吾其受子之笑。遂笑而書之。爲笑庵記。

長厚堂記

天長地厚。履載無彊。究其所以。則惟健順生生之德是已。以其生生而健也。故能長於覆物。以其生生而順也。故能厚於載物。嗚呼。物之最靈而學於天地者。修其所受。當如何哉。吾友鄭伯玉。生於忠州之長厚院。好學幾於有立。吾爲之因里名。名其讀書之堂長

厚。伯玉願有記。嗚呼。伯玉草野一書生也。在身在家在鄕在國在天下。將多其所載。而大其所覆者耶。是未可知也。顧健於當健。順於當順。一其生生。以長以厚。隨其所及。盡其所載。尙無負天地之所與。

萬石亭記

雪嶽皆石也。岳之餘據海亦皆石也。有冐薄土。有涵積水。姑置其不見於外者。卽其硉兀乎雲宵。碕礒乎風濤。而數之不知其幾大萬也。岳東海西。有李運一之亭。以萬石名而要余記。余意其取之於嶽與海也。乃運一則指其籬邊之碌碌。谿傍之硜硜而曰。此吾所取之萬石也。始余<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC02848_24.GIF'>如異之。默然自語于中曰。運一一邦之傑也。以其博學弘文而雄辯。不應䂓規乎硜硜碌碌之間。豈遠引聳岳齧海之賞。而近寓之環籬緣蹊之玩耶。豈故戱之而揚之抑之。大其環籬緣蹊之翫。而小其聳岳齧海之賞耶。中焉徐理而更繹之。是亭之名。雖其瑣瑣不足爲有無。而旣流於是岳之麓。浮於是海之濱。則與岳之砧𥔲。海之磈硊。巨細之分固懸絶。而要之不可謂非類。其引而寓之可也。且聞白頭之山。爲是岳之宗。而擧體水泡石。自踵而頂。可二百里。頂有池周三十餘里。則比是嶽石五六

倍而有餘。崑崙爲白頭之祖。而渾山玉石。其高二千五百里。則又非白頭之倫矣。漢挐則是岳之孫。而石之出海方三百里。其標之高四十里。與是東澨之峙者何如哉。然皆見包於天地。藐乎不勝其小也。則奚異於在是亭者之於在是岳是海者乎。抑亭之累累。較之岳麓之腐壤。海濱之飛沙。亦爲在岳者之崑崙。在海者之漢挐。何遽不足以自大乎。是知大小判於相形。而抑揚由於所向。於其大而求其小。抑而小之可也。於其小而求其大。揚而大之可也。噫。物情固然。亦非戱之也。遂莞爾而笑曰。運一乎。子之名亭。良有以也。當爲子記之。運一亦笑曰。是偶然也。非有以也。將記之而更提運一曰。於是焉謂之有以可也。歸之偶然亦可也。不必屑屑而竟之。抑子之字運一。亭之號萬石。萬石而運以一。其將用之者乎。是則必非偶然也。顧用之將若何。鍊之而供補天之具耶。升之河漢而支織女之機耶。作之礪乎殷宗之金耶。自他山而攻雅人之玉耶。渤海駕橋。當避羸氏之鞭耶。魚腹之浦。或排孔明之八陣耶。値朱勔而充艮岳之貢耶。與雍伯而爲玉田之種耶。欝林鎭陸續之舟耶。菱溪賁劉金之宅耶。展之栗里而卧元亮之醉耶。輸之平

泉而枕文饒之醒耶。神鏤天劃於淸士之袖耶。豹首虎鼻於高僧之盆耶。諺曰。草不見木之長。木不見石之長。使是石可長而綽綽於用。則吾爲子願之者。在乎皷之歧陽而紀宗周中興之績。碣之燕然而銘大漢北伐之功矣。嗚呼。子其謂之何。運一曰善。請書之爲記。

三淸堂記

余族孫春老。於砥山之初川。名所居曰三淸之堂。要余記。問其取名之義。曰月之白而風則淸也。山之高而水則淸也。茶之熟而香則淸也。余曰。不亦善乎。風月而受天之淸。山水而有地之淸。茶香而在人之淸也。卽一堂而三才之美具矣。抑子之取美也。其將止於此而已乎。將約而求之於一身而備三才之淸乎。將推而廣之。以淸一世而畢三才之治乎。三元二十八宿。使之華潤而銷落旄頭之芒。則普天而斯淸矣。五嶽四瀆。使之明秀而刮磨狼望之塵。則博地而斯淸矣。禮樂九州。會同萬國。而刳剔腥臊。滌蕩汚染。則是淸一世之人也。子其能有志於此乎。果有志於此。則盍先淸之於身乎。心氣淸明則淸吾之天也。形體靜潔則淸吾之地也。光粹其言行而人事則淸矣。一

身之微而所接者何限。澄淸天下之源。不可以他求也明矣。幸而啓沃乎君上。膏澤乎邦域。而激盪洗滌乎四海之中。則豈非善之善者乎。嗚乎。三才之治。其要在人。苟能灑濯臊穢。而文明華夏。則可以上淸星辰。下淸岳瀆。故人之於身亦然。謹以淸之於語默。愼以淸之於動止。方可以保心氣之淸。而兼淸其形體。皎然無怍於天地。所以證之者。亦在於子之堂矣。蓋茶熟香淸。塵勞不動而後。可以享山水風月之淸矣。子其勉之哉。雖然。一堂之淸。無足多者。而一世之淸。其可必乎。嗚乎。子之可勉者。在於淸明一身之三才耳。嗚乎勉之哉。春老作而曰善。遂書之爲記。

洗谷幽居記

士於天地之間。其大靑有二。洗心而及於天下。皆復乎其先也。心之先則天之所與而光靈無穢。穢之者物慾也。天下之先則羲堯之所治而淸明無穢。穢之者陰醜也。皆一切洗之而後可盡。蓋文明而剛健之始也。可以洗心剛健而文明之盛也。可以洗天下剛明之德也。士吾誰責耶。吾家有一士。結茅擁書而居于銀川之洗谷。求記於余。余曰。洗之爲文。以水從先。水之而返乎其先。未知子之意何在。面洗垢而衣洗

塵。四民之所同也。非可以爲士之大責。倘其在於洗心乎。在於洗天下乎。面對於人。而心與天相對。衣在身之外。而天下不外於心。則此其內外大小之輕重判矣。如使此心穢之在先。而未甞光靈。則何必洗之乎。使天下穢之在先。而未甞淸明。則亦何必洗之乎。嗚呼。天之與仁義而爲和平四海之具。湛如止水。赫如日月者。惜其爲物慾之所穢。故責夫士通理持敬而洗之。昊羲堯舜之叙彛倫興禮樂而布法制。煥乎經天而緯地者。痛其爲陰醜之所穢。故責夫士相君行道而洗之。王履癸甞穢堯舜之天下矣。伊尹佐成湯而洗之。帝辛甞穢成湯之天下矣。周公贊武王而洗之。周以下一穢一洗。不可遽數。而至於鐵木之胡。而穢之太甚矣。大明之赫然洗之也。劉基徐達左右我　高皇帝。人文之盛。希商周而慕堯舜。融朗三百年。今爲黑水之戎所穢。噫其痛矣。華夏不可久輸於沙漠。衣冠不可久掩於氊裘。彛倫不可久壞於冒沒輕儳。禮樂不可久散於馳蹂射獵。灑掃之濯磨之。以還我明之天下。是其責必有所歸矣。子之屹然正坐。讀天下書。將以何爲者也。翼我　聖王。廣提英傑。傾東海而洗中州。寧非子之責歟。抑其源在於子之心。

而先責其洗。洗之當如何哉。伊尹之一德。周公之直方大是也。窮天下之理。篤對天之敬。而凡於物欲之干子心中。盛文明而曲曲乎察其纖穢。懋剛健而旋旋乎滌其微纍。其文明也果足以察心中之纖穢。則何有於燭天下之物。其剛健也果足以滌心中之微纍。則何有於辦天下之事。若是則上可以企伊周。下可以過劉徐。而吾方謂之士矣。

三山縣倉重建記

古之人其可以大受者。類不肎用之於小。如士元之令耒陽。公琰之守廣都。皆以不事事稱是已。然巴東僻鄕也。而平仲著能。夷陽陋邑也。而永叔究心。不論大小而隨事盡職。亦獨何哉。細其所負而壯馬躊躇。輕其所載而巨艦徊翔。物性固有然者也。而天下之廣。一縣之積也。秉國之業。縣宰之推也。且百里雖小。喁喁繫命於我者。匪千伊萬。嗚乎其可忽耶。是則平仲永叔之與士元公琰。其得失判矣。白川趙侯士求。以名德之晜。而材器恢偉。若可以大用於世。顧蹭蹬不第。而蔭仕莅三山。三山小縣也。土薄民瘠。又値大無。侯受任以來。殫誠荒政。竭俸添賑。遠支役軺。獨當試圍。皆無取於民而能之。烏有貲力及於餘務。而修

餙公宇百有餘楹。改立糶倉八十楹。瓦木皆新用。而龠食銖貨。不責於民。始於夏末而成於冬首。突兀如。見之者驚異。侯顧不曠親朋之賙恤。不廢賓從之談笑。而所事之精辦如此。卽小縣之政。而其有大受之具可見矣。噫。以大受之具。而用之於區區小縣之政。誰謂侯以爲足爲而爲之盡其力耶。耒陽廣都。謂將與三山而爲三矣。乃三山今與巴東夷陵而欲幷名於終古。平仲之三事。永叔之兩府。侯其或者優爲歟。惜乎將老矣。碌碌於一同之中也。雖然。小之可大。驗於人事。屈之可伸。徵於天道。㖤牛之鼎。豈終於烹鷄。剸犀之刃。豈終於截鴈乎。侯之於當世能作令。僕庶乎跼足而須也。吾何遽歎嗟爲哉。余適有鳳山之遊。過三山。與侯相見。侯求一言以記倉役。倉以　崇禎三癸未重建。而土木功費。有司存焉。且以明年欲復立六七十楹。盖未迄役也。使迄功。不過爲治縣之一事也。有不必詳。故畧書其感之槩以復焉。

滄洲精舍記

人之受於天者。巨包無外。而細入無內。是亦天耳。惟其學而無失。乃能優於管六合而精於理萬彙。則仁義之存而禮樂之行。無古今無中邊而一也。然位隨

所値而崇卑殊施。地逐所涖而濶狹異布。盖惟天子宰相。可得以展之。而餘以次降。至於匹夫而局於家矣。顧受之於天。果以學全。則己欲立而立人。己欲達而達人。便有及人而善者。遊其門而有化。居其鄕而有動。所傳繼種。所在滋蔓。雖以匹夫之善。而足乎廣之四海。永之萬世。况著書明道。用垂正敎。其所及者。亦豈拘於位卑而限於地狹也哉。嗚呼。自三代侯公卿大夫士府史胥徒。皆出於大小學。故學者苟有成。皆見用而展之於世。世治之隆。風化之遠。職此之由也。君學之衰而周亦衰。公卿大夫世其官而無籍於學。則彛倫晦而天下大亂。時雖大聖賢。顧不得小用。而提斅子弟。修明典禮。播之天下後世。後世之君相。其背道蔑儒者。皆政亂而國亡。其畧知崇慕。則便得少治而延國統。若在學者。則鮮可出之時。無可用之世。而一是窮於家而已。豈容有可展之日乎。世主之所好。大可見矣。學者不可貶道而求合。自東周而已然。如漢之高祖武帝。宋之神宗，孝宗。　皇明之太祖孝宗。蓋猶爲可用眞儒者。而漢失之魯二生董仲舒。宋失之程子朱子。皆由不學而昧乎眞也。　皇明立國之制。不容眞儒之有爲。時適無眞儒。有亦恐不用

之也。君臣蓋有義。惟義君可爲之臣。則夷狄女主奸雄之據天下。天下之所可棄也。固無論已。惜乎。英睿不世出。知唐之太宗。宋之太祖。顧以其簒也。士亦斷不可出。漢之文帝。宋之太宗時。無聖人之灼知。士以完潔之身。恐亦不可冒疑而出也。當出而處。不過爲果。當處而出。誰曰其可。帛之汚可濯。玉之玷可琢。士之一失於出。寧可復乎。學者之出處旣嚴。而難於遇合。歷數數千年。其無可爲之日。噫其如此。人之學也。要以全吾天受。隨分及人。而闡發前言。開導來學則得矣。苟欲身行之於天下。則嗚呼可冀哉。余甞曰。自衰周以下者眞儒。乃當世之窮士。而後代之王侯將相之師。盖其及物也稍遅。而雖遠大。于以自爲也。則自鞠自苦之術也。今之儒者旣知其然。而自力於學則乃是眞也。楓嶽之東東海之上。有學者曰權一之上舍。經明乎析理。行篤乎中倫。余之東遊。得交際而恨不能講辨。然槩見其固竆劬學。不干於世則眞學者也。及再訪乎公。公則求記其所居之名滄洲精舍。中於嶽與海而臨江水。儘足於滄洲之趣。公旣老於誦慕朱子。則滄洲之名。亦取之於朱子也歟。嗟夫。三代已遠矣。朱子雖遇孝宗。而尙不得一展。况於公乎。

所可冀者。獨有自進其學。以全其天。而敎誨蒙𥠧。感化遐僻。勤於著述。以待千載而已。朱子甞釋聖賢之書。擇群儒之言。煥乎有編集。昭乎開後人之心目。而我東儒賢平實之語。精眇之論。公亦有意於掄採編定。而藏之深山。傳之多士。吁其盛矣。海岳之奇。而余每恨其不足於遊。遊公尤爲不足。耕獲有暇。將復東之。釣鰱擷芝。從公于精舍。講朱子遺編。辨公所編東儒之說。庶乎開吾知而全吾天判。與公老於竆海。于時欲干字。托之楣間。而公遽飛書五百里申索之。玆以畧書勉學全天違世立言之故。投示及公之門者。抑公已知之矣。何俟乎斯語。

樂生軒記

淸風金伯高鴻儒也。以世胄而辭京第。野居于廣州。與其弟定夫。講書折義。不舍晨夕。間者名其軒以樂生。求記於余。余問其取名之故。伯高曰。我金氏始也。畸窮而力學起家。實自於廣州之野。今以藐然余兄弟。雖在顯嚴之位。而惟先古之竆居力學。不敢不慕。居必於其居。學必於其學。禮不云乎。樂樂其所自生。此吾軒名之所取也。余不覺喟然而歎曰。贒哉子乎。世亦華胄而能如子之爲者有幾。子固已深於學。而

其仁也將熟矣。抑子之家旣已起焉。而其盛也將無極矣。豈餘人之所可及者哉。天地之大德曰生。生理之乘生氣也。生生而不竆。其在人者。莫要於心術。而莫大於親屬。存心而大本斯立矣。仁親而達道斯得矣。存心仁親。學者之所務也。夫自敬身而上之嚴父尊祖。一其仁之之道者。非存心而能之乎。存心之熟而仁親之篤。樂則生矣。惡可已也。此所謂樂其所自生者非耶。天下之事。未有不樂而能久者。子其將久於仁矣乎。嗟夫。子孫之樂。在於祖先之積累而涵育。祖先之樂。在於子孫之誠敬而繼述。樂乎其涵育之善。而樂之以繼述之美者。皆所謂樂其所自生者也。祖先之積和累順而涵育子孫。子孫之茂誠厚敬而繼述祖先。一是生生之德也。故繼述祖先者。亦所以涵育子孫。涵育子孫者。亦所以繼述祖先。神人忻合。生氣充滿。以之盤欝而蕃滋富厚。以之升發而穎達貴高。此物理之自然者也。余甞聞之於前輩矣。金氏之先。果竆窶而有好學。或比之顔子之在陋巷。其嗣皆閎偉之士。雖遊於當世之儒賢。而實闡家學。以開後承。至今六世。而已出五公三卿。多稱名臣。其積累之懿。居可知也。子之先君子。又潛德不可拔。世以高

隱號之。而子之兄弟。廢擧積學而厚於仁如此。譬之培樹旣茂而增培之。濬川旣通而益濬之。子之後又將蕃滋而穎達。富厚而貴高。世世爲大家名宗也無疑矣。木之蓄于根。而開花結菓。必在於其枝。水之積于源。而潤物負舟。必在乎其流。以子孫之富貴勳業。而謂不藉先古之蓄積。則吾不信矣。如陳氏之公慚卿卿慚長。豈非太丘之德而絶群之食乎。顧世之食先德者。自見其祿位之多于前人。前人之茂德弘才。以其潛而不見。而蔑之謂亦不知己之薄才凉德。前人之窘窶儉朴。正乎己之所以受賴而收報者。而往往笑之以田舍。居多以孫而傲其祖。亦謂己之才德如斯。而乃致祿位如斯。何所於籍而何所於勉。居多自大而放其心。心之放而無所不放。其祖之傲而無所不傲。放而內慝作。傲而外患至。身名之敗。而家祿之墜也將尋。吁可哀哉。人之傲也。而子以其誠。人之放也。而子以其敬。賢愚之相懸。報效之相反。不可同年而語也明矣。雖然。久於其道。爲能化成。子今久於仁而篤於親矣。人必有觀感而化者。則不獨一人之仁而一家之昌矣。羊舌不復以世族之敝。爲國憂也歟。或曰。天亦已老矣。其殆倦於主宰乎。善也不必培。

而惡也不必覆。寧不見慝類之享富貴而淑類之困貧賤者乎。嗚乎。仁人之於天。協其理而順其氣。故常受天之佑。不仁者乖逆而自絶于天。天何嘗屑屑於與奪而有倦有勤乎。惟在於人之順逆而乖協耳。彼慝類之富貴。其先祖順天而得之。雖其一兩世有慝而見絶。譬如春生之木。斬斷其根而芽葉蔚然。潦漲之水。崩塞其源而波流漫漫。殘福剩祿。猶未遽盡。抑豈有可久之勢耶。淑類之貧賤而一兩世行仁。雖則受祜于天。而亦難遽昌。譬如木之經寒而未及抽展。泉之發土而未及流通。豈其終於此而已乎。抑仁者非冀後祿而行仁。則微以伯高定夫之仁親之篤。而謂有所冀也。記其軒。猶有是說者。欲以諗餘人也。

安昌七柳軒記

安昌在北原。負山而野。南帶蟾江。江外諸山。環繞百里。雲木欝然。而村居明敞。盖上游之名地也。延安金氏世居之。仰丘壟俯田圃而採。遊眺之趣亦備矣。其垣屋雅華整。與江山稱。而燕處之扁永思齋者間獨火焉。宗子正則甫。卽舊址拓而大之。齋旣搆而廣其軒。名以七柳。柳卽其先大父靖惠公之所樹也。公之遊䆠止於郡邑。而其謝事而歸。有慕乎五柳先生之

遺風也歟。余於弱冠。數甞陪遊。而得見樹柳之初矣。中歲屢拜都正公於此。而柳則漸長。暎花塢而蔭荷塘。蓋已足於風流矣。是歲之夏訪正則。正則酒之於軒中而求余記。余顧七柳皆成合抱。而黛色參山。爽氣通江。而風枝演漾。散月明而動荷香矣。相與話舊而悵然。終夜不能眠。嗟乎。余之來往。居然三十餘年。而正則又冠子而抱孫矣。余固已白鬚。而見正則五世之顔面。今於是柳。自不覺摩抄而感歎也。人生亦何須勳名富貴。惟樹德而殖學。以長子孫而世其家可矣。夫以靖惠公之茂德厚澤。都正公之克繼無落。而游世不求於人。祿位未滿其德。至於正則。亦仕退而不干進。務滋舊德而篤學崇禮。以敎子而提孫。子孫皆豊秀和厚。藹然有長發之氣。譬之柳也。純於木德。固易生而易長。由其深根而廣抵也。枝幹洪大。條葉峻茂。而正則方且培漑護養之不已。是其長大也榮茂也。吾將不知其所限矣。姑記之以竢。

樂隱菴記

余之入鳳山也。與南先輩有誠甫隔巒而居。杖屨時相過。談詩書話耕漁。蔭茂林濯淸渠。未嘗不欣欣如也。有誠甫新搆小庵。名之以樂隱。使余記。余曰。子誠

樂於隱者乎。子以名族。族子與孫。多顯用於世。以子之贒而所憑厚矣。子獨何爲而隱。隱亦何爲而樂耶。如吾之族寒而才微者。隱固其宜也。旣隱矣。不樂而何益哉。隱之求顯。百無一幸。而若焦躁不樂於隱。則是乃窮之又竆者也。故就隱而求其樂以自樂矣。子與吾異。吾不可以文於子菴。有誠甫笑曰。一木之枝。寧無高下。不必皆下而下也。一蔓之實。寧無洪纖。不必皆纖而纖也。吾在吾族。㝡爲匪才。何以不至於此。袁氏之有土室。王氏之有露車。吾以爲就其族而才最劣。志最拙者也。抑下劣纖拙。孰使然耶。吾知安吾命而已。旣安於命矣。吾何爲而不樂哉。鳥獸之於山藪。龜魚之於江湖。所處不同而爲樂則均也。澗松之與山苗。野卉之與宮花。其蒙雨露之澤則一也。顯者之軒冕鍾鼎。隱者之雲霞丘壑。均沐　聖上之澤。而一是得所之樂也。吾誰慽而亦誰羡也。三盃濁酒。一枕高眠。春花上山。秋月滿川。魚躍而無獺。鳥飛而無鸇。吾何爲而不樂焉。余亦笑曰。子之言果然。然古人有言曰。與其有樂於身。孰若無憂於心。與其有譽於前。孰若無毁於後。蓋以隱者之樂。顧爲勝於顯者之樂也。子之樂於隱。其所謂最樂者歟。有誠甫又笑曰。

何必別爲文。書是說於菴。庵茅三間而在甲川之於樂坪。

檜軒記

橫川之北浦。有豪士曰高文叔。所居有大杞樹。倚樹爲小軒。軒前新栽二小檜。名其軒。取檜而舍杞曰檜軒。余之往來於霅橋也。路多由軒下。數與文叔語。語次求余記。余撫杞而曰。此其材可用而且已大。何子之舍之而有取於低小之檜也。文叔喟然而歎曰。杞之老大。而尙不遇梓匠。則是爲棄材也。何足言。檜雖吾新栽而低小。不能爲有無。然已能不變於歲寒。吾愛其節操而取之也。嗚乎。材器見於人之用。而節操在於我之守。自勉乎我之守。而不求乎人之用。是吾之志也。余不覺灑然而改容曰。不亦善乎。子之言君子哉。顧傍人曰。文叔少壯有當世之志。游於朝市。博通事情。搢紳多稱其可用。而至今白首。不得一試。乃退居窮僻。務自砥礪。欲以全士節於邪世之外。其栽檜而名軒。蓋已深寓晩計而以實之言如此。其感於人者又深矣。吾更有何語可記是軒。子其筆此問答。以着軒之楣也。

宗海堂記

余之遊湖南也。訪常山宋叔茂於高山之寒泉。談講之樂。至今未能忘也。蓋臨別。叔茂請記其宗海之堂。而畧語其名之之義。後五年始記之而忘其語。獨以江漢之朝宗。春秋之尊攘命乎。辭入遞六年。方見其復書。曰子不記前日之語乎。東海宋先生。吾師也。先生以華陽老先生之玄孫。而世守春秋之義。隱遁不仕而不以天下爲可忘。其以東海自號者。一取恥秦蹈東海之意也。一取避紂居東海之事也。吾師以豪傑之資。爲聖贒之學。造乎正大高明之域。而中身棄世而道不傳。以余之陋。遽失依歸。倀倀乎無以自立。然不敢不勉。至白首孶孶。惟先生是慕。名吾堂宗海者。宗乎先生之東海也。子以是更記吾堂而董之也。余讀之而歎曰。吾其爲九方臯乎。天機之得而忘其驪黃矣。乃復之曰。一世林立之大儒。吾悅東海先生之風。而以及於子。一笑而莫逆於心者。獨非朝宗之心尊攘之義乎。爲我曝一腔熱血。前記已潑之。更使吾何言哉。顧於太公魯連之說。晩輩有疑之者曰。連之言曰秦卽肆然而帝天下。連有蹈東海而死耳。盖連之不死。以秦之未及爲帝也。彼虜之醜。百倍於秦。而帝天下百年。高士不死於海何哉。余曰。金吉甫許

益之終身隱居而不死於胡元之世。可以死可以無厐。死可乎。秦之帝天下也。以魯二生之高。而不死而隱。使仲連而在者。亦不必海死。蓋一時之言。容有激昴。寧可以爲左契乎。曰太公之居東海。避紂之亂而待天下淸也。及其投周而輔文贊武。擧牧野之事。八十之叟。發揚蹈厲。是其所甞待者耶。余曰非也。太公之所待。必在殷道之復興耳。其西入於周。乃就養也。非欲以周而王也。若牧野之事。則觀乎天人而出於不獲已。决非平日之所甞志也。以殷之民。老殷之土。而遽懷待周之心。則是亂賊而非人道也。太公豈爲是哉。嗚乎。我　明之墜緖。殆過百餘年。而五嶽四瀆之間。痛醜虜久據。聖人之出。皆應企待。而未必更待於　朱氏。顧在我則惟　朱氏是待。不可待別人。　朱氏之仁於我。嗚乎何可忘也。東海先生之取諸太公也。不於磻溪而必於東海者。以其待殷政之再淸天下也。詩不云乎。我行其野。芃芃其麥。朝鮮小國也。久矣無與作矣。零瑣士類。引領西矚。百年墜緖。望其復續。噫其爲情亦慽矣。夫憧憧炯炯。存之於心者。乃無以赫然發之於事。以爲世傳之至痛。而今顧翩其反而。幷與存之心者而已之則何如哉。天亦老矣耄

矣。未必從民之願。縱使從之。未必九有之違。而一隅之士是從。或者周民經秦而覩漢。唐人閱五季而覿宋。則其久隱而自潔者。寧有仍廢之義乎。雖然。漢未起而待漢忘周。宋未興而待宋諼唐則有不忍也。以東海先生之義精仁篤。而必有以告於叔茂。叔茂之宗之也。豈徒然哉。疑而問之者灑然而對曰。眞矣至矣大矣。小子亦欲宗宗海先生。而遂宗乎東海先生。余笑曰。河伯始知海若之爲大方家乎。謹玆記其說以進之。便是更爲記也。抑可以掛之簷楣之間歟。

崇禎三辛卯陽月甲午。順興後學安錫儆書。

獨笑堂記

獨笑翁臨滄浪之水而老於家。琴書自娛。不與世往還。見之將三十年。而能一於澹然。蓋有道者也。間指其堂獨笑之篇而責記於余。余笑曰。獨笑笑何事。豈人世之笑耶。翁亦笑曰。吾不耳目於世。何知何人之爲可笑。笑故無所施。所甞目者。乃於水中之魚而笑其可笑耳。余曰。魚之可笑者何如哉。翁笑曰。凡物受氣於天。受形於地。故所以養其形氣者。不待他求。而卽所在皆足。魚之深潛。食其沉泥。亦可以生矣。何必闖觜閃尾。求食於近人之渚耶。吾是之笑矣。身之有文。

時以成章。亦其所受於天地者也。旣成而無負則可以止矣。銀鱗硃鬣錦繡之紋。何必矜輝淺汀薄瀾而要物之覩乎。吾是之笑矣。物於天地之間。所享皆有分。其有分外之利者。無大小皆害也。流苔靡藻。忽垂香餌。是則出於魚之分外也。故魚亦訝之。睥睨唫喁。不肎呑其小餌。餌之稍大。則無不之掀然而遽呑者。豈其一飽之利。足以易其軀命耶。吾笑其貪而忘身也。物之有前後。猶其有大小也。形勢使然。智愚何分。彼其鱗鱗之行。瞥瞥之游。細必從巨。後必隨前。前途利害。不自商量。而惟彼之信何歟。吾笑其信之非可信也。後之隨前。細之從巨。猶之可也。平頭齊肩。筭夷之所聚。衆必爲是。寡必爲非。此何理哉。百魚之喧而一魚嚮之。千魚之譁而百魚往之。避碍而赴笱。逃歐而趨網。惟衆之信而不能自由。是亦可笑也。以海之大而聞其魚亦然。漁舟四匝。浮網而圍之。萬脊濈濈。如積如沸。鉤之斗之。如挹之井。上者纔見。獲下者務入圍。蕩蕩萬里。何所不可游而必騈疊從衆而冒入於死地。豈以衆趍爲必是。而惟恐其後之耶。是尤可笑也。余亦笑曰然。然求食而陷罟。耀文而中叉。貪利而牽於鉤。以形推巨。以勢隨前。以多從衆。而競進於

笱。爭入於網。咫尺波濤。頃刻失所。烹鰲於鼎。臠割於俎。於是焉又可笑耶。翁嚬蹙者久之而曰。是則何忍笑。吾爲之悶矣。余曰。江河之閒曠。雲海之空濶。春風演漾。秋月澄澈。塵雜不侵。漁釣不到。魚樂其深。躍在浩浩。簸弄山影。呼吸天光。恬波萬頃。其游方洋。翁於是以爲何如。翁欣然而笑曰。得其所哉。得其所哉。余笑而作曰。翁之於魚。有笑有嚬。嚬少於笑。笑於世外。無人與同。則謂之獨笑。而名之於堂宜矣。余亦宜從而記之。然何必特撰。請書此堂往復之言以爲記。

晩悟堂記

光山子隱於甲川。而修身敎子孫。力田自食。近名其堂曰晩悟。要余記。余詰之曰。子少游京師。而長居山谷。其於朝野。必已熟其物情矣。豈甞健羡乎富貴之榮熖。聲色之芬華。而卒之瞷其濫科巧䆠之招災。盛權大勢之起禍。而厚嗜濃歡之罹殃。隆赫之爲冷落。快樂之爲悲苦。而始悟其不可爲耶。亦甞欽慕乎道學之標望。文章之光寵。而終之聞其利根善萌之有雜。狂慧浮艶之匪實。而群疑衆惡之四集。問譽之爲譏罵。薦延之爲擠陷。而始悟其不可好耶。光山子笑曰。彼之如彼。早已料之。則何待晩而始悟哉。顧吾夙

齡。頗有區區之志。讀書求道。以聖人爲必可企。而匡君善世。以天下爲不可忘。自中歲困于疢疾。而學無由成。亦見天下之事。有末如之何者。而自斷此生以老於百畝之中矣。今也白首竆林。思有得焉。聖人雖不可及。而不可以病自墮。而不慕乎聖人。天下雖不可匡。而不可以竆自外。而不志於天下。吾惟有閉門講道。隨分自治。而訓子迪孫。繼爲善士。欲其知凡人希聖賢之道。寸心受天下之責而已耳。所謂晩而悟者此也。余不覺灑然而歎曰。有是哉子之賢也。士之事固在於遵堯舜之道。而堯舜吾君。堯舜吾民。亦無非士之職也。然而體道在身。行道在時。時之塞也。而子知自廢則智也。身而存也。而子知自強則仁也。嗚呼。天下不能常治之。亦不當常亂。其治也由行道之有族。其亂也須體道之有種。種之眞傳族則乃蕃。以子之仁智。竆而獨善。以傳之子孫者。將自一而爲百族。自百而爲萬族。安知其終不遇時。而不爲兼善天下之種耶。子其勉之。大自大也。小自小也。無實之文章。子必視之以夜郞。驢非驢也。馬非馬也。挾私之道學。子必視之以龜玆。不義之貴。子必比之於鵂鶹之昏飛。不仁之富。子必比之於蜣蜋之穢飽。曩吾之詰

乎子也。噫。亦淺之爲知哉。旣詰之而書以爲記。

霅橋集卷四終