KR9c0541

與丹室子書(閔百順)

曩修謝儀。能兌浮沉否。始秋學履何似。東遊記奉還。而始者不自量。欲爲跋語。以效欽歎之意。自春試來。不讀古書。又傷於擧業。不能爲俗外文。何敢輕汚盛冊乎。旣讀雪岳百淵之文。而玩其神意所注。則一山千萬奇峰。燭天神采漠然。深蘊於凡嶂常巘四外蒼翠之中者爲體。巖磵而平遠寬暢之中。盡其高低曲折之妙。流水而從容濶大之中。極其玲瓏透徹之奇者爲用。可謂善觀於物。而非在我者有以炯烱相發焉。則恐不能爲此言也。竊見自古以來。過取當世之名者。必有以自奇而求掩四海而後能也。鄒衍，蘓秦。方洋乎一世。而孟子取迂濶之譏。王安石，蘇軾。揮動天下。而周子，程子有湮欝之歎。盖聖賢必用心於內。求合於天。不自炫燿。要跨人世。所以在當世。每爲矯矯者所蓋也。嗟夫雷霆。其聲豈不壯哉。登天目山者俯聽。如嬰兒聲。金剛山居中內源禪堂者曰。每夏日。東海猝晦黑。黑雲蓊勃而起。頃刻彌滿。及於堦下。雷火明滅於其中。無何雲移地開。方知下界大雷雨怕

人。不過離下土數萬丈。而雷霆亦不能爲聲矣。朝市之中。鄕遂之間。一時區區稱譽之聲。何能爲有無於天地之內也。欲求是聲而竭一生心力。致餙於外。以敗實德。以誤實事。已無所益。人受其害。良可哀哉。盖聖賢尙矣。自古豪傑。能不失其身。立事於世者。亦必皆割棄名韁利鎖。不以累其心者也。專利者無徒。專名者無明。務利者昏於法度。務名者昧於機勢。顧利者多陷溺。顧名者多牽掣。爲利者多害於義。爲名者多傷於仁。惟名與利。均之枉人之物也。或知利世之可惡矣。而不知名也之可惡者抑何哉。且聞世俗之論人矣。必以磊砢儻蕩沈鷙奮猛之人。爲大受之具致遠之器。而殊不知自古少成而多敗。有始而無終者。必在於若人耳。李斯，韓信，陳湯，王允，諸葛恪，劉琨，寇準，張浚此其人。亦可謂一時之偉才。然要其終果如何也。蕭何素恭謹。子房從容。有儒者氣象。丙吉深厚不伐。霍光沈靜詳審。鄧禹內行淳備。將百萬之衆。不以喜怒殺一人。馮異退讓而甘與鄧禹同受敗軍之罪。孔明寧靜淡泊而謹愼。廣受人責言。宋璟風婆凝遠。長源和易。敬輿精密。李沆澹然無欲。王曾儼然不動。韓琦雍容和豫。不動聲色。此皆有始有終而立

功立事者也。所謂能大受而堪致遠者。實在乎寬洪莊重和易莊密之人矣。雖以聖賢之用於世。談者尙以程伯子之不及用於元祐爲恨。而恨叔子之未能從容。爲不及於伯子。蓋莫尙於造化。而造化從容。生成有序。在物分明。爲事簡易。且風以不鳴條爲善。雨以不破塊爲佳矣。始知皎厲激作。適取顚沛。雄豪自喜。終受傾敗。沉猜險忍。自速危辱。往事歷歷皆可見也。座下旣知蘊奇蓄英。而不欲自異於人矣。旣知洪敞整暇。而宜兼乎精微而透達矣。願益勉之。以副士友之望也。嗚呼。本之以務實不求名。而行之以正大從容。而精詳通徹。則可以參天與地。卓然無愧於爲人矣。嗚呼可不勉哉。未審近讀何書而用功如何。易經不可不及是時盡力。而竊見治易者善則簡易精明而有得。不善則入於支離頗僻而沒身無得路之期矣。大抵從朱子本義者善矣。而守程子知時識勢。變易從道之訓者善矣。以爲何如。燈下信筆。不覺繁多。伏惟下照。

與湛齊李公書(李明夏)

先稿中泛亭鶴樓詩篇。依敎謹寫以上。而旁近無丐筆之所。不兌粗畧如此。當刻懸時。伏望惠然泚筆。而

且題數語於板左。旣事。搭一本下惠。使爲傳家之藏如何。先稿自戊午至己未夏。凡爲詩二百餘篇。其關於官守地俗遊觀之事者。爲七十餘篇。亦謹寫一卷以上。伏望公餘拈筆之時。多用此韻而積爲一集。聯此卷以傳。則風流文采藹然爲花山故事。不亦盛乎。竊惟先人誦玩經史。講磨皇王。慨然有天下之志而落拓。無所遇知當世。不可與有爲。野居江處。間爲祿仕。惟取閒靜。日事著書。其立人之道。經世之務。盡載之此。而安危治亂。直欲百世以有族。則一時弄翰戱墨。嚬笑風雲之作。在一官而便成一集者。豈所以留待賢傑之士於方來也哉。然其湮鬱感歎之所發。神情風槩之所寄。蒼然有餘想於江山之間。宜有愴怳激昂。心契氣合。而酬酢倡和於千載之遠者。况於平生之舊。談講之好。得如執事之雅爲所期許。而卽其遺蹟。繼其遺聲。則直不翅朝暮之遇。而韓子所謂欝乎相章。炳乎相輝者。於是乎在矣。伏願執事留意焉。竊聞追古而違今者。曠世之藝也。忽近而貴遠者。恒俗之情也。是以韓子之文。杜子之詩。皆沈翳於當年而光耀於來古。豈非理勢之自然者耶。前日槎川先生。就先人詩藁而評之曰。沈博典實。絶無時人華媚

之狀。是殆獨有千古而後必多取法焉者。幷世諸有識以爲停當之評。故錫儆等葆守先稿。將爲來世無竆之計。而未敢輕爲目前炳耀之圖。然使及今已有顯行之望。以執事之重而實爲之兆焉。煥乎有宣於名山水之上。則何幸如之。竊見昔人之有發揚先古之幽徽憯懿者。必在於篤志茂業。精思力行。繼用大成。光輔邦家。擧四海之民。使蒙先德之澤耳。若夫專專於簡編之事。而獨冀餘光遺韻之有傳於人世者。固爲衰子微孫。可哀之甚也。顧錫儆等志業淺薄。恐不足以承述先懿之萬一。則區區所圖者。烏得不專致於此乎。伏望幷賜愍慮而察之也。

答閔順之

卽拜手簡。謹審體中淸和。而蠟屐啓行。四郡山川花鳥。方且作態於筆硯之前。羡賀區區。而自顧不覺一笑。示選東詩事謹悉。而宜有一語以備博採。溫柔敦厚。固是詩家正法。而求之三百篇中。未必盡然。如兔罝之遒健。擊皷之豪蕩。簡兮之奇逸。鶉奔，相鼠之嚴苦。大東之恢詭。江漢，常武之壯浪是也。故選於今人詩。恐亦不可局以一法。或看志趣。或看風槩。或看情致而取之。或溫或爽。或奇或正。但取其可取如何。詩

言志。歌永言。聲依永。律和聲。由此觀之。聲律末也。莫先於志。而在文士心爲志。豈非道心之所發。方謂之詩乎。古人所謂詩不關理者。乃亂道也。選古今詩家。當先看其從違於理可也。且時世各有所尙。如魏晉之綺麗。齊梁之輕艶。晩唐之纖巧。宋人之典實。元明之浮華是已。今者中原之所尙。未知其如何。而向見槎川丈以詩受薊門李鐵翁之評。盖其所取在於唐體。無乃其俗習亦然耶。我東前輩之所尙。近於宋氏。今若專取近唐者。則必失其所長矣。且大丈夫終不可求媚於俗而有所趍避也。若選先輩詩。謂宜各取所長。而勿拘一格。以爲如何。春秋之義。當世所諱。然李鐵翁詩有云看書忽下千秋淚。臨水飜增萬里愁。三隱錄有云天下大事不可爲。意者中原之士。大抵多此等語。而俗亦不之恠也。先輩詩中其有春秋之微辭者。若不甚發露。則亦以入選如何。嚴陸或者江南之志士。則今但示之以東人月露之什。寧不爲所笑乎。文章之妙。妙於言語者。以其發之千萬人中。惟知者知其微意耳。不必憂人人之皆知也。先集中亦當依敎書進百餘首。當在夏間矣。

答樓江韓斯文器夫

辱書明析理氣。提敎愚鈍。幸甚幸甚。顧有一兩條可以仰復。非敢爲抗衡之態也。元亨利貞之於仁義禮智信。一而二者也。隨所指而殊耳。混然一理中。含萬象而無分合偏全之異。以其無氣臭聲色之可分可合或偏或全也。其賦於人物而爲之性也。亦只此混然一理中。含萬象者也。顧其所乘氣質。有大小淸濁長短純駁高低厚薄之殊。而呈露發用。有人物精粗偏全通塞之判耳。人物之爲器。有萬不齊。而因氣制命。因質裁形者。利之爲也。人之君臣男女。物之巨細脩促。隨品逐分。各效所宜者。義之爲也。利之幷亨貞而包於元也。義之幷禮智而包於仁也。卽所謂混然一理也。混然一理。在人在物。爲之性者。旣包宜之之義。則人物之事。千差萬別。其體已具於此矣。所謂率性之謂道及能盡物之性。可據此而辨也。辱書所詰人物形而上下。亦請據此而明之。人之道。在於參贊天地。犬牛之道。在於耕田吠盜。此卽形而上之異也。道由於性。性之仁義禮智信。不可分也。不可虧也。在人在犬牛。一是仁義禮智信也。只以一義字在性中。而隨品有差。逐分有別。乃其所宜判爲人之道。犬牛之道耳。朱子所云論萬物之一原。則理同而氣異者。

指一理之均賦而氣品之不同也。觀萬物之異體。則氣猶相近而理絶不同者。指飮食牝牡趨生避死之氣。及精粗通塞呈露不同之理也。非謂均賦之性。本有差別也。禽獸蟲豸所禀之氣。有粗有微。所性之五常。有畧畧呈露者。有不能呈露者。故其所宜有耕馳司吠之殊。有披藉蠢蝡。不足爲有無者耳。不佞所謂元亨利貞與仁義禮智不同者。非謂有二理也。只一理混然充滿。無內無外無古無今。而自天地言之。則曰元亨利貞。自人物言之。則曰仁義禮智。而人之作息語默。乘於天機者。則謂之元亨利貞。酬應事物。由於人爲者。則謂之仁義禮智。而通一身。只此一理而然也。在天在地。在人在物。只此一理而已。故曰無分合無偏全耳。

霅橋集卷六

　傳

小高城傳

小高城者姓金。名保業。高城人也。高城仍數歲大荒。保業隨其假父朴姓者。自高城流到興元。興元人呼之朴曰大高城客。保業曰小高城客。及久而熟也。曰大高城。曰小高城。而小高城者最爲人所憐笑焉。聞其語者。謂之半啞。聞以語者。謂之半聾。旦其情慧不

開。氣骨單弱。中人力事。十不能擧一。而用其知。僅能辨五糓。渴不言渴。飢不言饑。飢渴而見人食飮。漠然無欲色。與之食飮亦不辭。食竟不謝。冬半得衣敝絮。至夏半不改。不歎暑苦。夏半得衣敗葛。至冬半不改。不歎寒苦。年已大。髭髯將見白。而無婦匹。人有謂之曰。吾將使汝有婦匹何如。遽搖首曰不知曰不知。人曰。何也汝所謂不知者。曰不知曰不知。無餘語。人有笑。人有憐之。隣里甞有土事。令小高城主治小渠。則就渠中曲躬操鐵。喙之矻矻。時吟腰苦。而竟日不伸腰一取息。人皆愍之。一人曰。所謂佛者若使有窠闕。則可以小高城代之。人皆大笑。甞借於里人而樵者。朝食上山。雨大作。斫柴將半負。皆棄之曰。來日必盈負而致之。遂空手歸。人笑曰。半負且可煖汝家。何爲棄之。曰不知。其唇舌哽澁。語圉圉不揚。耳中不利。大聲則聞。小聲則不聞。是故有不可不言而后乃言之。有不可不聞而后乃聞之。方春和。往往掃地端坐。直視坐前不游目。蒿藜雜然。蟻行東西。未知其何所視也。余每見此人。未甞不獨語曰。在今世而能自適者。非斯人而誰歟。不知世之何者爲可好。不知世之何者爲可惡。不能於言而世有不必言者。不能於聞而

世有不必聞者。下之不見惡於人。上之不見罪於天。其視世之作聦明用機巧。終其身沒沒於利害好惡之間。果何如也。嗚呼。人於天地之中。如浮芥之在波浪也。使知有可好。好豈可以必就乎。使知有可惡。惡豈可以必違乎。不可必就而必欲就。不可必違而必欲違。果能無搖搖抗抗。敝盡其心思者乎。顧不如不知好惡之爲能泊然也。好惡之有不知。又焉用言語。我不必喋喋而聞於人。人不必喋喋而聞於我。芒爾而作。頹爾而息。上無罪於天。下無惡於人。百歲之生。如是足矣。彼笑之者。固無可語。彼憐之者。其用志儘厚矣。然不知此人之乃爲自適。則與笑之者均也。若使知之者。必有所自省。而必不暇於笑憐人也。

權孝子傳

權孝子者。禮安人也。名二丹。方住田頭里。余之旅於禮安也。與鼻巖金君橚善。金君爲余道孝子之事曰。孝子之父。目廢不見物。孝子之生也。自辨食飮之善惡以往。朝夕立父前。審擇食飮。恐其或誤幷塵穢而食之也。匙匙致察。撤匙乃退食。日以爲常。一未甞使人代審焉。身是田家力作者也。雖相時之急。以趍田功。然必晩出早歸。審供朝夕。若此三十有餘年。專專

不懈。如一二月之事也。平生不遠出。出亦亟還。不久於外。其父有行。未甞不躬陪。相艱險先後之。及其喪也。哀慕號絶。人不忍見聞。斂葬盡其誠。野人之禮。不可以設主。乃取其父平日所扶之杖。立之室奧。朝夕拜陳食飮。亦古者坐尸之遺意也歟。三年之外。每月朔十五日薦食。至今向二十年。一立無遷改。所立之奧。雖他人不使有褻視傲向之意焉。余聞之不覺竦然而起也。曰至哉權孝子。至哉權孝子。嗚呼。可以愛父母者子也。可以敬父母者子也。然或不能專心畢力。以致愛敬者何也。抑見理不能明。志有外幕(一作慕)。彼將謂事父母之外。亦有壯功奇節大名高致及他卓絶之事也。此所以心歧力分。往往不盡於子道也。嗚乎。壯功奇節大名高致卓絶之事。亦人之可爲者也。非不可爲者也。然其在於人道。而必可爲而必不可不爲者。孰與夫以子事父母。致愛致敬者乎。於戱。父母之生之也。夫旣中天地而爲人矣。爲人當爲人道之必可爲者矣。必可爲而宜若不及爲矣。顧焉能念及於餘物也乎。至哉權孝子。其爲人子也。事父之外。不知何者爲可爲。能盡子職如此。所謂壯功奇節大名高致卓絶之事。嗚乎彼何足稱耶。至哉權孝子。嗚呼

其可尙也已。金君又曰。孝子供雇役。　邦制六十免役。而孝子年六十有三矣。可以免而不得兌。猶恬然供之。無一言於免。此又可見其賢也。

朴孝娘傳

竹山朴氏之在星山者。有兩孝娘。故文憲公元亨之後。而士人壽河之女也。壽河少孤無兄弟。而老母九十歲。以孝養稱於鄕縣。兩娘子未踰十歲喪母。哀毁執禮已有聞。及長。皆解文史曉義理。處事有過人者。壽河愛惜之。家事無巨細。必與商議。歲己丑。大丘朴慶餘盜葬其祖於壽河之先塋。慶餘饒財。方仕䆠負勢。壽河訟於官不勝。將上京訟寃。伯娘子曰。彼有權力。我家終不可敵。在外州縣旣如是。則安知朝廷搢紳。亦無爲慶餘左右之者乎。老親在堂。不宜以無益之行。涉千里之道。壽河歎曰。汝言是也。然六十年守護先山。實不忍坐失之。吾意决矣。汝勿復言。遂徒步上京師。及擊錚有達。事下本道覈處。而淹滯經年。慶餘作石刊木。狼籍壽河之原。壽河撻其隷禁呵之。慶餘誣訴於方伯。方伯訊壽河。而以姻好陰主慶餘。壽河頗發揚其私。方伯大怒。馳至星山。酷杖壽河。桎梏下獄七日死。壽河臨死。名其遺腹子曰追意。解所佩

刀。便與伯娘子。以濺血衣。賜其侍病者曰。吾子孫必有爲我報讎者。他日以此衣示之。言終而死。伯娘子聞之隕絶。移時而蘇。慟哭而曰。恨爲女子。不可遠赴而刃讎人。乃大呼操斧而出。從婢僕數人。卽上慶餘之祖墳。躬自披掘。十指皆血。水火幷用。鐵木亂下。而慶餘之祖柩。俄頃燒毁矣。慶餘終不束。伯娘子哭訴於縣。以頭扣門。門閉終不納。居七八日。慶餘率釰戟數百人來。省其祖墳。伯娘子泣辭於大母母曰。讎人來矣。吾欲手刃之。死不可避。大母母皆執手而泣曰。汝纖弱必死。而讎必不能報。且爲我止焉。伯娘子奮曰。父讐在邇。何忍坐視。挺身而起。提劒躍馬。超入敵中。慶餘等大噪。衆鋒迎擊。伯娘子死焉。呼其僕曰。同達乎。父讐未報。吾命將盡。以復讐之事付汝。遂死。同達及婢是陽。亦皆闘死。時五月五日也。從祖朴爽奔告于官。六日不斂。再經檢屍。而盛夏炎蒸。顔貌如生。鮮血不敗。見者莫不掩泣。而獄案又不正。慶餘顧晏如也。季娘子曰。吾不能與吾兄同死父讎。而見獄情反覆。讎人不死。忍使死兄不得瞑目耶。遂治擊錚之行。大母母苦止之。其說萬端。季娘曰。人生到此。死生已决。餘外區區。尙暇顧哉。先詣祖廟。哭拜而辭。又詣

父兄兩殯所。慟哭而拜辭。哭行九百里。行人指而相語曰。此嶺南朴孝娘復讐之行也。旣入京擊錚。例囚獄中。典獄者哀之。擇女囚之謹厚者。使之扶護焉。及釋。大家女隷之盤食壺飮。致禮辭者相踵也。季娘泣謝皆不受。再擊錚。尙不得伸明。而大臣往來。攀轅泣訴。見之者莫不下淚。再入該曹。陳白無餘。而事又下本道。季娘又訴曰。事下本道。萬無伸斷之望。遂留京不還。書告大母母曰。獄事尙無伸决之期。故女息姑留都下。期於得决。去留死生。未能預定耳。伏聞襄禮有日。此何遽也。踰歲不葬。雖知有人言。顧我兄抱寃之靈。想必烱然於冥漠中。父讎未復之前。不可使入地。倘或獄治淹滯。伸正無望。則女息當隨死兄。幷埋先君之側耳。遂不葬。久之按使下嶺南。按兩朴之案。則慶餘謂伯娘自刎。而案亦以一刎痕載矣。季娘之婢雪禮曰。前年檢屍時。以劒痕二杖痕三載之案矣。今以一刎。則吏屬奸筆也。願按使開棺檢屍。按使曰。棺殮已周歲矣。尙可檢乎。雪禮泣對曰。寃屍不朽。願開棺明檢。按使與星山守並坐開棺。衣裳已腐黑矣。臭氣不亂。身貌不少變。血傷赫然。五痕果分明。按使嗟異。遂正獄案以上。然慶餘終不斬。三南及京畿儒

生七千餘人。上䟽請旌朴氏之閭而正慶餘之罪。　上命該曹詳處。而孝娘旌閭。慶餘不果誅。後六七年。星山太守行邑。有童子自林間擲刀着馬鞍上。太守驚問其故。童子曰。爾乃吾讐也。吾乃朴孝娘之弟也。太守慰撫之曰。爾讎乃前太守也。非我也。童子乃壽河遺腹子。所名追意者也。殺壽河者方伯。恬雅有文章。官至上相典文衡。所在人物想望風采。盖君子人也。顧一怒之不忍。而輕殺一無罪。㤪結於人骨髓。倘所謂君子而有不仁者耶。盖其臨老。喪其單子。而子又無子。遂竆獨悲咽。飮泣而沒。嗚乎。人之積毒於所痛恨。天之下殃於所不善者。乃不以君子取數之多而有所原恕哉。季娘未嫁而亦早卒。卒未知在何歲。歲戊申鄭希亮之作亂也。其妻苦諫之。希亮不聽。聚兵之日。自稱大將軍。使人促其妻設饌。將以祭告桐溪先生之墓。其妻不肎設。希亮大怒。盛其將服儀衛入。責其妻曰。告墓登壇。日將晩矣。祭饌何不及時。其妻曰。不聞有君命矣。大將誰所拜也。桐溪先生必不歆賊孫之祀。吾不忍見卿之所爲。遂自經而死。或曰。希亮少有盛名。嶺以南盡趍下風。其喪前妻求賢婦。自經之婦人。蓋亦自擇所歸而歸於希亮云。生一男

端妙。希亮擒死。爲罪隷。方年十四。有見之者。曉事理善談辨。其爲草屨絶異以賣食。明年則滿十五。將誅死云。羅斗冬湖南名俠。幷希亮作亂。其妻大罵斗冬曰。君臣之義。何可犯也。始以君爲奇士。願執箕箒而事之。不意君作逆魁。吾不忍見之。遂自經而死。或曰。兩女士之自經者。其一乃朴季娘也。然廣問於可知者。皆不能明言。竊恐其非然也。顧亦烈矣哉。

霅橋集卷六

　行狀

雙溪朴先生行狀

雙溪朴先生隱於鶴城之蓀谷。而我先人晩徙于蟾巖。杖屨相從。談詠甚驩。而小子時得隅坐而承敎。蓋三年而先生卒。先生之族子禮安丈。將爲請幽誌於先人。而欲與小子先撰行狀。因循未果。而禮安丈仕䆠十年。殆無一日之閒。而先人奄棄小子。小子之頑而不卽死。禮安丈適解縣而歸。將與之卒其前約。而禮安丈遽卒。先生之曾孫有二人。皆𥠧而未及與知。又十七年。其長者夭。獨有季者在。泣而語余曰。曾大父行狀。至今未有撰。而及門之士。惟吾丈在。或於三歲之中。有所耳目。則據而筆之以爲狀也。余不覺泫然而曰。先生之卒也。賢輩纔八歲五歲。而仍失怙恃。

育於宗族。則於先生之平生言行。何由而知之。宜其專聽於我也。然我纔冠而拜於先生。先生時已七十有三歲矣。少者旣不經事何知。考德問業。在耆老爲切。而先生亦已倦於應答。而不憤不悱。且無與啓發之道。故道藝之敎。無聞其槩。而一日先生酒酣。熟視余。莞爾而語之曰。汝亦爲可敎。宜勉忠厚而勿偏於文華。甞於評詩而曰。何不法漢魏之眞澹乎。余之於先生。此其面承者也。先生與先人語時事。而忽赫然作色而曰。峻少可誅。盖少黨皆慝類也。而其峻者設爲胷言。直誣吾　君。其緩者則咎其已甚。而顧以偏邪之見。亦咎老黨之遽請建　儲。而以韋布之參其謀者。爲賊老黨。卽國中之淑類。其請建　儲也。爲　宗社訃。不得不然。而抑以參謀之韋布。亦謂爲世祿子弟當然之義。先生獨以爲士出其位而非之。故以緩少亦爲邪惡。而顧其罪不至於可誅。可誅者。謂在於峻少也。語及於夢窩金相國。愴然而曰。迂濶哉。子益氏也。何不挽其兄早退。而使入於世禍乎。先人曰。三淵初非不諫也。奈夢窩之不聽何哉。先生曰夢窩仁人也。子益氏之諫之也。若繼以號泣。則何不聽之有。盖先生自少不求仕進。而家貧親老。苦無以爲眷。

夢窩知其賢。薦而爵之。沾祿以及親。此豈以毛義奉檄之喜。而爲徐𥠧哭墓之哀歟。此則傍侍而瞻聞者也。先生之守英陽縣也。慈惠其民。緩於催科。其糴也後於七十二守。嶺南伯檄召杖之。先生入請於大夫人曰。莅縣已一年。而不如在家之閒。願棄縣而㱕家。大夫人曰。有何事不堪而欲棄歸乎。先生曰。非爲有難堪耳。大夫人曰。然則爲我而少緩歸計。煖屋豊饌之餘。何以堪家食之寒乏乎。先生曰。謹奉敎。出有頃復入曰。方伯要與相見。當往留一日而還耳。大夫人曰。有何事相要。先生曰。恐要爲一日之飮耳。大夫人曰。其亟行而亟返也。先生卽往受杖歸有年。從父兄大冢宰㱕庵公遭臺彈。以鄙夫目之。先生卽棄縣而歸興元。卽蟾巖也。無何丁憂。及服闋。荐除數郡而皆不起。移入玄溪山中。卽蓀谷也。有薦以隱逸。擢臺職。累遷至中丞而終不出。歸庵公亦家興元。鶴城守甞拜歸庵公而曰。欲於興元官設屠肆。守旣去。㱕菴公以語于先生。先生曰。兄氏之答云何。曰答以無妨。曰何不謝以口腹之累。不免於犯禁乎。太守之意。良以兄氏之時。有私宰故也。㱕菴公曾判戶部。而興元江舡納鶴城之稅。歸菴公見其米腐黑。劃付于司畜署。

俾爲羊豕之食。歸語于家曰。興元舡工可斬也。先生適醉卧而曰。何爲其然也。歸菴公曰。船工恃我。盜米而水之。曰納之乎。曰何忍却也。曰水米者固可斬。不却而納之者。亦可斬也。歸菴公笑曰。君眞醉矣。歸菴公亦一時名卿也。以才器風槩。著稱於淑頹。而先生之不饒也。類如是云。先生之自英陽歸。不復之京師。在鶴城。未甞入官府。一事無干於牧守。一物無求於鄕里。一生無或近於聲色權利。旣剛方淸峻。若令人聳畏。而煕煕於接物。悠悠於居家。叱罵箠楚不加於僕隷。故冢婦持家。而亦不得小撻婢使。婢使有罪。只痛責而已。或其呵聲有聞。先生卽入內而止之曰。賤㜎小腹。輕懷㤪毒。若仍輕其身而自經於溝瀆。則將奈之何。此類則皆熟聞於人者也。仍聞先生之少也。神姿瑩朗。如氷新㘈。見者凜然危之。謂非壽法。而擇婿之家皆外之。中歲自棄於荒江僻林。而土木形骸。混於漁樵。便見蒼樸完厚而可享遐壽。余之始焉拜覿也。山貌野儀。談笑眞率。而其看人詞章。伸紙疾讀。風飛電過。而洞曉其指趣。爲文爲詩。信筆縱橫。而閒澹淸遠。無一塵俗語。旣篤老而猶然。則於彊壯而其敏達。從可知也。嗚乎。余之於先生之懿德。其所覩記

者。不過庸言庸行若干事。而學問則未詳其所造。出處則未審其所據。將何以知其所蓄而能言其全乎。顧先生以名德之世而奕葉淸顯。英秀之資而文行敏篤。及早進取於時。則何所不可到。而方壯便自閉。無意於交遊仕宦。豈以夷狄之方主於天下。而雖在外國。義不可爲陪臣耶。抑以人臣之黨鬩。雖在淑類。亦不得爲是。而義不入於其道耶。先生之意。其果何居。而見已皭然。獨免於護黨伐異之累。陰畜陽屈之辱矣。旣已抱義而終於隱。顧爲養蹔仕。紓親之憂。以不辱之節。而未忍咈親。怡然受笞於俗吏。是固由於孝思之純。而其酌於經權。亦云精矣。一國之淑士。無非我類。而就其大同之論。剔其私護之非。一國之慝類。無非可惡。而揀其稍輕之罪。別乎比誅之科。其察義之精。持論之公。可謂兩至矣。世之名儒淸士。亦多直論峭議而譏誚人事者矣。皆於踈遠孤危而肆之。至於親朋之相援。位勢之方盛。則泯然而無敢指言其失。先生之於懿親達官。相與之厚。而不掩其過。恣其刺讁。可謂無慾之剛。而平生所養。其見於此矣。世之標高而處曠者。多以賢大夫之薦汲爲凂己。而或笑或詈。以足於聽聞。是其心實然而然耶。實亦懷惠

而務於外如是耶。先生之於夢窩。語及必惻然。蓋因其孝養而知惠。愍其以賢而罹禍。離世之操而厚於感舊。其視輕薄之情。矯餙之態。果如何哉。平生所存。噫可想矣。其誨人以忠厚。莅下以慈祥者。豈無所本也歟。宜其藹然有仁聞於鄕隣之中也。夫仁孝之篤而精於義。辨剛潔之至而恒其忠樸。雖其得之於天禀者然。而必亦以學問之力也。寧非全德君子之超絶於世俗者乎。旣答而筆其說以狀之。先生諱樞。字于愼。自號雙溪。取於所居玄溪山之西北二溪也。朴氏起於密陽。著自勝國。而遠祖仁翊門下侍中。選淸白吏。六世祖諱說。左贊成兩館提學。贈　謚夷靖。選淸白吏。高祖諱顒。文科長湍府使。　贈吏曹參判。曾祖諱孝男。文科兵曹佐郞。　贈吏曹判書兩舘提學。祖諱遾兵曹判書。文行才畧。爲時名臣。　孝廟之志於北伐也。委任本兵三年。無嗣。嗣以弟牧使諱邁之子。是諱時瑋。通德郞。於先生爲考。而妣白川趙氏。大學士樂靜先生諱錫胤之女也。以　顯廟戊申九月二十九日寅時。生先生于漢師。七歲而孤。趙夫人養育敎導嚴正有法度。丙子歲。選於司馬。己卯。拜　健元陵參奉。壬午。遷濟用監副奉事。癸未七月。遷尙瑞

院副直長。十二月。遷掌樂院主簿。甲申七月。遷工曹佐郞。八月。拜英陽縣監。未及瓜而辭遞。辛卯。除活人署別提不拜。旋除司憲府監察不拜。己亥。擢槐山郡守不拜。辛丑。除司宰監主簿不拜。壬寅。除　世弟翊衛司司御不拜。甲辰二月除司御。七月除丹陽郡守。皆不拜。乙巳除尙衣院僉正。又陞繕工監副正。皆不拜。己酉特授司憲府掌令。辭不拜。庚戌十月。以雷變　傳諭上來。而辭不起。頃之又除掌令。辭不拜。辛亥。補副司果。以聖學輯要進講。　別諭上束而辭不起。甲寅。陞司憲府執義。辭不拜。丁巳。除軍資監正不拜。旋除執義。辭不拜。時進講周易。而　召以　經筵官有別諭辭不起。庚申除執義。辭不拜。壬戌正月。　世子入學時。　特諭以輔導元良。而辭不起。五月除執義辭不拜。而六月二十三日卒。壽七十有五。九月某日。葬于宅右原。配光山金氏。生貟夏重之女。先公二十七年乙未卒。葬于丈坪。玄溪之遠麓也。至是啓遷祔葬。辛卯九月某干支。皆移葬于右岡酉坐之兆。卽玄溪山之西近麓也。先生有一男一女。男大厚有文學才猷。魁文科爲兵曹佐郞。旋夭。女適士人趙明源無后。佐郞娶監司慶州金夢臣之女。有一男賚。文行

行夙著而亦夭。有二男一女。男長曰敦性賢而夭。有一男二女皆幼。曰敦浩卽其季也。出繼于從曾祖叔父。而有二男皆幼。女適士人安業。有二男一女皆幼。嗚呼。先生雖以有道見擢。而終不興行於世。故知德者鮮。身沒數十年。已無有能言之者。此固勢之然也。若其潛德隱操屈於窮山。而伸顯之報。又不見於子孫。則此何理也。然天之福善。縱有遅速而終可必也。今敦浩方篤家學。而二三孩提者。又養以正。則其受報而昌顯也。當於是乎在。而至於傳信而發幽。則不其猶在於我晩輩乎。顧錫儆識淺而辭陋。不足以當其任。謹玆畧記而轉請於當世之立言君子。

霅橋集卷六

　祭文

祭李文甫(洸)文

嗚呼悲乎。吾心之悲。吾不爲文甫而悲。吾尙誰爲而悲。然吾悲世也。吾不爲文甫而悲也。嗚乎文甫乎。君以名德之晜。而天受無虧。克濟世美。誰敢瑕疵。以君之崒眉嵬眼。而胷中之嗟峨。顧孝友信謹篤厚而逶迤。以君之揣事處物之多周詳。顧其雅度高韻老而不移。嗚乎如君。求之世中而稀矣。嗚乎。得如君百千。上承下臨。導揚風敎。使之翼然於大朝之儀。則世俗

之巧薄而悖穢。必不敢肆恣。越至于斯。乃使沉翳林荒。斂不一施。天乎人乎。孰令吾而歔欷。嗚乎。江湖豁如。月出雲飛。頹然縱身。歌酒淋漓。在君自爲則善矣。顧何悲。嗚乎。長者之後。例不窮卑。玉立金鳴。有嘉兩兒。此必能復君之踦矣。顧何悲。嗚乎。文軒大盖。豈曰希奇。苟非其道。牛駕馬覊。惟君之布衣。自遠快矣。顧何悲。且夫存其心而不壞。措其身於不危。生也全其天而自省無怍。沒也從其先而自獻無緇。世德而能是者蓋鮮矣。而况於此世之衰。此世之衰。而君乃若玆。嗚乎其無可憾。嗚乎其無可訾。嗚乎。外至之物。有不足言者矣。吾何苦爲君而悲也。所可悲者世耳。吾見夫世用之自古相推矣。淸明磊砢之人拔於山澤。則黯黮握(一作齷)齪之人降於軒墀。觕戾濁婪之人登於廊廟。則淳雅謹厚之人閉於蓬茨。騰豹起虎。廢伏狐狸。鴻鵠引去。集鳥張鴟。盖如暄而如寒。遞一顯而一微。嗚乎。若君之賢而不用於世。世之揚揚然爲承宣治化之用者。當如何其。此吾所以慨然而悲也。嗚乎悲乎。吾心之悲。吾不爲文甫而悲。吾尙誰爲而悲。然吾悲吾也。吾不爲文甫而悲也。嗚乎。世其末矣。朋友之常。已全隳矣。惟君與吾。兩不相疑。童𥠧之好。至白首

無違。念余性剛多忤。才踈可嗤。貧冷廓落。無人不欺。以人物紛紜滿地之多也。而獨吾見君而伸眉間者濶焉二十年。蓋隔之以浩渺。重之以崟崎。于木石雲濤之中。未甞不茫然垂頭而思。近幸隣寄。癯身有依。握手談笑。小山之陲。竆老相憐。甚愛如癡。嗚乎。君今遠矣哉。奈之何一日去我爲。嗚乎。逝者之悠然。萬物皆在所遺。吾不知其可悲也。顧居者倀倀乎莫與開語。而多萑之處。獨掩荊扉。嗚呼豈不悲哉。嗚乎悲乎。余心之悲。余之有可悲也而余悲之。世之有可悲也而余悲之。嗚乎。於文甫終無有可悲。而使余悲也乎。死者耿然或有知矣。生者惘然。余顧不能知。嗚乎悲乎。嗚呼悲乎。左右雲雪。前飄旒旗。莽乎出門。君欲何之。且臨余酒。且聽余辭。嗚乎悲乎。尙饗。

祭亡室朴氏墓文

惟歲甲子寒食日。夫興州安錫儆謹以薄具。祭于孺人潘南朴氏之墓。爲文以告曰。嗚乎世之人。盖亦有喪耦而悲傷。顧多以平昔之歡好也。餘婉㜻而未可忘。嗚乎吾於君。別無歡好之可言。獨憐其生愁而死恨也。中慘怛而不忍諼。吾謂悲生於婉㜻之餘者。易以新遇曁久而漸移。悲生於慘怛之中者。不以新遇

曁久而或衰。嗚乎。君若有知。謂我何情。若其無知。亦勉我誠。山靑水綠。藹然孤墳。哀亦何語。語亦何文。嗚乎哀哉。尙饗。

祭第四弟文

嗚乎痛矣。尙忍言哉。尙忍言哉。以余哭汝。何以文爲。顧以汝家庭之所甞事。志業之所甞期。實有一二不可默然而已者。宜及於尙在陽明之時。嗚乎炯烱者未遠。尙冀耳目而知之。吾家方違時避人。而自可興之江。旅於九勒之麓遠川之湄也。汝則雪面硃唇。圓犀豊頤。先之以風雕之占異。申之以霜虎之診奇。喤喤弄璋。手彩滿闈。已悅我父母之懷。而頓除荒林苦峽之悲。自是以來二十有八朞。愁欝歡泰之互至也。枕茵錡鼎之屢移也。汝則柔色稚容。未甞不愉怡乎傍側。省寢看膳。未甞不詳愼乎便宜。翼翼乎其服勞於門闌也。孶孶乎其敦業於書詩也。蓋敏力銳精。用一生而濟其純深之孝思也。嗚乎。孔雀之山。義林之池。方兩縣之霑微祿。擧一家而伸憂眉。汝時幷三兄而連二妹。彩服翩翩而上下遊嬉。群趍高堂而迭承顧眄。花開詩硯而月滿書帷。斥絶聲妓之紛華。遺外金穀之計。支溫凊之暇而講受之餘閒。山于酒壺而

水于釣絲。擁以胥班之扇拂雍容。對以賓筵之翰墨淋漓。此誠吾家之盛際。而殆亦人世之所稀也。時在戊午之春。上苑有選童之儀。而汝以紅苧之袍玄騾之鞵。承溫顔攀好賜。簪玉垂碧而歸。邑人捧馬而木(一作水)至雲集。返面鶴樓而光揜花枝。兩兄旋陪杖屨。遊於孔雀之陲。歸路取江舍山。而汝與第三兄。舟待菱淵。芳樹離離。乘水洄漾者久之。沛然而西。添酒於鱉巖之波。灑筆於汎亭之楣。家君故有詩曰。春風與春水。浩浩欲無邊。老子纔回騎。兒曺已在舡。簿書拋半日。歌酒倚晴天。湖海元龍氣。依然少壯年。五月三丁之浦。九日石華之巓。及夫迅雷驅雨而義池玩瀑。紅霞浮日而南塘賞蓮。凡其悅志而怡顔。由汝朗朗而在前。庚辛壬癸之歲。丙丁戊己之間。上有挼(一作投)紱歸山之適。下無負笈從師之艱。蟾江之紫崖楓葉。鳳岡之花下淸泉。十年侍側而講書。皆謂莫如汝爲賢。嗚乎。自汝之幼而長。而幸見家庭福祿之全。眞所謂父母俱存。兄弟無故。而得乎一樂之惟天之懸者。汝之孝弟之行。與其修潔無愆。庶幾於仰不愧天。俯不怍人。而與乎二樂之責。成于身者歟。且汝之受業於庭也。史提其要而經鉤其玄。天地之所以生成。人之所以參

其權。順性銜氣而敦典庸禮。聖賢之所以相傳。皆廣涉其流而探乎眞源。王猷覇畧之柝於絲毫。文經武緯之協於乾坤。歷歷乎古今之有可辨。磊磊乎英雄之有可言。出處進退之有得失。設張措注之有正偏。臨機變者多可惜。經議論者多可鐫。莫不透徹其精奧。要爲在身而可鑿。在世而可宣。故於當今之務。說其本末精粗巨細緩急。如大匠之用規矩準繩而定其平直方圓。上自君德而卑及乎民義。內自禁掖而遠及荒邊。大而始於三事六典。微而逮於鄕約義田。宏其模範而密其綜理。審其委折而妙其回旋。活活乎無礙於時俗。的的乎有稽於古先。若其匡君善俗之所本者。則懼乎九容之或差而七情之或遷。嗟乎。此其焯焯之志。可證乎修養之編。又有三才之策。四書之圖說。足見其學識之有根。顧汝不以之自滿。而近欲究其硏經體道之業。而超然靜坐乎林園。惜哉。見其進而未見其止矣。孰知此德之可尊。獨其參古之論與師古之策。時政之議與時宰之牋。在汝爲成書而旣紹經緯之傳。在人爲易知而或得俊傑之眞。嗚呼。英决之性。開乎眉睫。剛銳之氣。騰乎頰顴。旣資以學問而文質彬彬。無累於貨色而神用皎然。臨人

而霜雨幷施。當事而雷火兼臻。欝結乎憂國虛而哀民散。慷慨乎戟蠻海而釰胡雲。看汝虎炳而豹蔚。謂汱雕鶚之不群。健汝妙齡而志壯。期汝展能而策勳。豈意其不遇乎時。而一疾奄忽。遂止於斯耶。嗚乎痛哉。天乎何忍乎此。此實余罪也。置汝神明之逈異。卽汝通體之潔白。而驗汝受氣之淸甚。不幸遭世之漸濁。而潛壞於穢氣。羸損無健。疾疴易集。其不可以常俗之養養之也明矣。乃余曾不念及於此。而顧煩汝以家務。使汝勞費於餉余。余未之餉汝。汝則血氣愈謝。而余又不能省也。及其遘癘沉因而托命於余。余實頑鈍而救護無能。忍見千古之志。四海之計。歸於一瞑而不可以復開。嗚乎痛矣。余之罪也。余之罪也。痛矣痛矣。嗚乎。勃鬱未展而颯爽孤擧。徘徊顧眄而將何所欲乎。欲浮游玄間。左右眞宰。旱攬雲澤。潦披日月。以惠萬國乎。欲寄靈山嶽。養神名源。協鎭邦土。滋英毓秀。以光東域乎。雲長有翼陣之魂。大海有導師之魄。感憤所形。幽明無隔。欲電刀霓旌。䧺乎萬鬼。南隨芟蠻而北前薙狄乎。抑絶望於施爲。凝恨於凄愴。痛來古之無聞。惜當年之違失乎。嗚乎。余於山中靜夜。常爲次華而度之矣。人之有道。欲盡乎所在。國

政欲本乎順德。故夫子不仕。而謂以孝弟爲政。曾閔事親。未甞以無君爲戚。今者次華之經濟天下之具。雖則抑乎竆居而閉乎短折。然於在家而至行無歉乎前哲。子弟之道旣盡。而治國之本斯立。跡其平生。足以自慊矣。且其俯仰之際心廣體胖之時。數十餘年父母兄弟之樂。籍令易之以裵中立，范希文之相業爛焉。郭汾陽，沫(一作沐)雲南之武勳燀爀。此必不許而彼必不自得矣。天地生生之道。莫大乎慈孝之通達。故孝子必受天應而昌後嗣。莫不蟬聯而舃奕。人治旣末。百事顚倒。然其鎭享富貴者。恒在乎念先而能述。則次華之子孫。必多崇顯。而繼成其經綸之業者矣。君子之道。兼善乎天下。而不求功名之自我而出。則繼我志而述我事。何必獨期乎骨肉哉。若使天下之能者。師君之書。法君之實。文武之用。本之以孝悌。英雄之才。養之以正學。則君之惠澤。可量其所及哉。嗚呼。以此數者言之。次華之心。宜無所不洽矣。嗚乎痛哉。自壬申大喪之後。君以淸羸之身。哀毁多疾。而百經千營。務安偏親。嬰色孩語。務寬偏親。婉婉㜻㜻。不忍暫離于左右。編寫先稿。蒐輯遺漏。追記言行。曁錄所評書史。勤勤不弛于手。纔過三歲。倐然一卧而不

能起。姑舍所事之無終。顧令慈闈而號慟。此何故也。嗚乎痛哉。所賴君之𥠧男。依依老親之前。而慰意止哭。亦不忍暫離。今始數尺童子耳。已能繼君而安親。其聦穎敏給。亦足以纘君之餘緖。嗟乎次華爲不死矣。若余則所待於次華者甞如何。幷受經史而自恨踈濶。每奇次華之精細。欲事修爲而自愧弛佚。方使次華而檢柙。同學經濟之務而自省迂遠。不可以用世。將倚坎華之縝密。左提右挈。共濟艱難。今君棄余而何之。余不能獨出。而傾於西倒於東。自此頹然無意於世事矣。究書之願。飭躬之志。亦不免倀倀。而未知所與。白首竆山。將爲不移之愚矣。嗚乎痛哉。惟有舊講是溫。前語無諼。薄開蒙昏。少見凝存。落然絶利而違名。或種圖書於後生。若以昊天之明。得君二男之有成。敎以君之行義。誨以君之所記。能見承君之志。倘有集君之事。此計若懈於董督。惟願托夢而有告。遠日旣卜。將開陽麓。抽酒荒村。侑以陋文。區區所論。欲慰君臨歸之魂。嗚乎痛哉。尙饗。

祭侄女任氏婦文

嗚乎哀哉。惟靈梅寒竹瘦。玉潔珠明。坎壈終世。崎嶇爲生。事事皎然。不負于天。卒無其報。天則負焉。人世

如夢。富貴如雲。一時饒乏。抑何足云。人之爲人。在於倫常。子旣淑愼。孝弟慈良。四十餘年。人無間然。我兄之子。嗚乎其贒。病吾遠居。江峽之中。漠然無顧。自始至終。疾不稱藥。斂不憑棺。一者赴哭。又在歲闌。荒山老菊。朝日蒼凉。痛與恨幷。易斷衰膓。炊稻剝栗。薄告微心。不昧惟靈。庶或來歆。嗚呼哀哉。

尤菴先生遷葬祭文

維　崇禎紀元後三丁丑十月某朔某日某干支。東海儒生某某等。謹以牲醴之薦。敢昭告于華陽宋先生之柩前曰。嗚乎。天之所命於人者。廣大精密。而人之事之也。必使聖賢指以明之。前聖之有所明。旣立萬世之常經。而人事之時遷勢轉者。每患乖錯而昧於所當行。則推其舊而發其新。又要聖賢之繼生。有義堯矣而有待於姬孔。有曾孟矣而有待於周程。可見人之有道。其敎宜不息。而天之牗民。其機固不停也。嗚乎。我朱先生克全天受。悉備人治。弘紹前明而博開群盲。顧南宋以前。夷狄未甞擅天下。則尊王攘狄。處其劇變之義。有所未及乎丁寧者矣。當我　大明之旣亡也。戎醜全掩南北京。擧四海莫非其有。而奮海外區區之國。不顧萬死。爲先皇赫然欲北征。其

未就也。則遺語國中。無解憤痛。雖於百歲之後。使可擧義旌。繄賴我老先生。而忠義之氣。遍乎在野。盈乎在庭。嗚乎。在先生之全體大用。所以承朱子者。此爲其一事也。而乃於朱子之所未遑。而得夫天地之貞矣。則今之廟享於孔朱之次。雖一國之禮。而公之天下後世。必有不能更者乎。嗚乎。自先生捐世纔七十年。而䆠者擧趍利。學者擧趍名。総之外先生之所詔。而相猜相謀。惟名利之相爭。遼獸東南涉而噬人。人之喜胡服胡食。大有戎禍之萌。我明之漂寄南荒。百餘年無聞。而五嶽四瀆習胡俗。漠然無一人念我　崇禎。東人有邪說曰。國之事黑戎久矣。旣不能肆伐於初。則今已歷四世。何可傾之。斯其可痛而可憂者。蟠天徹地而必勞我先生之靈。扣眞宰抽元氣。所提而命之者。將在於何人。而人物散渙。哀哉如風江之萍。嗚乎若之何而可乎。惟有撫磅礴而仰靑冥。先生幽宅。自隋而徙于淸。纔覩前和。旋閉玄扃。某等千里攀慕。莫效微誠。敢以平日之所炯炯者。布於一紙而侑以一觥。嗚乎哀哉。尙饗。

祭申君敬墓文

嗚乎哀哉。昔與君讀書于此谷。健君之𥠧而賞其才

賢。謂如谷中之泉滃然其發。必將濫澗浮江而達于海也。谷中之木欝然其長。必將聳壑拂雲而造于天也。今余之來。凡經幾年。人事已變。漠然無可言。嗚呼哀哉。眄夏木之峻茂。臨舊泉之涓涓。淚欲盡於孤墳。捫宿草而藹然。嗚乎哀哉。所冀如天之幸。季氏篤學而有立。又見定嗣而紹君之傳。譬則泉流之有添也。木枝之有連也。成之在弟。而兄作於前。效之在子。而父知其先。功則一矣。美則全矣。抑何輸於造天之水而達海之泉哉。近爲狀德之小文。要趁未撤乎靈筵。幷此牋以布。而侑之以薄樽。如聆如覩。炯炯者存。嗚乎哀哉。尙饗。

叔父蓑隱先生祭文(戊寅)

嗚乎痛哉。嗚乎痛哉。竊惟德稱三事。文宜兩制。白首竆閻。無求於世。松楸畢命。嘯咏終歲。金貂優老。末受恩例。榮推三世。寵芘來裔。依然江海。不改荷蕙。杜廈願廣。朱劒思銳。無由一伸。等是窮閉。幷其火龍。山藻之麗。卷而袖之。自甘沉翳。顧視天下。肆然豝帝。東隅一頃。苗莠雜穢。君子潔身。何異仙蛻。百無一憾。悠然長逝。嗚乎痛哉。嗚乎痛哉。嗟余小子。邈焉東澨。兩京間之。山河千計。幼願承顔。晩始奉袂。有考有問。恍如

脫翳。拜辭烟浦。㱕身凝滯。幽音旋至。有崩伊蹶。永叫秋旻。萬事靡建。前爲病掣。後爲貧曳。喪期將盡。素舸束詣。罪深罔赦。心痛如劌。謹設薄奠。兼陳陋製。敢於嚴尊。模寫道藝。惟是自訟。秪俟降戾。炯炯一念。庶幾無蔽。嗚乎痛哉。嗚呼痛哉。

祭朴思伯文

嗚乎。以君之端儀雅藻。足幷時賢。而鬱抑沉淪。終於羇寒。寃則寃矣。而顧有富貴浮雲之訓。可以安之。以君之溫姿和氣。宜受天福。而孑然早孤。瘞兒而鱞。哀則哀矣。而顧有兄弟四海之說。可以寬之。至於君之孝思純深。而臨死嗚咽。將訣慈闈。而不忍擧顔。脉已絶矣。力已殫矣。而猶有烱烱者。撑柱乎衣冠。諄諄乎善後之條。懇懇乎抑哀之端。則在遠聽而慘怛。于旁覵而汍瀾。積三生之恫恨。亘千古而結蟠。有何古訓前說。可以少紓於幽明之間者乎。抑聞形則壞矣而氣有存。器則缺矣而道有完。君之不幸而不能卒其養竟其孝者器也。而若其孝養之心。則專專乎通死生而一般矣。君之不能留侍於庭闈者形也。而若其神明之眷顧而徘徊者。則必帶定省溫凊之習。而洋洋乎三遷之門闌矣。嗚乎。何慽之有。可以常目乎溫

娑(一作姿)端儀。飛揚而晻藹。舞綵衣而斒斕矣。惟慈與孝于人道爲最大。而疾與喪于人事爲最艱。而在君之家。當其最艱而盡其㝡大。此固法家令士之所難也。則君旣內省而不自疚矣。尙何論於外至之物。有榮落與悲懽也哉。嗚乎哀哉。尙饗。

外姑安東金氏祭文

嗚乎哀哉。竊惟尊靈受之渼陰講道之室。而涵休襲訓之旣多。歸子潘南絫善之門。而積勞收功之亦至。婦道兼母儀而克備。淑德致完福而靡虧。綵衣帶桂籍之香。再舞桃李之縣。花誥宣楓宸之澤。偕頒琴瑟之堂。蓋於倘來之中。抑見相與之際。惟徽懿問譽之隱翳。是壼內之良規。若悲歡苦樂之乘除。乃人間之常事。仍玆考終于平世。夫亦奚憾于後人。顧錫儆夙叨館甥而受知。旋因喪耦而貽戚。泥塗蹇滯。尙荷眷戀之慈。雲水浮遊。亦蒙資送之惠。敢忘時月之候。旅進於門屛。其奈草澤之蹤。稀到於城市。嶺樹慘愴。遠違屬纊之辰。江舟紆迴。僅趁執紼之役。是爲小子之深痛。謹布微忱於陋文。嗚乎哀哉。

祭韓甥文

維歲次己丑十一月己卯朔初六日甲申。近故學生

淸州韓君。發靷於甥館而之忠州。外舅安錫儆因朝奠。添以若干羞。告之以文曰。嗚乎哀哉。君今何去。我則何情。死而有子。是謂不死。生而靡樂。不如無生。以欲無生之意。而送當不死之行。死生難分。哀慰女幷。嗚呼哀哉。尙饗。

祭外甥韓建中文

嗚乎。自君之逝矣。而慟惜之懷。久而不能堪。要爲自寬之語。兼以慰君之尊公與諸兄。冀其不至於銷魂裂魄而傷其生。庶幾其少釋乎冥漠之中仁孝慘怛之思。而秉筆擬紙。輒黯然而不覺其自墜於手。嗚乎。其終不可有一言而已乎。嗚呼哀哉。君之平生所自期。與夫所期於君者。果如何哉。君以聖賢之後。而家世儒素。生禀純明。而孝弟慈祥。溫恭修潔。夙知從事於道藝之學。使之及壯則必有成。而纔離於弱而遽終焉。此其可惜而深可慟者也。嗚乎。君之尊公。以厚德邃學。遯處江湖。君之三兄。皆有文行而和順篤厚。門闌之內。協氣藹然。余則老於瞷世矣。頻見孝友之家興受福祿。而父之不食。食德必在於子。故竊意君年到學成。而必與諸兄華顯於世。而君今獨至於此。亦非可慟而可惜者乎。昔者衛叔寶得年二十七。而

邢敦夫則十有九。今君之齡適居兩者之間。皆以四歲而差。今昔之所惜於衛。而所慟於邢者。嗚呼君其參之矣。雖然。有生之脩短。莫非命也。而哀莫甚於在胎而殞。以其不及見父母之面天地之容也。其見而不及知。知而不及辨者次之。其不及具冠帶之儀妻子之倫者又次之。君則久沐父母之澤。而能探天地之理。亦旣冠而帶矣。娶而有子矣。寧獨三殤之所可羡者耶。殆鱞獨之竆。癡昧之老。所不可望也。嗚乎。在君可以無憾矣。天地之布氣也。方生而方死。方死而方生。則將茂之林。豈無一樹之枯。已枯之樹。亦有新芽之長。君則雖遽於辭父兄違妻子。而仁心所藾。吉祥必集。呱呱者兒代之有立。而隨諸父以享富貴也。顧可待矣。嗚乎。在君亦可以無憾矣。生死常也。貴賤外也。皆無足言者。而人之當務。惟在於學。學之者人也。其成則天也。君之於學。初非自畫也。其於夭閼之命何哉。且使君身之貳者。長而好學。續以成之。則天必悔禍而聽之矣。易曰。有子考無咎。嗚乎君乎。又可以無憾矣。嗚乎哀哉。反之覆之。徐以理之。在逝者而一無可憾。則爲之父兄者。宜有以寬懷舒抱。無所着乎痛割而恨鑠。逝者之飛揚悽愴而睠顧也。知其不

以喪身之故。而貽傷於父兄。則必且閒閒豁豁而瀜解其沉結凝滯之悲。如余之謂君甥者。亦可以與有慰焉。顧余之私計大失準擬。而終有所不能自寬者。將奈之何。余竆而且老矣。無長子可以持家。而雲水浪跡無東西。故留君於家。一倚之爲重。而近者營山庄。俟其旣成。而與君講讀詠歌。耕釣攀躋。爲遲暮世外之娛。若夫晦菴，勉齋之風。則固不敢希慕。而竊欲追梅眞，嚴陵之契矣。豈料君棄之而遐逝乎。若待君之子稍長。而可以繼君之事而慰我之心。則老病之身。不能忍死而待之也審矣。要之未死之前。無非悲想之日。君亦無或照之而有不能釋然者歟。余甞語於君曰。舅甥之親。雖包於父子之倫。而較之諸父從子之相與。亦當殺矣。舅之於甥。甥之於舅。宜視此而爲厚薄。凡事循理而無過責。爲能久之道。今吾之慟惜於君也。比諸君之父兄。則果知其不及矣。君則無爲吾慮而猶帶沉滯之恨也。

祭從祖兄泰甫先生文

嗚呼哀哉。先生之平昔。以稚弟之無知。惟有瞻慕惝恍而已。何能形之於毫墨耶。嗚乎先生。未甞䂓規於衛生。而自躋於遐壽。未甞切切於勉學。而自據於正

德。剛方簡倨而初不罹於世禍。隱遯沉淪而晩顧被於爵服。此則可見而有不可測者也。冒患排難之義。奮然於凈潔。憂人愍俗之仁。油然於枯寂。戚多懽少。而寧敝神於阨竆。直情徑行。而猶苦心於忍默。此則可迹而有未可學者也。嗚呼哀哉。深深如曳汚之龜。兀兀如集枯之鶴。幽礀冷月之懷抱。老松蒼石之容色。敻乎已遠而莫可復覩矣。獨有撫其孫曾而憐其凾襲。願有其齒爵。祈兌其囏厄。食之可期。學之可勖。庶乎先生之躅可繼。而先生之踦可復。薄奠陋文。玆以告臆。嗚呼哀哉。尙饗。

祭虞灣金士修先生文

猗歟海涵而地負。盖亦多學而識之。惜乎鳳逝而麟藏。與其不傳者死矣。公雖無憾。我何以堪。嗚乎哀哉。惟公體備四時。文襲八世。希聖之學。不自標於衆人。佐王之才。纔爲兆於一縣。哀老成之無祿。慟殄悴於有邦。嗚乎哀哉。錫儆夙欽高風。晩托末契。洪鍾有不盡之響。嗟再扣之未能。優鉢非屢見之華。唉更覿之何日。嗚乎哀哉。尙饗。

霅橋集卷六

　誄詞

壽谷辛公誄(幷序)

蓋有方世之濁。而受氣獨淸。値俗之薄。而秉心獨厚。家食兪困而風情舒泰。年力愈晩而志尙高遠。此之謂君子歟。吾於國中。幸一見之矣。吾甞得拜於壽谷辛公。公天姿澄然。所性冲澹。無嗔恚嗜欲。而事親孝。志物之養備。兄弟相愛。至白首不衰。與人和易。不忍傷其意。家貧而喜賓客。語欵欵終日不厭。城居多在泉石花樹間。時留客賦詩爲設酒。貌髮蒼然。喜色暎人。余兄弟屢承眷顧。奉杖屨周旋。每辭退而纔出門。已見人世刦刦囂怒。穢惡坌集。可愕而無可言也。公詩思淸深多古氣。大爲嶽下李先生，處士兪泰仲所嗟賞。間遊庠學。所製詞賦。爲太學士吳伯玉所稱服。至於經術。實爲黎湖朴先生所期許。然其自視也。枵然不自有。每欲益通經子。博觀天下書。以明理義進德行。發之文章。用之當世。盖志願甚盛。不顧蹉跎遅暮。而年數之將不給也。嗚乎。氣之淸淳矣。而帥之以高遠之志。心之隱厚矣。而行之以舒泰之情。濁惡之在人也。初何關於我。而竆老之在外也。抑何與於內哉。去年秋。拜公於茅谷。公留之宿夜話。慨然有避俗意。將抱經籍。歸隱於衿陽之壽谷。壽谷者公之故庄。而黎湖朴先生之所名也。盖公欲靜居修學。展其志

業。闇然自勉。與世相忘耳。余亦力贊之矣。反辭歸東峽久之。聞公未遂壽谷之行。而卧病於京第。然公雅好攝養而血氣無損。不料其至於大病而不復起也。使其定氣之粹也。抗志之遠也。局於下壽而無成業。處心之厚也。用情之泰也。厄於卑巷而無施澤。豈非薄俗較計之情所其踈外。而有失於賢者。濁世穢亂之氣所共激射。而有傷於淸者耶。嗚呼哀哉。謹爲一誄。誄曰。

白麓之贒。丫湖之傑。寧原辛氏。世其風烈。猗歟我公。受性淵潔。文雅克承。志操無缺。孝弟和厚。臨物廉別。三淸谷口。水石瑩澈。破屋留人。詩酒爲悅。爵祿有蹊。不求升達。將歸壽谷。與俗相絶。溫繹經典。吟玩雪月。敎誨二子。世德可述。靜守純古。遠屛浮末。未及有行。遽驚大疾。悠悠者恨。若海難泄。嗟余之陋。數蒙提挈。撫花有詠。剔燈開說。欵欵笑貌。蒼然鬚髮。誰料俄頃。獨存恍惚。斂不陳襚。葬未執紼。隔以浩渺。重之硉矹。寸心何有。如積椒辣。忍淚寫誄。不能正筆。起而西望。暮雲紆欝。

朴景心誄

嗚乎哀哉。孰謂五十之年。可以稱夭耶。以君之德則

雖享遐壽而猶之不足。孰謂一命之士。可以穪窮耶。以君之才則雖處崇班而必也有餘。孰無父子兄弟之樂耶。以君之篤於孝友而遽貽無涯之戚。孰無朋友僚寀之歡耶。以君之厚於交誼而顧成終古之踈。嗚乎哀哉。位任之不穪於才。則咎㤪未足加於衰世。壽年之不稱於德。則詰周無所憑於太虛。而對庭同被少一之痛。非河漢之辯所可解。幷笏聯塵道故之悲。非木石之心所可紓。嗚呼哀哉。所冀天或知悔而倍與貳身之齡。世亦興賢而幷㱕三命之車。則若源而醴。若根而芝。豈但爲一家之慶哉。如松之茂。如栢之悅。抑亦爲同朝之喜歟。嗚乎哀哉。

鄭應五注書哀詞

余甞於南德高山讀書法興寺。見鄭應五於隣廂。舊識也。栢雪松火。時與往還談笑。而顧不忍長語。以其耳目謖謖。恐失書課故也。盖終日咿唔。而夜不就枕。已十有九年矣。應五孝弟慈詳。與人藹然。掩過而揚美。爲人端妙潔白。眉鬚如畵。華敏有才辨。善爲詞賦。一再擧不利。弱冠卽業明經。欲取大科。家貧親老。爲祿養計。勤苦故如是。旣別三年。應五果中明經試。是歲癸酉也。未及仕。明年遭大喪。又喪其仲氏。力竭於

斂葬。哀毁而骨立。又明年疾卒。有二男皆幼。嗚乎。天人之際。盖難言也。有德必受福報。致力必食功效。自古謂之常道而可必於天者。然有德而無其報。致力而不見效。如應五之事者多矣。豈天之所管者廣。而有所未能悉及耶。抑皆偶然而値之。初無所與奪耶。人間之禍福。皆以氣至。而吉凶之氣。亦各以類。爲善吉聚。爲惡凶聚。此自然之勢。而其使之者理也。天無無實之氣。地無無實之形。故人之邀福於天地者。必積實功而後得之。此亦自然之理也。顧天地之有行。而體之者有長短。天地之有集。而當之者有早晩。體之之長而當之之早者。謂天理可信。體之之短而當之之晩者。謂天理不可信。以區區之見。而妄生疑信於恢恢蕩蕩之中。吁可憐哉。余見世人德厚而功積。其短於壽而不及受報效者。報效必集於其子孫。子孫固身之貳。而氣之傳也。昧者又以子孫爲別人。謂不如在身。而嗟㤪於天則惑矣。今者應五雖已矣。二男必有成。而必享應五之所當享。豈有積功絫善如應五。而終不食報效之理哉。嗚乎應五其自寬。而哀應五者亦可以爲慰也夫。應五名緯柱。草溪人。以癸巳歲生。而卒以乙亥。得年四十三。八溪君諱宗榮之

後也。其世序當詳於幽誌。故玆不書。而獨爲辭以哀之。辭曰。

有一人兮松之浦。抱經籍兮吟風雨。聆夜鶴兮守孤燈。棲空林兮食澗氷。倚殘雪兮暎日寒。春雲薄兮芳樹闌。心烱烱兮不能舍。哺烏鳴兮驚淚下。鍾出土兮騰淸響。玉見售兮符采朗。錦袖長兮趍庭遠。黃鳥飛兮山照晩。祿不及兮災先縈。哀芐剪兮竟損生。天蒼蒼兮地墨墨。孤𥠧角兮憐煢煢。人有續兮神有醻。測渺茫兮期汝榮。

李景淵哀詞(幷序)

謙菴李先生哭其孫魯傳景淵甫。而語於余曰。子而不可無一言。余之悼景淵也。亦異甚而不忍辭。然退而久未之濡筆。盖有所不可以遽者也。昔於先生杜門之初。余拜先生。談及經傳。景淵時纔十三歲。秀眉朗目。參語其間。喜翩翩不寐。余已心異之。先生方絶人事。獨挈景淵。授以正學。提掖備至。物誘無由入。嗜欲無由作。而心識方開開以道。氣魄方長長以藝。眞所謂蒙以養正。作聖之功。而余不能預量其所至矣。自是濶焉十年不見。而間覩其文。傑然有立。顧文辭非景淵本務。則斯豈足以盡景淵耶。今年出峽。見士

友相吊。始聞景淵之夭。而不覺愕然失聲。遂往哭其喪而拜於先生。先生示之以一書。乃於六七年中。答景淵之問而錄之者也。余旣讀。而先生謂將水火之。余曰。洪鍾非巨椎不發。邃鍵非利鑰不啓。景淵啓發之功。獨於此書而見焉。先生縱欲自泯。忍使景淵沉寂於千古耶。是書也殆爲近思之階梯。心經之羽翼。來古之讀之者。亦足以見問而聞之者之所至之域矣。先生頗然之而其責誄於余。繼聞其孝友廉潔忠信之懿。則爲之誄不患於無徵矣。而猶未悉其究竟之果如何。故難於言。蹉過旬餘。夢見景淵。立容頎然顧視儼如。而神志休暢。少無嗟恨之色。余曰。子今已長矣。悲乎子何遽死爲。未及有餘語而覺。凡夢人。每夢其所已見。見之稚而夢之壯。此殆非夢也。而乃見其灑然不憾於早死。倘幾乎存吾順而沒吾寧者耶。景淵之平生。今余得盡之矣。於是焉抽筆染淚而書之曰。生而有益於世敎。死而無憾於短期者。乃聖贒之徒也。比之貿貿睽睽。盈於四海。而生之無補。死之有憾。寧可同日而議哉。古之敎道藝。皆於其稚者。濡染欲其易。而開達欲其正也。自衰周無敎。敎亦不能夙。知慧已汨於名利而欲喩於道。精氣已亂於聲色

而欲講於藝。甚或拔其聦雋。入之俗學。汰其鈍劣。歸之儒門。如是而猶望乎聖學之有餘種。不已難哉。今以景淵之淸秀淳厚。在中上之材。而弱冠學已成。幾達乎昭曠之原者。良由用古之道而篤於幼敎也。卽此已可以標準於世矣。嗟夫。世之不能用眞儒歟。眞儒之不苟爲世用歟。居仁由義而袖手於當世者。盖將二千年於此。然自漢以來。明君良相之少知持世者。則每於眞儒之餘論而有賴焉。儒贒之立言。關於世道亦大矣。顧其言也。必待能問者而發。可聞者而悉。則亦豈易乎哉。今先生之所蓄積。可踵前哲之盛。而世無能問。人少可聞。若微景淵晨夕侍側而問辨積年。則道義之淵藪。學問之門路。末由如是之備見。景淵之功於斯爲大。而綽綽乎其津梁於世矣。嗚乎。世亦有儀容之盛。文章之美。而能如景淵之可爲標準者哉。訓誥之詳。辨難之博。而能如景淵之可爲津梁者哉。顧景淵惟有俛焉孶孶而已。未必自知其如此。而知亦未必以自足。惜乎其志遠而齡促也。然其二十三歲之頃。而與聞乎至道者。殆居其半。而天下之樂。無以加焉。較之百歲之生。役役而戚戚。瞢於大道。未或一朝之聞者。不已多乎。宜其不以短折爲憾

也。年之短長命於天。道之得失在於人。勉其在於人。而信其命於天。景淵旣自無憾於心。而其遺風餘迹。又足以有助於聖賢之敎。爲景淵之父師者。亦可以無慟矣。謹以是說復于先生。而係之以辭曰。

道壽於天。天壽於人。百年之壽。贏縮何云。要與無窮。莫如道眞。生天者元。不死者仁。有得於此。能體所聞。便可閱天。卓乎人羣。吁嗟景淵。服道於身。身雖短折。道則長存。奚健餘人。獨以齒尊。

霅橋集卷六

　雜著

論華陽洞萬東祠作碑事

大明帝天下。旣正而久。所以臣育四海者至矣。而我東之爲國也。實以太祖命。而幷與其禮樂刑政而受之。自成祖定都于燕。燕近朝鮮二千里。分星旣比。風土相連。使者往來。車盖交錯。而皇朝聲明文物。實赫然起我。豈獨士民之雅化乎。山嶽江海。亦爲之燦然開發矣。盖朝鮮文德煥然。昇平二百年。武備弛廢不修。倭寇乘之大入。肆其慘毒。賴神宗再動天下兵。爲復我三都八路。而後三十年。建虜脅我。欲與連和。而我人不許。建虜大兵刦我。我人甚敗。而且見天朝殘亂垂亡。而力不足及遠。遂許虜和。虜兵將退。而毅宗

遣將將兵東救我。臨我境。聞虜以和退。乃止。後十年。虜謀大寇中原。而先噬我東。我東城不守。遂索我義士斥虜和者皆殺之。凡所以拘迫我。使無容手足。不得朝聘於我明者。無不爲也。後八年。遂寇陷京師。僭大號爲帝。而永曆皇帝流寄南荒。微甚不復聞。後七年。我　孝廟卽位。禮召華陽宋先生。議大擧北伐淸虜。復立我明。施設未及悉。而我王賓天。華陽宋先生歸山中。後甞爲相國。終不得秉政。而又斥死海上。盖臨終顧弟子。立屋華陽洞。以祀神宗毅宗兩皇帝。號曰萬東祠。祠成在甲申歲。而明年。我　肅廟爲壇於苑中。親祀神宗皇帝。號曰大報壇。近者士類作碑萬東祠。余病伏窮山。不聞碑中果何說。而竊看士流頗有自矜色者。謂朝鮮以此能無愧。明年己巳。　今上謂皇明太祖始達我國。而神宗存我於幾亡。毅宗以幾亡之勢。而爲動救我之師。皆大恩也。遂增築於壇。幷祀三皇帝。壇成。親率百官以祭。嗚乎。皇明之於我東。仁則父母。而義乃君師也。臣子之所以事之者。當如何而可哉。先儒有言曰。所能爲者。皆所當爲也。朝鮮之於大明。雖爲之殺身亡國。所不可辭也。幸而有成。破除虜族。完獻九州。復起宗廟。僅能穪職耳。不可

以自矜而功之也。乃以區區香火。幽壇僻宇。呑聲飮泣。而遙祀皇家者。爲足以盡臣民之責歟。嗚乎。朝鮮雖小國。而文弱可憐。然得能者而任之。所亦足用之於天下矣。國不顧存亡。人不顧死生。一心恫然。專向於敵。得死而亡。則已矣無可恨。不亡不死。則使大明社稷得開。而九廟復作必矣。故我　孝廟臨世。則大報築壇議未甞兆也。華陽先生一息猶在。則萬東立祠議未嘗决也。盖其所議者。豈不曰朝鮮國尙有國。人尙有身。國不爲之亡。人不爲之死。則非所以報我大明也哉。方　孝廟昇遐。天下事已無可言。而華陽先生低徊三十年。實不忍絶望於匡復之業。及其受藥而告終也。永念世故。環顧人物。慨然哀之。深知朝鮮自此其所能爲者。猶在於報祀之禮耳。故言茅屋祭昭王之事。屬之於後人矣。豈所謂猶愈於已者耶。其爲可悲而可愧則多矣。諸生不達於大體。爲朝鮮竊竊然有得色。嗚乎眞小國之人哉。

霅橋集卷六終