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大報壇陪祭記

大報壇。在　昌慶宮北垣之外。葢　肅廟當甲申回甲。痛　皇朝以是歲亡。設壇祀　神皇。自後歲以三月祭。著爲式。義起也。　聖上二十六年。正史頒東國。有曰　崇禎丙子。　帝聞建奴搶我。　命將袁崇煥率舟師以救。未及發。以東國已下城聞。　帝曰。屬國被圍。天子不能救。弱力何以支。　上覽之。大感歎。召諸大臣六卿三司　敎曰。卿等見正史乎。其恩之昊天無極。與　萬曆奚間。予欲於　皇壇。並享　毅皇。又欲上以及　高皇帝。卿等盍各言其情。諸臣稽首離席。或曰可。或曰禮則有限。獨左相趙公顯命。持不可甚力。　上命退俟閤外。夜乃召。展示　肅廟感　三皇恩詩。　上涕泣。趙公不復言。遂命增築壇。用三月某甲。　上齋沐親祭。黃幄褰開。有儼其序。第一位太祖高皇帝。第二位　神宗顯皇帝。第三位　毅宗烈皇帝。夜四鼓。　上冕服執圭趍以入。文武百僚咸在庭。于時萬籟俱沈。星河皎潔。當晨祼禮陞降。有風自何至。苑木磨軋。如嘯如啼。鍾磬笙簫和以動。其聲

悽愴。及初獻。雨點從空落。龍旗摵摵有聲。庭燎乍明乍暗。三獻訖。風止雨散。斯須之頃。氣像怳惚。在庭者竦息拜跪。相顧以唏。趙相國乃曰。今夜光景。詞臣不可不有記。嗚呼。國之有興有亡。猶晝夜死生之理也。大明之臨御天下。二百有餘年。其亡也。豈云異事。雖然。　我朝之慕　皇朝。猶孝子之慕父母也。人若以人必有一生一死。於其父母之亡。不爲之皇皇恤恤永慕終身。子道云乎哉。爲人子止於孝。爲人臣止於敬。惟文王爲然。惟　上則之。斯可見感應之不忒矣。歲己巳春三月某甲。陪臣通訓大夫行藝文館檢閱蔡濟恭。拜手稽首謹書。

藥峯楓壇記

有峯峙崇禮門外。可數里許。其名藥峯。峯之脉。迤邐西南行。近東而結爲丘。其高約四五丈。有剩麓張左右翼。衛護丘甚力。而左距丘稍闊。右若肩胛傅人。緊抱如不及。逆硝橋水。擧頭而止。兩翼皆不至遮前。如環之缺焉。其下夷以曠。有負丘而宅者。實成虛白俔舊基。漢陽之始定鼎也。神僧無學相其址以授成氏云。虛白嘗獨夜陞于丘朗誦詩。時。夜鷄欲鳴。月色微明。有客來宿。驚罷睡從窻隙窺之。以爲仙人夜降。起

以蹤之。相視發笑。人至今傳以爲奇事。成氏相傳且二百有餘年。子孫不能守。歸藥山吳公。余少也讀書講學。實在於此。及藥翁下世。子弱不能守。又歸諸我。天地萬物之無常主如此。丘荒廢居然有崩下之勢。余略以石築之。其級有三。爲壇於其上試席之。有栢不知其年壽。枝葉布濩。下覆屋甍。根老露地以走。或戴石或穿壇。奇崛可藉以坐。有松翠甲赤鱗。其陰滿池。雖不風。自然有空籟。檜。矗矗干霄。可仰而不可狎。楓。春夏其葉。層層積金錢。及秋。茜裳耀日。彩暈遠射牕壁。此皆環壇而立。以助壇之勝趣者也。壇正對木覓。蒼翠如可掇。粉堞橫繞松間。高下屈折。乍隱乍現。崇禮呀然呈其竇。車馬人衆之殷殷行者。坐以數。道峯若干朶。縹緲於東邊杳靄之中。簇簇若管城子蛻甲而逬其尖。此皆迥照於壇。以成壇之眼界者也。每當天色微曛。城南萬屋。燈火點綴。星散而棋布也。已而素月冉冉至矣。若栢若松若檜若楓。倒影於十畞庭中。長短疎密。各隨其體。盤虬鬱龍。縱橫活動於履舃之下。此壇之最奇勝者。而於壇而不于夜者。不能識也。余愛壇甚。時使及門者數三十年少。吟詩作賦於其上。以試其遲速高下。否則余之筇無日不榰於

壇。而客亦未嘗不從其後也。遂倚壇而令曰。不能譚經史說道義不宜上。不能詩不宜上。不能棋不能琴不宜上。不能評騭山水煙霞不宜上。令己書付壁。未知與陶處士我醉欲眠之語。孰厚孰薄。

普通門重建記

西京。大都會也。其門有曰大同者。曰普通者。自南而來者。由大同而出普通。自西而上者。先普通而後大同。皆城之正門也。然西京之人。獨稱普通爲神門。尊異之殊甚。葢牧丹一峯。縹緲姸靚。作鎭西京而右展。其一支隆以安七星門。然後陂陀蜿蜒。如帶之抱腰也。弓之上弦也。行可三四里。遇普通水而止。蒼光一脉之逆水而來者。與之相遇。若人之觝頂沕然授受而後已。則驟觀之。不知其順逆之爲異脉也。門之設。正當其交。城其脊謂之中城。寬其內。營府區焉。傅以屋者以萬數焉。世傳是門也。刱自箕聖。是說吾無以攷信。然可知其爲西京舊物也。　宣祖壬辰。天將從此門入大殺倭。于時火箭蝟集於門。門竟不燒。天兵以爲神。西人之以神號者以此。五十年。余忝殿西服周覽城池體勢。迤登於門樓。凡二層。舊制宏甚而腐而欲欹者柱也。四隅下垂。凜有崩山之形者榱桷也。

瓦皆遷次懸注。有若趕追者之及其後不相隨以落不止。人之過其下者促擧武。常恐有物撞其頂焉。余於是顧左右而歎曰。何若是岌岌。舟車之所要衝。燕使之所觀瞻。得無損國威乎。左右曰。此西人之恨也。余於明年春。捐廩銅若干千。進裨校之能幹事者而主其事。始手於三月中旬。厥有五十有餘日。功乃集。材之用舊。二十之一。瓦則通新。丹雘稍侈於前。門舊以板。用鐵以甲之。軍皆諧直以雇。不用一民焉。告成之際。余適北廵歸。遙見柳陰松翠之間。翬鳥飛舞。雲物改觀。誠可喜也。遂撰日以落之。明欒繡楹。妓樂呈技。城臯帟幕。工徒醉舞。士女聚觀。街塵雜襲。不知日之昳也。酒酣。左右校士咸進曰。是門之宜修而不修。幾歲月也。天惠我公。載完載美。物之毁成。固有待而然耶。余曰。噫。若但知西京之宜修而不修者。爲是門而已乎。以吾見之。府庫財空虛。䧺藩大都。凜欲傾圮。其視柱之腐而欹者。果何如也。黎庶不堪誅求。土崩之患。朝暮且至。其視榱桷之四隅崩山。果何如也。承流之地。無敎化久矣。風俗頹敗。如水日下。莫之挽回。其視瓦之日墜於地。果何如也。余受國厚恩。身叨重務。於斯三者。一未有革舊布新。徒規規於是門之役。

物之毁或有待而成。民之毁將於何待之。於是揖以退。遂記其言。使後來者知吾之捨其本而務其末之爲可愧也。

見山樓記

余友洪尙書君平。家南山之下。今年春。規南垣外數畞地。刱燕居之所若干楹。迤其東爲小樓。公退之暇。蕭然野服。日夕登眺。松檜也巖壑也凡麗南山爲姿者。皆吾几案物矣。君欣然悅之。朗誦陶令詩。名之曰見山樓。要樊巖子書其扁。樊巖子笑而言曰。之山也。王宮之所案對。都人之所瞻仰。室廬三輔。行出莊嶽者。擧眼皆覩。奚獨君平之見爲見也。况君之樓。傍枕山趾。前對山面。非膠目。雖欲不見不可得。今乃名以扁之。有若能見夫人之所不能見者。吾不知其可也。旣又念孟子曰觀水有術。山與水。物之對待者也。而謂觀山之獨無術可乎。淵明之採菊見山。其必有無限意趣。或有默契。或有感悟者。而古人詩淡泊要眇。只以悠然二字。包盡言不盡之妙。此非知詩者解不得。夫山。土之積也。其始也散。而占位窿焉爲峙者。似乎造物之適然而成。而剖判以來。以理觀物。則莫不有莫之然而然者矣。五嶽之於中華。各有攸主。姑勿

論。雖以我神京言之。山於白岳。爲北之鎭。山於木覓。爲南之鎭。其位不相紊。其勢不相下。國家所以望秩以尊之者。不亦爲妖孽之自北而興。鎭北者可以制之。自南而興。鎭南者可以壓之乎。若北而不能北。南而不能南。使羣靈散而無統。舍龜朶頤。則此爲鎭者之羞而不幾近於孔聖所云觚哉觚哉。君平之見山而得之心者。其在是歟。於是書其扁而爲之記。以警夫觀山而不知術者。

　　[見山樓記後識]

　昔。余爲市林洪尙書作樓記一篇。鄭重未及出。市林居然作千古人矣。昔。鍾子期死。伯牙終身不復鼓琴。文雖存。余何忍復讀。遂棄置箱簏。已八閱寒暑。今年。偶得之亂草中。逬淚幽吟。奚啻杜工部思高蜀州也已矣。不可以傳示九原。錄之。使後之人知吾兩人相期相勉之篤云爾。

每善堂記

每善堂在京師報恩洞。吾所寢處之室也。吾不言。人無以知吾命名之義。吾欲言。輒掩抑淚在言先。葢含意不成者久矣。然以吾掩抑而終不明先人之旨。是重吾冥頑也。吾固不忍言。亦不忍不言也。昔。吾先子疾病。奄奄幾屬纊。執小子手曰。每事盡善。嗚呼。死生

之際。父子之間。欲有以敎詔者何限。而獨以一善字爲之言。餘無及焉。葢平日躳行而心得者。不外是而居焉。故執手之托。亦以是焉已矣。父子知己。古人所難。况如小子之庸愚不肖。豈有所善觀於過庭之際。而爲子而事吾父凡四十有六年。則吾父之若言若行。若讀書若竆理。若入而居室。出而居官。未有一事之未或與知。而其粹然無一不出於善。亦豈無觀感於中者哉。及小子遭遇　聖主。被不世之眷。內而參廊廟機密。外而叨方伯旬宣。吾父以止慈之至情。喜之深憂之切。喜之者。喜其紹家聲也。憂之者。憂其負國恩也。小子之入而告　君。出而莅民。或有所匡　君德察民隱者。則喜不能寐。如不然。憂亦不能寐。爲人父而欲其子之善者。人孰不然。而若吾父之期待余小子。勉勵余小子。以親則父子也。以嚴則師生也。以故床簀氣喘。殆不興不寤。而至誠攸結。詔以要言。有若單傳而密付者然。小子泣以受。寤寐不敢忘焉。昔。太史公談不能與漢家之封。發憤且卒。執其子遷手而泣曰。余先。周室之太史也。余爲太史而弗論載廢天下之史文。余甚懼焉。汝其念哉。遷卒能紬金匱石室之書。以無負其父臨歿之托。嗚呼。談之發憤以

卒。旣非知命者。而其所以托其子者。又不過著述之事而已。其視吾父之正終治命。不可比而同之。而余小子苟不能蚤夜祇懼惟父言是服。不特賢父有知。不肯曰余有嗣後之君子。亦當以余爲馬遷之罪人。可不懼哉。可不勖哉。扁吾堂。所以朝夕顧諟。若吾父之儼然在座也。吾以是禔吾躳。爲吾子孫者。以是爲傳家訣。世世罔隳。庶幾不負吾先子貽厥之旨也。

分湖亭記

尹彝仲棄從班。挈家歸隱龍津江上。名其亭曰分湖。先是。權持憲叔紀卜是居。招彝仲與偕。分江南北以居。亭以是名也。彝仲間嘗造余。請一言以記。余聞而笑曰。若是迂矣。彝仲之見也。天一生水以來。大而江海。小而溪澗。浩浩湯湯。氣機所運。自然流注。人豈可以私力分之。而爲江湖者。其肯見分於人乎哉。天下之目。同也。彝仲觀水則叔紀亦觀焉。叔紀觀水則彝仲亦觀焉。謂之同其湖可也。吾未見其分之爲可也。且彝仲其不知懲前者乎。天下之患。莫患於分。天下之難。亦莫難於分。三代盛時。上而朝廷。下而民庶。外薄四海。罔不同其心以歸於極。于斯時也。惟一之而已。後世則不然。所爭者富貴。人慾所汨。必欲專其利。

非附於己者。雖一勺之微。不欲波及於人。於是乎有所謂分朋之名。漢，唐，宋，明以來之作於其心害於其政者。患在於分耳。况人不及漢，唐，宋，明而其害有百倍於是者乎。上之人。患操柄者之專其利而不與人共之。或使之均焉。則欺蔽亦多術。分固莫患莫難者。又不在於分歟。夫以彝仲之文學才猷。不盛之金華玉署。潦倒棲遑。以江湖爲歸者。亦惟分之患爲祟。彝仲不之懲。反以名其亭。吾方譙責之不暇。又安用費辭而張之哉。雖然。余亦思江湖者也。竊擬乞骸於未老之前。與彝仲，叔紀。三分龍湖而居之。或恐人之笑我未必不如我之笑彝仲也。姑且記之。仍以自笑焉。

醉隱堂記

隱。竆者事也。非人之所可願。古今鴻儒碩士之棲遲丘樊。率多自命以隱。有若樂爲者然。豈眞有味於隱耶。抑其胷中終有所碨磊。假之隱。以洩其不平也耶。姨兄韓子三甫非可以隱者。以隱號。余竊惜之。兄弱冠負俊氣。人之見待。固不以草草間架。從以種學績文於公車業。積有勤苦。間嘗累發解。卒無命不得一闡而居然爲五十六十矣。時命酒以澆其胷次。酒半醉輒歎咤曰。命矣夫。吾旣擠以與之矣。豈可復與年

少輩爭得失乎哉。遂高卧錦江上。扁其堂曰醉隱。念余自丱角時。追逐兄坡南之宅。聯床讀古人書。及其壯。或同赴會闈。或同入大庭。每見兄文辭贍敏。水湧而山出。視一第如地上芥。志氣何其盛也。顧余以駑駘之步。占糠粃之先。遭遇　盛際。推遷至八座崇班。而兄乃布衣猶舊。時入京都。以我爲歸。兩眼已昏花。兩鬢霜雪之矣。相對勸以酒。未嘗不致憾於皇天之無老眼也。雖然。當隱而不隱。士之恥也。不當隱而隱。世道之責也。如我者。受恩　兩朝。鍾殘漏盡。燕居吟詠。無往非思潁之作。而終未能乞身康健以謀東岡之隱。乃反以吾兄之才之學。連蹇不偶。隱於醉。以輕世肆志焉。余姑記醉隱堂。志余之愧。兼以告任世道者。少得以知其責焉。

拂雲亭射記

直　奎章閣之東北小丘。亭以竹。其名拂雲。所以備觀德也。　上新卽位。命建　奎章閣。尊　列朝御製。求天下異書以實之。郁郁乎不可尙已。然文不可以偏也。於是　命有司。治塲抗帿如式。亭實瞰焉。帿白其質。畫以物者九。曰熊。棲其中虛。熊之上下與兩旁。曰虎曰鵰曰鴈曰兔曰雉曰鹿曰猿曰魚。各以次區

焉。執旗而伏帿之左右者又九。射者中一物。有旗承鼓聲以其屬擧。獨中熊。九旗幷擧。連五矢獲中又如之。而其節制一聽之。亭下所植兩大旗。一曰九帿之旗。一曰大射之旗。皆　上所命也。元年孟夏中旬。　上策士于仁政殿。朝步至于亭。勑近臣決拾以前。仍親發矢。矢凡七八十。連發無不中。若貫聯珠。疑有神助。此聖人之餘事而非業射者所可及。猗歟盛哉。昔孔子射於矍相之圃。觀者如堵墻。夫執弓射矢。夫人能之。奚獨孔子乎哉。然自有射以來。人不能班孔子者。以不能學孔子之心也。今我　聖上所貫穿者。墳典也。所謨猷者。民國也。射雖六藝之一。何以暇及於斯乎。今乃終日射帿。箭箭中心。視矍圃之射。未知其有遜焉。　聖上學孔子者也。學孔子有道。得其心而已。心苟得也。奚特射之如孔子之射也。觸類以長之。之學之政。從心所欲不踰矩。臣將拱手以俟焉。陪射者。大司馬臣蔡濟恭。大司空臣具允鈺。大將臣徐命善。大宗伯臣洪樂性。左代言臣李義翊。右代言臣鄭民始。元年孟夏。輔國崇祿大夫行知中樞府事兼兵曹判書　奎章閣提學臣蔡濟恭。拜手稽首奉　敎記。

賜弓記

射。六藝之一也。惡乎少也。余生不學彎弓。非不欲也。不暇及焉已。丁酉春。　奎章閣成。　上御拂雲亭。命近臣射。臣時爲大司馬。召使前命偕射。矢回回以低。不及帿中半而墜。如是者屢。　上默然命退。翌日。又命近臣與武臣之名能射者射。不召臣。　上意葢不欲強以所不可強者。孟子曰。不恥不若人。何若人有。夫大司馬。管轄萬武之任也。侍　上。前。必弓䩨服矢揷房。如有卒惶急。使得以捍衛。臣書生。雖曰不稱其服。今乃以大司馬而擯不與射班。於心獨不歉乎。明日詣龍虎營。俾設中帿射。終日一無中。又明日又射。終日無中如前。又明日。始或有盲進而中者。於是旬日射。不終日不休。中者或居半。及數旬。中者多而不中者寡矣。一日。　上御春塘臺。又　命近臣射。臣亦與。時　上微聞臣比來習乎射。然猶未之信。欲戱之也。臣右執弓左執矢。趍以立射塲發一矢。劃然有中。聲旗爛然以擧。鼓塡然以動。　上異之。注重瞳以視。矢凡五獲中者四。近臣之以射負其能者白　上曰。請與某決勝負爲賭。　上笑許之。遂耦而射。不特不能有加於臣。乃反遜一矢。　上大驚歎。敎曰。三日刮

目。非卿之謂歟。年衰而其才如此。予實嘉乃。拈御弓一親賜之。臣拜稽首。受言趍出。是日。左右侍者無不聳然改觀。嗚呼。天下事。人患不爲耳。爲之何不成之有乎。夫以余之生不能彎弓。一朝奮發。用力裁旬月。以下愚而得上才稱。　華衮有褒。中心有貺。向余之不能射。直怠耳。豈才之罪也。子曰。爲仁由己而由人乎哉。射猶如此。君子之爲仁。其可不盡心力以求而卒爲不若人之歸乎。記之以戒夫世之自暴而自棄者。元年季春下澣。輔國崇祿大夫行知中樞府事兼兵曹判書　奎章閣提學臣蔡濟恭。拜手謹記。

小水雲亭記

吳景參挈妻子。一日入丹陽山中。重理水雲亭以居。求余文以記。念笑應之曰。天下之無一息停者。莫水若也。喜四方遊者。莫雲若也。君之不能久於亭。殆兆於此乎。夫以君之才學。値　聖王在上。魚水契而風雲會。要之早晩事耳。君雖欲長有水雲。水雲其受諸。亭且不能久。安用記爲。未幾。景參擢嵬科。受知於　上。翺翔於臺省玉署之間。余言中矣。竊意景參之忘水雲亭。若筌蹄之無所用也。元年夏。景參出爲德川宰。德。關西之巖邑也。方其踰大嶺。捫星以赴。束峽重

關。類官人者之不可跡也。及到郡。劃然開野。長江映帶明沙。民居點點棊布。雲霞當晝而起。官舍簾几。宛是武陵障矣。先是。回祿告灾。廨入灰燼。景參至則一新之。以其餘刱一小亭。日夕琴嘯於其中。扁之曰小水雲亭。於是景參不忘素矣。雖然。以余見之。盈天地之間。皆水與雲耳。人苟能善觀於物。水以潔所操。雲以學無競。彼洋洋者英英者。無往而非吾把翫之物。何必亭而後始可籠而有之。又何必丹與德爲其所歸也哉。且夫天下之水雲。一也。豈有方所大小之可分。而今景參切切然置區別於其間。計較之不已。亦一妄也。吾恐彼水與雲者。未必不以景參之見爲小也。况官居傳舍也。景參之腰下符竹。且不可長有之。而以外物之偶然相値者。把爲己有。亭之不足必名之。名之不足必欲記以文。景參固若是芒乎。余老矣。倦於朝。買小亭於明德山中。以流水爲絲竹。以白雲爲屛障。雖謂之水雲主人。余所不辭。景參如有意。當不惜分華一半。與之終老於其間。夫然後方可爲眞水雲亭也。

金水亭重修記

天地。本逆旅也。人於逆旅之中。各占其所以爲己有。

顧以己之不可以長爲逆旅之主。傳子貽孫。有若火之傳薪者然。若爾雖逆旅。不可謂無主。而爲其主者。亦不可以逆旅而不肯構也明矣。蕭相國置田宅。必於竆僻處。此似達矣而近乎固。李文饒戒子孫以無失一卉一木。此癖矣而不免爲不達道也。今有置亭臺而不至於固。又不以卉木爲外物之累者。惟洞陰之金水亭是也。亭爲金氏有且累百年矣。金氏丘墓於斯。田園於斯。出則羽儀王廷。處則牢守菟裘。以川瀑爲樊籬。巖巒爲枕席。環京城數百里內亭以名者。無敢與所謂金水者齒。葢天設靈區以餉金氏者也。余嘗以道伯。迂廵節以入。登亭而觴。臨水而席。拊楊士彦韓景洪筆蹟。讀壁間李東州詩文及希庵先生上樑文。徘徊瞻眺。不知山日之夕也。獨恨夫亭得地高。人不晨夕於居。嵐霧之所蝕。鳥雀之所啄。欹衺者有之。陊剝者有之。今年春。金君宅仁。爲余言改修亭顚末。要余文記之。竊念和之弓垂之矢兌之戈。關國家何事。而陳列於顧命之際。史臣記載惟謹。所以示保舊物。乃保洪業也。我　朝士大夫自得姓來。世其簪組。區其庄土。有若分土以封。爲後昆者若不能善繼。卒底傾覆。與國除何異。今金氏世有其人。持傾奠

危之功。至及於一區巋然之物。亭猶如此。况大於亭者乎。余於是一以賀亭之遭遇主人。一以賀金氏之惟祖武是繩。以能不廢斯亭。則其保有世傳之詩書舊業。不啻若保有斯亭之勤也。是不可以不書。

九節山茅堂記

余曾按西京節。西京仁賢古都。意必有懷才飭行。坐遐遠不得顯名當世者。陰求之草莽中。一日。試士于庭。得策一道。詞理有可觀。非村學究所可企及。心異之。題其尾曰。見其文而不見其人可乎。及坼名。文與人各殊。徐以物色。乃得洪君。其名秋鍾。豐甫字也。以禮邀之。叩其所有。文固滂沛可喜。尤用力於詩。五七言各體。咸具體裁。心之所欲言。筆無不從。長篇巨作。舂容不竆。求之當世之薦紳學士。罕有其倫。余於是知君之懷才而竆且老爲可惜也。君自言家箕城。移住江東之九節山下且有年。余問曰。山居有何樂。君曰。無他樂。樂靜僻耳。所居屋茅以覆者劣八九間。屋前後種桃植李。其長方及身。春暮花開時。鳥鳴其上。其聲可愛。竆鄕雖無異書。案上散經傳若干帙。隨意取讀。讀倦賦詩高吟以自適。傍近學子來問字。隨其才誘掖以誠。若夫簞食之不能以時。固貧士常耳。何

暇恤焉。余聞而欣然。仍念西京聲色貨利之府。人莫不日出而營爲。日入而不息。雖名以士者。非操守拔類。類不免干謁營府。逐逐然不以爲愧。獨君棄人之所好。喜人之所不取。斂身藏匿。惟詩書是嗜。非營府求君。君未嘗倒求。君賢遠於人乎哉。余於是又知君之爲飭行之士而不徒懷才而竆且老之爲可惜也。嗚呼。鄕三物賓興。三代之制也。君生晩不得見賓於人。顧余居賓人之位而拘於制。亦不能焉。知而不能行。不如不知而不行之爲愈也。惡在其歎惜之也。今年春。君訪余於江浦僑居。相別已四五年矣。兩鬢蒼白。面微皺。居然老且倦。獨恠夫袖中積雨詩百句。筆力豪縱。不與人俱衰。何也。語半餉。要余九節茅堂記甚懇。此宿諾而未踐者。乃書之如此。非以文也。欲使觀風者採焉。知士之有懷才飭行而竆且老之爲可惜也。

戀明軒記

明德山在靑門外十里許。巖巒抱廻。人之從山外過者。不知有洞府中實寬以容瀑流。從深谷來。遇盤石㶁㶁飛鳴。石勢改其聲隨以變。乍大乍小。四山松櫪千章。奇花四時不斷。樓前規以爲池。蓮香籠枕席。魚

鳥自在沈浮。翛然有太古意。實余別業也。余顔其燕處之所曰戀明軒。葢取唐人詩竆達戀明主。耕桑亦近郊之義也。傍有疑之者進曰。异哉。公之軒之名也。夫君臣之義。受之天而根於性者也。臣而戀君。義之所當然也。然豈自願乎哉。君棄其臣。使不得近君。則爲其臣者情發於中而爲之戀矣。是故屈三閭行吟沅湘之間而有睠顧之恨。蘇雪堂漁樵江渚之上而有美人之望。二人者非樂乎此也。葢有不幸者存焉爾。今公則異於是。結知　先王。致位上卿。始終禮遇。靑史罕倫。逮夫　聖上嗣服。惟　先王事是述。視公焉柱石。托公焉心膂。一日無公。　聖情惄焉如失。每於賓對之際。雖三公有所建白。必　諮詢於公以決其可否。又嘗　諭于公曰。今世賢人。惟見卿一人。盛矣哉。契合之隆。眷待之摯也。第其伏莽之戎。肆爲入宮之妒。讒誣抵隙。靡所不有。而吾　王明王也。魔鏡高臨。幽恠莫售。在公何損焉。公之義。惟當履險若夷。生死以之。益懋吾學。益行吾知。使生民被其澤。社稷有所倚。今乃潔身長往。麋鹿爲伴。若不知兼濟之爲可願而徒以獨善爲可樂者然。吾未知其可也。　上方側席虛佇。敦召公不置。驛騎奉　絲綸日再至。公

若寅以入卯以前席也巖廊也。尙何耕桑戀明之爲哉。余愀然坐久而後言曰。子之責我是也。牖我明也。然　上所以用我者。非榮我一身也。將以求治平之效也。吾所以圖報者。非私感　君恩也。將以行直道於世也。　上不以治平求我。是爵祿焉而已。我不以直道爲忠。是婦寺焉而已。若然則雖享之以萬鍾。繫之以千駟。吾豈以此而易巖巒瀑泉之樂也。子試思之。誠使我不忍便訣。蹩蹩然進於朝。竊弄威福者。吾其可黜之乎。矯誣　聖意者。吾其可殛之乎。鷹犬噬囓者。吾其可逐之乎。媚竈盤結之習。吾其可革之乎。潝訿譸張之口。吾其可塞之乎。之數者。皆吾所不能焉而子勸吾食焉而怠其事。可乎。若夫榮之有辱。猶寒之有暑。貪瀆之誣。程叔子所嘗被也。奸黨之目。司馬公所不免也。古之大賢君子猶尙如此。况如我之寄寓朝廷。所信者吾心。所恃者吾道。則旁午構煽。理無足恠耳。只見其可笑而未見其可怒。若以我之退爲其端在是。則不亦爲知我之淺乎。嗚呼。吾　君千一難逢之聖也。誠能一日奮發。精神所到。旋乾轉坤。何憂乎驩兜。何畏乎巧言令色孔壬。愛之深故戀之切。戀之切故揭之於楣。以寓昕夕祈祝之誠。後之知

我者。尙有以有感斯扁。願子無多談。遂錄其語。記吾戀明軒。

春星堂記

由戀明軒西去三數十步。有堂覆以茅。其容縹緲端潔。扁以春星者。取杜工部詩語也。堂之制。軒一間室二間。入室而開北戶。又爲軒半間。軒占位高。由室以登者。必仰足而後躋其上。葢自室而測其高下。室不及軒。殆數尺餘。三面不設牕壁。只欄檻其端。以防跌墜。以便倚眺也。堂之西。有卧石負厓而盤。可坐數十人。東有長松七八。儼然列立庭畔。其幹皆黃赤。如神物高拂天。以最下枝。時得覆簷。亦不至妨於茅也。松外有平疇若干畞。桃樹橫縱被之。當春花事可愛。而以松岸高桃疇衍。桃雖長。及松根而止。不能遮蓮塘。光氣赫赫然呈露。此堂之勝也。然余之賞愛堂殊甚。實外此而居也。堂面東。東際諸峯頗卻立。勢又不甚峻。每當天氣澄霽。月輪漸上。隱暎松梢。乍遠乍近。及稍稍轉昇。回牕奧壁。無不恰受其彩。晃朗如水晶樓臺。倚牕以視。松影隨地倒瀉。長者龍走。短者虬盤。微風乍搖。鱗甲屈折。生動履舃者。凜然神竦。不敢遽以足躡其上。遠聞卧龍瀑。隔在重林複樾。其聲玉珮儺

如。時有水鳥格格飛鳴。余心樂之。未嘗不朗誦王輞川明月松間照。淸泉石上流之句。泠然不寐。有皎皎物表之意。葢人之入玆山者。知堂之占勝爲多。而若其得月爲最勝。吾知之。月與松。知之而不能言。吾以文吾軒。

積翠亭記

積翠亭與戀明軒對峙。互開牕可辨人顔色。聖門所謂德不孤必有隣者也。亭三面皆姸峯。其勢窈窕。疊翠無時不滴。扁之揭以是也。迤其西爲百香樓。樓孤蹇。高柳僅能齊簷。前鑿塘。縱可五六間。橫如之。正中築石爲島。島上有千枝松鬱鬱挺立。水澄綠環之。葢源於卧龍瀑也。自瀑腰割堤疏其道。歷灌水田若干畞。然後引之塘。方水之將及於甃也。刳石腹爲筧。據其衝以受。水不能散漫。從其咮墜下如束。淅淅有聲。及其盈科。又以筧斜對。洩其流入于澗。使旱不涸潦不濫也。養魚數十頭。任其游泳自在。柳杉桃楓。蔭暎四畔。中植蓮。五六月之間。其葉全掩水。花亭亭四出。香聞于亭。余愛之甚。名其池曰光影。每當炎暑節。手一卷倚樓而坐。時有山雨暴過。活水逬至。魚爭跳欲衝上筧。玉鱗騰水尺許。筧滑還墜於塘。葢魚性惟新

水是嗅。知上而不知下也。余欣然笑顧謂人曰。不亦奇乎。此天機所使。自不得不躍。雖魚。亦不知其然也。顧余以其流動自然之趣。攬之爲耳目之娛。有若私有者然。使魚而有知。不亦笑吾之以物之樂。資以爲己之所樂也歟。雀不仁。匿影藻荇間。幸魚之出遊。喙啄之甚巧。余不能禁。歎息以書。

卧龍瀑記

自光影池。西去一帿場。度行松亂樾。得卧龍瀑。瀑底皆石也。石自爛柯臺。一直布置。至卧龍潭而止。其間可擧百許武矣。其色頗白。其體雖卧。上微高而以次漸低。如掌之側垂也。瀑發源明德洞。一從南一從西。至石而合。其流竹箭疾也。屋瓴建也。行遇石偃然攔道如閾橫者。墜下始急。受之者不勝其猛擣。中陷如臼。瓊跳雪沸。以其衍餘者。散而爲潭。演漾澄瀅。可盥可漱可浣濯。水與石至是而始奏功焉。每夏月雨大至。瀑吼怒如霆霹。其勢欲捲石而去。飛沫四騰。松梢往往有素暈。甚奇壯也。舊有亭跨兩崖以起。水由軒下走。卒不敵狂潦。頹毁有年。今遺礎四五枚或欹或立。尙可認舊址也。余山居無所事。晩飯訖。戴潭州大簑笠。披新製鶴氅衣。携筇緩步。席潭邊老樹下。讀道

德經若干板。時或枕臂倦睡。不知山日之移矣。睡微覺。仰視樹間天。天色穿漏。如辨如不辨。但聞風珮盈耳。夕鳥繞枝飛鳴。于時胷中無一念。煕煕然吾且忘我。况潭之屬外物者乎。記之所以示吾之遊遊於天而未始遊於物之內也。

漱玉臺記

漱玉臺。在卧龍潭下。有石負厓而立。其頂土。其高約三四丈。其勢如屛之張焉。下皆白沙。瀑自卧龍來。至是乃伏流。遇雨足始得𣿬成一曲。其色澄湛。其聲琮琤。甚可愛也。壁面刻漱玉臺三字。朱以塡之。此鄭玉壺夏彦所揮灑也。昔余謫三陟府。玉壺時適爲地主。其性落落不覊。視趍附權貴者若塗豕。善詞翰喜酒。酒後放言不忌。葢非世俗人也。與余相得歡甚。日携手竹西五十川之間。吟弄海嶽。嘯傲雲月。常有皓首無忘之約焉。後。玉壺棄陟州歸。買是區欲以終老。疏鑿泉石。栽培松栗。簪組不入其心者殆十年。余亦一再訪。信宿以歸。未幾玉壺死。孤子貧不能守。賣之爲他人所有。易三數主。今爲余菟裘。人事之推敓如此。良足悽惋。余時步至臺下。摩挲點畫。依然有如見其人之心。

明德洞記

度爛柯臺。緣傾崖側壁。捫蘿而行。行無多。得明德洞。洞深時有樵者到而稀矣。高峯迤邐四圍。至東北隅。其頂不甚撞。若大環之有微缺。人之入是洞者由此。水落諸峯。從缺處。矗矗攢䯻。煙樹杳靄。可指點而得者。覺心菴也。體勢窈以曠。中有田若干畞。餘皆松杉轇轕成翠。水濺濺循崖而走。松陰之所不及。金莎隨地嫰軟。可坐可卧。余病閒廵筇日再焉而不以爲疲也。每當三九之節。揀風定日暄。率家人婦女。輸鼎鐺據以崖石。或撚巖花砌菊。煎以爲餻。或湯艾以佐中飯。嬉嬉然終朝竟夕。樂且無央。許掾全家之道氣。龎公盡室之隱遯。持較於是。未知其孰多孰少也。念余方童丱也。在洪州庄舍。時値令節。奉吾父母携諸姊妹。遊孤山之息巖深處。如今玆之爲者凡幾遭也。俛仰之頃。居然過五十光陰。而其樂不可復得。孑然在世者。惟衰病如吾及老姊氏一人而已。姊又家鄕曲。病在床褥。無以同此會。安得不念往事而感時物乎。雖然。恐婦女輩覺之以損歡趣。中心藏之。不欲發之言面也。

見一軒重修記

王考九峯公早歲蜚英。翰苑臺閣。聲譽藹鬱。若將朝暮巖廊。當　肅宗世。朝局嬗變。公不樂仕宦。與伯祖五視齋先生。携手同歸。卜洪州之九峯山下里。名曰漁子洞。先是。業水鐵者數十戶據焉。公曰。君子居之。何陋之有。於是占地勢之稍窿然者。立屋若干楹。務完而不務美。制甚樸也。軒之前。以不斲之石。築其庭而騫之。庭下鑿塘三四畞。中凸土石。若島若坻。於頂培楓木一株。得雨霜鮮紅照室。光耀可愛。堤畔樹一帶竹。長可二丈餘。其密如束。使村人傅地而閭者免俯瞰之苦。水之自九峯諸壑來者。其源雖不甚大。穴堤而灌諸塘。餘者泠然繞竹走洞門不舍。垂柳十餘株。離立水傍。朧朧有掩暎之態。公於斯焉樂之。以竹筇野服。非課農田疇。卽釣于溪矣。遂扁其軒曰見一。葢反用林下何曾見一人之語也。尙記余年八九時。侍側於終南僑舍。時。公翺翔銀臺。佐貳省府。而及退食。每不豫者久曰。人言仕宦好。終不如高卧一軒之有眞樂也。以故淹京師纔浹旬朔。輒苦心呈告。拂袖南歸。牢守東岡。行且爲四十年。卒乃考終於見一軒中。公之言顧行行顧言。卽此而亦可驗矣。自公捐舘。伯父玄巖公與從祖兄。數十年之間。相繼下世。軒無

主。風雨所漂搖。壞漏日益甚。舊客之過軒下者。爲之躊躇而咨嗟。歲在辛。庶叔膺八甫慨然主其事。爰度爰謀。棟之仄者正之。楹之衺者竪之。瓦破則新覆。廳缺則改鋪。不旬月而依然復舊觀矣。余聞而歎曰。美哉叔之爲也。雖然。聖人之以肯構肯堂。書以詔之者。其意豈亶指室屋乎哉。夫人之於父祖之業。所宜顧諟不忘者。有大者焉。有重者焉。孝友不可隳也。詩禮不可虧也。事君而直道淸操。不可不學也。處鄕而和敬謹愼。不可不襲也。忝厥所生。闕一於此。于堂構何如也。噫。爲孫於吾祖者。吾在也。而於上所稱四者。無一之肯焉。至於室屋之末。其所改葺之勞。在於叔而不在於吾。吾安得不靦然也。况吾顚髮盡化。冥升不去。以致忌妒四集。鋒鏑交萃。早使我善繼見一之義。雖賞之不辱。他日角巾南下。亦已晩矣。何面目更對懸楣之扁乎。姑記之。以著余不能肯堂之愧云。

懸鏡亭記

六年春正月。余以大司馬。罹羣蜮競射。蒼黃出都門。無所於適。麻浦金生。掃所居霞鶩亭以邀之。甚厚意也。亭據花嶺額。度嶺之勢。亭之占位。得五之四。其面勢之豁。眺望之爽。在麻浦數千餘戶。殆不讓以第一

見許。余歡焉愜心。不知有顚沛流離之苦也。亭之名。雖出於王子安語。反復以思。不見有意義。余乃改扁以懸鏡亭。有解者曰。有是哉亭名也。水之抱亭岸以去者遇栗島。微以脚梗之。稍迤以右。若厭避然。行無幾。有蠶崖悍然峙其頭。斗入以戲之。如使之不去。水不得已屈以復左。脫其障然後奔放赴于海。亭之得明滅之勢者。幾十里而遠。每當風定浪息。商舶漁艇。橫縱下上。其影歷歷倒寫。有若物之姸媸遇鏡而莫能遁者。亭之名。其有得於在地之鏡歟。曰。子之解。不過言亭之景而已。若爾與霞鶩奚別。曰。亭下煙雲朝暮萬態。登覽之樂。何所不宜。而惟是月輪昇天。滄江受輝。銀汞正浴。練素新濯。飜動於牕欞枕席之間。人之坐卧亭中者。怳然羾水晶宮矣。亭得月而景益奇。月得亭而光益彰。亭之名。無乃有得於在天之鏡歟。曰。水月之味。知者葢尠。子能知之。知而又能言。於余心欣然。然若謂之知吾之名亭之意。未也。曰。子平日雖不以心學自居。竊知其不無用工於斯也。見今矛淅劒炊。怕機多端。子猶且舒舒然晏晏然。對案而匕筯有加。倚枕而鼾息雷酣。非得之心學。何以哉。心之譬鏡。紫陽攸訓。亭之名。抑有得於在人之鏡歟。曰。天

下之理。似無出於天地人三者。然子之解。愈深而愈不見其可也。嗚呼。南箕貝錦。詩人所悲。然此衰世事。不可以喩　聖代。而以帝舜爲君。猶患讒說殄行。讒說之非古無而今有也明矣。竊柄之地。左眴右脅。惟落穽我是急。無恥者因是媒進。蠅趍蟻附。其狀至閃。其機至密。到亭之夜。與李姪儒慶。孤燭相對。靡所止届。忽有人持夜降　綸綍而至矣。有曰。丹書已屬烏有。白簡都歸虛無。其他　十行諄複。罔非破鬼膽魔肝。余泣而歎曰。雖虞舜之五明鏡。何以加此。余不可無志感。又不可不志喜。因以名斯亭。不亦可乎。子之解。由前而言則外物也。由後而言則僭猥也。子休矣。因書之。爲懸鏡亭記。

晩漁亭記

余之老友權仲範。一日。謝終南第宅。攜妻子出麻浦江上。扁其亭曰晩漁。仍以自號。時入城訪余。盛說晩漁之趣。頗有自得色。余歎曰。亭雖小。亦足以關世道矣。君之之才之閥。誰之不如。釋褐雖在晩暮。旣策名明時。君之所宜處者。獨非玉署與巖廊乎。今乃使君而自放於江湖之上。漫漫然以漁釣爲事。君所以自得之者。于世道何如也。六年春。余奔逬麻浦。借宅以

居。所謂晩漁亭者。擧數十武。便可至矣。余嘗一再訪焉。亭得地勢。不坳而穹。宜眺宜望。前有卧牛山。開顔向內。有若全爲亭抱持。萬瓦簇簇然傅地。自渚而達于野。朝煙暮靄。或近或遠。長江一帶橫其西。漁艇商帆。隱映進退於堤柳汀蓼之間。亭之攬奇勝。固已多矣。轉以入仲範翁寢處之室。四壁皆一代名翰墨。案上有詩草若干卷。直南榮繚以短墻。護奇花異草矮松恠石。庭際築壇一區。被以軟莎。環墻上下。有名梨十餘株。花開如雪。時適霽月東升。香與色令人應接不暇。酒數行。翁甚樂。余亦樂。顧以歎曰。有是哉。翁之晩漁之趣也。天下物性。其類有萬。蝍蛆甘帶鵷雛。不顧腐鼠。非故爲異也。其性然也。奚獨物爲然。杜子曰。鍾鼎山林各天性。人固有以山林之樂。不以換鍾鼎。而若夫遺棄本分。吮舐權貴。以賭一時之利。其甘如帶者。自翁視之。不特不顧而已。必將哇之而後已。人生貴適意。意適天可遊矣。世道。在人者也。吾之樂。在我者也。何可捨吾樂而憂在人者爲也。向余之以世道言者。多見其不知翁之性也。余出沒於灧澦堆者。方見漁於人是懼。雖欲理釣竿以從翁於西巖之側。恐亦後時矣。姑書此。以賀晩漁翁之得其所得其所。

成氏亭留別小記

大朝廷不能容我。而亭受而不捨。凡四閱月而爰居爰處。亭於我誠厚矣。夫亭處地深。外囂耳不及。其雌伏類我也。其謝閙而獲靜。亦類我也。人與亭相得。抑有相感而然耶。今余將捨亭而之他矣。桑下之戀。安得無一言以別之。古者。地或有因人而勝者。逆旅非可傳也。而郭有道昨宿則人以傳之。江村之負手吟詠。非奇事也。而蘓子瞻爲之則過者以爲壯觀。此人勝而地賴之也。顧余非前修之比者。固不可以寵光於亭。而亭勝區也。其傳當不待於人。余若附驥於亭。使後之人。指而言曰。此蔡樊巖所嘗罹讒行吟之所。亭之終始惠當如何也。於其別也。文以壁之。所以謝余之遇亭而傳於後也。

從好堂記

禹君光謨僦居京師。屢不利公車。卜平山西海之濱。盡室以歸。名其所居之堂曰從好。求余文以爲記。余復曰。惟天生民有欲。天下之物之可好者。雖巧曆莫能悉數。君之自以爲從好者。出於一時不平鳴而然耶。抑果能好其所當好。而天下萬物。無以易吾之好而然耶。我平日無所好者也。昔范氏女以爲心豈有

出入。孟子不識心。此己之心未嘗出入。故不知人之心有出而有入也。吾旣無好。則何以知君之有好而又何可論其所好之爲可與不可也歟。夫天下古今之所以爲好者。率皆從耳目鼻口而出。而余性淡。絲竹耳不喜。殊色目不喜。口不願肥膩。鼻不願薌澤。所謂耳目也鼻口也旣無足以中吾欲而成吾好。而心是虛靈知覺之物。不能泯然無好。少也好文章。所自期不以一時。必待萬世。中年以後。忽自念曰。人以藐然之身。參天地爲三。天下之許多事業。無非吾分內。乃以詞垣一技爲歸宿。以了此生。不亦欿然矣乎。於是捨其好。不以留情。惟鞠躳盡瘁。直道以行。無負　聖主之恩。庶幾爲立身家計。近又見所以鞠躳者。適足資蜮弩之射矣。君子之操。雖不以夷險得喪有所遷改。方且遯世遺形。欲以追屈子遠遊之駕。身且爲外物。好於何有之。今若使君之有。從吾之無則不可也。以吾之無。贊君之有則不情也。吾何言哉。雖然。從好。聖人之言也。未知聖人之所好何事。君讀書者。蚤夜以慥慥。深究聖人之好。待其自得於心。然後爲吾言之。則吾雖無所好。亦豈不從以爲好也。姑以文證之。

如在軒記

松京俗淳厖。固與下邑小州不侔。而其奉先尤有所令人感服者。喪必守墓墓莎必手種手鋤。務令齊整潔淨。遠望爛若鋪綺。傍若干步。必立一間茅亭。祭之日。預安盎豆。以避日炙風勦。時至則陳諸石床。率婦女童丱。瞻掃拜跪。如事生之禮。子曰。愼終追遠。民德歸厚。善乎。松京之民之德之厚也。秦君百亨。父歿。卜豐德之虎峴西麓距松京可二十里塟焉。未幾大治石。乞余文表其阡。已又言於余曰。祭墓而不有齋舍。如不祭也。經營拮据。不以屈贏爲沮。費幾月工告訖功。爲屋凡十五間。齋於斯祭於斯。可圖久傳。雖死無復憾矣。願肇錫之名。以榮松楸。余乃命其軒曰如在。告之曰。如在。孔聖祭先之誠也。人之仰孔子。若天之不可以梯。然孔子之道。豈高遠乎哉。夫人莫不有其先。莫不具其誠。欲誠斯誠矣。誠而盡其先。雖謂之孔子之徒。未過也。朱子解之曰。有其誠則有其神。無其誠則無其神。然則神之有無。非神之所自爲也。特由我而有。由我而無耳。噫。人之饗先。一歲之間。不過爲四節而止焉。方其洗滌釜錡。比時具物。若將吾之氣。與祖先之氣。僾然相接。旣饋。誠不及物。神不顧饗。則

非神不饗。爲子孫者使先而莫之饗也。可不畏哉。如欲饗之。在乎誠。誠之如何。如在而已。記曰。色不忘乎目。聲不絶乎耳。心志嗜欲。不忘乎心。致愛則存。致愨則著。著存不忘乎心。若此者。非以如在爲心。其孰能與焉。嗚呼。此特指饗先而言耳。人之爲父祖於人者。莫不欲其子孫之勉於善。果使爲其子孫者。念念而有如在之心。事事而致如在之誠。則吾知其善不可勝用矣。君勉哉。余言而不能行者也。葬父母於離京師二日程。或以係官于朝。或以衰且病。曠闕省掃。奄已歷歲。以余而勉君。其能不顙有泚乎。記君之軒。所以志余之愧而歎余之雖欲羡君不可得也已。

芙蓉齋記

嶺南諸老先生。率皆身占名區。生而藏修歿而俎豆。其地至于今棋布若也。天設名勝。所以侈其人。而非其人則之勝也亦無以自爲之見。此相須之理也。昌寧縣北。有峯曰蓮花。峯之下有川曰伊溪。山麓遇溪而斷。洞壑夷而寬。實芙容堂成公講學之所也。初。寒岡鄭先生作昌寧宰。爲邑子刱若干楹於伊溪上。討經旨習禮容。儒化丕振。將歸。以公爲及門高足而所居又在其里故。仍付之臯比。而並與芙蓉主人之號

而歸之。葢取諸峯有蓮花。池有芙蓉。君子居之之義也。公遂居焉。絃誦日洋洋相聞。遠近聞風。爭先摳衣。其徒五十餘人。斐然有可觀。及歿。昌人立祠堂側。以尸祝之。而琴軒李貳相長坤所居遺址亦不遠伊邇。因以合享焉。　英宗乙巳。懷襄告灾。堂不能支。池亦潰裂。破瓦遺礎。往往顚倒於沙礫草樹之間。爲五十有餘年。有識者行過其前。未嘗不指點咨嗟。　今上庚子。公之玄孫祖寅氏謀於族曰。此而不肯構。鄕隣其可曰吾先祖有後。於是亟謀重建。仍舊址遵故制。無敢有侈大。堂旣成。求余文記其事。余復曰。天地之間。未有有形而不歸於盡者。况堂之以木而構其質。以土而縫其罅。待人而得遂其形者。惡能免有成而有毁也。若斯道也。充乎兩間。用之而未見其竭也。不用之而未見其亡也。以人之用不用。強謂之曰道有興廢。而其體則何嘗不並彝倫而長存。極宇宙而罔墜乎。今諸君於其有形而不得不盡者。亦能辛勤修葺。欲使之以薪繼火。况其罔墜而存者。其可不孫而繼祖。思所以守而勿失者乎。願諸君勿以斯堂之重葺爲能事已畢。從以求之。有公之道在。