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無名亭記

余跡不容朝廷。以三浦爲歸。自春徂夏。遷次者五。而最後居停。寔故錦平都尉之子之宅而貰歸於成君塤者也。人傳言都尉嘗欲買權氏晩漁亭不果。遂就晩漁之傍別起宅。而若室若廳若附而廊者。酷依晩漁樣。其用力亦云勤矣。試登亭以望。亭窿然占地高。緣浦數千戶櫛櫛在几案下。大江爲長干楊柳所遮罨。雖不能呈露全體。隱而見。見而隱。每値夕陽暎澈。宛若蜿蜒白龍在密雲中。戱出玉鱗銀甲。大帆標轉柳梢。興滅無常。歘若迷藏。隔江羣山。或迤或停。叢嵐濃翠。變態無竆。名以勝。固不勝名矣。然是亭也。泯然無號。楣壁之間。未見有扁以傳者。人或有以是爲歉。余笑曰。君庸詎知無名之不可與有名者同日論哉。爲是亭者其將以亭而爲無對也歟。夫萬物之名。始於何。天命之耶。抑亦地與之耶。二氣冲漠。物不得不生。則亦莫不具其形焉。飛者飛而已。走者走而已。動者植者。動植之而已。今乃就飛走動植。切切然名以分之。蒼頡造字。以象其形。學者誦詩。欲識其名。不亦

勞神矣乎。彼橫目圓顱者彌乎兩間。逝而未見往也。盈而未見塞也。其勢不以名則無以區別。命之以名。使相號呼。葢不得不爾也。奈之何加之以曰公曰卿曰大夫曰士之名。其所以貴賤等威之者。雖從地而極天。未見其有竆也。於是人不知復天所命之理。只知趍人所命之名。則爭奪安得不作。讒誣安得不興。君子安得不外而小人安得不內乎。今天下不可以善治者。名爲之祟也。盍亦思其本焉。無之者天也。有之者人也。從人而貴之可乎。從天而貴之可乎。釋家之虛無寂滅。老氏之淸淨無爲。固屬之異端。而雖以吾儒言之。以理則無極而太極也。以聖則堯舜正南面而已。無爲而化。孔子無可無不可。以釣則太公之無鉤。方可爲大釣也。以琴則陶令之無絃。方可爲大樂也。若此類。非知道者不可與語。况天下之理方無方可以有。方有方歸之無。安知我之以爲無者未始不爲有也。世人之自以爲有者未始不爲無也。我困於名者。於亭而得其所矣。遂名吾居曰無名亭。

賜租記

濟恭棲遯荒江。杜門吟病。謝遣人客。雖人客亦不欲我訪。非厭我也。畏權奸眈眈傍詗之密也。惟我　聖

上覆燾臣眷係臣。愈往而愈摯。用八月之晦。　親監上苑。穫以四斗租頒及臣。兼以　御札一紙。命奎章閣吏。傳宣於江郊畏壘之菴。第一行。書原任提學蔡不名。第二行。書上林租四斗。第三行若曰。畿農失稔。糓貴如金。可想荒郊調度艱乏。獨此苑禾大熟。玆送數斗。些略雖愧。可念記念之意否。臣拜稽首。涕汪汪不能收也。昔孟子因齊王之不忍堂下之牛。是心足以王。反覆開曉。從淺入深。爲說千百。而其要不過以推恩與不推恩。爲王與不王之一大機而已。顧今邦畿大歉。雖平日有恒産者。甁罌無所貯。况無恒産者乎。於是焉若租若庸若調。幷起而集。民無以稱貸而益之。則其勢不散以之四。卽溝壑焉爾。雖以　聖旨見之。歲儉糓貴之狀。　九重之內。明無所不燭耳。　軫臣之調度艱乏。不如推以念鶉衣鵠形之民也。頒臣以　御苑香稻。不如推以議發倉賑貸之政也。臣雖退伏江湖。不得與廟籌。而若以臣視齊王之牛。推是惠。以及於億兆生靈。則臣雖餓以死。是死賢於生也。傳曰。無德不報。若感德而不知所以爲報。則是婦寺耳。乃敢以是說爲欲報之德焉。　聖上六年壬寅八月之晦。前任　奎章閣提學臣蔡濟恭。拜手謹書

于三浦無名亭中。

寓花齋記

柳斯文璞癖於花。家白川之金谷。謝遣世紛。日以蒔花爲調度。葢花無不蓄。時無不花。五畞環堵。馥馥然衆香國矣。君忻然自多。名其齋曰寓花。遍要一代名能詩者。歌詠其事。謁余文爲記。余聞而笑曰。君愛花則誠有之。未始不爲不達道也。天下萬物。有者無之始。衰者盛之終。此理之必然者也。以故明則暗暗則明。寒盛則暑。暑盛則寒。權威盛者禍及。富貴盛者殃至。葢物之爲人所賞者。其盛衰尤亟焉。花爲天地之精英。其色蕩人目。其香觸人鼻。其尊或以王稱。其正或以君子。視其傲霜或喩節槩。其出塵或譬處士。要之皆天地之所甚惜而不欲使常常而有也。是故花發則風雨隨其後。此非造物者之得已而不已。物之盛衰。雖化翁。無以容其力矣。今君之栽花也。高高而下下。形形而色色。此褪則彼艶。彼謝則此續。雖積雪長冰之節。君之前。花固自如也。率是道以行。明暗寒暑可以無代謝也。權威者可以長華赫也。富貴者可以長佚樂也。惡乎可也。况君之名以寓花。又何其狹也。君之齋以百花爲樊籬。君又以身而處其齋。認之

以寓花。似得矣。然木之根寓土。幹寓根枝寓幹。花之蔕寓枝。英寓蔕鬚寓英。蜂與蝶寓鬚。花固不勝其寓也。其可使君而作寓之贅乎。君試思之。君之身寓齋。齋寓兩間。兩間卽物之逆旅也。君稱之曰寓逆旅則可。曰以寓花。無亦爲有物而私之者乎。雖然。吾聞君愛花甚。人莫不化之。君以事而遠遊。不能以時月返。則家人封植花澆灌花。莫敢失其機。一如君在家。此君之愛花之化家人也。環金谷而村者。聞君築花塢培花根。不令而趍。不勸而役。有若己事之不可已者。此君之愛花之化隣比也。州里人之操舟業日南者。見奇品異種可供翫嘗。盛以盆寄之船。怡怡來呈。若納錫然。此君之愛花之化船人也。君一布衣。何嘗有力而致此。子思曰。不誠無物。曾子曰。誠之不可揜如此。天下之事。未有誠而不感者也。夫所貴於花者。不特以香與色。以其由花而就夫實也。君以心誠求花之癖。求之於天下事物之實理。不但寓之而已。身與理爲一。則他日之培根食實。其效不亦無竆旣乎。姑爲文以勉之。

曹園記

歲癸卯暮春之旬。約餘窩睦幼選賞花弼雲臺。晩飯

已肩輿以赴。幼選未至。藉臺前石。默然而坐。少選。幼選偕李君鼎運，沈君逵。使從者佩壺。逌社壇後穿松陰至。起以迎相視而笑。時麗暉中天。花氣馥馥蒸人。殆欲應接不暇。貴遊子命儔儷。相續塡咽如莊嶽。余習靜者。頗心厭之。俯視正東。可數帿塲。有松離立園中。花梢隱約出墻外。甚可愛也。顧謂幼選曰。是必有異。盍往觀諸。咸曰諾。遂從來路。迤小巷入。有板扉呀然以開。主人知余訪花以至。導余入屋後園。園累石凡八九級。被之以百種奇花。紅者紫者黃者不勝其爛然爭開。絢眼不可注視。東西二株松老蒼相對。而其西者托根岸壁。老幹迤而橫若偃倒者然。人以木拄其偃。得支吾不傅於地。然偃勢不可以遏。自北走若專注於南。南可四五丈。又屈而東。其陰鬱蟠然後乃止。其下庭廣十畞。余席其陰。與諸君者相樂也。兪承宣恒柱追至。尹學士尙東適賞春行。聞余在園松下亦追至。酒數行。評花品高下。論時文體裁。不知日已墜而月在東矣。主人姓曹。閒居。業種花喜鼓琴。不以事擾心。其視今世士大夫或幻身或賣友日夕以賭榮射利爲身計者。不亦賢矣乎。感之爲曹園記。

贈承旨鄭公忠孝閭記

天之道。陰與陽而已。地之道。剛與柔而已。人受天地之精以爲生。其所以爲人者。亦惟曰忠與孝而已。然陰陽也剛柔也。其理雖一。其用則隨遇而見。不可合而爲一。雖忠與孝。顧安得不爾也。况人一死耳。死不可以再焉。則死孝者死於孝而止。死忠者死於忠而止。人之於忠孝死得其一。則固可爲卓絶之事。今有以一人之身而辦一死而兼有其二者焉。則雖謂之千古罕有之行。非過也已。栢巖鄭公諱宜藩。字衛甫。贈判書湖叟公之子也。當　宣祖壬辰。奉父母避兵山中。負米以供。俄聞　廟社播遷。湖叟公涕泣起義兵。公竭力贊畫。身未嘗不在軍中。時年三十三。遇賊朴淵上。殺獲過當。已又因風縱火。殺永川賊無遺。永遂復。已又與左節度朴晉兵合。擊慶州賊。湖叟公挺身居前。麾兵殊死戰。賊死者過半。俄而。賊出奇兵襲晉軍。軍大潰。諸義士多力戰死。賊圍湖叟公急。公見父急。躍馬突圍。射賊必洞胷。賊大亂。父賴以脫。公卒惶急不知父已出。橫突遍求。出而入者三。身被數十創。所騎馬中丸。卒爲賊所執。脅以刃。竟憤罵不屈死之。實八月二十一日也。右廵使金公誠一聞之朝。　上嘉歎者屢。　贈度支員外。賊退。湖叟公求輓語實

之棺虛。堋於先壠側。世謂之詩塚云。　英宗壬子。加贈左承旨。　今上甲辰。從六世孫上舍生夏濬又上言白公事。　上特命旌閭。於是禮部覆　啓。請刻之以忠臣孝子鄭某之閭。　上曰可。嗚呼。公之死。未始不爲國而謂之非死於孝。不可也。未始不爲父而謂之非死於忠。亦不可也。忠者謂之忠。孝者謂之孝。禮部之必欲以忠孝並書者。豈不以公之辦一死而兼有其二者矣乎。忠孝本無二致。若公者。講學明理。隨所在而得盡其分。非有所爲而爲者。後世聲光之泯不泯。在公何與焉。雖然。　上所以表忠奬孝綽楔於數百年之後者。欲使人之過是閭者。感發興起。各循其秉彝當然之則。納一世於忠孝之䡄也。人若但知式其閭而不知夫見賢思齊之義。於忠而苟焉。於孝而粗焉而已。豈　聖上所以樹風聲勵世敎之意也哉。余於此抑有所慨恨者。方公之三突賊圍也。顧其奴億壽曰。父死於賊。吾當死。若宜去。奴曰。主旣決死。奴安之。遂控馬馳入死同時。何其奇也。公之閭。旣煥焉有旌。則不以忠奴之旌旌之於其側。其可乎哉。姑書此以俟。

公會亭記

公會。李學士鼎渾字也。公會貧無資。未能奠數畞之宅奚暇有亭乎哉。樊溪。吾別業也。亭臺水石。窈以奇。公會愛之如己有。時吾之駐筇卧龍瀑下。馳至如赴家。必留連旬有餘日而後返。猶且黯然顧也。瀑之東可數百步。有小岡橫之。余時與公會登其顚以頫。民有負岡而屋者。屋凡十餘間。位置頗潔淨。老松盤屈堦庭。蒼翠可挹。有栗若干株羅立園中。離披掩暎。公會每指點曰。安得以此爲吾有。陪杖屨以永百年也。余曰。古人有所謂意亭者。此獨不可以錫名乎。遂以公會亭命之。親友之知其事者。喚公會亭。以助善謔。不知其事而只得聞其名者。皆認以爲公會眞有亭也。雖公會。始則人有問。笑而無答。及其旣久而飫於耳也。則其言色若晏然以當之也。余曰。公會事無恠其如此。夫實爲主而名爲賓。古之道也。後世則不然。所竊者名也。其實未必攷也。人有無其學而自居以學。則學之號歸焉。無其文而自居以文。則文之職歸焉。無其功而自居以功。則功之利歸焉。無其才而自居以才。則才之任歸焉。若此類。不可勝計。夫上所稱數者。人之事無大於此。猶可以假其名而不歸。况蕞爾一屋子乎。且夫天地萬物。未嘗有無主者。亦未嘗

有有主者。以未嘗無主而言之。一毫不可取也。以未嘗有主而言之。擧天下皆泡幻也。吾以亭謂公會之爲其主也。則公會實未嘗有也。以亭謂公會之非其有也。則又誰知泡幻之物孰爲主而孰非主也。姑且以公會處之於有亭無亭之間可乎。公會大笑。余亦大笑以記。

溪西草堂記

昔者。余行過榮川界。駐馬而歎曰。有是哉。山川之明且麗也。榮。一小郡也。而鬱然以賢才冀北名者。其以地靈也歟。伊後三十餘年。耿耿有不能捨者。八年春。成上舍彦根甫訪余於明德山庄。其容靜其禮恭。知其爲名祖孫也。間嘗爲余言溪西草堂事甚詳。其言曰。堂卽吾先祖應敎公所築也。以其地則葢在榮川郡東可十里許。淺麓縈廻。小澗淸駛。臨大野而頫長川。眞碩人薖軸之所也。以其制則爲屋凡堂一間齋一間。覆以茅。昭其儉也。築以石。崇其質也。庭砌幽靚。林木隱約成列。眞衛公子苟完之義也。以其作堂之由。則吾先祖蚤歲蜚英。登金門上玉堂。上拂君違。下忤權貴。其進難其退易。於是焉卜築於斯。短椽疎欞。雖不蔽風雨。書几靜閴。翛然有自得者。當世之推爲

名流。朝家之選以淸白。豈不信然矣乎。以其廢興則堂以日月已久。風頹雨壓。礎廢堦夷。鄕里指點曰。此成學士草廬遺址。或有徘徊不能去者。後孫追感不已。近始依舊址改立。而慮單間之易以歪仆。則增齋一間附四楹。慮草茆之難以久遠。則陶瓦以代之。此堂始卒之槩也。噫。齋之增也。瓦之易也。雖由於勢所不已。而視吾先祖昭儉崇質之制。得不有歉於肯構而肯堂乎。願公賜之一言。以解其怵惕之心焉。余作而復曰。若此者。吾未見其可歉而只見其可書者多。應敎公遍歷淸班。累綰腴紱而律身冰蘗如也。茅屋數間。人不堪其陋。公能不改其操。可書也。堂之成毁相尋。理也。公之孫能羹於斯墻於斯。非堂之爲美。惟先祖是思。茂草遺墟。重葺乃已。可書也。堂之制略有攸增。非侈大是謀。實圖所以久遠。而猶且反顧肯堂之義。怵惕有不自安者。率是心以往。於毋忝爾所生何有。可書也。又可勉也。遂書以歸之。勉哉。

重遊曹園記

歲甲辰三月之閏旬有三日。花事告殷。余肩輿赴六角峯下曹家園。吳侍郞大益，李姪儒慶及家兒輩從。主人迎拜欣笑。葢記余昨歲之遊也。少坐石隱堂。有

琴倚壁而立。余置之膝。抽撥弄三數絃。雖不成曲譜。其聲幽幽然亦足以蕩滌邪穢。少選。李漣川赫胄，睦餘窩萬中，族姪子弘履從社壇後循弼臺以至。葢如約也。與之入屋後園。或陟高或席地。百花獻笑呈態。若媚悅人者。獨老松挺然有特操不改前日之觀。可敬也。不可狎也。履率吹簫客酒行。輒一曲二曲以侑之。余倚松而坐。和而歌曰。媚悅者愛。正直者惡。車馳馬奔以花之。故松哉松哉。人孰汝顧。相與盡歡而歸。

遊吳園記

遊曹園之若干日。吳景參語余曰。吾姪壽玉新家白門內。家有園頗勝。宜花宜月。宜眺望宜跌宕。苟賞春乎。捨是而必於曹園。恐有遠取白居易之嫌。盍圖之。於是使景參先之。設席以待。與幼選，士述踵其後。景參，壽玉已待我於園之中矣。園自北東而迤折而南。橫可百許步。縱半之東而俯大陵坊。萬瓦如可數也。西而臨白門。粉堞如鋪練於前。其外冠岳嵐翠。似近似遠。林塘一帶松。從堞上露。密若對案。花木被園之體。疎密整斜。旖旎璀璨。午景下炙。殆不能定。視有異松立祠屋後。其幹白。其鱗點點而綠。蜿若游龍空。其幹三之二。枝葉不附。至上一分然後葉始布。無高低

無薄厚。遠望之有若以剪刀用意裁切之也。於是知向日曹園之遊。未始非忽近貴遠。而園於是乎爲吾有也。酒數行。盤桓松下。仍拜謁藥山公祠版。往事念之愴然。公嘗不以余顓蒙。以期佇則每稱曰國器。以述作則輒詡以文章。時余年十八九矣。意以爲長者云然。非謂我能之。特以是策勵。欲進之於能也已。公歿十二年。余由銀臺出宰伊川。歷辭李相國宗城。葢始面也。相國欣然迎。字藥山而曰。某。昔爲余言。吾門有蔡某者。年雖少。他日公輔器。必此人也。吾故銘吾心。至今不忘。其面雖生。心知則已有年矣。嗚呼。公以是言李相國。而未嘗向余說與李言如是。故余實不知。此古人之道也。先輩之推奬後進如此。而顧余今老白首矣。以其位則公之言不可謂不驗。而以其業則譾譾無可稱。其不爲草木同腐者幾希。公所以期佇我者。豈亶然哉。余於是不勝知己之感。聯書之如此。

遊李園記

往年。余寓三浦。聞龍山李氏園以花名。顧余杜門畏人。不得一寓目焉。未嘗不往來于中。今年春。約幼選，景參，士述將選日往遊。晩翁權仲範聞之。折簡要與

同。於是從三子者。先赴晩漁亭。亭前梨花正開。仲範迎笑花下飮酒樂。日過午。聯騎訪李氏園。園湖堂舊基。自湖堂移豆毛浦。基屢閱主。今爲李氏有云。園有百花。桃最盛。有紅者。有碧者。有粉紅者有。斜而列左右者。有整而當人面者。爭姸闘姣。娉婷葳蕤。不知爲幾許本也。大江從花隙。有時翻動。其色正碧。隱隱若衣紅錦者褧以綠紗黛縠。不覺欣然色笑。但恨地勢狹少遜寬曠。物之不能全美。理也。在傍者言前時桃簇簇如束。不啻如今日之觀。近有權貴新起亭。全一船取去。作汶篁薊植。今之園異故之園矣。余聞而笑曰。天地之道。變而易而已。况物之無常主者。盛於彼則衰於此。贏於東則踦於西。雖鐘鼎玉帛。本不足把翫。而愚者爲富貴佚欲所使。譆譆然以其亭爲固有。從而移植。物而錮留之。若將永業焉。而不知其幾何而又將屬之於何人。人之生也。何若是芒也。感而書之。遊吳園之第四日也。

遊北渚洞記

遊李氏園未數日。餘窩睦幼選。賞花北渚洞歸。直抵余。津津說北渚勝不離口。且曰。度了明日花且凋。公若有意乎。雖日日往。願從之。人或謂之狂。當不恤也。

余挽以宿。遲明傡馬出。李學士公會，季受兄弟及敍恭，弘選，弘遠輩從。出惠化門。循北城以折未數里。洞呀然以開。卽所謂北渚也。纔入洞。有壇面南四出陛。繚以短墻。其門彤。四之。每歲春三月祭先蚕云。行可百許步。居人橋其川。橋下衆水所會。水汹汹有聲。橋之南有谷。不知淺深。桃花團作錦障。兩厓通紅。心以爲必有異也。然姑捨之。取直路行無幾。又度橋抵御營屯。庭宇頗寬。屯之外小塘甃以石。制雖略繁。花倒水其影不定。稍迤巖壁窿然。如屛如障。巖之下莎與沙半之。意行意坐俯視之。村家點點分麓。大抵以桃花爲藩籬。隱約露出者。或牕之半。或簷之角也。都人士自達官。至閭巷民庶。遊賞如不及。車馬殷殷轟轟。歌呼迭作。間以笙簫。國家百年昇平之象。盡在是矣。余靜者。不耐閙熱。與諸君還取來路。尋向所稱橋南谷者。谷窈以容。水益淸花益盛。僊僊然兩脚輕擧。不知衰且病也。屢度溪危。及城根而止。有茅茨四五間。蕭灑可愛。主人方釀酒。香聞于外。公會買數盞飮。亟稱曰美哉。已而。餠飯自城中至。鋪席崖松下列坐以食。食訖。日已晡矣。送兒輩還。余與三子者。各賦詩一篇。待山氣向曛。復還倉屯遊人歸。獨素月在空。坐池

上。煕煕然忘寢。月以色花以香。目之所寓。鼻之所觸。未知其孰多孰少也。公會興甚。典其袍買酒以飮。又各賦詩一篇。時夜可三四皷。相與歸倉舍以宿。枕席如在衆香國矣。余卧念玆洞。非今有也。我興。非昔無也。以我而尋玆洞。不過費徒御半餉之勞而曾不能一至者。以玆洞之無蟠木之容也。今乃始至焉。徘徊歎賞。有若得見其不可見者然。何其晩也。深區奧壑。懷奇抱勝。有十倍百倍於玆者何可勝道。而若不見知於人。則荒塗古今。埋沒以終焉耳。嗚呼。推是以反。奚獨山與水爲然。旣以是語餘窩。朝起感慨以書。

觀稼臺記(今　上丁巳。築壇識之。名曰省耕臺。　命賤臣書刻之石。)

出崇禮門。南行可四五里。涉舟橋川。若將西首旋又南。直走一里許。村盡野平。路右疇壠間有隙地若除場而微凸焉。寔　英宗大王臨幸觀稼之所也。洪惟我　英廟御極五十餘載。所愛惟民。民食尤所重。前後躳執耒耕耤田以率八域。每歲之首。下　十行綸。俾三百有六十守宰。身爲田畯。四五月之間。旱則禱廟社山川。必以躳焉。其得雨。簡戎卒從官。南出郊幄於斯。苗勃興則喜形於色。否則恫若在己。命荷鋤者近至前。勸飭如家人。秋熟又臨視。每年以爲度。人名

其所曰觀稼臺云。嗚呼。　英廟棄羣臣將十年矣。人之有於戱不忘之思者。見蒼梧則悲。望白雲則悲。况過此臺而思　先王之至仁。撫　先王之遺蹟。與田翁野老說往時事。其有不哽咽而垂涕泣者乎。詩云。蔽芾甘棠。勿翦勿拜。召伯所憇。夫召伯不過受旬宣之任。以布文王之化。而民之愛之也至及於路傍之樹。若使文王親憇棠下。則民之愛重護惜歌詠不怠者。尤當如何也。嗚呼。　英廟之至仁至聖。實東方文王也。君子小人親賢樂利沒世之思。無竆旣也。而况玆臺也。親承履綦。屢被耿光不止。如南國之棠。蹔爲召伯之憇而已。未知今之詩人果能有詠歌讚歎如國風之詩而傳示千億者乎。余於是流涕以記。使後之過此者。愀然如復見　英廟也。甲辰天中節。舊臣蔡濟恭。拜手稽首謹書。

三種軒記

八年甲辰夏。余跡不能安於朝。屛出國都門。舍舘未定。康君德裕遣其子前察訪堯愼。邀致甚勤。余感其義。赴之如家。葢去京城直西二十里地名勿憂峙者也。行未及數里。望見樹木成行。翻風者如旝動。布陰者如帟張。有村數十家在其中。乍蔽乍虧。樹外有大

野白水。流離四布。秧苗正長。鷺藏其身於馬上。自語曰。勤苦哉。康君之業之成也。君拱立道傍。笑而迎前。導入其室。余新自城市出。坐樹陰則執熱而濯也。眺壠畞則不食而飽也。心欣然負手徘徊。見軒楣有題。曰三種軒。余沈吟久。問康君曰。其義何居。君曰。種樹吾。種禾吾。名吾軒。捨種而何。余曰。然則謂之二種可。三吾不知也。君久不對。已而曰。其一謂種德。非敢自居。欲勉焉爾。余曰。種樹我所見也。種禾亦我所見也。至於德。在內之物也。雖曰種。孰見而孰知之也。然外之著。內之積也。欲觀其內。必於外焉驗之。君有三子皆赳赳有材力。相繼捷武科如拾芥。有孫淸秀娟好。日讀書在側。君老白首。負杖閒無事。或據樹根而終日。或頫禾畞而課鋤。權貴有邀之者辭以病。于于然有自得之意。天之降福於君。不可謂不厚矣。夫天之不輕與人。莫福若也。德則受。不德則不受。然則君之所種者德。其易見。未必不如樹若禾也。雖然。種樹也種禾也。有手足之瘁焉。有鋤鎛之勞焉。又其生成而長養之。必有待於雨露之澤。此其藉於外者多也。至於德。與生俱生。固爲我有。種之在己而由外乎哉。况其種之也無勞瘁之爲病於己。而其淺深厚薄。惟余

意而莫余違。願君始終無怠。無負軒。無負天降福之意也。

夢記

甲辰八月十一日。余在竹州不寐軒。夜夢先考冠服坐。服是錦緞。先妣亦在座。余戲取先妣所理繭絲。竿強理之。先妣笑余亦歡笑。已而覺。時夜雞未鳴。嗚呼。小子罪通于天。失我先妣二十有三年。繼而失先考倐已二十年。穹壤無際。音容莫接。時得以拜謁。惟夢是憑。而拜父而未得拜母者有之。拜母而未得拜父者有之。若其二人傡坐。嬉戲笑語。與平昔無少異者。未有若今夜之詳且密也。嗚呼。父母之於子。子之於父母。至情也均。顧何可以孰爲多孰爲少較計而言也。雖然。竊自念假使吾父母在世而不幸喪我。塟之於二百里之遠。則其哀痛迫切之極。雖歷許多歲月。豈或一日少弛。而亦豈不因以至傷生之境也。顧余不孝無狀。袒括之始。不卽滅死。忍能塟之於竆鄕空谷之中。孺慕之哀。月除歲減。名節省掃。亦且多曠。而對妻子則怡怡而笑。縻好爵則軒軒而赴。葢其忽焉若忘。較之於觸物而思。不啻多占其日月。甚矣。小子之不以父母之情爲情也。今因慍于羣小。如竆人無

歸。始乃匍匐。因依於宰樹之側。鬢髮已皤然矣。吾父母不以爲咎。臨之於宵寐之頃。賜之坐而有若嘉悅者然。以今夜之如是也。則可知前日之思之切而待之苦也。嗚呼。往者已矣。來猶可追。吾何修而可以贖竆天之罪也。記曰。思其志意。竊想吾父母其不以小子之讀書修身。爲子盡孝。爲臣盡忠。揚名於千百世。爲志意所存矣乎。然則小子雖爲羣不逞所忌嫉。顚沛流離。僇辱叢萃。而益勵名節。無少撓屈。使後之尙論者。歎息痛恨於直道之不容於世。然後庶不愧吾心而亦可以仰副吾父母之志意矣。於是起而呼燭。抆淚以書。窓外萬松淅瀝有秋聲。和余悲吟。

登硯滴峯記

直不寐軒之南有峯。上尖下敷。端妙靚秀。其位實先墓之丙。余愛之甚。取其形似者。錫名曰硯滴峯云。今年秋。余宿留不寐軒。暇日從數子者。循墓左穿亂松邃樾再三歇。始得席其頂。洞府體勢了了如指諸掌矣。葢竹府南山。䧺皺峻拔。自南而東。若奔騰然。至是點點出姸䯻狀。及爲硯滴峯。山之勢始究竟焉。自峯肩稍右。迤有一脉落而北走。下一帿場。乍陷旋墳始結腦。腦又翻而西可十擧武。有鉗穴坐甲者。卽我考

妣衣履所奉也。方腦之始結。以剩支右布。雖不甚高峻。間以砂向內。若人之舒股者不啻爲五六。走一里許。逆大川而止。自墓庭而瞰。有蜿蜒者前橫若紳。與前所稱右股者。其距雖稍闊。勢若耦行。亦遇水而止。而以其內爲洞府。術家所稱玉帶砂也。砂外有大野。野外有諸山拱立。而從山之少低處。別峯藏其身。只呈露其面。隱約如鋪扇。其名寶山。實墓之案對也。然以帶砂遮前。野不見形。山不見根。惟竹州邑治數百戶占正北飛鳳之趾。木葉茂則隱脫則辨。此吾先墓位置之槩也。念昔壬午封築之時。四山皆赭。未見有一木之萌櫱者。余四鳩松子。如渴求飮。刜莎根手自播覆。連年不息。其始生也。或如針或如秧。余奇愛之。色笑手摩。保之如嬰兒。今至二十年。其長拂雲。其大過椽。蒼幹翠葉。不勝其薈鬱。儼已有老大之形。葢無不從吾手澤而成者。嗚呼。天下事患不爲耳。爲之寧有不可從志之理也。但念物之有成毁。猶朝之有晝。雖以是松言之。或蟲以損。或朽以柛。或斧以竊。數世之後。安知不盛衰相仍。則此在後孫之誠與不誠如何耳。播之又播。植之又植。若能以吾心爲心。則以薪繼火。火竆者未之有也。今夫閭巷之諺。以人家不肖

孫。目以松蟲。此謂伐賣丘木。其戕松有似乎蟲也。爲人子孫。雖不能立身揚名。以顯其祖先於無竆。可以人而同歸於蟲乎。詩曰。維桑與梓。必恭敬止。吾爲百世雲仍而誦之。松猶如此。况墓田。先墓烝嘗之須也。墓僕。先墓守護之具也。其所以寶重而全安之者。譬之松。尤當如何也。詩曰。子子孫孫勿替引之。又爲百世雲仍而誦之。甲辰秋夕後三日。樊巖老夫書于不寐軒中。從遊數子者。梁同知國昌，金同知命皥，庶男弘謹，傔人金相謙。

遊七長寺記

王畿非無僧舍。惟竹山之七長寺。以名刹特聞。葢峯巒之環繞。梵宮之閎嚴。非傍近諸道場所可齒也。甲辰秋。余爲伏莽者所齰。逬居南山村墳菴。菴去寺一由旬。一日。寺僧之爲方外契者來言。山葉被新霜。嫰酣可愛。余興發以明日約。翌日晩飯訖。借村牛以騎。弘謹亦以牛從。未及山數里。僧以小輿待余。念喜佚而惡勞。吾旣然。人亦然也。爲安佚吾四大。竭人之力。其可乎。遂策牛而前。捨繩盤峴西入谷。至路削不可騎。然後始捨牛而輿。然輿少步多。竆峴頂坐歇。一山體勢。於是焉呈露無餘。葢觀海一峯。特立千萬仞。以

其餘支剩脚。回旋擁掩。如恐不密。若弓之正滿。扇之全布。使外物無所照。乍哆東一角。吐全谷水。廓其內爲洞府。寺實據焉。小菴附以築。低或可辨。高或藏於葉。僧雖指。翳然不可省也。時節早霜薄。萬木雖不通紅。得夕陽回射。輕臙淡脂。弄色爭姸。間之以蒼松翠栢。爛然爲五彩障。雖以余去國懷緖。亦不覺欣然解頤。遂由峯頂路。暮投上雲菴。菴占位孤絶。坐開戶。野撫百里。山挹萬皺。其傍有七星壇。人之禳菑要福者。於以祭北斗云。有僧緯宗者與之語。頗有玄理。及夜。宗與其徒四五人。具袈裟。明燭佛前。燒數瓣栴檀。頂禮香煙下。其敬非爲人敬。中心達於外也。禮訖。各面壁垂頭。如睡如不睡。雞一鳴。禮佛如初。坐而達曙。不見有頹惰色。其行良苦。今之以儒名者奴虜視僧。吾未知其念念先聖。若僧之於佛如來乎。其靜坐攻苦。若僧之面壁爲乎。其仰而思。坐以待朝。若僧之達曙而無倦色乎。問其名則是。考其行則非。吾恐儒愧於僧而僧不愧於儒也。其翌。策杖登菴後絶頂。西際有海昇氣。其北則漢陽三角。縹緲於煙雲空曠之外。猶可指認其顔色。屈子所云忽臨睨夫舊鄕者。怳然是眞境。其睠顧不忘之意。今與古孰多孰少。風甚不可

以久留。還上雲少憇。仍下極樂菴。纔出門。崖路直懸。兩脚雖欲少駐。如追逐者赶其後。不得不如飛如翥。所見惟前導者之䯻耳。未幾。抵彌陀殿。庭有老石碑。鄭東溟斗卿所撰浮屠碣也。其傍新琢立者。卽海月師碑。老夫撰並書也。師頗饒財。臨化。以萬錢付闍黎戒曰。吾死。碑之文則乞蔡尙書。闍黎輩後雖如其戒。竊其錢私之。廉取石。石矮測東溟碑纔半之。刻又不如法。字體多舛訛。雖使吾見之。亦不省其爲吾書也。夜宿極樂菴。早起越小岡。周覽七長寺。寺雖閎。苔涴香廚。塵汚丈室。不足供遊賞。惟佛殿有龕。龕安　仁穆金大妃殿下所親書佛經若干卷。使僧奉以出。盥手敬閱。葢皆金字楷書。而卷末皆書祝願曰。與永昌大君某重結後生母子。其言絶悲。奉翫者人孰不感欷也。轉而之碑殿。觀所謂新羅國師碑者。碑蟠螭負龜高數丈。而中折爲二。倒偃庭砌間。然字畫了了如新入於刻。千有餘年之後。尙知其銀鉤森列。爲希世奇珍。世常言羅麗風氣未開。文章翰墨。皆大樸而已。至　國朝。天荒始破。近世臨池照影者以是爲口實。敢曰金生不吾若也。韓濩不解書也。以吾觀之。其所爲側勒努趯。草軟也。葉脆也。其重不能壓紙。况於石

乎。以是而入之石。未見其可以百年也。况可與議於千歲之久乎。古今人同不同。於斯可辨。日向晡。輿度繩盤峴。僕夫持牛已待於峴之下矣。徘徊屢顧。中自歎曰。玆山也非靈眞窟宅。玆寺也非避世僊源。然山僧之一甁一鉢。毁譽不及。榮辱不干。如古之白傅蘓僊。有味於如是我聞者。其亦有所感而然耶。歸卧不寐軒。感歎爲之記。從遊者庶男弘謹年十。金同知命皥，梁同知國昌，傔人金相謙。時維九月初也。

回龍寺觀瀑記

乙巳夏。余借寓楊州之洪氏庄。庄在道峯下。一日。時雨大至。通宵不止。翌晩有霽色。聞回龍寺前瀑溜甚壯。艱備輿涉川。捫蘿以往。飛沫所射。不可以狎。從瀑左路遠睨之。若棄之然。僊僊而上。遇源流不甚悍激。始乃揭以越。循厓而下右夾瀑。坐巖石上。俯視水發源。道峯行可十許里。至是猝遇石。石戌削高僅五六丈。水不得不爭門束投。有騰而散者。有立而躍者。有跌而傍墜者。有迅而直瀉者。或洄而沸。或擊而碎。其富千斛珠璣也。其喧萬部雷霆也。從遊者無不叫奇。余亦心目頗駭。久乃靜思之。天之生水也。豈使然也哉。水之性。就下而已。虛而實。柔而剛。循其自然。莫之

流而流者。乃其常也。今乃爲石所誤。其勢大奔競也。其狀大顚狂也。人之見之者不知其喪其本性之爲可歎。而乃反拍手稱奇。何其惑也。吾觀今之人不能保有其天賦者多矣。瀑哉瀑哉。吾於汝何咎。遂感慨以書。從遊者。兒子弘遠。庶男弘謹。甥姪子李儒尙。門人權弼銓。傔人金相謙。僧敬聰。

賜米記

余慍于羣小。遷次無定居數年于玆。　上眷焉錫賚。歲焉則必以饌焉。夏焉則必以魚而非止一再焉。潦焉寒焉則必以木焉。實　異數也。歲乙巳秋。余在樊溪之戀明軒。病甚無起色。殆五六十日。　上賜御廚蟹醢以助擧匙。未幾。以上林水田所　監穫者賜焉。而不以稻精鑿米囊盛爲二百合。倩人扶坐拜稽首。感涕自然霑席。臣竊稽載籍。千古煕皥之民。莫尙於康衢老人耳。然彼以放勛爲君。猶病乎博施濟衆。故必自鑿其井。自耕其田。而後始得鼓腹之樂。不亦勞矣乎。若臣者。公而無可食之功。私而無四體之勤。而息偃堯天。坐享　君賜。其遭逢。較之康衢之老。亦云侈矣。臣不以其生也後。不能借康衢之廛爲恨。而竊自賀以吾身爲我　聖上民也。遂倚枕而歌。歌曰。衰

至則病。安我枕席。扶起以視。或餐或粥。惟　聖上惠澤。

不衰軒記

八年秋。順菴安公。爲　東宮桂坊官。旣肅命。　上特賜對喜曰君不衰。公時年七十三。初。　上之在銅闈。公以桂坊官。屢入書筵。剖說經義。　上知公學術精醇。眷待異於衆。　御極之六年。　誕生元良。越三年。復設春桂坊。　上耿然念公舊。　特命除是職。又喜其十年之間容貌辭氣無减乎昔也。公退而名其軒曰不衰。葢感　聖諭也。余聞而語于中曰。公閉戶竆經。意其事物之理。竆格殆盡。今以名其軒觀之。無乃滋人之惑歟。夫盛衰。理之常也。天地不能免焉。聖人亦不能免焉。然天地與聖人。其氣有時而衰。而其理無時而衰。雖以不衰蔽之。可也。人之不可以幾於聖。猶天之不可以梯也。往古來今。人物之盈於兩間者曷嘗有不衰也哉。　上所以諭公者。特指其五官之精而已。未必並論其在中之理。而公乃毅然以二字自命。謂之因是而自警則可。謂之自居則吾未見其可也。未幾。聞公大困於年少輩口舌。譁然以老妄歸之。葢西國利瑪竇輩所著書。近始有流出東國者。年

少志學之人。厭舊聞而喜新奇。靡然棄其學而從焉。至曰父母比天主。猶爲外也。人主無眷屬而後可立也。二氣不能生萬物也。堂獄的然爲眞有也。太極圖不過爲對待語也。天主眞降爲耶蘓也。葢其爲說。汪洋譎詭。千百其端。而無一不與程朱乖盭。其所以詆排釋氏。直盜憎主人耳。古之聖人。以楊墨爲憂。至比之洪水猛獸者。葢極言其弊之入於無父無君耳。爲揚墨者。曷嘗自以君父爲可外。如瑪竇之說也哉。公竆山永夜。隱憂永歎。以孑然一身。起以當方生之勢。或嚴辭而斥之。或溫言而曉之。吾道可衛。則譏嘲有不恤也。邪說可拒。則患害有不顧也。不有砥柱。狂瀾何得以障也。不有孤燭。暗室何由以明也。盛矣哉。公之仁且勇也。於是乎人皆知天之使公而不衰者。非不衰公也。欲吾道之不衰也。公之以二字自居。可知其自信之篤。而　上之以是而諭公者。亦可驗知臣之明也。余懦者。聞公之風而立。遂援筆作不衰軒記。

賜魚記

聖上九年乙巳冬十二月初吉。　東宮邸下賜生大口魚一。　邸下寶齡纔四。何以知賤臣有無而有此稀有之擧也。將命者促臣修祇受單。臣時在明德山

中。扶病拜稽首。感涕自零。尙記乙未冬。臣以內院提擧。奉　御藥侍集慶堂。　先大王敎于臣曰。予若聞世孫生子。瞑目以歸。　世孫卽　今上殿下也。時　聖籌八十有二。玉候多沈淹。而爲　宗社爲生民。耿然不能釋者。惟此事而已。盛矣哉。　大聖人憂深慮遠之至也。翌年春　僊馭賓天。　今上嗣位越七年壬寅。　誕生東宮。臣則幸不死。猶及見　宗國億萬斯年之慶。而　雲鄕緬邈。無以知　天顔有喜。賤臣當作何抱也。顚沛流離。飾巾田舍。恐無以一瞻　岐嶷。遂爲終身之恨。今乃蒙殊異之渥。至及於不識何狀之臣。他日拜　先大王於地下。以是爲告足矣。復何餘憾之有哉。記之以寓感祝愛戴之誠。老臣蔡濟恭。拜手謹書。

樂一窩記

族弟前進士友恭居湖西之海美。扁其棲息之窩曰樂一。謁余曰願賜之言。余曰。聖人之所樂者三。而君遺其二而占其一。余雖欲有言。奈不知君所樂何哉。君曰。吾父母皆年近七旬。氣度康衛。兄弟六人。侍於前怡怡也。退而處於窩。聯床讀書。其聲未必不如笙簧金石也。父母聞之。每莞爾而喜。吾之樂孰樂於此。

其下二樂。非吾後生末學所可居者。窩之以是名。不亦宜乎。余曰然。夫聖所稱三樂。雖曰均爲之樂。抑其樂也有天人難易之別焉。父母之慶。兄弟之福。此天也。非人力所可必也。若下焉而不愧不怍。在乎己而已。而由天乎。而由人乎。又下焉者。不過以吾之有不愧不怍之實。而天下之英。自不能不同聲而求也。此學而時習之效。所以致朋來自遠也。樂之目雖殊。其事則未始非二而一者也。今君旣於人力之所不可必者。荷天之寵。景祿川至。斯可謂先其難矣。獨於在己者。不知其不難而欲退然不敢居。何也。况子之順父母。欲其悅也。父母之望於子。欲其善也。君能治心制行。戰兢臨履。知其爲可愧也。必猛省而力去之。知其爲不怍也。必實踐而力行之。使吾心無少慊於天人之間。旣成己焉。又因以及於人。斯可以不特樂吾之樂。將以吾之樂。上以悅父母之心。如此然後其爲樂也不止三而已。而况於一乎。君歸而勉之。

容燕舍記

天地萬物有大有小。大小物之形也。形之始。其類已別。夫孰可以移易也哉。然以小而大。以大而小。亦不無其理焉。夫莫小者簞食豆羹而人有見於色者。則

是物小而人視以爲大也。莫大者晉楚之富而聖人以爲吾何慊乎。則是物大而人視以爲小也。然則物未嘗有大小也。在乎人之心之所以處之者如何爾。禹上舍士仰宅於藥峯之下居焉。區不滿數畞。覆以草。葢屋之至小者也。士仰安之。名其寢處之室曰容燕舍。言其僅足以容得燕子之巢也。士仰嘗爲余言舍制。其色有自小者然。余笑曰。君之舍誠小矣。小之則小。大之則大。在乎君而已。夫舍也旣容君。以其餘又容君之妻與孥。庭際多種菊。每秋香色交集。簷外終南一帶。朝暮以蒼翠送之。舍皆不讓而並受之。君之舍所容者多矣。然此皆外也。非內也。君讀書者。試近裏而思之。君之所以主宰乎身者。非心乎。心之位。不過方寸。雖謂之至小之物。可也。然以無限量無方所集義所生者。爲卒徒。得其所養。則塞乎兩間。以故邵子曰。布被暖餘。藜羹飽後。氣吐胷中。充塞宇宙。夫孰知安樂一窩爲天地間許大之區也。今君以室而容君之身。以身而容君之方寸。以方寸而果能容塞乎兩間者。則推其所容之本。葢莫非舍之爲之主也。向所云容得燕子者。不亦爲泰山之毫芒也歟。遂書之。以爲士仰勉。

遊冠岳山記

余嘗聞眉叟許先生八十三登冠岳之戀主臺。步履如飛。人仰之如神僊云。夫冠岳。王畿之靈山而先賢之所嘗遊者。一欲登其上。以壯心目。以寓山仰。耿耿有宿計。淟涊莫之果矣。歲丙午春。寓鷺梁江上。冠岳蒼翠。幾欲入望。意僊僊沮遏不得。四月之旬有三日。約南隣李廣國叔賢。騎馬以出。兒輩從者亦四五人。行可十許里。入紫霞洞。憇一間亭上。亭卽申氏庄也。澗流自山谷來。林樾覆之。杳不知其源。到亭下遇石。飛者灑沫。蓄者成綠。終又演漾而出。繞洞門遠去。若練鋪焉。岸上躑躅方開。風過之。暗香時能度水以至。未入山。已泠然有遐趣也。由亭而行又可十許里。路險峻不可以馬。自此並所騎與僕夫遣還家。杖策徐行。穿葛度壑。前導者迷失寺所在。辨不得東西。時日輪去地無幾。道無樵不可以問。從者或坐或立。不知所爲。忽見叔賢飛步上絶巘左右望。閃不知所往。待其還。且恠且詈。俄見白衲四五人從某處疾下山來。從者皆叫歡曰僧來。葢叔賢遙得寺。先以身入告僧徒以吾行在此也。於是導以僧。約四五里抵寺。寺名佛性也。寺三面繚以峯。獨前一面軒豁無障礙。開戶

坐卧。亦可以遊目千里。翌朝。日未出促飯。訪所謂戀主臺者。擇健僧若干人左右之。僧謂余曰。臺去此十里有餘。路絶險。雖樵夫衲子。亦未易凌躡。恐氣力有所不逮。余曰。天下萬事。心而已。心帥也。氣卒也。其帥往。其卒焉得不往。遂踰寺後絶巓行。或値路斷崖懸。其下千仞。回身襯壁。以手遞執老叢根。細細移武。恐眩作不敢傍睨。或値巨石全據路脊。不可以前。擇谽谺之不甚銳削者。據以尻。兩手拄其傍。遷延流下袴鉤以裂。有不暇恤也。如是者凡數遭。然後始抵臺下。日已午。仰見遊人之先我登臺者。立在萬仞上。跼身俯下。搖搖若墜下。望之毛髮俱竦。不能定視。使從者高聲呼曰。已之已之。余亦盡心力匍匐傴僂。卒乃竆其頂。頂有石平鋪。可坐數十人。其名遮日巖。昔讓寧大君避位來住冠岳。時或登玆望闕。苦日炙難久留。張小帟以坐。巖之隅有鑿穴頗凹者四。葢所以安帟柱也。穴至今宛然。臺曰戀主。巖曰遮日。以是也。臺擢立雲霄間。自顧吾身。天下萬物。無敢與之京也。四方羣峯。碌碌無足計。惟西邊積氣坱圠。似是天海相連。然以天觀則海也。以海觀則天也天與海。又孰能辨也漢陽城闕。如對食案。一團松檜之環擁森列者。可

知爲景福舊闕。讓寧之徘徊睠顧。雖百代之下。可以想見其心。余倚石朗誦曰。山有榛隰有苓。云誰之思。西方美人。彼美人兮。西方之人。叔賢曰。其聲也有思戀主。古今人何間。余曰。戀主。是秉彝也。固古今無間。但念吾年六十七耳。視眉翁當日之年。所不及爲十有六籌。而眉翁步履如飛。吾則力竭氣喘。辛苦萬端。道學文章。古今人不相同。固無恠也。筋力之不如古。何若是遼也。賴天之靈。余若至八十三。雖擔舁。必重上此臺。以續古人之躅。君其識之。叔賢曰。伊時吾亦當隨來。叔賢年方六十有五。相與大笑而罷。是日。還宿佛性菴。其翌還鷺梁之寓。從遊者。李叔賢及甥姪子李儒尙，族弟敍恭，兒子弘遠，從姪子弘進，李戚孫寬基，傔人金相謙。

靜治窩記

十年夏。余遷次鷺梁。借江岸一屋子以居。室庳隘甚。立則椽幾欲打䯻。坐則隣墻斗入于庭。屈曲障前。惟近山一角斜從木葉間呈露如側面而止。江雖近。爲附闥所遮攔無所見。時庚熱如烘。人無不喘喘叫苦。余寢處于室。於焉永日默然若無口匏。冥然若面壁僧。衣襪未嘗蛻焉。體膚未嘗汗焉。如不知炎官之行

時令者。人有異之者曰。天下萬物。無不可以術治之者。病吾知其藥石以治也。飢吾知其飮食以治也。寒吾知其狐裘獸炭以治也。惟熱天地之所同熇。萬物之所同爍。廣廈而不得免焉。冰簟而不得免焉。今子所居之室。鷄窠若也。子以何術而伏燭龍之威。怡怡然不改常度爲也。余笑曰。無術也。不過以靜而已。今子之所見。見吾之治小熱耳。雖熱之什佰於此者。吾亦嘗治之有素。葢其爲熱。雖不無大小之不倫。以靜而爲對證。一也。夫權奸之毒正也。其官位之熱。焦原。未足喩也。氣焰之熾。上蒼。亦可爇也。觸之者無不糜爛而炒滅焉。有人於此。特立於回祿睢盱之中。憂世道則欲撲燎原。抱熱血則欲渙冰山。先事規正。唇焦口燥。思以一勺之水。救一車薪之火。其道雖直。其心雖苦。媢嫉所集。其不爲爐炭之鴻毛也幾希。於是炙手之徒蛇盤蚓結。載火色以餉焚岡之炎。無問良玉。其熱也果何如也。所賴上帝至仁。以生爲德。噓之以業風。拔之於死灰。使得以保有四大。而阨竆困苦。殆不勝其相仍矣。曩余所遭。不幸類是。于斯時也。所信者自反而縮。所聽者在上之天。耳焉而如不能聞。目焉而如不能覩。山鬼伎倆。雖千百其變。吾直以一靜

字處之。虐焰其如余何哉。余慣於治熱者也。能於大。安有於小而不可能者乎。古人曰。以靜治熱。誠哉言也。雖然。吾之靜。靜而有動。動而有靜。一靜一動。務歸有用。非如釋氏之偈。一味爲塊然死物而已。程子敎學者必曰靜坐。誠能有得於靜。其爲效豈直爲治熱而止哉。遂以靜治名吾窩。錄其語以爲記。

賜馬記

十年丙午之閏七月。　上賜賤臣以耽羅貢馬一匹。臣放跡草莽。鹿豕之與居。魚鳥之與隣。天廐之駟。非其所也。以驚以惶。若無所措。禮。君賜馬。乘以謝。臣癃廢者。不可以跡　天門。以首頓地。只感涕而已。竊念人物之性。同得乎天。而物則塞。人則通。人所以爲萬物之靈也。雖然。人以其物慾交蔽。雖通而反塞者多焉。物則無得喪禍福之機誘於外而汨於中者。故於其塞之之中。或有所通焉。則專而一無所變遷。雖以馬言之。所通者識其主而已。是故戀主則號。爲主則死。若此類。見於傳記者不可殫數。此非要寵於其主而然也。非出於聲音笑貌而爲也。非惡其聲而然也。孟子曰。人之所以異於禽獸者幾希。君子存之。庶民去之。君子果能存之。馬之愛主。烏之孝親。雎之別。鴈

之序。曉鷄之信。皆是物也。嗚呼。可以人而不如物乎。於是執策而問之曰。易曰水流濕火就燥。此言物理之感也。今我之得馬。馬之歸於我。亦有所相感者存而自有不得不然者而然耶。馬哉馬哉。輔國崇祿大夫行知中樞府事原任　奎章閣提學臣蔡濟恭。百拜以記。