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上雷淵南公

日前蒙賜所譔先妣墓誌銘。伏讀累日。益見其言簡旨古。與先人碣銘。詳略之體雖異。各臻其極。可以幷垂不朽而無疑。雖得於累十年之後。不恨其遲久也。竊念侍生於執事。旣得先人碣銘。今又得先妣誌銘。受恩深疊。非比尋常。惟當一念圖報。不宜復有冀求。而頃以先人墓誌。復溷於執事。誠淺言拙。尙不賜諾。亟進門下。而不知止者。誠以今世無知先人之心者。其知之者。惟執事一人故耳。嘗聞文章之傳人。譬如傳神。惟知其人而後。可以能形容其狀。不知其人。雖欲其一髮之彷彿難矣。而况其心乎。侍生之必欲復得執事之文者。誠以此也。執事宜亦不以煩瀆。爲罪也。且侍生家自先祖父。用遺訓不得樹神道碑。其所致力於墓道者。惟此誌與碣而已。則一文之兩用於誌碣。雖有近例。其名旣殊。其體有不同。則於心終有所不安。或依家禮誌石而爲之。則誌文之著於述作已遠矣。只錄其

系官生卒。又所不可。如欲略紀事蹟。尤非家人子弟之所敢自爲。其不安於心者。有甚於兩用之。又况古人文章其可傳於後者。若蘇子瞻，曾子固輩。尙不敢自爲。必就先進長者如張太保，歐陽公者而託之。顧以侍生不才。遽何敢自爲之乎。兩用之不可如此。依家禮誌法之不可如此。自爲之不敢又如此。而執事拒之甚固。世又無知先人之心者。有如執事可託以此。此侍生所以撫心於邑而無誰告也。其心誠可哀而情亦蹙矣。夫誌碣之幷出一手。古多其例。韓昌黎譔王弘中碑與誌。歐陽公於尹師魯。亦幷譔其誌表。考我　朝先輩集中。亦間有之。豈非以名德文章爲世所尊。作爲名章。可以表顯人父母者。其人固不易。而苟與死者相知之深。則其義尤有所不忍辭者耶。伏願執事察侍生之私心。覽古人之義例。明賜一言之諾。以終大惠焉。如以精力向衰。難於酬應。亦願徐徐譔出。不以時月爲拘。似不至有損於調攝耳。顧此燔誌之役。不可謂不急。然寧得執事之文而差遲一二年。不願不得執事之文而速成於時日也。惟願執

事幷賜諒察焉。侍生言語拙澁。誠恐中情不暴。敢綴所蘊。以畢其辭。支蔓不裁。不勝悚息。

上雷淵

春日漸舒。崇體伏惟萬重。瞻慕憧憧。下示明史。受以敬玩。文旨簡要。知可以布示百世而信也。皇朝三百年文物。於是可徵。人孰不無憾於玆書也。而竊謂王新建以文武全才。樹勳王室。其於卒。書以褒。法固然矣。第其學術最不醇。同時後來無不斥以邪說者。其爲異端無疑也。今具載其論說。而無所著其失。恐生後人之惑。宜於此明辭貶斥。以示權衡。亦所以垂法於後也。未知如何。敢陳愚淺。僭越是悚。

答沈一之

寒威累日未弛。東湖之行。何以跋涉。調體無損否。函丈所得幾何。戀懸良深。純侍奉依昔。曩足下辱書。懇懇勉僕以朋友之義古人之業。慚怵逡廵。感激之極。懼無以塞焉。其引奬過當。不暇多爲遜讓也。僕常謂人之爲交。有二者之異。夫有善則勉焉。有不善則䂓焉。必期於輔仁進德。則是道之交也。無善而苟爲譽。有惡而苟爲餙。

或至乎長咎引慝。則是情之交也。惟其所謂道交者。可謂得朋友之正。而彼情交者。未嘗不親厚。始豈欲與爲不善哉。或至於惡者。不以義故也。此二者之交。所爲異也。僕與足下交。誠久而其相與。可謂深矣。然亦未敢知其爲道之交乎。其爲情之交乎。僕嘗自檢其交接之際。語言之間矣。若僕之與足下者。可謂不及乎道交。而有餘於情交者也。足下其云何。然於其有餘者。非有以勉責。則其不及者幾何其不益退相率而歸不善乎。此僕所嘗大懼者也。今足下有以敎之。誠僕之幸也。然友道之難。莫如受責。於今之世。僕未聞其人也。凡人之責吾失也。吾能虛受之。然後可以來人責而益吾德。苟不然則反是。僕與足下。其可不勉警於斯耶。然僕誠無似。足下何取於僕也。僕每思天所畀賦於我者。與聖人立敎於後世者。未嘗不瞿然大恐。知人之爲人者。誠不在粒食而絲衣。縱志而恣行也。必有所事者焉。抑又念僕家世忠孝相傳。則恐墜其令聞令緖。以忝其生。故嘗自察其事爲。志意所嚮。務欲就其善而去其不善。粗得不悖聖人之

敎。冀有以踐天畀承家聲者。而識不明行不篤。不明故或無以辨其善惡。不篤故或知其善惡而不能去就之。是必資學然後。可免於辱其身敗其名也。而至今因循。不能肆其力矣。盖僕嘗喜文章術。故雖足下亦疑其爲夙習所錮。今必欲誘之。與適大道也。然僕豈敢以夙習而廢其實學哉。僕性質踈鈍。於學大節。固不敢不思其自力自修。而於凡百人情曲盡處。每不能自盡。雖欲加進焉。有不可得者。從古學聖人者。寧有捨是而爲學者耶。僕由是不欲自名以學。惟欲隨分自修。以至其所至而止耳。如此而其能有所立耶。其無所立耶。然其向善之志。僕終不敢有怠也。惟足下察僕所行。有悖於道者。幸責敎之使改。僕亦有以報也。如足下。僕所敬服也。足下爲人。淸明端剛。其性樂易。其爲文章。博而整奇而理。雖古人傳名數百載之下者。其何加此。足下不自爲多。方且從師問學。以求入聖人之域。其進何可量哉。足下勉之。然足下自哭尊叔父以來。不自抑哀。有時慽慽。輒發于貌言文字者屢矣。僕誠賢其所爲而悲之。然有甚憂者。未

敢遽言也。夫七情之中。惟哀最易傷心。心傷則志散。志散則於業不專。足下幸有以節之。以無負尊叔父保全之意。是亦所以追報也。足下亦嘗念之否。僕因足下書。有感觸於中者。足下之悲。何其與僕甚相似也。僕於家叔。其自稚蒙敎養之恩。與其中年見背之痛。無不猶足下之於尊叔父也。其絶塞臯復蒼黃徒跣號哭之狀。雖足下未有此也。而痛不卽死。忍哀如忘。此何爲哉。然又勸人節哀。甚矣其頑也。惟足下可以知僕之悲。故幷及焉。感足下義。不敢不覆。辭荒意短。莫副盛意。幸敎之。不宣。載純白。

答沈一之

一之足下。古人深相知者。未嘗相與爲稱贊。固旣知之。則無用乎言之也。僕與足下不可謂不相知。而足下稱僕過實。何其與古人不同也。豈欲勉而納之於善也歟。雖然世之知僕者。雖有如足下者。而恐足下猶有所未盡知者。僕之質性魯鈍遲緩。常欲爲實而不喜爲夸。惟疾後世之無名而不求當時之有聞。故雖足下亦疑僕之欲爲鞱晦也。然僕何爲而韜晦也。夫君子而

後有德。德成而後有光。傳曰。衣錦尙褧。惡其文之著也。然則有文明之德者。乃可爲鞱晦。如僕者。何所鞱而何所晦乎。足下之疑僕過矣。然僕之所期者。固爲不小。而志患不能篤。業患不能專。無成以至於今耳。僕嘗以爲人之於世。不可無所爲而生且死於其間。如禽獸草木然也。其生也。躬孝悌服忠信。昭昭然與禽獸草木異也。而其沒也。豈宜澌盡腐壞。泯滅而無傳。與禽獸草木同也哉。苟不欲同之也。則在勉其所異者而已。非其所存者至實。而所成者篤厚。其何能身沒而久不泯也哉。故自其庸言庸行而謹之。必本諸性。以至於功德足以範百世。言語足以開後人。然後可矣。然其爲是也有術。無取其虛譽時名。沉潛優游於道焉而已。以之沒身而無敢退焉而已。斯僕之志也。由是人於僕。有毁之者。其雖可惡而非所惡也。有譽之者。其雖可喜而非所喜也。惟其無得於吾心。以淑其身。爲大可憂也。然而業不加修。年日益邁。懼無以酬其志。則足下亦當恤然愍其不及。有以助之。不可徒爲稱贊。重其不才之咎也。是以久不能復於

足下之言也。今復悉布其志者。冀足下以之警策也。幸足下察之。繁辭不裁。勿罪勿罪。

答沈一之

吾兄謂虛靈。理主宰在中。故本體無不善者。固然也。然而又謂這虛靈。終是氣位。故其才能通乎形氣而不能不覺於惡。又謂本有是才能。故爲氣禀物欲所拘蔽耳。又謂本無是才能。則何自而拘之蔽之哉。然則是心之虛靈。雖其氣拘欲蔽之前。本有此覺惡之才能耶。果使虛靈不待氣之蔽欲之拘。而本有覺惡之才能。則安在其理主宰在中耶。且心之才能。無所不覺。或覺於義理之公。或覺於形氣之私。然其所覺無有不善者。以其具理在中也。故氣質蔽錮。理不得主宰而後。始覺於惡。若如吾兄所云。則豈不爲倒說乎。故其覺於惡者。卽氣質之罪。而非才能之罪也。前日所引孟子說。所以發明此意。而吾兄以爲不然。亦恐有所未察也。章句所謂有是性則有是才者。正所謂心之才也。性豈有才哉。弟看得如此。未知如何。來諭所謂直以虛靈謂明德。欠於委折者。深佩明敎。

與沈一之

人心之虛靈。理主宰在中。故只是覺善。自其賦生之初。便具此理。則無時可說覺惡。然其氣質之禀。淸濁不同。故氣掩其理。則乃覺於惡。然非虛靈之才能元來如此。但失其本體而然也。今若勿論氣之掩理與否。便以爲虛靈之才能。不得不覺於惡云。則是只論其虛靈而遺其在中之理也。以此說人心。豈不令人有惑乎。大抵吾兄此段所論。論心本善處。不必言氣。而却說氣。論心有善惡處。當說氣之爲害。而却不說氣。則上雖說氣不用事而於下固無干矣。且虛靈之覺於惡。在本體旣失之後。而今却齊頭幷說。則雖有主客之分。恐難捄其失耳。夫虛靈之所以失其本體而覺於惡者。只由乎氣質蔽之而物欲誘之耳。若使此虛靈。不待氣質之蔽物欲之誘。而自不得不覺於惡。則豈不爲累於虛靈之本體乎。竊又以爲此無他說。虛靈只是狀明德之體也。而虛靈之外。更別無明德。則虛靈卽明德也。豈可謂明德覺於惡乎哉。孟子曰。乃若其情。則可以爲善。又曰若夫爲不善。非才之罪也。

豈非以人心只會覺善而云乎。雖承回敎。不能開前日之惑。玆復請敎。憂患如已差息。幸望更敎焉。

與沈一之

以章句三各字。斷人物性道之不同。竊嘗疑之。吾兄辨之得矣。盖所得之理雖同。而得之者非一。人一物也。故云各得耳。其云各循各有者。亦然也。譬如人喫飯飮水。各喫飯一盂。各飮水一盃。則同一飯水也。其以各喫各飮。而謂飯水有不同則可乎。理無多寡。一盂之飯也。道無彼此。一盃之水也。豈可以各字。斷其所得所循之必不同乎。至若章句所謂性道雖同。氣禀或異云云者。爲釋品節之意也。盖人物賦生之後。其性道之無不同者至善。而不可加損也。氣質之偏全者一定。而不可易也。而聖人所以品節之者。專在於淸濁粹駁之間也。故其所謂氣禀或異者。非指偏全也。只指其淸濁粹駁也。則人與人異物與物異之意。自包在其中矣。何必自性道一句。而分人物而言之乎。

答沈一之

來諭所謂大本是性也。非指心也云云。夫謂心體爲大本者。以其具此理而出萬化也。然則性之爲大本。自在其中。何必單指性爲大本然後可耶。且以或問釋中之義觀之。旣曰心之體。又曰性之德。然則中豈非心體之立。而性無不在者耶。若單指天命之性爲大本。則物亦可謂有大本。恐似未然也。故竊謂大本之名。由心體立。而惟君子得之。物不得與焉。故子思於君子修爲處。特言之。而其曰中曰隱者。皆所以指其心體者。恐無疑矣。章句所謂天命之性云者。只是指其性一邊言之。以明推本首節之意而已。似非謂性獨爲大本。而心不與焉耳。來諭所謂具之者性也。存之者心也云云諸說。似有太分心性之疑。夫心性固不可混。然本無二致。則亦不可分析爲二物也。至於論大本。尤不宜如此。盖非此心。性無以中。非此性。心無所中。心之存主者。卽是理。理之呈露者由是心。則其不可分析也如此。若如兄說。不但分析。主此而舍彼。此不能無疑也。來諭所謂率性之性。換却心字然後云云。或問釋率性之義曰。就私意人欲未萌之

處。指其自然發見云云。則盖性無自率之理。故朱子已如此爲說矣。然則不必換字。而其意已自足於率性字中矣。未知如何。來諭所謂重在性重在心云云。此在修爲與非修爲之異耳。立言之本旨。恐當如此。未知如何。幸更示破也。

與沈一之

老兄所爲中庸圖。誠爲簡妙。第第一大節。諸章大旨有不能無疑者。第五章。只是夫子歎道之不行。則似不可以行言之。第九章。亦似不可以勇言之矣。未知如何。不佞少時嘗受中庸於塾師。其言以爲第六章知也。第七章不知也。第八章仁也。第九章不仁也。第十章勇也。第十一章不勇也。雖至今記其言。而猶不能詳其義。其後更讀中庸。而考諸章句。始知其言之信然也。第六章章句。結之以知之所以無過不及。是固爲知。而七章則結之以皆不得爲知。是不知也。第八章章句。結之以行之所以無過不及。是固爲行。而九章則結之以民之所以鮮能。是不行也。第十章末節章句。結之以進之以德義之勇。是固爲勇。而十一章章句首節。則結之以不當強

而強。第二節則又言當強而不強。是皆不勇也。末節章句。以知之盡仁之至。不賴勇而裕如言之。則盖爲総結上文知仁勇之語也。不佞之所聞所見如此。故玆以貢愚。非敢自是。聊以奉質耳。覽而詳敎之幸甚。

與金丈孺文

嚮日枉慰。至今哀感。伏惟春和。靜候增康。哀溯區區。載純苟延頑息。春序垂盡。號慕靡逮。撫時益深。頃以先人狀文仰託。而執事過自引辭。未得畢說。其後兒子進候時。亦不賜諾。不任哀欝抑塞之至。載純必欲得執事之文。以狀先人之德者。其意非他耳。載純幼時嘗覸先人之待執事者甚重。而知先人之賢執事也。且環顧今世。無復知先人於髣髴者。而執事旣及先人之世。覿其儀範言色。則以爲苟得所賢人之言。不特爲幸於生者之心。而其言之可徵於後世。又與所不知者。尤有不同也。載純不幸幼孤。其所以追孝先人。在此狀德一事。故其私心量度。竊自如此。况如執事之文辭雅醇簡潔。平日之深所欽服。而亦不專爲此而已也。幸執事追念疇昔

之厚誼。垂察今日之苦忱。特賜俯諾。無至終拒焉。未克躬謁。以書替申。不勝悚仄。

答持卿

山中書到。披審侍學冲佳。欣瀉曷已。兄來玆強旬。間淹寒疾。雖隨力看書。而未有新趣可歎。書中所示。語意俱好。知雅意之攸在也。然義理之辨。因其名目度數。得其皮膜易。至於心術之微。察其眞妄善惡。擴充克治難。後難而遺內。先易而循外。吾所不欲也。此意願與君共之。便人凌遽不究。

與持卿

持卿吾弟不善吾應制擧。嘗勸之已。吾豈爲倖一第以榮其一身者耶。夫士之道。出與處而已。出處無常法也。處有所爲則處。出有所爲則出。惟適其義耳。今之時。誠異乎古。其出而有爲也至難。然苟行之以至誠。寧不有小益哉。且吾世祿之裔也。自吾先受　國恩七八世而至吾身。吾豈敢一日忘其報耶。顧今世道人心。日以降焉。而當世士大夫有能憂國家治亂。而識其理者幾人乎。不特不思以匡之。其不推其瀾而助

之波者幾人乎。吾自知學未成才無有爲。誠不忍恝然而尙冀其萬一有益也。可謂不善自量者耶。抑其所爲有可悲也。吾弟非不知吾心者。亦豈不念及世道哉。所以云云者。以時之至艱。恐其無益而適自害也。然昔孔子遑遑魯衛之郊。不謂時不可。凡聖人所爲誠不易。遽效其心之惻怛。則宜可學也。而况吾義存乎救時。何論其艱不艱乎。正如救焚者火逾烈而逾不可不往也。且士之所事處者。明其道而已。出者大則行道。小則救時。若使大眼目大力量者。觀吾所爲。誠其小者也。然其義則忠國述先之事。不可謂不重也。故苟吾今足以任明道之責者。則當曰吾將明聖人之道於天下後世。救時小事業耳。有未暇爲也。而旣不能然。恐無有易吾義者也。苟得其義終雖顚沛。吾可以無悔矣。故吾屢試不第。猶且不知已者以此。然其行吾志與否。無非命也。其終不得一第而止亦命也。吾且差遲數年以决之。其不遠矣。果不得也。果不行也。然後退修吾先人詩書餘業以卒其生。吾又無悔也。蓋欲畢吾義以順命而已。吾弟於吾所爲。

何歉焉。其姑俟之。吾弟曩已悉吾志。聊復布之。其所言有悖於理者。可復之。

答克卿

卄二自楸下歸。獲見十四德源出書。始審行李無撓跋涉。以慰遠離懷想。伯叙　命姑未下。故卄日作省掃行。留一日而還耳。今日　恩除。闔門感祝。圖報萬一。惟在竭心力。勉旃勉旃。持身心。主於寬和廉平。臨軍民。主於愛恤撫循。且邊門守令。於監司若兵使。當謹守管下幕府之禮。彼雖責以苛禮。毋示厭苦色辭。雖不責而濶略之已。則謹守勿失爲得體。須加意焉。近日秋氣轉高。北路似益寒凉。只冀眘護。以副遠想。

答克卿

官便來。得見去卄日手滋。以諦邇來政履珍勝。慰釋倍常。第厲氣大熾之示。不勝憂慮。牛糞蒼朮之焚。只是外面防閑。不如加餐愼攝。使吾神氣充旺。外邪自不能干。幸須自愛加護。毋孤此至意。見去初旬書中。冬無大雪。民皆拾食橡實。姑無流離之患云。何幸而且聞來吏言。近者自官以自備穀物。救急窮民。以此大有所賴。此事

苟或糓數不優。則易致末梢之不如前麥秋前繼續自備加意賙捄不至有不承權輿之歎。如何如何。伯眠食粗安。閤中皆無恙。是幸耳。布馬之累人。前書及之。能免浮沉而入照否。吾見如此。須勿以吾爲念也。便遽不究。

與克卿

吾四五十以後。逐物之客氣漸銷。而向善之實心轉切。近來益老。反己點檢。則雖無可言之顯效。視前日。不啻稍別矣。今左右年亦已衰。須於文簿之暇。親近聖訓。收攝身心。如有浮雜之意。絲毫乍萌于心。力加遏絶。勿令作用。如是之久。則善心充滿於中。而物累外誘無以干之。其發於言行事爲也。復加省察而克治。則於內於外。庶寡悔尤。而聖學之要。亦不外是。勿以此言爲陳腐之例談。念念勉勉如何。古者知友相別。尙以崇德爲勉。况同氣之至情乎。故以此爲新年規祝。

答君勉

春後懷想益深。此際手翰遠墜。披審微暄。靜履增迪。慰釋無量。從衰齡久冐匪據。精力轉覺難

支奈何。僻郡旅遊。想多閒時。有何所業耶。近來自檢身心。始識少時役於血氣者。十居八九。回思甚可懼也。年老氣衰。正好向裏收斂。專意於求放心之事。每爲世務纏撓。雖欲隨處省察。未免若存若無。尤可悼歎。左右今年。衛大夫知非之時也。倘亦有此箇意思否。幸須孜孜。勿怠於修正身心。以爲遲暮歸宿之所。如何如何。於此有得焉。則其事豈小於世之立揚顯親者乎。乘隙略輸微見。其勿謂陳談而少之。以副此遠外至意可也。不宣。

答君勉

庭蓼已開花。夐然有江湖之想。玆際獲見惠牘。就諦晩炎旅况珍毖。慰豁殊多。從粗遣衰劣。而纔哭沈友一之。五十年相知。一朝失之。悼慟之懷。去而愈切。不獨爲哲人可惜耳。近日公故之暇。時時披玩文字。未嘗不有好意想。而輒爲衰氣所錮箝。無以發長而竟歸荒嬉。憫歎憫歎。餘憊眩不宣。

醇庵集卷之四

　序

送持卿之任珍山序

于今郡縣民於常稅役外。困於橫弊者尤鉅弊。非守宰自爲。則皆莫可如何。故弊常不可去。而民困無已時也。持卿初爲陽智也。務去弊而蘇民。以果猛勤惠。治聞日至京師。智小而處孔道。嶺湖使帥貢進時膳百物。必由是道。官斂民錢。雇馬遞運。國家本薄供厚民。而方伯帥臣。不能承　上恩意。多雜以私饋。一時用馬至十餘匹。計歲費不貲。民以是益困。而官吏莫敢言。持卿視事之數月。嶺帥進魚膳至境。又責出馬過當。持卿固拒之。領校立睨。氣甚傲。威喝百端。持卿無如何。乃設筵于廳事。具帽袍出。拱立筵南端。奉致貢進物于前。啓外裹考狀覈之。私饋磊磊不可掩。領校氣始懾服罪。於是盡出其私饋。膳重則不盡一駑之力。乃具由報布政司。後無敢肆者。民以少蘇。御史以其事聞。　上特賜馬褒之。罷帥臣以懲後。持卿可謂能承　上恩意而善去弊也。推是心也。吾知其於爲珍政有餘也。於其行。書前事以勖來者。

送趙翰林景瑞曬史江華序

國史之藏于外庫。卽前代石室之制也。其藏甚

秘以嚴。非帶史局時銜者。毋得以閱視。故每歲例遣翰林一員。以時曝曬。備其嵐濕蟲蠧之損也。今　上四十年秋。翰林趙君㻐承　命往江華。檢鼎足山史庫。君前年中乙科。以選試授翰林。翰林職在邇列。入則載筆掌史草。出則抽秘藏記牒。得覩人所不敢覩。其職與任。顧不榮且重歟。然君自布衣時。慨然念世道日弊。嘗欲出以身任其責。由是其未第。人遲之。及登　朝。皆願速覩其有爲也。則處翰林。固不足盡君才。君今適于彼。亦循例應故事耳。其無以輕重於君也。然竊謂國家史牒。實載四百年治法。君其觀于斯也。上以見　列聖朝致治之盛。由於厚德深仁配天地而侔其化也。下以考賢邪進退之跡。世俗升降之際。究其如何而爲君子。如何而爲小人。輔之以何術而俗有汙隆之異效也。則其人物風習禮樂政令之著於文字者。赫赫然與今時不相遠。其動人之速。奚翅與古史比哉。必將俯仰歎咜。感勸怵戒於中矣。吾知君異日進得酬其志。則亦必有賴於斯也。夫考論者近。而感戒者切。感戒者切。而施爲者明。其猶夫鑑

乎。鑑之照近也。誠異乎照遠。吾賀君玆行之必有所獲也。

賀太學士雷淵南公致仕序

君子之在朝廷。進則人以爲幸。退則人以爲不幸。然退亦有時乎幸於其進也。故古之君子有進而需朝廷者。有退而重朝廷者。惟其時耳。昔歐陽少師際仁宗太平之治。其所以需于世者。固不爲少也。然其告老而歸也。聲顯天下。名耀竹帛。千載之下。曉然知當時朝廷有君子人焉。其尤足重之也。而其所爲重之也。多於其需之也。則豈非時也歟。今　上四十三年正月。太學士雷淵南公年登七耋。卽引禮乞休。　上許之而親製四言八句。以美其志。仍　命芸閣剞劂而寵賜之。又　命分藏於五處名山。於是人無不榮　上之恩而賢公之爲也。公立朝三十年。而文章名德。爲一世之所推宗。及其晩年。雍容引退。以全其義而保其守。公之令名盛節。其何與歐陽相似也。當是時。　上寶齡躋隆。而方且蕫飭臣工。臨朝圖理。公以爲年未及而求退。於今義猶不盡也。故其年後於歐陽幾歲。非公之

不勇亦其時也。而公之處朝廷。未嘗撓己以迎世。則其進而需之於今者。與退而重之於後者。其將孰多而孰寡。又可知也。然則公之進。未嘗不如退也。公之退。未嘗不如進也。公且懋崇其德。以重朝廷於無窮。豈不爲國家之幸也乎。載純爲之序。以致賀意。

雲谿遺稿序

天之降人也。固未嘗無拔羣之才者。人或不能充之。有足以充之者。天或不假以年。必夭閼之。故非天之生才也難。人之充之爲難。非人之充之也難。實天之保其人以成立之。爲尤難焉。吾友沈一之。間以其亡友張而晦所爲詩一卷。屬余爲言。竊觀其詩。皆格高氣健。瀏瀏乎自協聲律。尤其可喜者。在不爲矜餙雕琢。一發之於天趣。獨惜其不能多也。夫詩道甚難。以而晦之年。較厥所至。非人之所易爲也。豈不可謂拔羣之才者耶。而晦名箕顯。湖南興陽縣人。幼而知好讀書。常從師友于京師。出其詩。往往爲先生長者所稱賞。皆以爲不能及。而晦病歿於京師。年二十有三。嗚呼。而晦遊學千里。至死不遽歸。若

而晦之志者。豈不足以充其才者。而天又夭閼之耶。其旣生之而速奪之。使不得有成。則孰知天之所爲也豈非命也。而彼天者亦有不能耑者耶。余甚悲之。余因一之。嘗見其爲人。甚端潔可交。未久而晦死。而晦爲詩不自愛護。淪失太半。一之雖勤於輯之。尙有缺焉。昔朱夫子取錄秋風三疊於楚辭之末。居實之名。遂以傳人。至於今知有邢氏之才子也。今而晦詩雖不多。猶可以編之乎不朽之列而無愧。然誰能表顯之。使其傳也。余尤悲之。姑書此復歸之。一之豈敢謂能重之歟。知其可惜而藏之枕笥。以竢世之主撰錄之筆者。吾與一之之意如是耳。

文會錄序

古者。朋友以輔業。兄弟以敦親。學習講劘。輔業之事。故記曰獨學而無友。則孤陋而寡聞。驩言讌笑。敦親之事。故詩曰籩豆有踐。兄弟無遠。兄弟主其情。朋友主其義。其事固殊。然其居也同業。學也同道。有過相䂓。有善而勉焉。則兄弟實統朋友之事。以天倫之懿。兼資益之責。故詩曰。凡今之人。莫如兄弟。由是言之。有賢友與有賢

兄弟。不相及也。夫兄弟同氣者也。雖其漸遠以至於䟽。屬推其原。亦同氣而別體而已。氣旣同而同業同道。其親切而相輔也。豈遜乎朋友哉。且出而擇交於天下。人有可有不可者。而人孰有無兄弟者乎。况今友道衰弊。勢聲之相接。利名之相役。捨是而爲交者。其無幾。其交之以學業。求之以道義者。尤少焉。孰若返乎吾室。求諸吾兄弟之間哉。失之於彼。其或流盪而蹈惡。孰若無得於此。猶可以爲敦睦之行哉。是以今世之士。求朋友於兄弟。則庶幾無失也。吾兄弟從祖而別者。総若干人。皆不汲汲於時者也。慕古聖賢。攻其文而求其道。而皆寡交於世。外無朋友之益。內且不求諸兄弟也。則志幾何其不怠。而業幾何其不廢也。遂共謀爲會䂓如左。於是朋友輔業兄弟敦情之道。乃皆具焉。豈不善歟。始吾宗自高王父曾王父以文學名節顯稱於世。凡吾兄弟而爲吾高王父曾王父之孫者。其敢沒然墜緖。蔑蔑於聞乎哉。詩曰。我日斯邁。爾月斯征。夙興夜寐。無忝爾所生。凡吾兄弟其能超然自勵。思所以不忝家烈者。眞爲不負斯會

也歟。

左國文粹序

世稱文章之道。係氣數關治亂。盛衰工拙由之。豈非信乎。自漢以上。醇氣未銷。以治亂而其文有工拙。自漢以下。氣已漓薄。亦以治亂而其文有盛衰。故必參之氣數與治亂。而百代之文。可以第也。氣以世益下。治以時卑隆。理勢之所必有也。故虞夏殷周之盛。其文靡不鬱乎渾灝。郁乎煒曄。及夫戰國之時。周室已亂。干戈日作。人未有定業。大道無由明。故其作者所論說。率皆背經離義。氣雖差強矣而亂世之文也。漢氏西京之世。始乃收拾經籍。崇進儒術。天下豪傑之士。靡然趍學。文雅蔚興。稍復於古。氣雖少遜矣。而治世之文也。此戰國西京之文。所以不同。而其優劣可見矣。由是而言。亂世之文不如治世。雖治世之文。又不如兼得其氣之盛者。其關於時世之升降也如此。然則虞夏殷周之盛時。則氣醇而治至者矣。無以尙之。至於周之將衰。而其未亂也。去古未絶。憲章猶存。其君臣上下諸侯陪臣智達之士諫諍論辨辭令之文。典雅明

鬯溫粹簡切。盖其氣則未甚漓。其時則未至於大亂。其與戰國西京之作者。優劣又何如耶。上可以繼至治之世。下可以垂作者之則者。時使之然。豈可忽之哉。左丘明叙列其文于內外傳。燦然可考。然而混乎左氏之筆。人又忽其少也。莫有離之而究其辭者。故不著於世。皆知兩傳之富麗。而不知是之尤可愛。余甚惜之。廼採其尤者。自穆王至敬元之際。揔若干編。剔截以分。參錯以叙。篇章年次。於是可觀。遂釐爲序以繫之。

雲樵遺稿序

嗚呼。吾弟持卿能詩文而世無知者。尤見持卿之賢也。持卿平生志不在文章。世人之知不知。又無爲其重輕也。持卿孝友好學。才識穎透特異。其於貨穀甲兵理世之務。天文籌數陰陽五行旁術之書。皆能曉解其要領。然以不切用不究焉。其于文章。亦未始肆其力也。持卿持身介潔。進退期於不苟。少以蔭補官不辭。爲養親也。嘗一再應制擧。不中輒止。量時難行也。於是修舊宅于天德山下居焉。耕漁爲養不復仕。益讀

聖賢書。仰思俛行。且以終其身也。然懷唐虞三代之志。思以施諸當世而不得。則憂惋慷慨。於世道之升降。民俗之醇漓。未嘗一日而釋然也。盖其明乎治體。能通時務。則有類乎陸贄之才。眷係王國。迹遠憂深。則又似乎賈生之忠。考其文辭。皆可以得之。然苟使充其志也。退可以修明古義。進可以敦俗勵世。而不幸早夭。人孰信斯言耶。悲夫。持卿爲詩若文。未嘗習爲古法而自成章。實雅健踈暢而可誦。盖其才少不能也。旣歿。撿其藏得所爲詩九百五十餘首。文六十餘首。嗚呼。持卿之賢。終湮沒不顯于世。歿又無子。其後事寂寥絶可哀。遂錄其詩文尤者若干首。爲序係之。以竢當世君子鑒定而表章之。觀者尙悲其不出乎夸之也。

洛叟詩集序

洛叟家居海西。名能詩。少而升上庠。嘗遊京師。一時文士。多傾盖交之。叟姓黃氏。名遇石。字士良。平海人。余祖考文孝公延致外塾。先大夫幼時受經史章句。及先大夫釋褐顯于朝。叟已老。然尙往來。余家由是余在幼少。獲習于叟。一日

叟自海西至。羸弱如不能勝衣。鬚髯無一莖黑者。時先大夫謝客閒居。酒數行。叟諷詩聲。若出金石。操筆翩翩。時年七十餘。後數歲。叟歿。先大夫嘗爲詩哭之。稱其有林壑襟期。叟爲人。短小而雅整寡言笑。類若介然自守其拙者。余雖不能深知。其得於外者如此。叟起於田舍。用能文詞。進於國學。其誠秀異之才。而生不免於窮餓。死而無傳。其可悲也。噫。三代學校之法廢。而俊髦不作。况後世取人。不以才而以地閥。山野之人。甘於放佚。無所成才。雖有之。亦不見重。宜乎叟之不能自見於世也。不然則以叟之賢。豈止能於詩而終以泯滅哉。叟之歿今已久矣。其窮亨豐嗇。何有於叟。而余所以嗟惜者。非獨爲叟而然也。叟有詩若干篇。溫厚工鍊。有可以觀者。叟居洛水之上。故先大夫嘗稱爲洛叟。叟因以自號。其孫一聖。謁余識其首。余追思幼時所覩聞。俛仰於邑。有不忍辭者。且欲世之愛才者知遐僻之鄕未嘗無才而不可忽之也。

海嶽集序

余叔父淸修先生所與友。多當世之君子。余嘗

從而識焉。海嶽李公士晦是其一已。士晦好古義。篤於朋友。意有所合。幾欲忘其身。有未可則不肯苟同。人以此賢之。亦樂與之遊。士晦少叔父一歲而長九歲於余。遊乎吾叔姪間。久而甚驩也。暇日興至。輒携文酒。相與徜徉於江潭溪石之間。登眺沿濯。嘯咏笑言。追風騷之遺旨。玩時物之變化。及其得意而自適也。不知天下之樂。孰可以敵斯。然東亭之遊最後而盛。會者凡十人。未幾。叔父棄世。士晦亦卒。同其遊者相繼亡逝。至今數十年之中。存者廑四人耳。嗚呼。人事之盛衰。未嘗有窮。而哀樂輒隨之。豈不悲哉。是以古之人方其樂時。愀然却顧惻愴以傷懷者有之。况余白首。踽踽於世。家庭之內遊從之列。屢閱悲歡。而追想其舊迹者乎。噫。曩時之事。雖欲復見。不可及矣。自吾哭士晦。所以久不能忘者。非特爲其賢而已。士晦爲人。魁偉有奇氣善文章。　英宗二十八年。以魁科進。官止弘文館校理。享年四十有七。士晦雖長於綺紈。能折節爲恭儉。喜讀書。奧帙僻簡。靡不汎濫。其爲文詞。尤長於辭賦。詩亦淸爽奇古。可傳而不朽也。

然士晦抱宏才博識。平居談論。輒與古賢人事功相上下。思有以措之乎時。而阸於無壽。志業未著。今乃以寂寥文字。欲爲輕重於身後。尤可惜也。士晦二胤縣監素，進士靑。次其詩文爲若干卷。請余爲序。遂略書疇昔從遊之盛衰。以道其感。其文章得失。今不詳論。惟後世具眼者知焉。

百拙詩集序

自古士之賢者。其文辭富矣。而不成於名。志行潔矣。而不見知於世。則不能無待乎其從遊之人贊道之辭而後。始乃有傳焉。貞曜之於退之。宛陵之於永叔是也。生而與之往復歌詠。達其志意。歿而葬也。又得其銘。於是其行治詞章。如洪鐘之音。日星之光。渾鍠焜耀。至今在人耳目。斯豈非有所待而傳之者歟。士賢而不遇於世。信乎其可悲矣。百拙李公。文雅君子也。少治詞章。竟濩落老於布衣。然公嘗從太學士雷淵南公遊。交好久而彌篤。南公以文章名節。爲世所重。而往往遊戲於文酒泉石之間。公未嘗不與焉。公旣沒。南公爲銘其墓。噫。其終始之迹。何其

與貞曜，宛陵相類之甚也。其可以不朽於後也已。公癯貌竦身。言笑樂易。而其中介然有執。意有不可。目光輒燁然動人。嘗曰士不可以少屈其志。由是其與人交。莫不盡其歡。然不以纖毫非義相干屬。故其發於詩者。雍容平實。無浮華之音巧詭之旨。卽詩而公之爲人可見焉。噫。公之賢。不易復得於今世。則公詩不宜泯沒。况前輩長者。今無存焉。而其大雅遺風。猶有足驗於唱酬之間者哉。公孫顯綏。持公詩集。謁余選定爲序。詩凡若干首。始公與南公遊也。亦與吾先君子友善。及先君子棄世。公每見余歔欷道舊。戀戀不能舍。余尙不忘于心。今於李君之請。雖自顧陋拙。其何敢辭。然有南公之銘焉。不復多云爾。

霽軒集序

霽軒沈公一之。寡交於世。然嘗與趙公景瑞及余游最舊。往往會其從兄厚之第。共治公車業。連旬淹月。聯床而處。會散則暇日相往來。逢輒笑言亹亹。各適其趣而止。如是殆二十年。其時以爲生人常事。而於今追想。始識其樂之鮮可

以易焉。後皆登仕于朝。游宦四方。則落落離居。動踰年時。雖有時還聚。駸駸然俱老矣。且皆倦於游從。不能復爲曩日之數數。未嘗不思疇昔之事。傷今之已衰。而公遽爾長逝矣。悲夫。公幼而喜文辭。旣長從事六經之學。今　上在東宮時。用文學。選爲宮臣。最被眷遇。及　上卽阼。屢下褒奬之敎。　特賜緋玉以寵異之。人以爲榮焉。公志潔而氣銳。潔故物累無所入。銳故於業甚專其學博而醇。溯究天人之原性命之蘊。且以躬踐而辨明之也。詩文亦敦厚宏肆。淵然有光。不䂓䂓於法度。而旨趣自高。古人所謂立德與言者。庶幾其兼之矣。然公猶以不自滿也。平居矻矻。仰思俯諷。老而彌篤。天苟假之年。則其德可以益進。其言可以益精。其於施今而垂後。豈不尤大且遠乎。而不幸限以下壽。志業未究。雖上受　明主之知。而世莫有識其所存者。豈非命耶。重爲公悲之。景瑞爲關西伯。將刊行其遺集詩文凡六卷。公諱定鎭。靑松人。自湖西游學京師。升上庠調二邑。享年六十有二。公天禀篤於孝友。而不由問學。以是人益賢之。讀其文

可以得其爲人焉。厚之謂余公舊游也。屬之爲序。摛筆而多愴悢之思。不能無愧於太上之忘情者耶。

樵牧窩遺稿序

載純嘗讀金文康公所撰何山集序。竊以爲文康公文章。冠一世。其於詩必不苟與。而其言有非人人所可易得者。於是知何山公能於詩也。未嘗不想象遺風。而思遇其子孫焉。歲辛亥首夏。楊州崔上舍景箕。訪載純于京。道舊誼。爲誦先大夫輓其先公樵牧窩絶句三篇。盖先大夫與公。少以文墨相從游。而兩家子弟幼孤。不能往來繼舊好。載純於今而後始知也。相對於邑。其悲可知。而聞其爲何山公之後孫。又豈不可幸也歟。公諱日觀。字泰一。隨城人。樵牧窩。其自號也。遺稿二卷。藏于家。詩文総若干篇。公有醇德懿操。尤篤於事親。爲鄕黨所推重。其詩眞澹矯健。不類世之排比聲偶雕餙以爲工者。眞可謂不墜何山公之家聲也。然公自少酷喜文章。嘗曰。辭不古。何以不朽於後也。掃一室端居。汎濫先秦典墳百家之書。朝夕諷誦。藝學夙茂。出

遊士友間。鬱有名聞。莫不期以遠器。而享年四十。不能盡究志業。大其成就。豈非命邪。何山公以文辭旣登于朝。而宦不達宜贏於公。而卒蚤夭。悲夫。其且有俟於後也邪。上舍君。請爲遺稿弁卷。載純淺陋重又衰朽。其何足發揚潛光。以取信於久遠哉。追念舊誼。雖不得終辭。有媿於文康之筆多矣。

兪汝成(漢雋)文集序

天下之物。無不以氣爲用。文章豈異乎哉。六經之言。其猶元氣常運而不壞者也。諸子百家之言。雖大小精粗傳近遠久速之不同。亦未有非氣者也。然六經尙矣。至於諸子百家之流。能得其大且精者幾希。文章不其難乎。吾友兪子汝成。以瓌才博識。力治文詞。其言曰。文主於氣。氣不足以帥之。文以卑弱。蚤夜矻矻。至老不倦。雖不偶於時。業日益以成。其爲文。包括衆長。運以匠心。坌涌宏博。馳騁恣睢。如長江犇駛。魚鱉黿鼉游戲於中也。穹林鉅野。風雨驟至。而雲霞四起也。儘乎其氣之盛也。倘令汝成。少而得志勳名。官位掀耀一時則易。而文章之美。遽能至斯。

則難。吾不知其孰爲得失也。昔韓子有言。氣盛則言之長短與聲之高下皆宜。此自古作者所難能。而汝成一朝造其妙固已高於當世。榮辱升沉又何足道也。然凡物之氣。不宰以理。其將汗漫而不收。無以佐天地之元氣。而况文也乎。傳曰。其爲氣也配義與道。無是則餒。夫人之與文。其贏乏未始不相通。文也者氣也。道義者理也。汝成果能斂英就實。深究聖人之書。求所謂道與義者以配之耶。夫然後始可爲盡善盡美。駕諸子跨百家。羽翼乎六經。其於施今而垂後也無疑。苟非宰之以理者。其孰能之。余於汝成。久要也。樂其所成就。思欲輔之無窮。故於弁卷之言。不徒爲贊美。而竊附箴䂓之義。尙不至於僭也否邪。