KR9c0554

東遊日記

金剛之勝。鳴於天下。遠國人亦願一見。至發於詞章。或有垂圖而禮之者。生此東國。素少韻致則已。苟有許大勝情而終不識此山眞面。則得無爲遠國人所笑乎。余於山水。殆不異游巖之膏肓。而常恨無許椽之濟勝。壯歲淸凉之遊。適因宗兄宣城宰而粗償宿願。如鷄龍俗離。近而莽蒼。遠可宿舂。而尙不得一登眺。至於金剛。思之渺茫如在萬里外。是尤豈一筇可到哉。庚子夏中。對金令善之。笑謂令若按節關東則吾當不憚爲節下客而作楓嶽遊也。翌年春。金令果爲東伯。卽以書來要踐前言。辭旨鄭重。顧未能飄然遄邁。則乃復屢致慨恨。且以先師遺稿事。提勉益勤。此意又何可孤也。先遣子有賷稿本往東營。留俟吾行。屬玆秋凉。始定行期。念獨行殊無聊。適長文欲同遊。可喜。

七月二十九日差晩離發。黃生世英從行。行裝無他物。只輿地圖一幅藏于紙匣中。盖韓昌黎借圖經之意也。(昌黎詩云曲江山水聞來久。恐不知名訪倍難。願借圖經將入界。每逢佳處便開看。)天氣

淸朗。野色寥廓。出洞數里。過已覺意想超然。入紫雲。與長文同行。薄曛抵文山。

三十日蚤發。秣馬西原邑店。行至十里。長文分路由飛鴻。約以相遇於驪江。夕到鳳巖拜姨母。夜聽蔡松禾姨叔歷說其前春東遊時勝趣。怳若此身已在海山間也。

八月初一日辛未暘。早起出門。見巖楓澗菊。秋意將闌。益催人佳興也。姨叔出示其東遊酬唱。而以爲古來遊楓嶽者。鮮不有錄。而如農巖所記儘好。後此而欲以蕪拙之辭。摹出勝槩則誠難矣。吾先人亦有海山錄錄甚詳。余何用贅焉。故只爲此數百句古詩。畧記其歷覽次第。其他諸篇則爲同遊所唱。自不免強作耳。君之今行。必有奚囊之富。歸過時可使得覽耶。余笑曰不惟淺見亦如長者所論。素不閒於吟詠記述。雖欲強爲。何可得也。海山錄是鳳巖與南塘，屛溪東遊時所錄。而頗多好說話。不但記遊覽之勝而已。爲行中披玩。借賷之。臨發訪鄭友德煥，蔡友奎燮。行到鎭川邑下。日已亭午。秣馬旅店。薄暮入法旺村。外黨諸族相訪叙話。

初二日朝陰晩雨。食後卽發。中路遇雨。着油衣行數

十里。歷入長厚院鄭戚家。關雨止宿。

初三日夜雨。蚤發迤邐向驪江。近午抵達。炊于邑店。訪長文於李歙谷家。與長文登淸心樓。樓甚宏麗。新經　幸臨。江山增色。廵繞軒窓。尙覺天香未沫。况又瞻望　二陵松栢。撫玩先詩鏤板。自不禁愛敬。感愴交切于中。其淸勝之趣。有不暇論也。大抵驪之爲邑。居國上游。山水之淸奇。殆甲於圻甸。見任元濬記文槩可知矣。(任記畧云若州之形勝則有水自中原月岳。合江原五臺之水。流數百里而至于州北。泓澄漫汗而爲淵。其屹然攢靑蹙翠。以鎭于東北則有龍門之山。巍乎聳雲。如飛如舞而闖于軒楹則有雉岳之峰。甓寺倒影於江心。馬巖捍水於襟喉。北距京師再宵晝而卽達。南通三道分岐路於邑下。實控國家之上游。而爲畿甸之奧區。)邑村頗殷賑。亦有鍾鼎之家。其廨廥井落。面勢形制。必多可觀。而行色悤遽。馳過巷街。殆不分方隅可恨。沈侯定鎭遞官懷德纔數日。而率其胤子婚行適過江上。相逢甚喜。會于李直輔家。李是芝村旁孫。曾因沈侯稔聞其文識不草草。今偶成鼎話良幸。臨別沈侯極致悵意。以爲今吾雖解所縻。而猶不能免治簿之撓。顧無以相隨於名區勝賞。亦足愧恨。余與沈侯晩契情厚。相期勉不淺。從今一別。將成落落。回思澗閣湖亭之會。不堪冲惙。日將夕渡江入報恩寺。寺在江之東岸鳳尾山。卽古神勒寺。有

甓浮屠。故俗號甓寺。其東臺素穪奇勝。下馬直向。儘有好意趣。而暝色將生。詠只是近黃昏之句。宛然是實景也。層巖作臺有上中下。而中臺稍廣且平。可容十餘人坐。適有遊人環坐。設盃盤其中。數人與長文有雅分。或有就余接話者。乃澤堂後孫輩也。水匯臺下。俯臨澄碧。一帶長流。十里通望。薄言徜徉。良足宣暢。臺上數碑。可詳古蹟。而薄曛不能讀。惟懶翁之舍利石鍾。憑僧手指而可見耳。數十年前自興原乘舟向漢城過此。而在水中央。忽見石臺山樓隱暎於斜陽中。怳惚仙境。在咫尺間。壯歲逸興。殆不覺狂叫。欲移泊寺下。同舟諸人笑而不應。儵忽若夢裏過。久不能忘于懷。今玆登臨。依俙往時佳景。而興趣則大不如前。豈其眼目有高於少日知見耶。抑或騁望有勝於臨眺趣味也。古寺之臨江者吾不多見。而扶江之臯蘭若無荒廢。則可與此相埒。其他勝槩能如許處。豈易復見哉。夜坐寺樓。江雨飄灑。襟韻殊覺蕭爽。

初四日隨僧早飯。乘雨少歇發行。過十里許。𩄡𩆧沾濕。踰石池盆池二大峴。雨勢頗緊。掛油衣涉險川。入安昌(原州地距營四十里)倉村。買米炊飯極艱辛。如非倉底則雖多賷錢。難免闕食。已可見氓俗生理異於圻湖也。

冒雨而出。復涉村前。水漲深於前渡時。幾不能渡。自此由大路。間經崎嶇。行三十里餘踰小峴。東望一山極高大。微露於雲霧中。松江樂詞雉嶽此也之句。忽不覺發於口誦也。暮抵原州營下。方伯迎接於外。次子有出來。

初五日終風且雨。本倅申韺來見。向晩入營中。軒階几席之間。絶無閙熱底氣。差強人意。關東方面四大字。揭在宣化堂。卽我先祖尤菴筆云。與長文子有宿蓬萊閣。閣在堂北小塘中。由畧彴入。殊有靜趣。

初六日朝雨晩晴。定舘于講武廳。尹友應烈，柳進士德顯來見。叙話頗穩。取見雲坪遺稿新謄本。修刪事極多可商。

初七日朝霧晝𩃬。中軍李寬徵來見。㫌善守鄭日煥來訪。講舊叙懷良喜。夜會蓬萊閣。泛舟於閣下方塘。塘不過爲二三畒。舟則恰受六七人。小童蕩槳。搖搖而行。環小島數匝而止。營中人甚樂。以爲秉燭之遊。未有勝於此也。

初八日乍陰。

初九日。與長文子有尹士瑞(應烈)登浮萍閣。閣在客舘東。塘水環繞。郊原通曠。殊足爲宣瀉堙鬱。其刱建在

於李白洲按臬時。而揭版諸詠。多是名流。亦令人喜看也。安弘迪，趙末啓，李一中亦作楓嶽行。偶成萍水會。可喜暢叙。移晷而罷。畧觀營府形制。閭巷面勢。其所排置。殆不如湖嶺間一䧺邑。羅代之北原小京。宜有城闉之鞏築。而平原堵墻亦無數仞之高。至於山川形勝。東蟠雉嶽。西走蟾江。豈不美哉。而環府峙流。未有一曲之佳。其樓觀之無宏麗不足怪也。官厨所供。每食松茸登盤。每朝或晝有葛粉桑葚之饌。此皆山裏佳味。而他營邑所未有也。

初十日雨。方伯發廵。先向寧越。約會于金剛山中。

十一日雨灑虹見。長文以病發歸。極可憂。不但有悵懷也。金進士道曾到營中。叙阻喜甚。

十二日朝霧。與子有治發海山行。濟勝之具。都從營中出。殊非蠟屐行色可愧。本倅贐以脯脩紙束。而以病未同遊。致恨意不已。人皆謂金剛之遊。由內而外。自山而海。方可見意趣益勝。今吾行將不能然。然苟能於一山一水。着眼會心。則縱橫經過。無所不宜。表裏先後。何須論也。安順之(弘迪)諸人取路洪春而去。獨金君述(道曾)聯轡而出。黃生乘卜馬以從。有高生者隨君述來。向東而行四十里。午炊烏原驛村。(橫城地。距府三十五

里。)踰檜峴。暮投安興驛。(橫城地。距府六十五里。)前川水深。騎村牛以渡。

十三日乍陰。早發行數十里。肩輿踰門岾。朝飯雲交驛村。(江陵地。距府百九十里。)盡日行束峽中。崖石戛鞍。林蘿梢帽。不能無幽欝意。夕到芳林。(江陵地。距府百七十里。)川水深濶。村人擧籃輿擁護而渡。止宿旅店。聞巡使午前過去。余之今行。不欲爲歷路所知。而山路店稀。不得已入驛村。所帶營隷。自露行色。未免使村氓有擔舁奔走之勞。殊覺歉然。烏原以後芳林一區。始見川原稍開。人烟相連。令人眼豁。平疇沃壤。葑菁新生。脆葉柔芽。有茁長意。余笑而指之曰此若葉茂而根厚則豈不甚美。而晩種如彼。何望其敏成於霜露前。從者以爲是菜雖在霜雪中。靑靑自茁。根細而莖肥。善爲沈葅則味甚佳。而他處所無。故營邑厨人爭先買取矣。村人屋宇覆以麻榦。障以板木。可見峽俗勤治績麻。嚴防猛獸也。其板障則嶺東西皆然云。

十四日陰冷。曉發朝飯大和。(江陵地。距府百五十里。)踰毛老峴。(江陵地。距府百二十五里。)行五里許。見斷岡奇巖。突兀馬首。不覺聳喜。乃控轡而下。緣磴而右。微逕仄滑。脫鞋披襟。艱抵于巓。巖臺盤陀。可坐而憇。石角騈矗。可立而倚。十

丈翠壁。一帶晴川。俯臨極可愛。所恨實非居人碩薖之所。徒爲行者小歇之處也。君述在前已遠。子有落後追至。獨盤桓良久。逢人問之則曰淸心臺。臺之得此名宜矣。五臺數峯。嶙峋入矚。此臺卽其捍門也歟。奇哉奇哉。暮投五臺山支麓下村民家。聞廵使以史室奉審。方留月精寺。此去月精爲十餘里。君述已向寺裏去矣。主人卽一蚩氓。供以黃粱餠。如歲時白粳餠㨾。傍置一器淸蜜。儘山中別味也。環山松木。參天蔽日。歷路所見。橫亘數十里。盡是黃膓禁養矣。關東之丑臺山。(東蒲月南麒麟西長嶺北象王中智爐。五峰環列。)素穪亞於金剛雪岳之勝。今戛過山之下。而事有掣碍。未得入月精寺。觀金剛淵。登臨絶頂。撫玩諸勝。令人極悵失。燈下披看鳳巖海山錄。極稱五臺之壯。尤恨不能續先輩盛躅也。

十五日曉雨浥塵。蚤發踰杻峴。自北以後數十里。原野蕭條。岡麓童濯。盖近海地高。獰風恒作。嚴霜早墜而然耳。嶺西之頻年失稔。專由風霜災。今秋穡事。亦已被霜。太半不實。見甚愁慘。朝飯橫溪。(江陵地。距府六十里。)舘中將迎廵行劇紛囂。暫坐亦覺苦惱也。籃輿踰大關嶺。嶺之兩垂遠可二十餘里而極險峻。嘗按地誌而

槩知之。今見之良然。(誌云在府西四十五里。卽州之鎭山。自女眞之長白山。縱橫邐迤。延袤南蟠。據東海之濱者不知其幾。而此嶺最高。有徑縵廻山腹凡九十九曲。西通京都之大路也。又云員泣峴在嶺之腰。世傳有一員遞官江陵而還到此。顧瞻悽然泣下。因有此峴名。)行到中半。有茇舍。停輿少憇。江陵海山。都入一眺。如鏡浦松潭諸佳處。行人指點。歷歷如咫尺間。壯哉。及下到平易地。回瞻嶺頭。殆接雲霄。實有難上之歎。可見嶺之東西地勢高深懸殊。橫溪人以爲地極高爽。每冬雪深數丈云者。果非虛語也。嶺底盤石瀑流之勝。傍路殊可觀。行十里許。捨驛路西折。涉水而入一里約。祇謁五峯祠。(丘山書院。)奉審影幀。嘗見寒水齋與人書有曰。江陵丘山書院奉先聖眞像。只行焚香四拜之禮。而未有俎豆之儀。未知舊時所藏。卽此黑綃粉繪。而其虔奉妥享。始在何歲也。一川橫帶院前。五峯環列川南。丘壑頗幽夐。嶺下水繞過洞門。巖臺潭泉亦甚佳。卽入洞時所渡處也。出洞行數馬塲。暫秣驛村。暮抵府下。所經川原井落。儘樂土可居矣。

十六日風氣稍冷。襄陽府伯李鎭恒，蔚珍縣宰高雲瑞迎候廵使留府下。來訪款叙。李與子有已相識。而方帶本府兼任。有餽接之意。乃辭却。高是武弁。其曾祖爲尤菴門人云。而仍說蔚邑黨習可駭之端。尤翁

影堂重新之由。其慕賢興學之誠。良可嘉歎。飯後步出門巷外稍爽塏處。覽觀形制。儘奧區巨府也。此地本濊國。(一云鐵國又蘂國。)漢元封中。討右渠定四郡時爲臨屯。而地連靺鞨。嘗怪後漢書多稱其美俗。(如云少嗜慾少冦盜。同姓不昏。種麻養蚕之類。)今見山川甚佳。羅麗之置小京。我　朝之爲大都護。豈無以哉。未知靑春敬老之會。遺俗尙存否也。舊俗敬老。每値艮(一作良)辰。請年七十以上會于勝地以慰之。名曰靑春敬老會。 差晩與子有往松潭書院。祇拜奉審。適値享事隔宵。多士入齋。獲詳舊蹟可幸。齋中儀節畧有與湖中校院異者。牲俎已陳于祠內卓上。典監之員獨處中門側小廳。不出門外一步。此可見虔享一端。但供士之饌。(所謂沐浴床。)方進而無序坐之儀。殊欠整肅矣。奉玩師任堂手畵諸帖。其點畫活動如新。而作屛或作軸。我先祖曁遂菴丈巖所撰諸文。俱寫在其中。可謂絶寶也。院在府南二十里。而洞壑幽邃。溪潭淸澈。長岸踈松。蒼老可愛。薄暮還到府下。廵使才入臨瀛舘。不能無喧擾相及。飯後乘月馳往鏡浦臺。黃生步隨。子有獨留邑底。臺距府十里而近。月中登臨。湖光眞如鏡矣。亭閣寬敞。坐至夜深。引壺自酌。殊覺神氣淸爽。臺傍無村。艱尋守臺人於隔一岡數百步許。宿斗屋中。

十七日牕颸壁蝎。侵觸達宵。泄證忽作。氣頗憊損。欲觀日出。強起登臺。稍晩且𩃬。未能快覩可歎。浦之周數十里。水凈且平。不深不淺。纔沒人肩背。四面中央如一。西岸有岡麓作臺亭在其上。東口有江門橋。橋外竹島。島北有白沙可五里。沙外滄溟渺茫無際。儘湖海絶勝處也。亭壁有小龕。藏　兩朝御製詩帖。鎖閉不得玩。鏡水無風。正好舟遊。而病未果殊欝。海雲亭主人沈煿及沈煥，沈燁諸人來訪。仍餉以小饌。向夕病氣稍勝。移住海雲亭。不但以主人意甚厚也。亭卽沈漁村所建。今經數百年。雲仍尙肯構。四壁揭版。殆無空隙。如　皇明人淸詞健筆。豈不可䙡哉。我先祖二詩亦在版上。見其一詩小序。而亭中舊蹟亦可詳也。(序曰　嘉靖十六年丁酉。　帝遣翰林院修撰雲岡龔用鄕戶科給事中。龍津吳希孟來頒　皇嗣誕生詔。時漁村沈公彥光爲伴使。爲說其鏡浦湖亭之勝。請詩以賁之。則雲岡不靳也。今其詩尙留亭壁。于玆一百五十年矣。漁村後孫澄靜而甫錄示原韻。而要余和之。噫。東人之不見漢儀已久也。感古傷今。聊以見匪風下泉之思耳。幸勿以外人道也。)先祖筆蹟頗不少。褙作屛簇。字多缺落可惜。沈氏諸少長咸來見。夜分而罷。河南祠事。便成江鄕蠻觸。聞來大可駭。彼之欲陷人而至以尤翁記文爲贗作者極不是。而大煞沈之近年所設措則謬妄甚矣。余對諸沈言之如此。沈亦不以

爲不然。

十八日淸暖。宿食得宜。泄證快止。早起往尋烏竹軒。權正郞啓學叔姪迎接。出示栗谷遺墨要訣草本文券諸紙。而要訣則以愚見恐非先生手寫者。先生平日所用一小硯質甚樸。顚刻梅萼。自令人愛玩。匪物之爲美也。先生外宅無嗣。權乃先生姨母子孫。而世守此堂。葆護遺物。無間於己家先蹟。賢者之使人尊親有如是矣。軒凡六間。先生生于其二間之室。累經重刱。而棟樑不改云。今其腐榱敗壁。恐難撑過數年。主人方有改建意。其綿力殊可念。後岡前麓脊脈面勢蜿蟺端的。近海數三里而霾氛自隔。遠朝千百巒而奇秀爭呈。乃知大賢嶽降。自有其地也。庭畔竹叢。尙有舊種。雖未甚盛。亦可愛也。還到海雲亭。主人要得余染紙。以補先筆缺落處。勤懇不已。乃強拙以副之。洛下人徐有陶適旅遊。訪余而來。少年佳士也。廵節戛過亭前向鏡浦。子有入來。仍與之發行。到浦上。東伯迎笑曰山中之期尙遠。而湖上之會偶成。甚奇事也。俄者不入海雲亭。以河南祠事方在聽訟中。有嫌碍之端耳。向夕汎舟前湖。波平舟穩殊可樂。中流見鳥巖出水。高可一丈。亦奇勝。權正郞同舟。以爲江

海之遊。非不快壯。而風濤可畏。惟此湖深不至滅頂。雖有風實無慮。今日舟遊。恨不作盡日歡也。北岸有湖海亭。隱暎松楓間。望之極淸絶。昔三淵翁愛好甚而棲息久。可認其爲眞境。將蕩槳而回泊則暝色已生。舟中人皆促行。不得登覽而過。甚悵惘。下舟東岸。旁海而北。差後於廵行。行十許里止宿沙月村。驚濤洶湧於枕邊。通昔不成寐。

十九日曉發。馬上見日出。緩驅而行。回首暫看。奇景不可狀。海畔巖石。錯落硉矹。殆千百形色。一行皆未曾見。大讙叫稱奇。以爲雖皆骨之峯。未保其勝此。大洋中亦多巨石。波濤所激。或出或沒。若伏若走。從者爭相指謂長鯨露背。亦一奇觀。若値連弩之射則必作飮羽之石。令人絶倒。到連谷。(江陵地。古縣名。距府三十里。)廵行將發矣。朝飯後卽行。午炊洞山。(襄陽地。距府四十五里。)行二十里至祥雲亭。落落翠松。傍海夾路。殆亘五里。驅馬其中。殊覺幽勝。望雪嶽莽蒼而不能登。問勿緇村墟而未由詳。俱可悵恨。捨大路行十五里許。到襄陽邑底暫秣馬。巡行却在後。自此行七八里。有松林蒼欝。連十里成陰。向西而行。不見斜暉。林間路逕。縱橫交錯。從中逵出林外則五峯山不數里而近矣。洛山寺僧

以籃輿迎於寺之南麓下。取坦塗由西門入。良久廵行乃到。府伯餉以盛饌。又供夕飧。其意勤至。有不得辭却。拙分終覺難安。夜登寺樓觀月出。惜老禪緩報。未及於將出海底時也。大海接天。天上海中。渾是一片月。與東伯久坐共翫。淸景益可愛。臨罷對酌一盃。

二十日晨興。出坐東臺候日出。見天際紅暈。冉冉而赤。淡雲受光。層層如列峀火熾。日之將出未出。殆至六七刻之久。而奇態萬變。其未出也。海水接天。如鴻濛未判。及其將出。波蕩如沸。疑有神物出沒。望之使人肅敬。旣出而昇。天高海濶。晃朗澄廓。仰之不覺抃躍。嘗怪古人論日出不一其狀。今見之儘有難形說。如三洲所記蹙入騰躍之狀。銅盤銀汞之喩。人或有然疑。而玄虛所謂大明㩠轡。翔陽逸駭。彯沙礐石。蕩潏島濱者。特說奇壯耳。竊謂虞書寅賓等語。固爲測候者設。而凡觀出日。宜皆有以致敬。豈可徒作壯觀去也。嵎夷乃今之登萊間。爲中國極東表。而我國在其東萬里外。其見日出處甚廣。洛山以最勝穪。今日之觀。不亦壯哉。日三竿。往觀觀音窟。窟在寺之東里許。其高可建百尺之竿。其大可容萬斛之舟。海濤常出入。爲不測之壑。盤盓激成。匒匌相豗。小菴跨其上。

坐在房裏。常如聞雷皷聲。臨牕俯窺。懔若崩墜。窟南數十步許有義相臺。登臨少頃而還。世傳新羅義相法師建此寺。殿上安栴檀觀音一軀。歷代崇奉。頗有靈異云。至如高麗僧益莊之記。尤恠誕不足信也。寺中堂寮極精緻。法殿之右有一殿。奉安　世祖　睿宗兩聖位牌。事軆極未安。誠不知其何帠也。晩發晝站淸澗亭。(杆城地。距郡四十里。)亭在驛路傍。臨海極敞豁。畧有巖㟼之奇。扁額乃尤翁筆云。所經驛站皆有舘。如湖中院舍。此亭便作舘。有寮有樓。(樓名萬景。)連簃爲宏構矣。行三十里許。山麓周遭成谷。谷中有潭曰仙遊。小岡斗起。半入潭心。岡頭作層臺小亭。寄於臺上。誠奇妙處也。暮入杆城邑。邑有城小如堵墻。村屋皆重簷。盖防饕風虐雪衝敗侵壞之患。濱海諸郡皆然云。

二十一日蚤發。朝飯烈山。(杆城地。距郡三十五里。)午炊明波。(杆城地。距郡五十五里。)行至高城界。海岸沙色如雪。戛然有鳴聲於人足馬蹄間。人或以爲錚錚如金磬響。杆之南二十里地亦然。卽所謂鳴沙。古人詩寒沙策策趁人鳴者是也。綱目突厥默啜寇鳴沙。註此地人馬行沙有聲。異於餘沙。故曰鳴沙。嘗讀至此。心竊異之。以爲何其與我國之關東鳴沙甚相似也。沙中有海棠羅生

路畔。想春時沙暖花明。景趣益佳也。長路幷海。高浪蕩岸。其灪䃶呀呷之際。人馬辟易之狀。極可觀。木華所謂輕塵不飛。餘波獨涌者。豈指此歟。大抵西海之隨月生潮。東海之無風自波。似是一理而終不可究也。黃昏憇路傍村舍。問前站尙餘二十里。村人執炬前導而行。歷路佳處無異睡裏過。過掛鍾巖而未能觀可歎。五十三佛懸鍾之說。固不足信。而千丈峯頭奇巖之勝。曾所聳聞矣。二更渡南江入高城。本守李侯復永已知吾行。定下處以待。卽出見。可謂一面如舊。宿公廨食官厨。不無不安心。而亦不辭之。

二十二日早起。與君述子有將往觀海金剛。權遵自衙中出見。畧說海遊之勝。仍與同往。出東門行十里到海岸。見石峯嵯峨。環列於海濤中。儘一皆骨也。乘船入二石對峙之口。如尋邃壑。已賸佳趣。東伯先我而至。登坐峯之中臺。俯視舟中而戱曰高下相懸矣。余笑謂昔我先祖與市南諸公。舟遊於黃山羅巖之下。或在舟中。或坐巖上。相戲笑亦有如今日事。各賦詩以見志。今吾只當誦先祖詩而答之耳。(詩云病宜舟卧健宜山。高下休論物我間。若於上面終能透。行止分爭捴亦閒。)乃下舟登臺。共酌一小盃。相與躋攀而徜徉。其巖㟼之奇形詭色。有不能名

狀。白香山太湖石記云三山五岳。百洞千壑。覼縷簇縮。盡在其中。正此類之謂也。自此而南數喚許。有七星峯。去岸不遠。森列錯落。望之如雪堆玉立。蕩槳而過。殊覺奇勝。風濤不興。鱗甲可數。而繁采揚華。萬色隱鮮。亦足觀也。叉蛤之狀。初見甚奇。同舟諸少。爭取蛤剝食。以爲味甚佳矣。日晏罷歸。歷上帶湖亭。亭在江頭小岡。城府偭隔。流湍暎帶。頗有淸曠之勝。坐翫有頃還館次。朝食登盤者。多是海物。而江瑤柱之屬。色潔味淡。非如西海魚腥觸鼻逆胃也。飯後與權生步出。過衙門百許步。登海山亭。前臨南江如襟帶。北望楓岳如咫尺。大海在東。不十里而近。所謂七星石者。歷歷可指點點可愛。大抵邑居環以巖麓。蕭然若村落。其稱蓬萊仙府誠宜。府之有斯亭。尤增勝槩。扁額卽我先祖筆。而字體頗大。先祖遊楓岳詩。亦鏤板以揭矣。舊亭頗宏麗。兼作客舘。實爲遊宴之所。有一愛錢者作吏。苦其供接。公然毁撤。後來者復建而小其制。人皆傳說而恨之。日高舂。發往三日浦。浦在郡北。周遭可十餘里。中有小島突兀。蒼石盤陀。四仙亭在其上。三十六峯環列岸外。昔有四仙(新羅時人述郞，南郞，永郞，安詳。)遊此而三日不返。浦與亭得名。蓋以是也。東伯已

先到。與本守待我至。乃棹舟直抵于亭。怳惚若身在畵圖裏。眞可謂仙區別界也。俄而襄陽府伯來會。亦有他數三佩符人。縱不無紛華之端。顧何損幽夐之趣哉。亭南小石峯甚奇。舟泊其下。攀厓而上。見石面有丹書述郞徒南石行六字。嘗覽三洲東遊記。有曰世傳四仙所書。字畫尙不泐。惟徒行二字稍漫漶而細。視亦可辨。今見其點畫多鑿。殆不成字㨾。盖近世何許人嫌其將就磨滅。妄加補刻。以致失眞。令人惋惜。峯有短碣。剝落無字。卽彌勒埋香碑也。(地誌云元至大二年。存撫使金天皓等。與僧志如。埋香木于沿海各官。誌其地與條數。竪於丹書之傍。)移舟北岸。入夢泉菴。對亭而坐。更覺淸絶。回到亭中。忽聞簫歌起於船頭。亦自可喜。臨去移席石上。傾樽松下。神思益佳。恨不作一日留也。行十里已曛黑。投宿桂月村。村中人甫弱冠者來見。自謂以懷宋流寓。而其言不甚明。

二十三日大霜。蚤發到養珍。(高城地。古縣名。距郡二十五里。)廵行已發去。子有憊㞃。直向新溪寺。乃令黃生同往。率二隷獨行。高城隷亦從。朝飯成直村。村人穪校生者進鷄酒之饌。想是村會所出。亦厚俗也。行到甕遷。(通川地。東俗謂棧爲遷。)少憇遷之南頭雙印巖。昔高城郡守沈廷老，通

川郡守沈廷耉兄弟同時佩符。相會于此。後人傳誦爲美事。巖以此得名。其刻而識之則在近年矣。遷長數百步。步步竦身而過。盖石山枕海。鑿山通路。僅容一馬蹄。碧濤在下。舂撞雷激。臨之悸懔。足心酸澀。諺傳倭冦道此。官軍擊之。盡淪入于海。亦名倭淪遷。午秣朝珍。(通川地。古縣名。距郡五十里。)行過數里。有二石對立。人行由其間若門。行人謂之門巖。歷觀煑塩。其潤下作醎之理。誠有足以默覰。顧愷之恨張融海賦不道塩。今觀海而不觀此則亦豈非所恨。夜入通川邑底。自高城至通川。實楓岳之背。其上嶄嵓險絶。李稼亭記說信矣。宿食旅店。廵使出來暫話。聞君述亦已自養珍入新溪。逢李進士奎運。始聞朝珍有先生臺。李卽酒城戚屬。年前流寓此境。雖是初面。亦可驚喜。臺有碑。遇岡炎之焚。久倒榛莽中。李戚相議於舊守及今高城守。出力復竪云。

二十四日終風微雨。侵晨而出。東北行二十里到叢石亭。獨坐亭前巖臺。默究造化之妙。殆不覺手舞足蹈。奇乎壯哉。决非巧匠所能琢成。豈是拙筆所可摸狀。其外面奇形。三洲翁所記儘說得盡矣。(三洲記有云長巒斗折入海。嶐然圓峙。舊亭其上今廢。前有大石柱四。離立水中。高皆十丈以上。曰四仙峰。峯皆束數十小石

柱爲軆。石皆方直六面。其束皆整比如櫛。類用繩尺刀鉅爲之者。不獨四峯者然耳。其環亭數里。縱橫顚倒。而散布者。亦無不然。計其伏於土中者。累累皆是。有能以海濤蕩滌漱雪。空岸土而盡出之。則不知當爲幾千百叢石。造物之巧。何以至此。奇哉奇哉。)亭後數十武許。有短碣委地。數字僅可識。世傳四仙來遊。而其徒立石誌之云。西厓又有小亭將頹圮。可惜。風濤大作。不得汎舟叢石下。至于金幱窟。甚恨。小醉復臨臺。笑謂傍人曰米芾若拜如許石丈。則豈有遭彈哉。風霾甚冷。不能久坐。還到邑底。飯後卽發。遵來時路行十五里許。有松林。昨薄暮徑由林外相望處。今見其綿亘十數里。蒼翠與海色相接。儘如三洲所記。惟昔之短小穉弱者。已經百歲。宜多虬枝鐵榦而却不然。豈或已作大廈棟樑歟。原野之𤄃遠。實江陵以後始見。見其秔稻茂秀。可知非瘠土。而其不實有甚於橫溪。野色靑空。白死者十居八九。寔由廣斥之壤。風損尤易也。揣想民情。行路傷惻。畧被霏沾。行過一舍。川水大漲。橋梁盡壞。傍近村人迎護而渡。皆謂夜雨大注於金剛山側。暮抵朝珍。巡行先已到。稅良久矣。避舘中紛囂。討處稍僻。主人王姓有班名。問知先生臺。相望甚邇。雨且暮未登觀。夜無寐。主人畧說風土習俗。蔀屋生涯。極艱楚。有葛屨履霜之歎。歲寒時雪墮如篩。頃刻間堆積

與簷頭齊。封塞門逕。難容掃除。人皆爲屨如簣。着繫曳出。踏築屢回。便成氷路。以通往來。雪消後弊屣多掛林梢云。

二十五日乍𩃬。早起登先生臺。在舘之東岡。墠除爲臺。傍有古松可十圍。豈亦當時樹木猶在歟。碑在臺上。芝村李公撰陰記。遺躅事實。此可詳也。(記曰　上之元季乙卯夏。尤菴宋先生之自德源移配長鬐也。路由通川。阻水滯朝珍村。愛其山水淸奇。築小臺而登覽焉。後四十一年乙酉。余偶過而得之。名之曰先生臺。於是郡守黃侯鎭與邑中人士。謀欲立碑其上。未及就而逝。今郡守沈侯廷耉慨然嘆曰此吾責也。遂樹一小石。刻之曰通川朝珍村先生臺。碑屬余記之。余不獲辭。略識本末。仍係以銘。)向無李戚相逢說及。則其終不知而過矣。飯後卽發輿度甕遷。懔悸有甚於步過。東伯鋪席雙印巖下。坐待頗久。余笑曰我行故遅遅。令何必欲敗我閒趣耶。答謂我豈是凂人者。今無一官人隨。只彼幕裨亦兄相親人耳。有何撓惱之端。試思昨日之遊。我無老兄則極沒趣味。兄亦獨往則豈多興致。吾兩人之有此勝事於如此勝處。實不偶爾。乃相視而笑。對酌數盃。所話只評論山水而已。倘可免坡仙大白之浮也。巖巒聳翠。岸沙如雪。銀濤蕩漾坐席之側。鷗鳴鷺浴。或去人丈餘而不驚避。使人蕭爽有出塵之標。午秣成直村。暮入金剛山。緇徒持籃輿待于嶺

下。行五里約。抵新溪寺。東伯已到稅有頃。而君述子有在坐。安順之諸人纔自內山來。如期相會。亦可喜。高城使君來話。

二十六日。朝霧夕雨。蚤起開牕。玉峯森立。銀瀑交輝。楓林環繞。成一紅錦步障。不移蹞步。而已覺有奇趣。食後與東伯携諸君出。輿僧皆云此去九龍淵三十里而遠。恐犯昏暮。君述子有昨已往觀。憊未復作。亦可悵歎。循澗而北。連行邃壑攢樹中。緣厓涉水。間又有度橋者不知爲幾折。危棧險嶝所不能擔輿處。亦不止數。曲行數十里到玉流洞。洞府稍寬。盤石潭瀑。皓潔幽夐。十餘人或盤桓或盤礴。石甚膩滑。或有傾跌而爲之絶倒者。余以爲此豈可戱笑處。須相告戒。愼勿放過。有頃環坐大巖上。共飫酒饌。捨輿携杖。緣流而西數百步。又折而北渡矼。循東崖過數里。西峯懸厓不知幾千尺。瀑從其顚下墜。飛舞夭蟜。如散絲如垂練。被風橫吹則霏微若飄烟噴霧。卽所謂飛鳳瀑也。憇坐對看。殊爲奇勝。棧路轉險。攀躋極艱。不翅倍蓰于玉流以前。渴甚酌泉巖竇。調飮五味膏。緣磴臨壑。若將跌墜者。又數里許折而西。俯降數丈餘度石澗。躡數十級木梯而升。又循厓而北。徑仄泥滑。艱

危無比。東伯服千翼垂廣帶。步屧輕健。其脚力膽氣亦吾所不及也。僧言舊有鐵索掛着巖壁。人得攀引懸空而過。精力少者眩悸不能行。邇來鑿石容磴以經度。縛木爲梯以登降。由是攀援之愁不至甚矣。得一石臺正對九龍瀑布。小歇進臨于磐。諸人相扶將而下。就盤陀稍平處去淵瀑十許步而坐。我先祖尤翁筆刻在其傍。(怒瀑中瀉使人眩精八字。)點畫漫漶。數字殆不能辨可惜。峯頭微垂若重霤。承以百尋翠壁。懸瀑如長川。直下落深淵中。適雨餘水益壯。響若揈防嶏岸。使人神駴。不覺高聲誦石曼卿詩玉虹垂地色銀漢落天聲之句也。淵在一壑上盡頭。黝碧深不測。疑閟神物。其畔白石凝滑如脂膏。令人立不定武。臨之易爲怒瀑聲所迷。不可近也。諸君皆知其然而猶阽臨。一少年未免蹉躓石上。危哉。自此而下。爲深潭爲驚湍者殆非可一二數。其八淵以上。從後岡可尋云。而自下望之。邈然不可梯也。日斜風勁。徜徉不能久。回到飛鳳瀑下。更看亦好。以古人詩文觀之則九龍瀑可擬廬山。飛鳳瀑可比鴈宕。(李孝光記鴈宕瀑有云浡浡如蒼烟乍大乍小。忽被風逆射。盤旋久不下。)未知前後來遊者論此二瀑。或有如是看否也。復憇玉流石上。傾壺共飮。意態極淸幽。渾忘筇

屐之勞。忽林飈起而峀雲暗。促僧肩輿行里餘。零雨颯颯。石瀨跳濺。楓露亂滴。益助人佳趣。未及寺三四里。松炬迎導。黃昏到寺。一行不甚被沾濕。坐中人以爲亭午霧褰天朗。孰謂夕雨忽至。高城李使君笑曰從前作龍淵遊者。鮮不遇雨。終非尋常事。余忽記去秋遊南嶽歷龍湫。而亦窘驟雨。兩番事甚可異也。鳳巖海山錄錄其與南塘屛溪入龍淵時事甚詳。三丈進止有不同。其畏愼之道勇進之意。自露於善戲中。氣像槩可想。吾輩今日事。只是老者懦弱。少者輕銳耳。良足慚憐。此山有一谷。名萬物草。謂其奇狀極備。若草出萬物也。余有往尋意。招僧問其經由遠近。李使君以爲萬物草之聞於世者蓋自近世。而人多傳穪。尤爲好名者所取。吾亦初聞。意其謂別天地。及見之。全無可穪。凡物之名浮于實。有如是矣。或云萬物草深深未易見。此則假耳。是說亦涉荒唐。誠不可知也。

二十七日雨。連有行邁登臨之勞。今關雨山裏。得一日靜坐。亦愜人意也。高城守以都會試官徑出去。悵甚。歙谷宰祥雲丞來見。坐話頗久。語及山水之勝。余笑謂丞曰東人穪漢挐山爲瀛洲。智異山爲方丈。金

剛山爲蓬萊。今子自瀛洲歷方丈至蓬萊。如此壯遊。殆無與儔。渠頗有自大底意。蓋丞是濟州人。歙宰卽永同人洪光一。夙有文名。以其所吟若干律示之。向晩少晴。與東伯散步梵殿階塔間。寺後觀音峯差可看。

二十八日。僕馬出送山外。俾待于長安寺。與君述子有飯後卽發。金生相彥同行。黃生高生步隨。西南行二十里入鉢淵。洞口有盤石。受激湍處窪然成坎。如釜而大。作一深泓。小而如鉢盂者亦多。鉢淵之名。得非以此歟。下輿跂臨。意趣殊佳。少頃到寺。寺後大巖上立新羅眞表律師碑。此寺卽師所刱也。佛宇重建。粗成未完。菴寮亦只一老屋。惟峯巒洞壑。幽夐甚勝。步出觀水石。槩有上中下三臺。下臺卽洞口盤石是已。中臺盤石橫斜膩滑。瀑流極淸駛。忽一僧裸軆展脚而坐石瀑上。遽自隨流就下。疾於馳走。遇坎而止。如甌臾之流丸。飜身而出。如盤渦之浴鳧。其狀甚恠。名以馳瀑。余笑曰是何足以供遊客之翫。老禪在傍。以爲昔律師踰嶺往徠。供養其親。欲自驗其誠孝淺深。持羹盂走石上。羹不覆。後人慕效之。遂成此戱云。其言雖不足信。亦可見彜倫之不可殄滅。彼釋氏之

敎。果何帠哉。尋向上臺去。巖石益奇。有楊蓬萊筆蓬萊島三字刻在巖面。畫勁鐫深。石苔不蝕。奇哉。巖畔林梢得獼猴桃。手摘以啖。亦覺有味也。東南行由孝養峙。肩輿極艱危。至巓停坐。大海在履底。海山亭三日浦宛復臨觀。僧言此嶺之得名。以律師事也。纔下嶺傍小溪行犖确翳薈中里餘。折而西又一里約。到圓通寺。山䧺谷邃。楓林可愛。但水石無甚奇勝。菴舍亦無可觀。東伯自新溪由稤庫已到楡岾。揀送健僧堅輿。蓋慮朴達險嶺。致有顚沛也。午飯後循石厓折而北。入松林窟。窟有二。一窟不甚寬。列置羅漢十二。一窟覆以大磐。方平如板。傍壁齊整如屛障。卽一广屋。可坐數十人。可立八尺身。北隅安五十三佛。西壁下有泉。稱甘露水。小菴在其側。正對佛頂臺。境甚幽靜。高禪所宜捿。適菴僧不在可恨。由菴而下數十步。又折而西。澗石齒齒。不可以擔舁度。捨輿而步。靠人擁護涉澗。無何抵朴達嶺下以輿行。登登益峻絶。直若空懸臨危。甚悸欲下輿則緇徒不肯從。而致力愈健。至中半卸下曰此風穴臺也。穴在厓徑南。窺之沈沈。令人有寒懔意。不能久立。諸君之徒行者。喘如吹筒。汗如流漿。君述子有亦以輿僧不健。太半步登。憇

巖臯上。從攢木間東望。海色渺茫明滅。坐久風力益勁。颭人欲墜。北去百步許。懸厓有石臺。可數丈。望見若有墜。氄棲苴罥掛臺隅。㲯𣯶而垂。依然留啄菢之痕。謂之鶴巢。凡行十許里至上頭。頗寬平作一㨇塲。正是息肩歇脚處也。諸人渴甚。思食山果。僧徒以爲每歲此時。山葡萄之屬。綴垂林薄間。有不可勝食。今秋則結實甚稀。時晩無餘。余笑謂諸君曰此亦關食數耶。飽賞佳景。渴飮淸泉。斯足矣。雖使不食。腹猶果焉。此去佛頂臺不數里而近。而薄暮不得觀。諺傳昔有佛頂和尙者說經。龍女出巖隙聽法。至今有穴在巖上。其深無底云。自此迤邐而下。不甚艱險。白足如飛。行十里到楡岾寺。

二十九日蚤起。覽觀一寺形制。儘可穪巨刹。老禪以爲僧寮禪室。經火重建。無復舊觀。惟佛殿宏麗獨存。殿內有刻木象天竺山。安五十三金佛于衆條間。殿前西偏有一堂。掛盧偆影簇。其事極恠誕。見于高麗大士閔漬所記。(記畧曰五十三佛。自月氏國乘鐵鍾汎海而泊安昌縣浦口。縣宰盧偆率官屬而往。但見小小衆跡印泥中。樹枝皆向山西靡。又曰尋鍾聲緣入洞門。有大池。池上有楡樹。鐘掛于枝。諸佛羅列池岸。異香馥郁。偆與官屬瞻禮。歸奏于王。創寺以安之。因名曰楡岾寺。)庭中石塔靑瑩滑澤。制度精巧。亦被延燒。數級璺剝可惜。寺之

東隅有殿。扁以龍𦨣。妥奉　世祖大王位牌如洛山寺事。事體重大。誠有未安。有小井名烏啄。在寺後厓底。雖舊不至无禽。可見其洌寒也。和尙出示琥珀盞鸚鵡盃。謂是　御賜之物。殊可貴也。飯後出寺門坐山暎樓。俯臨溪流甚勝。西望小菴寄在巖厓。白衲聯翩於紅樹間。亦奇景也。來遊者題其姓名於一如掌小板。鐫揭楣樑間。鱗次櫛比。無一空處矣。是寺地勢四塞。峯壑䧺深。牛馬不能通。居僧得糓山外。皆運至稤庫。舂糧擔負而致之。地名稤庫。恐亦以此也。與東伯偕發。西北行緣溪三里。入九淵洞見𦨣潭。巨石中陷。形如刳木。長可二丈。深廣皆可一丈。宛然壑舟自橫。溪水淙散激射。懸注其中。成一澄潭。潭水從四隅墜下。亦爲瀑爲泓。其格韻極瓌奇。嘗見三洲所記自此以上。水石益淸壯。殆欲與萬瀑伯仲。又有萬景臺在絶頂。其爲大觀。不下毗盧。今皆未暇尋可恨。旋下而東。又折而北。歷裳巖曉雲洞。捨澗而行四五里。抵隱身臺下。下輿而徒數百步。攀厓艱登。穹石贔屭。峻臺磅礴。望大海瞰絶壑。正對千仞石壁巉削環立。有懸瀑從壁間瀉流。層累相承十二級而下。不知其所繇來。不見其所墜止。勢甚奇壯。僧云得雨添水則十

二疊連亘爲一。尤可觀。臺之南幾里有佛頂巖。又其南幾里爲朴達嶺。一岡脊起伏相連絡。昨所經歷。隱隱可指。雖未登佛頂。非所恨也。坐良久甚爽豁。從人有吹簫者。亦堪助趣。飮數盃微酡。飄然步下。過數里渡溪。稍迤而西。山益深樹益老。擢本攢柯。干霄晻旭。其枯卧巖壑若龍顚虎倒者。亦不知幾株。殆與人境隔異。行到鴈門岾。一麓橫隔。如門有閾。爲內外山分界。卽淮陽高城境上也。二邑官屬送迎廵使極擾聒。獨立巖厓。望內山諸峯。愈見絶勝。三洲翁之以白而峭。蒼而䧺。爲內外山之別者信矣。大抵白頭山南條。自會寧之亐羅漢峴甲山之豆里山。蜿蟺幾千里。而至淮陽東高城西爲此山。其名有五。(金剛皆骨涅槃楓岳怾怛。)自古傳稱峯有萬二千。寺有一百八。目之以三神山之一。豈不䧺偉哉。岾下石路。夾澗轉險。輿坐極不穩。憇李許臺。此臺縱無見穪於前輩遊記。而在他山水石。恐不落第二。如李許往跡。何須問也。昌黎詩有云泉紳拖脩白。石劒攢高靑。今見此山一泉一石。未有不然。異哉。傍路巖壁。刻成彌勒狀。謂之妙吉像甚長大。初見可愕。上晡抵摩訶衍。自鴈門至此凡十五里。菴在衆香城下。穴望曇無竭諸峯環列於前。正値夕陽

時。翠壁丹楓。山色益奇。古杉老檜。庭陰甚淸。儘名藍勝景也。行一里至火龍潭。從僧以爲此萬瀑洞八潭之一。自洞口觀則萬瀑止於此矣。潭廣數畒。奫然深碧。傍有石磯甚大。一奇峯在其上。名獅子巖。嘗讀晦翁雲谷記有曰名豺子巖者槎牙突兀。如在天表。今其名狀。一何相類也。又前一二里。歷𦨣潭龜潭至眞珠噴雪碧霞三潭。甚奇勝。水光石色。薄曛不能辨。羣僧明松炬導行。不知歷幾潭瀑度幾棧磴。而至洞口。由石門出。渡木橋入表訓寺。

九月初一日庚子。朝陰晩暘。早起復入萬瀑洞。洞口有五人峯偃蹇可愛。稍上有金剛臺。突兀甚奇。諺傳靑鶴棲峯之隈。玄鶴巢臺之顚。去臺稍近。有盤陀許大石。可坐累百人。百道流泉。激瀉左右。圓通谷水至此亦合。巖瀑甚淸壯。楊蓬萊草書八大字(蓬萊楓嶽元化洞天)刻石宛在。三洲所穪龍挐猊攫。幾欲與嶽勢爭䧺者。儘的確語也。逍遙數食頃。歷靑龍黑龍二潭。又前數里。見碧霞噴雪眞珠。此三潭相去。各不踰百步。巖刻潭名。其第次如右所歷擧。幷數此以上龜𦨣火龍三潭則潭凡爲八。果如僧言矣。三洲東遊記記此諸潭甚詳。而名與數與今所覩。畧有不同。至於碧霞眞珠。

第次互換。尋究其所摸狀則所記恐無謬舛。豈巖刻出於近世。因居僧誤指而然歟。有普德窟在溪左石厓上。坐珠潭瞻之。小菴若懸磬。嘗見地誌。知其奇巧如許。(誌云鑿絶壁架板。立銅柱於外。以搆小屋三楹於其上。拘以鐵鎖。釘于巖石。浮在空中。人登則搖。中置佛凾。餙以珠玉。施鐵網以防手摸。諺傳高麗安原王時僧普德所創。)今不登臨者。未必非垂堂之戒。而不能伴諸君飛上。衰氣亦足憐歎。君述盤桓谷口。更不進一步。獨東伯與我相將。隨意盤礴於三潭石上。勝趣非一。懸泉逬觸厓窾。瑩若珠璣。飛湍噴灑石隒。滚成霧雪者。眞珠噴雪二潭之勝也。碧霞潭潭瀑之高濶淸奇。視前潭益勝。盤石平廣。其瑩膩皓潔。殆無可比。先祖尤菴先生所書二十八字(淸溪白石聊同趣。霽月光風更別傳。物外只今成跌宕。人間何處不啾喧。)刻在石面。先生之寫此詩句於此潭石者。微意亦可想也。與東伯題名其傍。徜徉良久。臨流對酌。興味愈發。不知日之晏矣。巖巒厓壁。亦可擅勝一壑。如衆香城之皎潔。香爐峯之靈秀。東瞻北眺。殊令人不厭。步下至珠潭畔。諸君之登普德者或詑絶奇。或說懔危。孰如我流憇穩快也。筇屐聯翩。不踐一塵土。忽記朱夫子南嶽之遊在雪中。有靑鞋布襪踏瓊瑤之句。今此溪石不翅如雪色。吾輩眞踏瓊瑤也。復到大石盤陀處。君述

與數三老禪。趺坐而待。意態亦閒適矣。洞之水石綿亘十許里。其奇麗䧺大。儘不悖於所聞。而蓬萊筆與尤翁筆所刻處最勝。石之廣而如張大筵席者固甚壯。窪而如臼如桮椀者亦皆可翫。其錯列而硉矹齦齶者不一其狀。毗盧峯以下衆壑之水。交流咸會。由石上行。平緩者縈回演迤。詭匿側出。高急者騰蹙噴薄。亂灑爭豗。淺而淙琤如鳴珮。深而渟泓如翠藍。其爲澗爲瀑爲瀨爲潭。有不勝窮其變。潭之名不止七八。(八潭外有觀音凝碧靑琉璃黃琉璃之名。)瀑之數不可盡知。以其多而緫名之曰萬瀑。此可爲一山之最大洞府也。近午還寺。飯後散步寺庭。僧輩指東寮舊址。堆沙亂礫。以爲寺觀舊稱壯麗。年前爲大水所漂覆。今殘弊至此。此寺實新羅僧能仁表訓等所刱。而麗王之所崇護。元帝之所捨施極矣。久踰千年而能不至荒廢。亦已幸也。寺北三十里許有正陽寺。其前麓爲天一臺。籃輿直上。萬千諸峯。眞面呈露。奇姿秀色。一一皆可覩。嘗聞前輩或有到此。以爲此山不須費日窮搜。只登此臺足矣。今臨之信然。入寺坐歇惺樓。面勢眼界甚端好。視臺更勝。衆香峯壁得落照逾白。如玉如雪。璀璨晶熒。環以楓林。宛然錦屛繡帳。使人目眩心醉。不知

所以名狀也。樓傍有六面閣。䂓制極奇巧。數丈石佛在閣中亦可觀。寺址爲山之正脉。故名正陽。後岡曰放光臺。前嶺曰拜岾。其諺傳曇無竭放光。麗太祖頂禮之說。有不足信也。此山諸峯皆冒竺書荒茫之語。諸佛淫昏之號。其所羞恨。實有如退陶之於淸凉山者。然是於仙區勝槩。有何虧損哉。行踰普賢岾則圓通洞須彌塔諸勝可得賞而有未暇。至於毗盧峯。實山之最上頭。尤可登。而亦不能辦甚恨。樓中木版題名。亦如楡岾之山暎寺。僧備版以待。東伯與諸君各題一板。卽刻刻揭。余謂此樓所見。無非詩者。何不題詠而空爲此也。今吾輩實非懲絶有約講繹無暇。如朱張南嶽時。而終未有一勾唱酬者。拙甚矣。東伯笑曰然矣。然古人遊賞。亦有應接不暇之語。雖以農淵鴻筆。其記與詩。出於出山後。顧今無詩。亦何傷哉。還下過表訓寺。無何見白華菴。在路傍平地。菴後浮圖羅列。有休靜義諶諸名僧碑。卽月沙靜觀諸名公文也。行到鳴韻潭。迅湍深湫。勢甚奇壯。亦名欝淵。千仞峭壁臨其左。由此而南。可尋靈源洞。而有意未果。懸厓之畔。路轉傾危。木棧石磴。悚懔無比。明炬而行殆十里。抵長安寺。僕隷輩自山外纔來待矣。

初二日。差晩觀佛殿。層構重棼。金碧煒燁。諺傳堂殿及佛像。皆中國工人所造。其創設之悠遠。排布之宏奓。見稼亭所撰碑記而可知也。寺在入山最初頭。便成都會處。舊聞僧衆貲饒。商貨來萃如市門。今見寮廊庖湢頗圮殘。可想凡百無前㨾矣。入此山凡留五日。自新溪至長安凡行百餘里。所觀不過三四大處。而不免悤悤過。幽深峻高處。都不得見。韻釋冥棲者。竟莫相遇。深悵恨不已。飯後卽行過數里。路坦大可驅馬。乃下輿。所騎忽蹇可悶。行五里渡一川。村人肩輿踰小峴。午炊新院。到斷髮嶺。(淮陽地。在天磨山。距府百五十五里。)輿夫甚衆。邐迤崎嶇十許里。抵于巓下坐墠臺。金剛玉峯。縹緲入望。使人神聳。怳如初見。俗人之登此嶺望金剛。思欲斷髮出世云者。誠無恠也。東伯以爲楓岳之勝。終不若所聞。愚見則不然。若其泉石之奇麗。猶有可倫。至於峯巒之皎潔。恐無相侔。槩論其全體。當爲吾東山水中拔萃者。只恨吾輩草草看耳。若使更看。亦覺愈好矣。少憇飮一盃下嶺。纔數步。萬二千峯忽焉不見。惘然如有失。行二十里至通溝倉村。(金城地。距縣六十里。)夜將二更。

初三日晝𩃬夜雨。蚤發午炊昌道驛。(金城地。距縣三十里。)

初四日晩晴。東伯從廵路將轉至伊川。子有爲訪其岳丈向鐵原。獨與君述聯鑣。黃高兩生步隨。金生相彥亦同行。午炊瑞雲。(金城地。距縣三十里。)行無何。峽束路深。林木陰森。亦有澗石可跂而息。過數十里踰象腹嶺。嶺底樹間。多折枝結構如橧巢。乃熊羆所爲也。暮投山陽驛村。(狼川地。距縣四十五里。)峯壑巖澗。畧有幽趣。

初五日晨發。朝飯狼川邑底。踰馬峴。(狼川地。距縣三十里。)涉母津。(春川地。距府四十里。)宿仁嵐驛村。(春川地。距府四十五里。)

初六日曉發。行崎嶇二十里強。忽見膴原畇隰。刈黍種麥。紛然有豐歲色。左右顧眄。不知鞍馬之爲勞。連行野中又二十里約。渡昭陽江。江源出麟蹄之瑞和。南岸上有鳳凰山。蒼岡嶐然。萬松被之。其趾巖麓臨滸開張。自成一區。亭在其中。重新翬如。下舟登觀。平郊漠漠。長流滚滚。使人心眼俱開。徙倚軒檻。畧看板上諸作。亭之刱。遠自羅代矣。行五里入春川邑底炊朝飯。日將昳矣。府在鳳山下。局勢異常。關東一道中江陵，春川素穪奧區。而此卽古之貊國也。嘗見地誌穪其風淳俗美。今覽山川甚明麗。民物之如許宜哉。聞申壯節公冢墓在府西十里。欲歷登而未果。暮投原昌驛。(春川地。距府三十里。)

初七日蓐食發行。午炊洪川邑二里外小店。暮踰三兀峙。虎行林藪中。人未及見。馬忽竦耳跼蹄。疾走如飛投蒼峯。(橫城地。距府四十里。)

初八日晩雨。朝飯橫城邑店。行十里許遇雨。晡還抵原營。

初九日終風夕雨。登鳳凰山。山在營門相望三里許。岡頭寬平。四望甚敞豁。時菊正芳。汎醪煮糕。向夕罷歸。

初十日霜。本倅來話頗穩。夕後僉知丈出臨。二更。子有歸到。

十一日大霜。廵相還營。夜會蓬萊閣。

十二日。風氣稍寒。雪積雉嶽。安順之諸人遍遊海山而歸。

十三日。主人令出來。

十四日。夜登翫月樓。

十五日。夜雨雷電。

十六日。淸凉申友光協向楓岳。歷到營下。邂逅甚喜。

十七日。出將臺觀騎射。

十八日。會蓬萊閣。

十九日。崇朝乍雨。主人令出來。

二十日。往龜石亭。巖石如龜形臨水奇勝。

二十一日乍陰。與黃生晩發。宿文幕店。

二十二日霜。早發朝飯興原倉村。暮入長厚院鄭戚家。鄭君禹錫有所叩質。殊可喜。

二十三日晩發。艱到法村。

二十四日晏發。暫秣鎭川邑店。暮抵鳳巖。蔡進士奎燮，商燮諸友會話至夜分。

二十五日早發。午炊勝川店。暮入金谷。

二十六日。朝雨夜雪。

二十七日。雨雪且風。

二十八日發歸。秣馬德坪。暮抵葛吉。

二十九日早發。午炊馬浦。薄曛到家。

　楓岳之遊。非不遂夙願。而尙恨未窮探。雖欲更見而不可得。其所憧憧者。最在毗盧上矣。翌年季秋。東伯有書。以爲楓山再見則果絶勝於昨秋。淵翁所謂再見勝於始見者。誠得山水之趣矣。况靈源洞須彌塔。昨秋之所未見。而今行則見之。又上毗盧絶頂則尤菴先生題名。宛然如昨日矣。用我滄洲先祖盧峯韻吟一絶曰。能使華陽夫子來。萬千峯上獨崔嵬。巖苔不蝕題名字。歲月仙山問幾回。

盖入金剛而不上毗盧則與不見金剛奚間哉。老先生之必於此題名者。微意尤可知矣。平生壯觀。莫過於此。恨不於昨秋與執事同登也。今行又與任稚共，金君述同之。而君述則能登毗盧。稚共初不敢生意。盖無脚力無膽氣者。决不可登故也。(書止此。)余覽此書。不覺蹶然而喜。憮然而歎。繼之以惕然興感也。毗盧之勝。有以想得於尺蹏中。怳若共登絶頂。亦可以少抒此耿結。若使早知我先祖題名在彼崔嵬上。則昨秋豈不盡氣力尋到。到今追思。其爲深恨。不但以不得大觀也。在昔壬寅春。先祖始遊金剛。今再周甲矣。其再入在癸亥夏。卽七十七歲時也。年譜壬寅條有云入山窮高極幽。而有楓山灝氣千年積。蓬海滄波萬丈深之句。癸亥條畧記其歷覽處。而不言毗盧。其題名恐在壬寅歲。適丁此歲之再回。悠悠懷想。益復如何哉。

學生房公行蹟說

曩余南遊。久滯帶方。甚愛其民物謠俗之美。而及觀邑誌。班班舊蹟。使人興感者多矣。如下川房公之忠孝德學。尤豈不偉哉。余於是不覺𥉉然而歎。以爲古人有忠孝傳家之語。下川來許。其必有繩武者乎。未

幾房君濬璨來謁下川公墓文。余竟辭不獲。而仍問其脚下諸派則乃歷擧而泫然言曰。吾先人有至行懿德而早違世矣。先人平日。事親克盡誠敬。及其遭艱哀毁甚。雖病不進薑桂。每當喪餘日。灑掃室堂。端坐竟晷。至夕設倚卓而俯伏于前。以待鷄鳴而將事。哀慟如袒括時。祠庭蕪穢。手自除治。凡於奉先之節。靡不用極。而一遵禮儀焉。友愛篤至。同居怡怡。人無間言。撫育亡弟之子。藹然止慈之情。而於親戚知舊。其所以敦睦而周卹者。亦出尋常。弟婦之弟窮窶甚而無以養老。則深加惻怛。出力搬致于隙宇。盡心濟活於荒年。畢竟其老人病圽則爲之拮据殮窆。無異至親間情禮。蓋亦孝友之所推及也。考終之日。畧無怛化意。區處諸般事。遺訓丁寧。而尤致意於享先之道。責止家人之環坐而泣者曰。我將歸矣。何其昧理之甚也。歿後鄕里咸嗟惜不已曰。從此巷無居人矣。先人行蹟之始終梗槩若斯。而顧無以闡發幽潛。不肖之痛恨。尙何極哉。余聆其言而有惕于中。竊謂公眞仁孝人也。豈非向所謂下川脚下繩武者耶。噫。仁孝也固可移而爲忠義。若使公得膺世務而又克從師友遊。則其於賢祖學業義烈。綽有趾美矣。至於正

終之無愧古人者。苟非持養有素。亦何以及此。子夏云雖曰未學。吾必謂之學矣。此正公之謂也。環顧今世。仁孝如公者有幾人哉。重爲之欽歎而錄此以歸。公之胤子公諱震玄字亨仲。於下川公爲來孫云。　崇禎三壬寅中春上澣。德殷宋煥箕書。

書贈鄭善之(在明)

鄭善之遠來相講劘。我懷甚喜。將歸要寫得懲忿窒慾四字。正所謂實獲我心也。蓋余嘗玩易而於損益二卦大象。深有所警惕。仍成一詩以寓意焉。今可以與言矣。聊書此以贈。願與相勖。懲忿如摧山。窒慾如塡壑。改過如雷猛。遷善如風速。維此損益義。實爲聖賢學。我慕屛山翁。致力不遠復。閼逢攝提格。心齋主人。

爲徐君命洛寫與十六字。仍書其後。

　安步當車。晩食當肉。求利反害。爲善最樂。

徐生命洛士淳遠訪講舊。使人甚喜。蓋我先祖尤翁蓬山時。士淳高祖晩覺齋公自達城始就拜於栫棘中。仍從遊於門屛下。當其時雖在親戚。皆畏火色。而公以踈遠之跡。惟恐不得薰炙。有是哉。樂善之志。超異于常也。尤翁手寫十六字以與之。其期勉之意深

矣。公之奉玩葆守當如何。而歿後不知其緣何見失。久爲後孫所嘆惜。今士淳惕然說其事。而要余筆以代之。顧豈無似所敢冒當。而士淳至意。亦不可孤。謹染其來紙而歸之。遂識于左如此。已未杪秋。性潭老夫。

爲房君濬璨書手筆後

房子成從我遊今踰數十年矣。余甚愛其志行純篤。有古人風。邊幅不餙。表襮不設。每相對叙。亹亹灌灌。雖無講劘之久。而自有資益之深。只恨所居落落。不得源源而已。今子成衰暮之境。跋涉遠來。意甚勤至。數日相守。粗慰老懷。臨其發歸。不禁帳(一作悵)悒。子成乃以累十華牋。要得一筆揮灑。顧何可以全昧趯勒而終辭。玆用格言染紙以還。倘有以少酬子成鄭重之志也歟。　崇禎三周上章涒灘。性潭病叟。

南塘禮說講義(癸亥)

　近世以南塘先生禮說。人之喧豗。久而不已。世道極可慨嘆。金生萬鍾文識博雅。甚喜禮書。一日請余講明塘翁禮說。是固余所嘗有意而未暇者也。遂與之相講討。以先生禮說。考諸儀禮喪服條。而大小大不謬矣。今日所講。只當在於先生之說而

已。人之爲言。有不足辨也。玆錄所講如左。誠恐見者或不無多少是非。而亦當任之耳。

愚疑天子諸侯本無爲長子斬何也。天子國君至尊也。至尊不可爲卑者服。故只服其尊於己者與其尊同者。而其餘則不服也。父尊於己故斬。君尊於己故斬。天子國君之所爲斬。惟此二者而已矣。長子非君之尊。又非父之尊。則何爲而斬也。大夫士庶爲長子加隆。雖未及傳重。死而入廟。又爲之立後。則未嘗絶於傳重之統故也。天子諸侯之長子。生而不得立。死而不得入廟者。是固絶於傳重之統矣。又何爲而加隆哉。天子諸侯絶衆子朞。而爲長子朞。則其爲重嫡也亦已至矣。鄭說所謂正統之朞不降者。政合於此。用之而不可以有過也。

　塘翁此說的確無可疑。謹按儀禮經傳通解斬衰章。經曰父。傳曰爲父者何以斬。至尊也。又曰父母之喪。無貴賤一也。(此言父之喪。自天子至於庶人皆斬衰也。)經曰諸侯爲天子。傳曰天子至尊也。(此言天子之喪。自諸侯至於庶人皆斬衰也。)經曰君。傳曰君至尊也。(此言諸侯之喪。爲其臣庶者皆斬衰也。)經曰父爲長子。傳曰何以三年也。正體於上。將所以傳重也。(此言士庶爲其長子斬衰也。)惟此四條。名義秩序。井井不

紊。自父爲長子條以下。皆主士庶。而後人之有以父爲長子。認爲通上下言者。實泥於䟽說而然也。若是通上下言者。則此條傳中獨何沒無貴賤一也之句乎。朱子所謂疏說恐難從者。亦安知其非此等處耶。遂翁嘗言斬衰至重之制。只可爲三綱之服也。君爲臣之綱。故臣爲君斬。父爲子之綱。故子爲父斬。夫爲妻之綱。故妻爲夫斬。而於夫之父則無斬。此實據儀禮經文而爲正大明白之說也。爲長子斬。通上下言者。不杖期章子夏傳義。不無可據。而自周公以來。歷代帝王所未甞行。若子思所云無貴賤一也者。不曰三年之喪。而必曰父母之喪則亦可推見其斬制之定。不出乎三綱之外也。宋孝宗始能行三年之制。而於莊文太子之喪則服朞。　皇明太祖服懿文太子亦以朞。至我　世祖　明宗　仁祖朝。皆行朞服之制。據此古來所已行者。則塘翁所論可謂俟百世而不惑者也。大抵塘翁之說。直是據經旨。而疑其傳義或有錯解。如朱子所云耳。何嘗斷然以尤翁之以長子斬衰通上下言者。爲無所據耶。然則尤翁之於己亥服制。其所主朞者。不害爲自契經旨。而尤可見彼

之主三年說爲大悖也。

長子未及爲君而死者固然矣。其爲君而死而父王母后在者其服如何。曰亦止於期也。王家之禮。只以君臣爲制。而不復以父子爲禮。故嗣君之於父王母后。猶是臣也。士庶之爲長子斬。以其父子。而非君臣也。父子主恩。故父可以加隆於子。而君臣主義則君不可以加隆於臣也。天子自穪於天下曰予一人。言天下無與之爲二也。若夫加隆於其臣。而以臣之服君者服之。則是君臣遞相爲君臣。而天子不得爲一人矣。天子不得爲一人則是無君臣也。無君臣而可以爲天下國家乎。朱子曰夏商以上。大槩只是親親長長之意。到得周來。又添得許多貴貴底禮數。期之喪天子諸侯絶。大夫降。此皆貴貴之義。前世未備。到得周公搜剔出來。立爲定制。更不可易。此可以見周公制禮之本意。苟以天子之尊而反服其臣子以君父之服。則烏在其貴貴之義。而此果似乎周公制禮之意也哉。孔子曰天無二日。土無二王。尊無二上。記曰國無二君。家無二尊。以一治之也。四海之內。旣皆同爲天子斬。而天子又爲臣子斬。則是可爲尊無二上而以一治之乎。

塘翁論禮。直是挈大綱而推得盡耳。若三綱斬衰之說。是爲大綱。而此段所說。亦豈非其推出來者耶。所引朱子說。實就貴貴之義。極其發明矣。親親長長之意。其不可以推將去耶。人之論此者。諉以只知尊尊。而不知親親。至謂其將有君臣而無父子。則是果何見識哉。

且夫衆庶服衆子朞。故爲長子斬。所以加一等也。不三年則無以重其嫡而別於庶也。天子諸侯絶衆子朞。故爲長子朞。亦加一等也。所以重其嫡而別於庶也。更加三年則是加二等而反有過於衆庶之爲長子也。天子諸侯之朞。所以當乎衆庶之三年。而不可以有加也。

　帝王士庶爲長子服朞斬之辨。若是昭晣。益信三綱斬衰之說不可易也。

父王母后之服其嗣君。亦有嫡嫡相承。旁支入承之不同乎。曰無不同也。天子國君至尊也。至尊無上也。傳國承統至重也。至重無加也。無上無加之同則服亦無不同也。爲其君臣也而服止於朞。苟可以服三年。亦當同服也。

　塘翁此說。實據儀禮重嫡之義。而反覆詳論者也。

人之以此論謂有違於尤翁說者。大不然。己亥服制。尤翁之前後所論。雖據疏家說及大明律。而自合乎儀禮經旨矣。遂翁之於　端懿嬪服制。以大功獻議者。亦據儀禮之文矣。塘翁之論。實無所參差於尤遂兩賢之說。其傳授之的。於此亦可見也。

或曰自子夏傳。始言長子斬。而鄭賈黃楊之說無不然。今子疑之。豈亦有所據耶。曰此愚所以兢兢而不敢言者也。然註疏之說。朱子旣多不取。而經文之誤字。傳文之錯解。鄭註亦或議之。則傳文註䟽之容或有失可知矣。而黃楊圖說。沿襲舊說。不覺其誤。亦無恠也。第考之周公之經而未有見焉。若孔子子思朱子之說則天子諸侯之爲長子無斬。又不翅明矣。中庸曰三年之喪。達于天子。父母之喪。無貴賤一也。萬正淳擧此說爲問。而引叔向王穆后王太子三年之說以證中庸三年之說包長子三年。則先生答之曰三年之喪。只是指父母之喪而言。下文父母之喪無貴賤一也。便是解所以達天子之意。與孟子答滕文公語亦相類。天子果有爲長子三年之制。則中庸之言固應包此三年。而朱子之說乃如此。則其無爲長子斬。豈不明哉。

此說之引朱子語以明其爲長子無斬者益灼然矣。今人之徒守註疏圖說之文。以訿謷塘翁者。誠不可知也。

叔向子夏之時。周室雖微。制度猶有存焉者。想其所言。當據其時所見者而言。子猶不信。亦有說乎。曰左氏傳曰六月王太子壽卒。八月王穆后崩。旣葬除喪以宴。叔向曰王一歲而有三年之喪二焉。三年之喪。雖貴遂服。王雖不遂。宴樂以早。非禮也。盖天子絶朞。惟服三年。而妻喪具三年之體。長子本服三年。故重其喪而言之。而謂三年也。非眞謂后與太子皆服三年如父母之喪也。子夏之時。又去叔向遠矣。叔向之時猶葬而除喪不服朞。則况於子夏之時而反行其三年耶。可見其時喪制已壞。都無朞三年之行。子夏只是追據周公之經而爲之傳。誤引爲長子之文。推之於天子國君。而不知天子國君之禮異於衆庶也。如此言之。雖似曲辨。而推本聖人制禮之意。參觀時世升降之變。則恐亦不至甚遠矣。

　此說之劈破叔向所謂三年之喪者。誠可以牖迷開惑矣。子夏追據云云者。使人驟看。似欠照勘。而若據不杖朞章傳註反覆細究。則其所以推本參

觀者。益見其精密也。

天子諸侯非父子相傳而入承大統者。固當降其私親。然亦有不降者。父有廢疾或早死不得立。而受國於祖者。不降其父母。旁支入承大統而不得以先君先后爲父母者。亦不降其父母。必其倫序相繼。以其所繼爲其父母。然後方降其所生之父母。何以知其然也。人無有無本而生者。亦無有二本而生者。無所稱於父而不父其所生則是無本也。有所穪於父而又父其所生則是二本也。二本固不可。而無本又豈有是理哉。只此二者。可定天下之爲父子者矣。或謂受國傳重於先君先后者。當以先君先后爲父母。不患於其無本此。又不察於孔子正名之訓也。所謂正名者。正其父子之名也。傳國之義雖重。父子之名亦大。不可以相掩也。周之桓王。漢之宣帝。以孫繼祖。祖可以名父乎。魯之僖公。以兄繼弟。晉之簡文。以祖繼孫。唐之宣宗。以叔繼姪。以弟繼兄者。自三代以下不勝其多。而弟與孫與姪與兄。皆可名之爲父子乎。不可名於所繼。又不名於所生。則是無所名於父子矣。不可名而名之。無所名而不名。皆非所以正父子之名也。不能正父子之名。則是無父子也。無父子而有

天下。聖人必不肯一日而安之矣。孟子論大舜之心曰竊負而逃。遵海濱而處。欣然樂而忘天下。聖人之心如此則其可以爲天下而絶父子乎。夫欲爲國。必先正名。夫欲正名。必先父子。旣定父子之名。則當服父子之服矣。此天子諸侯所以倫序相繼者外。不當復降其父母者也。或曰天子諸侯受國傳重於先君。而又却顧其私親。盡父子之道。則抑無有干統之嫌耶。曰君臣父子不可偏廢。而國統私恩兩不相干。有所貳於君。爲無君。無所稱於父。爲無父。無父無君。均之爲無倫也。尊其私親。加以帝號。享之宗廟。如後世之君者。固爲干統而無君。若不如是而只爲其無所穪於父而穪之爲父。爲其生我之恩而服其服以報之。又何嫌於干統哉。

　此實千古大議論也。苟非大眼目大力量。無以發此議論矣。亦可以與三綱斬衰之說相發明也。孔聖正名之訓。其非此等之謂歟。漢宣帝於史皇孫。始稱悼考。而有司言宜穪尊號曰皇考。程子斥之以違禮亂倫。抑以皇字爲名位太隆也。然則所謂尊其私親。加以帝號。享之宗廟。固爲干統而無君也者。亦豈不的確哉。

書河西二詩後贈梁君錫孝

　怡然一室中。生事何須問。壁裏有陶詩。無人知遠韻。牕明籤軸凈。水石映圖書。精思隨偃仰。妙契入鳶魚。○桑梓榮時雨。三春寸草心。君歸一室裏。經義細追尋。

右二詩。卽河西先生題贈瀟灑，皷巖兩公者也。後人之覽此詩者。可以知兩公德學之盛。而余之興慕於是益深焉。公之後孫錫孝永源從余遊殆月餘。而將歸要得一語之贈。其意勤矣。顧余空踈慚負其遠來之意。今於仁者事。何可冒承。玆庸寫此二詩以與之。噫。永源之爲學。奚必遠求乎。近守先德斯可矣。勉之哉。

書贈金德鼎

曩余甞述支巖金公幽堂之銘。深有所興歎於其孝友之篤。志節之卓矣。今其胤君德鼎重來訪余。要得贈言。余豈有一言可當仁者事也。竊惟支巖志行文識。實有以承先裕後。而德鼎以雅望之士。又克敎諸胤以義方。諸胤亦皆學業夙就矣。從此所勉勵。其非在於課忠責孝傳守不匱乎。玆余所贈不在他言。倘不孤德鼎勤意也歟。癸亥一之日。性潭宋子東書。

書贈金養而(萬鍾)

　科擧之習。前賢所不免。但循理安命。不追時好。則心地恬愉。自無怵迫之累。○以科擧爲爲親而不爲爲己之學。只是無志。以科業爲妨實學。不知曾妨飮食否。只是無志也。

右兩節朱夫子語也。今金養而有志于學。而懼其科業爲累。其志殊可尙。苟能服膺斯語。庶遂其志也歟。

　功夫易間斷。義理難推尋。而歲月如流。甚可憂懼。奈何奈何。

右二十三字。卽朱夫子與呂東萊書一段也。今余與金養而相守經夏。昕夕講劘。專在朱書。而盡了一袠矣。養而臨歸取此一段。請余寫與。其意豈尋常哉。噫。朱書實義理府庫也。義理推尋。莫要於是書。苟能有覷乎此則功夫雖欲間斷而自不能已焉。今養而將不知其度幾許歲月而常有憂懼之心則其進何可量也。余所期望於養而者於是益大。遂書此以貽之。閼逢困敦中秋上澣。性潭老夫。

爲芮君國烈寫與五十六字。仍書其後。

　風月無邊。庭草交翠。揚休山立。玉色金聲。䂓圓矩方。繩直準平。閒中今古。醉裏乾坤。精思力踐。妙契

疾書。篤學力行。淸修苦節。景星慶雲。泰山喬嶽。

右撮取七先生贊各一句。寫與芮敬若。俾爲昕夕敬翫之資焉。　崇禎後三甲子仲春上浣。性潭老夫。

金聖授字說

濯谷金友有孫。才質英粹。名以直信。而請余字之。顧惟直字之義。大矣哉。實是孔聖以來傳授旨訣。豈尋常人所可承受者也。然其不曰有爲者亦若是也乎。然則濯翁之錫其嘉名而期以遠到者。儘有以也。余之告以聖授甫者。不亦宜哉。聖授苟能從事於鄒聖以直養而無害之訓。而慥慥乎勿正勿忘勿助長之節度。則何患其志氣之未就。其於顧名思義。殆庶幾歟。一日聖授又請爲之說以警之。其意有不可孤。遂書之如此。願益念哉。柔兆攝提格暮春。性潭老夫書。

書贈權和汝(致緖)

權和汝冒寒遠來。數旬相守。意甚勤至。亦可以見其立志不草草。今其告歸之時。余適披翫退溪言行錄。有曰學者之初。立志爲先。然觀其所志者亦何事。願和汝益致意焉。歸而求之。有餘師矣。鄒聖之訓。亦須服膺也。

爲黃君勉基書贈十條

一曰事親。二曰奉祀。三曰尊師。四曰敦睦。五曰勤學。六曰講禮。七曰愼言擇交。八曰崇儉節用。九曰接賓恤窮。十曰戒酒遠色。