KR9c0561

兪汝成蒼崖稿序

正以爲奇。朴以爲巧。淡以爲甘。文章之至者也。理順則辭雅。義精則文簡。虞夏之文。不過是也。然修辭之妙。後之所謂巧者。不敢望也。文法固如是也。不然。何以立言而行遠哉。然說者謂三代無文章。兩漢無文法。是猶上德之不德而燕越之無弓削也。下此一等。其猶兵家之勢險節短者乎。然猶之以法勝也。統之則在氣。氣不足以濟辭。則辭雖巧不昌。故左氏之奧妙。南華之玄悟。離騷之幽眇。豈非文之聖者。而氣則遜於馬遷。故彼猶爲衰世之音。而漢之文章。特爲千古之宗也。氣薄而悟解。見昌黎文至巧也。然巧不外見。由氣盛也。東坡則見焉。所以不及韓也。東坡尙然。况其下之者耶。故求文之備者。鉶範五之。氣格三之。慧悟二之。方可稱十全之文。今之知此道者鮮矣。蒼厓兪公汝成。今世之鉅匠也。其文理勝於辭。法勝於巧。未嘗以慧悟自命。而工妙則自足也。乃其氣格則殆欲跨古人而上之。鉶範固無論也。公雅喜吾文。謂

可與同調。而詩則健於我矣。余亦樂從之遊。皓首相勖。惟此道也。鉤棘以眩世。側巧以媚世。公與余所同耻也。匪惟耻之。亦未能也。然文章所以需世也。故世運於是乎觀。方今　聖上盡君師之職。導一世之文。一歸之於正。思聞治世之希音。日月之照。被及幽蔀。如余蓬累之賤。亦蒙雅馴之　褒。而公獨未之及也。時命之詘。信可惜也。然得之天者優公則守其正而已。遂書之。爲蒼厓稿序。

送北評事嚴伯英(耆)序

三代之學。六藝而已。然射之爲用。乃居禮樂之右。擇侯於正。徵耦於德。用之鄕朝則和。用之軍旅則猛。君子之學。孰大於是。故丈夫之生也。陳之弓矢。祝以四方之志。然仲尼之徒三千。通六藝者。甫七十有二人。射之乏也可知。全材之難如此。夫其俎豆之務。繩尺之趍。而射之蹈厲。比於卒伍。戰陣無勇。謂之非孝。矍圃之射。揚觶以敎。而禮樂之政寓焉。三代之强。實以此也。及夫學專於儒。儒專於文。而射獨鶡冠者職焉。於是武力賤學術偏。士大夫以挽彊爲耻而中國弱。夷狄乘其敝。嗟乎今之學。猶古之學也。射獨異於三代何哉。然風俗之一變。必待在上者倡之。况復古之

政哉。天佑吾東。　聖人作焉。文武弛張。動合三代。而射亦孔聖之後初覩也。君師之職。於是乎備。三代務實之政。今可以盡復。而嚴學士伯英。乃以射選。伯英少小力學。早登科第。旁通射藝。屢侍　上射。拾雋增秩。錫以　御射弧矢。同列莫敢望也。乃今出自經幄。北爲評事。載　賜弧而赴。夫莫柔於吾東。而北則强焉。大弓之爲夷。吾固不能諱也。况挹婁之北哉。故勾驪用以敵隋唐。完顔用以幷遼宋。今則反爲之役。是孰使之然哉。文實爲之敝也。文治豈不美哉。然敝則弱焉。昇平旣久。武萎文勝。北殆甚焉。昔之以弓馬爭長者。今皆垂睇緩步而耻言武。萬有一國有外警。將何以待之。故勵鏃繕弧。當自北路始。而伯英爲之政。韜鈐之幕。左經右史。固學士職也。然戎事在所急也。所貴乎文。以其通古今而識時務也。宣揚　王烈。倡起邊武。伯英職也。全材今可以試矣。臂弓腰矢。披靺鞈而跨驊騮。馳獵靺鞨之墟。而暇則招列校而耦射。使邊障之人。知　朝家之尙武。而覩學士之嫺於射也。從而效者變其愞。望而懾者戢其梗。北俗可以復强。邊憂可以預折。豈非邦國之壯而弧矢之重耶。　聖主錫弓之眷酬。而評事之職得也。伯英勉乎哉。余

之文弱。無能乎藝。而今又老矣。縱欲爲卒伍倡得乎。四方之事。愧伯英多矣。聊爲之言。以祝其行。

太學士徐公(有臣)六十一壽序

正考父之鼎銘曰。一命而僂。再命而傴。三命而俯。循墻而走。亦莫余敢侮。斯道也在易則謙也。夫易之六十四卦。惟謙最吉。而乃其彖傳。備叙天地神人之盈歉。而卒之曰尊而光。卑而不可踰。謙以自卑尊人爲德。而反乃尊而不可踰。謙之莫之尙也如是夫。故知者知此。亦足以强勉爲謙也。况仁者耶。正考父性此者也。故三命之加而行益恭。僂之不足而至於傴。傴之不足而至於俯。俯之不足而至於走。卑下之亦已甚矣。然人莫之敢侮。而三命自歸之也。尊光孰甚焉。不幸而去國。則聖人興其後。故德莫善於謙。福莫厚於謙。利莫裕於謙。而從古傴僂者絶少何哉。大中觀於世久矣。惟文淸徐公。以斯道終始。孝友淸白。文學政事。衆德備於其躬。而常視若不足者。謙德爲之先也。是故作相三世。國無疵論。生榮死哀。進退俱尊。而世道與之升降。夫三世作相。與將家三世等耳。然名德彌光而不罹於咎。惟漢之楊氏及公家也。非盛德之積累然乎哉。然楊氏猶以德祖貽累。公家則世紹

其美。子孫代爲國楨。今文衡公寔其肖者也。方其未第也。朝野競冀其升庸。及其登第也。輿儓亦爲之欣聳。公之望實。固足以致此。然亦文淸公之故也。然屈伸盈虧。理之常也。公家豈獨無此。故文淸公亦嘗有耽羅之謫。而公則直道忤時。幾陷不測。賴　上聖明得無事。然擯斥流放餘十數年。若窮人之無歸。擧世悲之。不啻於文淸公之謫也。一朝　上察其誣。幷其同罹者而釋之。公之胤子。又復克肖。亦旣登第而入內閣。　上又增公秩而用之。授以文衡。文衡淸閥之冠冕。而亦公世職也。故三世以文受謚。卽宰輔無論也。於是中外歡抃。復如文淸公之登庸也。使公一展而無少蹇於世。淸峻不過是也。履盈之懼則加之。小屈而大伸。非公福耶。况直道之不常屈。盛德之必復興。足爲世道徵也。豈獨公家之幸哉。維歲乙卯。公之周甲。而公家饘粥之冷。亦屢世也。　上特畀內閣公以寧邊府。俾以腴厨享。及公弧辰。　賜以米肉。內閣公爰聚一府耆老。設宴以侈之。　君餘及其部民。盛矣哉。三世傴僂之德。於公乎食矣。苟以斯道終始。宰輔文衡。縱復奕世。人豈有疵之哉。然名德在人。遭遇在時。壽考在天。人與時猶可冀也。天則可必乎。然未

有德而不壽者。是亦可必也。箕範之錫。豳雅之祝。惟德可以當之。故旣醉之具五福。猶謙之集衆吉。而詩則以君子萬年始之。易則以君子有終終之。君子之始。卽君子之終也。今公之周甲。直其始壽也。其惟盛德之餘。而所自飭者備歟。大中少獲侍於文淸公。覿德也深。而老復從公兩世。覩其繼述之美。今者之祝。匪惟爲壽。傴僂之蔭。謙益之光。幷爲公頌歎。而兼叙其屈伸榮悴之義。爲直道之幸。而仍自幸生老　聖世。獲覩名德之特遭。滋爲世道光也。遂樂爲之書。若夫德壽之交升。乃公所自就而將不一再書也。大中雖老。請執筆以俟。

送江界舊伯申子壽還朝序

大中少遊京師。始交一蟬李公，梧月申公。幷先子所命交也。李公亦自湖外至。長我五歲。而言議風持。已足長人。申公則長一歲爾。然生長京華。材器蚤成。非余疎野所敢伍也。然二公徒以先子之故。不鄙棄余。佔畢鉛槧。喜與共之。余謬先登第。二公顧浮沉蔭調。晩乃偕闡。榮耀及於交舊。黼黻銓衡。卽其家計。而况又世値明揚。俊髦競升。如余蓬累之賤。亦廁於百執事之列。况二公之材地耶。展布登庸。謂必先於衆矣。

乃反挫抑屛逐。殆不遺力。賴　上聖明得無事。然權凶敗仆。而公之擯斥猶夫昔也。知公者無不爲之永歎。况大中哉。然二公安時任命。處困如亨。幾微不色見焉。古君子之處窮。不過是也。余於是益幸托好之不失親。而知先子之命交有以也。卒之世道隆而公議勝。李公復踐宿趼。旋以一疏結　聖知。一再轉而躋選曹。公則歷試外邑。南入海東過嶺。而西則江州。爲蘇殘而　授也。余亦猥承　特眷。北出西移。及至渭城。則江渭隣也。皓首朱紱。飛盞遞筒。如元白之杭浙。而李公之訃遽至。嗟夫。升沉存沒。一過景也。獨後死者悲耳。然幽明足以相慰者存。士之出身立朝。得君上一言之奬足矣。况　聖主之褒哉。夫李公之疏。得鳳鳴朝陽之　褒。公之襄陽。得良二千石之　褒。不才之受　知。直文字末技也。亦蒙雅馴之　褒華衮之　奬。炳若日月。生足以憑恃。死足以覆庇。同硏三人。幸幷得此。是不足以相慰耶。榮祿固其餘也。然世之知公者。猶惜其枉用也。詞學之具而政事之用。非素期於公也。然政事豈君子之所後哉。一部論語。强半問政。文學言議。乃其後也。故文章以賁世。或失之夸。言議以扶世。或失之激。輔世其惟政事乎。然則

公非枉用。治世正須此也。且也江州之凋弊甚矣。蔘役重而民力竭。廢郡之採。榷歸闌胡。墨守之括。毒徧疲黎。舊則賦蔘之日。至有掛頸於堞。流離四散。一邑荒廢。比者　朝家之蠲减幾半。擇守亦屢。而瘡痍猶未蘇也。以柔則愒。以嚴則逋。邊俗皆然而江爲甚焉。是以難其治也。公雅以恬靖自持。其爲政如治其家。老益綜密。律以廉謹。實績入民。久而益信。去者來居者安。而蔘貢亦不失期。不假威猛。事集政成。瓜旣滿矣。以賑而留。牛車遍饋。曲察民隱。痗發於指而不自恤。惟恐負　九重之托也。幸余隣比。習見其治。間亦三再會矣。未嘗不感古欣今。傷報效之無日。而公之歸先矣。山陰之餞。擁路而集。反面　觚稜。公可無愧。而余之溺職。愧公多矣。安足以贈公之行。第書所睹聞。以志從遊之幸。抑又聞李公之將沒。顧其胤曰。所貴乎朋友。以相知心。知我者惟申，成二友也。斯語也足以淚千古也。存者宜益相勉友誼之敦。不足爲世敎助耶。是又可書也已。

送松都留守趙公序

大中少以文事。從濟菴趙公於通信之役。因之覿公三世。公家之榮悴憂樂。備覩之矣。然乘除得失。理之

常者。而直道之屈。天定則伸。大中雖駑下。亦嘗聞易於君子而閱世也多。故榮悴之時。未嘗從衆而欣戚也。然乘除得失之交。惟謙爲之柄。是則公之胤子侍郞公能之。故危而能扶。困而能亨。屈而能伸。卒之覆盆回照。而門庭復如故也。昔之爲公憂者。今則爲之抃也。然大中之憂公也。於今乎始何哉。夫君子窮則行其志。達則行其道。徒達如不達也。故君子憂之。昔公之處約也。江湖其居。簡策其務。闇然自修。惟志而已。今則出而居留。入而廊廟。世道之憂。始集於躬。江湖簡策之娛。反居其後。朝廷則得。而於公未爲得也。况夫懷　主恩而恐莫報。念先烈而恫未紹。孜孜一心。朝厲夕惕。非公之終身憂耶。且也君子之建功立事。不專在謙也。臨大節則義形於色。御三軍則威克厥愛。發揚蹈厲。所以趨事。剛毅儼恪。所以馭世。是豈謙抑而止哉。故謙之六五曰利用侵伐。上六曰用行師征邑國。謙德之成終也。反乃如此。特謹畏徹乎終始耳。故昔之一於謙者。今則百其憂也。公之自憂。豈待吾言之卒耶。然知憂而不知樂。猶知除而不知乘也。亦非君子之常也。達而行道。非公樂耶。故盈虧損益。自相爲乘除。其惟安時處順而已。第公無忘處約

時也。公深於易者。必知所以自處也。至於故都之居留。其爲任也雖重。一有司足矣。敝極則改。瘵極則已。亦其常理。郡邑尙然。况故都耶。是則不足爲公憂也。特書其乘除損益之政。爲公終始之勉。

送朴在先赴任永平序

貞蕤朴在先。遭遇　聖世。以文藝用。檢書內閣十數年。　恩寵冠於諸僚。顧在先直性任眞。於世寡合。　上獨憐其才。進秩賙貧。今又授永平令。永山水縣也。地淸而政閒。得之者榮。在先則直以其才致之。在先實振世奇才也。詞翰之妙。用諸中國而有裕。况吾東哉。一宰不足多也。其入燕都者三。盡與其英豪交結。名聲照爛一時。或竊模其書法。以售重貨。方其再入。與柳惠甫俱。惠甫亦檢書也。禮部尙書紀匀。悅二君名譽。訪之至舘。適二君俱出。留刺而去。又和安南使詩。夕送而朝已播。其見重於中國如此。可不謂之華國耶。然吾東愛才者實鮮。不有　聖君之知。在先何以致此。然吾之爲在先憂者亦在此。華名媒謗。　異眷招忌。放言多尤。直行易蹶。此非在先憂耶。居寵若驚。視財若凂。畏法如疾。避名如仇。方可以弭此憂也。斯道也可以終身行之。况一邑宰耶。然邑宰亦未易

言也。其任之重。不减於宰相。宰相論道經邦。細務不之嬰也。邑宰則細大畢萃。民社甲兵。訟獄財賦。幷國之大政。而况其觀瞻之昵。履屐之微。未可頃刻忽也。必也容止嚬笑。動爲民則。酸醎緩急。曲副時用。乃可以稱其職也。政豈可任眞而止。而才亦可專用耶。察隱詢瘵。恒若不足。庶幾乎其萬一之報也。在先勉乎哉。京山李仲雲。近歸隱邑南。待在先政成邑暇。吾亦一驢相訪於金水玉屛之間。招邀京山。篆隷詞律。各展其妙。于斯時也。乃可以任在先之眞。盡在先之才而孰持之哉。况又　寵靈所被。湖山增輝。沐浴枕藉。莫非吾輩榮也。余雖老。尙能從在先之後。遂書以爲贈。

海槎日記序

英宗癸未。濟谷趙公奉使入日本。大中實從焉。在途十有三朔。竊覸公動止有常。威儀有則。出入折旋。步履中矩。正冠就位。衆瞻俱聳。欵接賓佐。間以諧謔。而號令之發。肅無一譁。疎暱幷察。賙犒必均。事無巨細。未嘗委人而自便。此盖公之雅規。而若其見於行事者。船行專務持重。縱遇順風。未嘗遽發。當涉壹歧時。踔四百八十里。才三時耳。比至中洋。鴟腰折船。危爭

一髮。公負國書出舵尾。督衆救船。辭色不改常度。舟中賴以無恐。卒以副鴟濟。而橫湍激送。若有神助。忽虹峙於前。煇光四爍。翼帆而趨。時則虹藏節也。倭人亦莫不異之。津和之夜。公船先至。公坐柁樓。以待諸船之至。至則遍問其安否而後下。所至夜則皆然。返至大坂。明將下船。而崔天宗死於盜。馬倭之爲也。而佯若不知。抵請發行。盖行事主馬倭也。自有南使以來。始有此變。公集衆而詢。衆議不一。而適大中之言。合於公意。公乃正色厲衆曰。余意已定。若等毋動。遂留大坂不去。馬倭亦不敢匿盜。二十六日。而獄具莅斬乃返。天宗方斂。公解衣而襚。臨祭。哭之甚哀。一行皆感激流涕。然行中多懾。一夜數驚。風吹屛倒。亦以爲刺客至。公靜鎭若無事。衆亦帖定。如是而事有不辦者乎。是皆將三軍之法。而公則用諸使也。苟在壬丁之時。秉軸者皆如公也。國耻有不湔耶。且公之茂績。多在於南。其按嶺闑也。利民之法甚多。而漕政爲最。始嶺稅漕用京船。臭載數而乾沒半之。稅則反徵於民。嶺沿爲之凋瘵。公習知其弊。乃設三漕倉於水邊。製船用戰艦之制。選卒豐餼。約束甚嚴。行之四十餘年。漕弊遂革。此固國家萬世之利。而在公家種德

亦厚。豈獨嶺民之幸哉。然京船慍其失利。今乃胥興浮言。必欲罷嶺漕而濟其私。賴公胤子尙書公時判度支。奸民之計不售。夫以擧國之利。全嶺之惠。而豈容奸刁輩壞之哉。良法之可久。正議之必伸。於此亦可徵也。公在海行。手編日記四卷。貯在篋笥。尙書公屬大中以序。大中少以文事事公。備見其屈伸欣戚。而今亦老白首矣。每懷疇曩。未嘗不愴然而悲。况又知遇之榮。老益不敢忘也。謹書所覩記。以復尙書之託。而仍及嶺漕事。以公之績於南者。不獨海槎之勞。而恫厥施之不博也。嗚呼欷矣。

送燕巖之官襄陽序

燕巖朴公美仲。湖海奇偉士也。其文卓詭瑰妙。別開門徑。近世所未有也。嘗策一騎。從其從兄錦城都尉。入燕赴熱河。夜出古北口。亦前人所未有也。返而草熱河記。盛行於世。遂入　聖君之覽受知。亦蔭官所未有也。然公本不欲以文見者也。盖嘗淬勵才具。通知事務。欲以經濟需世。而坐不得一第。竟莫之試也。乃全家入燕巖山中。躬耕婦織。若將終世。而文則適其游戱之資也。熱河之記。卽其一也。老而從仕。非所樂也。而側身周行。亦足游戱。所至皆山水郡也。朱墨

之暇。跌宕自娛。而今又以襄陽都護往。我東山水之勝。無如嶺東。而襄又嶺東之最也。少余嘗屢至焉。雪岳之峻拔。殆居楓山之右。而天吼石峰。天下無是對也。東則滄海洛山臨之。軒豁宏麗。杳無端倪。海山之觀止矣。南則鏡浦。北則楓山。而三日，永郞，仙遊諸湖。又點綴於其間。海上無神仙則已。有則不集於是而於何哉。今公之往也。湖海之氣。可以盡攄。而游目憑懷。又在海山之外。不亦快哉。獨恨余老。不得從之遊也。記余直秘省時。名勝選日來集。風流文彩。照暎當世。古雅則羅子晦。篆籕則李仲雲。通才則洪太和。博洽則李懋官。詞律則朴在先。而文則推公。是皆一代之選。而飫沐　恩造者也。以故秘省雅集之盛。可備聖世故事。而幸吾之濫與也。數十年之間。盛衰存沒之感相乘。而今遽抱泣弓之恤。八域臣庶。均是如喪之痛。况又受　恩罔極。如我輩者耶。俛仰今昔。漠無所依。於公之行也。乃書此而送之。以志余悲。嗟乎。湖海之濱。可復有相視而笑者耶。

送洪太和，李汝亮遊關東山水序

關東山海之觀。天下無與對也。而楓嶽最有名。然楓嶽。實山之病也。比諸木則癭也。夫山之爲德。重厚高

大。功利之及於物者博。楓嶽則瑰奇之觀。直造化之逞巧也。尙安所利物哉。石之嶄巖。鳥獸亦或不能跡。况人哉。以故居是山者。獨僧寮也。苟無僧寮。觀者亦安能至哉。信其爲佛國也。故靈明之氣。足以孕育英傑而未之聞也。殆其鍾於禪佛。猶楚南之多石也。吾故論我國名山。以白頭比老聃。雪岳比伯夷。而金剛則比釋迦。近於尼聖者。其惟智異乎。踰佛國而東則海也。九郡之觀。挾海而益奇。山則天吼，頭陀。窟則金襴，聖留。湖則三日，鏡浦。而侍中仙遊。靑草香鑑二湖。點綴於其間。亭則叢石，四仙，海山，湖海，越松。樓則竹西。寺則洛山。花之海棠。樹之冬靑。益侈其觀。盖神仙之餘也。羡門安期之徒。尙庶幾遇之。關東內外之觀。非佛則仙也。不亦奇哉。然君子山水之觀異於是。孔聖嘗亦登泰山。觀大水矣。天地之大也。風雲之變也。日月之照也。河海之濶也。峰巒之崒也。波濤之壯也。皆足爲道體之證。而詭奇之觀不與也。降而至溫公遊山記。亦仁者之樂也。若其山遊之探奇。自康樂始。亦崇佛以後事也。雕鎪雲月。吐納煙霞。謂之選勝則可也。豈足爲君子之觀哉。太湖洪太和。玉流李汝亮。今爲關東之遊。始自洞陰。入山而東。遵海而南。天下

之美。盡在是矣。其崒然而高者。可以壯心目。浩然而豁者。可以爽襟懷也。奇變瑰妙之觀。尙其餘也。况仙佛之詭哉。余老矣。愧無以相其行。乃以君子之觀贐之。其所得於身心者。將待其返而覩之。

李士龍傳後叙

李義士士龍。錦州之烈。前古莫之與比。名賢之表章。無遺辭矣。及　聖上褒贈降而事益炳烺。從此吾東。永有辭於天下後世。不亦偉哉。然當其時。捨生殉義者。不獨一士龍也。特名姓不傳耳。天微子李必行之記曰。崇禎戊寅。淸徵兵於我。我不得已送兵。淸以爲先鋒。知禮居昌等兵。去丸放礟。爲淸所覺。幷見殺。必行作詩三章哀之。趙慶男山西日記曰。戊寅秋七月。柳琳爲平安兵使。領兩西軍五千入瀋陽。八月到鴨江軍潰。或投江死。琳只與出身數千留灣府啓曰。軍兵斷無入去之理。臣亦欲死於吾地。柳琳行狀曰。辛巳。淸復徵兵。必欲得琳爲將。琳至虜陣。托病不起。與漢人戰。密令射礟者去丸鏃。淸人始未覺。事露。只戮一卒而不責琳。李士龍墓碑曰。死以辛巳四月十日。士龍之死。實在琳行所謂一卒。盖士龍也。然其死已决於軍發時。非待琳而去丸者也。然前乎士龍而去

丸者。嶺南軍也。投江死者。兩西軍也。其義皆士龍比也而卒無傳。豈其明白死。不及士龍。而抑又有幸不幸者存耶。垓下二十八騎武勇。幷項籍亞也。睢陽三十六人忠烈。幷南雷類也。杜門七十二家節義。幷圃牧徒也。竟堙沒不傳。其與此曹何異。文獻之無徵。宜其爲聖人戚也。然彼豈有意於立名哉。臨難盡其義而已。傳不傳。固不足論也。然烈士惜名。甚於其身。名立則身雖滅無悔也。張中丞臨死。語其徒曰。吾與若等身亡命盡之日。卽志畢功成之秋。惜哉。我則名存。而若等名沒耳。由此觀之。中丞亦殉名也。名沒者不亦傷哉。黃道周之殉節也。從死者七人。同載而出。幷無人色。道周顧笑曰怖乎。少忍卽千秋矣。然今獨道周傳耳。七人者安在其千秋也。彼皆表表可傳者也。猶尙如此。况卒伍哉。然卒伍之殉義。實賢於學士大夫。夫名節固士大夫之常職也。若被堅執銳。惟敵是求者。顧何與於此。而樂就之如彼耶。常時賤視甚於僕隷。而乃其尊王大義。專付其手。不亦爲士夫耻耶。故錦州之烈。林忠愍殆居其後。况他人耶。然傳者獨一士龍也。豈不可惜哉。然吾因是而益知吾東禮義之盛。　大明恩澤之深也。盖自箕聖以來。吾東之禮

義。爲天下重。至以小中華稱之。　萬曆再造之恩。將百世不可忘。况壬辰之於辛巳。才五十年耶。耳目與能。習俗成性。雖卒伍之微。亦知名義之重而蹈之若常分也。古則惟唐衛士可與比也。嗟乎。一士龍耳。猶足倡大義而光吾東。况多乎哉。今　上癸丑。命贈士龍官。旌其閭。官其後孫。丙辰。　賜士龍祠額曰忠節。仍　賜之祭。於是義士之闡發無餘憾。而名沒不傳者益可悲也。余故博攷而備書之。係於義士傳之後。且幸義士之不孤而吾邦之增重也。

靑城集卷之六(昌山成大中士執　著)

　記

點易軒記

遲齋先生築舍於原州江上。而註易于其中。宿雲柳休文名之曰點易軒。盖取唐詩滴露硏朱點周易之意也。名者志其實也。其似之矣。然先生之點易。異於是。夫易之本生於圖。而易主畫圖主點。故伏羲之作易也。因點而成畫。一六爲水土。二七爲火山。三八四九爲金木之生成。四以成德。參兩以依數。經之爲八。別之爲六十四。圖以通其用。卦以立其體。而易道成矣。是故仲尼贊易。極言圖及大衍之數。使夫學者因此以求易。然微言永絶。大義遂舛。後之學易者。皆知

易之本在圖。而鮮究其所以然。故論方體則序次莫分。辨時義則生成靡定。終至於象數交戾。理氣相悖。以之論易。信乎其無所得也。始先生之學易也。求之傳而不得。求之義而不得。求之卦求之爻而皆不得焉。於是力探其本。求之於圖。反復錯綜。抉摘參互。當其點者紙爲皆穿。如是者累年。盡得其要。四方以正。四隅以變。五十有五點。各當其位。而文王之卦。說卦之傳。盡在是矣。然後反求之彖象。盖渙然氷釋。怡然理順。引而伸之。觸類而長之。於是作河圖解。以窮其原。撰彖象易。以極其數。述箚義以盡其文。理以數明。義由象顯。於天觀日月星辰四時晝夜之變。於地察河海山川草木鳥獸之文。於人究二帝三王周孔之學。於經推春秋禮樂詩書之義。易之用。於是至矣。而圖又易之本也。故非圖無以知易。然則先生之點易。乃所以得其本也。中之而太極。列之而五行。衍之而蓍策。緯之而洛書。森羅萬象。酬酢百變。大哉。點易之爲用也。雖謂之先生獨得之妙可也。至如操弄朱墨。檢閱章句。供一時佔畢之資者。詩人所謂點易。而非先生之所爲道也。故爲之記。使覽者因其名而考其實。見其同而別其異焉。

五知菴小集記

屛山金公元亮。年四十餘。謝科宦。盡室入楊根江上隱焉。然猶以爲人境也。搆草舍於巖阿而居之。名曰五知菴。盖取伯玉之知也。其上爲明寂佛舍。募比丘居之。比丘念佛。公誦陶詩。菜食蒲薦。一與之共。淸苦之志。老而彌堅。丙戌中春。求驪上祀官。謁金遲齋于原州。歸而卽焉。公適以病返故居。見余欣然。與俱至菴。穿林而逕。絶磵而矼。境甚幽絶。菴之左有小樓。名曰白雲。其下小池植蓮。明寂菴尤高敞。宜遠眺。龍門之秀萃焉。其東麓巨石冠之。可坐十餘人。是爲爛柯之臺。金坯窩季潤出宰時。嘗月至菴中。菴中寘老子參同契，靖節全集，朱子綱目。奇書異畵皆具。軒牖几席筆硯。無不會意。比丘亦老實可喜。座間有談馴鶴法曰。飼之以飯。自不能去。不必剪其翮也。余方飯。指之而歎曰。吾之不能去。正坐此耳。公莞爾而笑。書之爲五知菴小集記。

海雲樓記

海之有雲。猶官之有丞也。日月吐納而光輝生。風雨震盪而變化見。是四物者。皆於海有用。而雲則無所與也。然無雲則海之詭異眩耀之觀淺。而日月之出。

風雨之變。無爲之先導者。雲之爲用大矣哉。丞之於官亦然。外無民社之責。內無妻孥之養。寄寓乎君牧之間。强而謂之官耳。然有丞而後。國之命令通。而民社之職不廢。故孔子以德之流行比之。丞之爲官。顧不重耶。李君徽之。夙以明經擧。歷試京職。蔚有名譽。出乃爲祥雲丞。祥雲東海之薄郵也。君旣至。詢事按籍。喜曰是亦足以爲政矣。乃起廢振乏。專意脩擧。治效日新。民譽胥興。而舊時館門偏隘。不稱官府之居。君乃拓其制而樓之。暇則與賓客之賢者宴遊。而名之曰海雲樓。盖取其遠景也。余惟東海之大而雲生乎中。直一點之微耳。及其行也。籠盖日月。鼓起風雨。彌六合而有餘。而東海不足大也。故易曰。雲雷屯。君子以。經綸。今君之於世。何異於點雲之在海哉。然盡子之才。以治一郵。則一郵受其惠。進諸州縣則州縣受其惠。官雖卑。可以敵尊。治雖小。可以喩大。後雖有進於此者。此實爲之兆也。然則非丞之猶雲。獨子之丞猶之也。夫用於不用。乃爲妙用。而卷舒行藏。一於無心。則用不用不足言也。是又君子之取諸雲也。子其勉之。

考槃齋記

詩三百。隱者之詩有四。招隱之詩有二。而衛得其四焉。夫以蕞爾之衛。君子之隱者。若是其衆。則國敎之衰可知。而季札觀衛。乃曰衛多君子。未有患也者何也。盖君子出則持世治於上。處則扶世敎於下。上之爲治。其功速。下之爲敎。其化長。故風俗之敦。行義之盛。未嘗不由於在下之君子。而上焉者受其效。鄒魯之絃誦。東漢之名節是已。然則戰國之末。衛獨後亡。安知非在下君子之功耶。然簡兮北風。猶有激昂不平之意。獨考槃之詩。寬而不肆。介而不迫。遯世不見知而不悔。風人之旨。斯爲美矣。使進而在朝。其惟伯玉之卷懷乎。三淸之洞。有隱君子。曰鄭公汝素。其爲隱也不求異於人。由由而處。蕩蕩而行。與人交。無貴賤賢愚。各得其歡心。然內實有特立不可拔之操。年今六十。窮悴日甚。而志氣彌貞。或數日不擧火。而歌嘯自如也。文足以名世。才足以及人。而未嘗求見於時。故世亦不之知也。臨澗而屋茅茨數間。而名之曰考槃。盖志其隱居之樂也。然古之隱者通。今之隱者拘。古之爲隱也易。今之爲隱也難。何者。夫夷，齊，虞仲。讓國之君也。柳下惠。三黜之士師也。而幷稱逸民者。以其道之隱也。至於莊周之傲吏。方朔之執戟。亦不

害其爲隱。有隱之實。無隱之名。樂則行之。憂則違之。其隱不亦通而易哉。後世則不然。義或傷倫。貞必絶俗。不沉冥以自棄。則標置以目高。切切焉惟隱之爲名。殆易所謂苦節。而夫子凶者也。其亦異乎碩人之寬矣。盖古之君子。無意於隱而隱。故其隱也通而易。今之君子。有意於隱而隱。故其隱也拘而難。然則公之不求異於人者。乃所以爲隱。而庶幾乎考槃之樂也。然遯世藏名。豈君子之所樂哉。世旣莫我知矣。無寧隱居著述。以俟後世之知。故曰君子疾沒世而名不稱焉。幸而一遇聖人。爲之表章。則其視一時之榮遇。豈可同日而語哉。然則考槃之不遇。未足爲恨。而公之不遇知者。爲可恨也。然使公砥行立名。敎導後生。以扶衰俗。則其有補於世敎。何損於衛國之君子。而百世之下。必有知者。公第爲其可稱者而已。書之爲考槃齋記。

七一齋記

君子之進也。所以行其道也。退也所以行其志也。道之行也。明良相遇。上下交泰。勳業著於萬民。名聲垂於百世。其與匹夫之士之獨行其志。可同日而語哉。故臯陶，稷，契。尊爲聖人。而箕潁之潔。一節而止。世敎

旣衰。仲尼轍環天下。卒於不遇。而晨門接輿之徒。始肆志以自高。由是而降。事功勝而志士耻於自售。罟擭密而賢者樂於遐擧。進者未必爲榮。而退者反以益尊。故叔孫禮樂於朝。而魯二生不起。劉向抗疏。貢禹傳經。而子眞，君平沉冥以沒。俊及風議。而徐孺子，黃叔度遯跡於下。韓，富，司馬建功出治。而康節終於擊壤。伯溫就徵。而徐方舟哂之。彼數子者。豈不知立身行道之爲貴哉。特時未可耳。故退而自修。以行其志。而遺風善俗之持世及人者。亦在此多而在彼少。然則後之尙友者。宜於何取之。我朝賢材之登庸。莫盛於　中廟之時。而江陵之士大夫顯揚者多。獨朴三可，四休二公。退然靖處。浮沉下僚。未嘗求見於世。是故無赫赫之名。而亦不與於己卯之禍。易之嘉遯。詩之明哲。二公其庶幾。而方之古人。其惟孺子，叔度之倫乎。故覽己卯之籍者。未嘗不興懷於二公。而金君邦瑞。遂以名其齋曰七一。盖以三可四休合而爲一也。然天下之士。未有不進而先退者。夫以邦瑞之才。早登國庠。名譽日振。今其厲進之時也。而反志於退何哉。嗟乎。盈虧禍福之原也。進退吉凶之塗也。故不志於退而進者。其行易跲。盖進者知其易而未知

其難。故進益銳。退者知其難而未知其易。故退逾果。苟以進者之銳。爲退者之志。退者之果。爲進者之心。則出處兩得之矣。然則邦瑞之志於退。未始不爲進也。而况又遜志篤學。不以材能驕人。步趨言語。一以禮法爲師。以此求進。其進豈可量哉。七一齋在江之沙村。而二公皆沙村之遺老也。邦瑞其聞其風而起者乎。故論二公之志。則邦瑞之志可知。論古人出處之義。則二公之志可知。是爲之記。

雲岳遊獵記

壬辰之臘。從梅谷李公，浣溪徐公及徐幼文，權公著。獵於雲岳山之右。夜宿山寺。鐘鐸相響。翌日遵山而北。鷹四騎五。狗如鷹之數。獵夫倍之。獵夫倦則幼文輒臂鷹而赴。山高谷深。朔吹微厲。狗意驕鷹氣專。惟人意之前却焉。雉起于前。掣而直出。瞥而上戾。戢而反眄。折而下旋。高集而斜睨。輕掠而捷攫。斂羽縮爪。返其鞲焉。竦身四顧。颺而後息。於是乎鷹之技畢。而衆皆驩焉稱快。徐行遠眺。環山一周。披荊而憇。見村而止。峽俗淳厖。疏飯甘美。篝燈榾火。炙鮮煖醪。酣娛跌宕。再宿乃返。踰廣峴道花山。夕陽在嶺。煙氣點綴。僕夫望閭而謳。馬蹄加疾焉。而長者之興未已。仍至

李氏之社。翫梅盡醉而去。

明月堂重建記

普賢寺香山之巨刹也。刱自高麗。屢經灰燼。而其所謂明月堂者又火焉。山僧體性。苦心發願。聚財雇工。火之明年。盡復其舊。穹深峻偉。侈於前觀。仍乞記於余。因其徒性覺。屢請而不懈。余乃爲之說曰。天下之事。集之在勤。成之在專。勤斯彊專斯誠。彊且誠矣。而事不成者。未之有也。然事之始也。莫不起跡於微。計功於迂。又况棼亂者擾心。蕩殘者駭矚。是故或自畫而縮。或中道而輟。底於成者鮮矣。故非明於察勢而果於趨功者。不足以首事。而彊與誠亦無所施矣。然家室之奉累之則彊者愞。名利之慾奪之則誠者怠。得失之機間之則明者昏。成敗之勢動之則果者縮。若是乎賊事者之衆也。夫惟浮屠氏內無家室之累。外無名利之奪。得失成敗。俱不足爲榮悴。故臨事則惟專其心。精其慮。殫其力。求其事之成而已。以故其於事也。似難而實易。而况藉靈於佛。因財於衆。積微而成大。因無而爲有。此浮屠氏之所能而他人莫之及也。信乎其事之易也。然卽其易而難者存焉。不明不果。不足以始之。不彊不誠。不足以成之。是則浮屠

氏與吾道何異。性師敦愨而勤。固足以幹事。然余之記之。非惟志其成也。所以志成事者之難也。

在野堂記

古之仕者。多擧於野。故仕則在朝。退則在野。各稱其分也。然於朝則若覊旅。於野則若職守。所以安身而敦本也。易之同人曰。同人于野亨。夫以君子之正。同乎君子。未足爲大同也。必也同乎野人。合乎無位。然後方可以通天下之志。而同之道盡焉耳。故野雖賤夫之居。實君子之所重也。余野人也。少而貧窶。耕樵自給。幸藉先蔭。早竊科名。賴　國家恩澤。食於官十數年矣。襏襫之陋而飾以組紳。扉屨之役而佐以車徒。於分侈矣。然未敢以爲樂。而飮食起居。意未嘗一日不在野者何也。習所安也。况今年頹志晏。舊學日忘。以此從政。能無咎乎。君子知足。樂於安命。小人免罪。利於守分。今幸免罪而歸。有田數畒。足以糊口。有屋一區。足以庇身。有書數帙。足以寓心。課農勸學。爲鄕里倡。糴稅如期。以盡野人之職。而吾廬又臨野而敞。溪山拱合。墟落點綴。煙雲雪月。遞陳四時之觀。若其秔稻秋熟。樵採夕返。勞者憇飽者嬉。農歌牧笛。競奏於几案之前。而吾則解帶欹巾。安坐而娛之。得野

之趣又足矣。夫江湖之樂近於蕩。山林之樂近於僻。不蕩不僻。惟野爲然。其樂亦足以稱吾分也。記曰。在朝言朝。在野言野。朝言非吾職也。聊書在野之樂。以俟君子之觀。

五詢亭試士記

箕子東來。左海之文明始啓。而平壤其故都也。井疇壇場。皆其制作之餘。而文獻則顧無徵也。信乎東俗之陋也。夫惟化而新之。存乎其時。推而明之。存乎其人。我　聖上以範疇之學。盡君師之職。治化日新。建中于民。而時則有若恬溪相公按節于西。實維宣揚聖化。興起文敎。以明先聖之道焉。於是述箕子外紀。以備其史。疏井田疆域。以表其迹。建五謹堂。修三益齋。以追先公之志。而庠塾之制備焉。由是而箕都之文獻。煥然復明。而民興於敎矣。然周官賓興之制。未可以卒復也。乃刱五詢堂。參古今之宜。寓賓興之義。以爲試士之所。維時孟冬。事簡煦暄。爰招一方文武之士。咸造于庭。各獻其藝。厥明。公乃整服就位。軒牖寬敞。文武長吏。以次進揖。幟戟環沼。絡以衡軸。文列於東。武峙於西。韎注縫掖。濟濟翼翼。中鵠者升。得雋者賞。簡其材俊。升諸州學。辨色而會。盡跋而罷。如是

者三日。仍詣仁賢書院。薦外紀及陳洪範圖。焚香虔告。賓從在列。退與齋生。序食講堂。升降揖讓。以身爲率。莊而不倦。和而不流。敎之以素學。風之以古道。與是會者。無不驩愉整飭。滿志而返。盛哉未始有也。始西俗隔遠　王化。甘居鄙夷。夸者蕩於敖嬉。弱者困於掊克。殆無榮生樂學之心矣。及公之至。誅殘罰墨。伸直幽枉。罪屬吏之挾邪道而橫者。貢蔘之州。困不能稅。爲之蠲其入而厚其價。儲粟七萬斛。以備荒歉。灣隷之歲赴燕者。增其餱槖。以遏其奸。凡可以有益於民者。立奏行之。惰僞而不率敎者。擧寘之刑。春雨秋霜。舒卷於戶庭之內。而簡書靚潔。澹若無事。於是西民始知政化之出於學。而人各自愛。驩然一趍於敎。矧又嘉惠樂育之政。從而振作之耶。西土文獻之盛。從此可徵也。夫故經曰待其人而後行。然公之任是道久矣。特時未之試爾。一遇　聖君。任用無間。則功利之捷於人。若霈潤而暘曝也。誠哉得君而後。可以行道也。故易曰。君子藏器於身。待時而動。大中適守官節下。與會爲榮。謹記其事。以詔西人。而若其訏謨廟堂。展布經綸。輔佑堯舜之　君。修明禮樂之治。功成不居。奉身而退。書之簡冊而有光。銘之金石而

無愧。正惟君子之望於公。而大中方執筆而俟。

聽潮樓重修記

天下之至剛者。莫過乎潮。浸淫而至。汗漫而盈。其實海之餘氣也。然弦望之盈縮。朝夕之進退。動不違期。信也。滿而不溢。實而若虗。仁也。其來也無前。其往也無後。勇也。遇剛而不避。遇柔而不侮。義也。進而無營。退而無挾。廉也。斂氣而歸。寂若無事。知也。非天下之至剛。能若是乎。故方其來也。凌駕河瀆。動盪宇宙。雷霆失其威。風雨奪其權。日月减其耀。山岳喪其尊。是故君子之有爲者。師其剛焉。然以其行險而順。故制戎者尤則之。關西節度營之右。有所謂聽潮樓者。不知刱於何時。而今節度使李公。因其舊而新之。丹雘飛聳。雲物改觀。而樓之美始著矣。樓居州城之中。羣岑四抱。面勢平穩。而前臨江曲。近通海門。潮之來也。必先知之。此其所以受名也。然嘗試登樓而望之。東則南忠壯之所殉節也。烈氣朱焰。尙有髣髴者存。北則淸川。乙支之所以沉隋兵也。宏猷壯蹟。直與江流而不窮。此天下用武之地。而忠臣義士所攬涕而臨眺者也。然則前人之名之也。其有感於制戎耶。抑公之新之也。有以發其義耶。姑爲之記。以備韜鈐之省。

垂綸堂記

古之垂綸者。盖寓意於釣也。天下有道則舒而張之。天下無道則捲而藏之。此太公之所以釣於渭也。其意豈在釣耶。噫。無道之違。而有道之居則足矣。幸而適遇文王。爲之師耳。虎賁鷹揚。夫豈其所欲哉。然不知者乃以爲釣周。信斯言也。是餂人者之雄也。曷足爲太公哉。然世治而君子之難進者有四。才不可以自售。道不可以苟合。近而無因則不入。遠而無介則不出。時雖可行。士豈可自輕哉。故曰用之則行。舍之則藏。遇不遇命也。君子曷嘗有意哉。故志於行道者。功名不足言也。志於建功者。富貴不足言也。富貴而已者。其志可知也。故其未得之也。憂戚而失其性。旣得之也。驕縱而喪其身。哀哉。營營苟苟。惟食是求者。未離乎禽獸也。盱盱逐逐。惟利是謀者。未離乎盜賊也。瑣瑣齪齪。惟私是務者。未離乎駔儈也。翕翕訿訿。惟邪是比者。未離乎鬼魅也。炎炎顚顚。惟氣是尙者。未離乎夷狄也。詹詹喋喋。惟勢是趍者。未離乎僕妾也。若是者如魚之自投餌耳。尙可與論於垂綸之義哉。雲陽白子大成。妙歲登第。以文藝名。　天褒屢及之矣。然官止一縣尉。退而敎授於家者數十年矣。其

亭在於川上。名之曰垂綸。徵余爲記。垂綸之義。固余所欲言也。然繼之以干進之戒者。以子之知此戒也。知此戒者。庶乎知垂綸之義。故書以歸之。

遊圓寂寺龍湫記

丁酉六月丙申。禱雨於白璧山之陽。夜至圓寂寺宿焉。晨詣祭壇。攀藤葛緣石磴而上。具牲幣將事。山木肅森。風露濕人。天明。肩輿出山回顧。石峰際天。如樹銀甕。爽氣魁顔。可以立懦。殆欲下輿而揖。其餘瓊瑰而擢秀者無數。所以爲白璧也。降觀于龍淵。白石下鋪。層巖上峙。環而爲泓。四周空嵌。飛瀑注焉。深碧不可測。濫而橫流。縈廻石面。布而羅縠。濺而珠璣。響而環珮。氣而虹霓。姿態橫生。不可名狀。泓之窈冥。神物攸處。而夷曠朗澈。狎而不懾。神移意愜。自然忘返。譬之人乎。其蘊異而吐和者歟。吾嘗謂山水之樂於人。不專在於峻深。惟峻而明秀。深而韞藉者。爲能開志氣而怡情性。二者吾於是兼得之矣。惜哉。其處僻而寡遇。未有以張其名也。故記之。

江界防胡記

廢四郡在江界之左。曰茂昌，閭延，虞芮，慈城。東與長白山接。延袤七百里。地肥饒宜畜牧。虎豹之皮。蔘貂

鼠之利。甲於國中。然以其隣於滿胡也。侵掠日至。民不聊生。　世祖時廢之。徙其民於內地。地則屬之江界。歲遣四鎭將。把守要害。犯入者禁。淸旣有天下。滿胡從之入關。四郡以北。甌脫一空。無復爲我害者。然蔘則彼我之所共艶。材木之美。又彼之利也。然我之採蔘者。只伺丹黃節而入。丹黃者蔘葉之候也。彼則氷解輒入。船載器械衣糧。獵獒俱焉。泝鴨江而上者。歲常千餘人。而沿江鎭堡不能禁。第摘其數。以報兩營。苟幸無事。而其害則萃於四郡。春夏伐檀爲栰。浮之江口。秋則先我人而採蔘。盈帒溢包。出其餘而夸我。返則以栰而埋其船於沙步。以備復入。四郡之利。彼反專之。而甚或威喝把守而奪其食。我則拱手奉之而已。然彼實冒禁當誅者也。雍正帝之約曰。邊民犯越者斬。沿江知此禁矣。我本怯弱。而虜亦冒死趨利。故不能禁也。廟堂私憂之而已。今江界伯洪公秀輔始爲之畫。迨江之未凍。密遣勇士三十。鉤其船六十餘艘焚之。棄其械於江。及春將泮。選武校十人，精卒百人。分設五柵於渡口。刻雍正約條而樹之。又書之數十紙。射之江外。虜果如期而至。船已燒矣。柵禁又嚴矣。悍而欲涉者。箭砲又威之。相持百餘日。虜竟

不能前一步。卒乃棄船而遁。四郡今始無虜而蔘盡爲吾有矣。夫淵藪之隣於敵。國之憂也。利分於敵。釁必生焉。憂之大者也。憂之而不能防。國之所大患也。今四郡之憂。人皆言之矣。然防御則輒云無策。噫。區區冒禁之虜。尙且畏之而不能防。設或有狡焉思啓其封壃者。將何以遏之哉。洪公文吏也。顧能於數月之間。防之而有餘。不過費百餘將士數月粮耳。前人豈少此哉。古之折衝樽俎者。於公見之矣。繼公來者。皆能如公。四郡豈復有胡憂哉。然明不足以斷事。廉不足以服民。賞罰予奪之信。不足以馭將士。則縱欲如公。不能也。推是道也。封狼居勒燕然。亦不難也。於四郡何有。大中之文弱。亦賴公而自張也。輒援筆而記之。

五如軒記

寘身於虗。游心於曠。則身安而心泰。馭物以靜。涖事以簡。則物平而事定。然人事之膠轕。世故之纏束。心志之所逆。氣槩之所趨。君子亦有之矣。則將如之何哉。君子未有捨世而爲道者也。其惟安時而處順乎。來者應之。去者忘之。不以身亢物。不以心諜事。其往也若反。其動也若休。處艱如亨。視醜如姸。事物百變

乎外。而吾心則自如也。故縞綦之樂而無慕乎姬妾。藜藿之甘而無待乎粱肉。城市之隱而不减乎巖穴。軒冕之尊而不異乎韋布。斯道也可以居世。亦可以遺世。嗟乎。吾安得與斯人者游耶。玄圃徐子書古人之語於其居曰。疎懶如嵇中散。恬澹如陶栗里。雄放如蘇子瞻。多感慨如白樂天。口不臧否人物。如阮嗣宗。仍名之曰五如軒。噫。子之志。吾知之矣。進不求榮。退不求名。厭綺紈而樂山澤。頹然自放於事物之外。子之志也。故於古取其居世而能遺世者。以爲之則。五如之所以名也。然此實居世之良方也。事有所係。則以叔夜之疎懶已之。情有所牽則以元亮之恬澹解之。氣有所滯則以東坡之雄放泄之。志有所怫則以香山之感慨消之。姣媸之交於前。則以步兵之無臧否遣之。五者有其一。足以安心而平物。况兼之乎。然求耦於今。所以爲世也。求耦於古。所以爲道也。子之所求。進乎道矣。於處世何有。抑吾有悵慨者存。三代以降。聖人不作。賢者無所依歸。成材者絶少。夫以嵇阮白蘇之達。使遇孔孟而師之。豈居狂狷之後。而况淵明之高潔乎。不幸生於衰晩。未聞大道之敎。玩世以爲娛。簡物以爲快。高則爲道於孔老之間。下則

放意於詩酒之末。長短不能相掩。而甚或縱逸而不知返。此吾所以爲五子者悲也。子之取其長也。其亦知此之爲戒也夫。

巖棲軒記

巖棲軒者。上舍權君仲玉之居也。君少有巖棲之志。始居都下。已以是名其軒。及歸注葉之西。巖壑窈深。稱君之志。遂以舊號居之而屬余爲記。余惟古之巖棲者。皆遯世之士也。鄭子眞耕於巖石之下。嚴子陵釣於客星巖。申屠蟠依巖以屋。太史氏之傳伯夷。亦稱巖穴之士。彼其挺特而不撓。堅確而不拔。風霜外鑠而不變其質。璞玉內藏而不衒其美。是惟巖之爲德也。而有似乎特立自好之士。故遯世者取之。不然。山巓水涯。何莫非隱遯之所。而惟巖之與比耶。今君非遯世者也。舊嘗遲回京洛。翺翔太學。思以所學施之於人。豈捨世而爲道者耶。然壯衰行止。一以巖棲爲歸。隤焉而木石幷。曠焉而麋鹿俱。有若遯世者然。非其性之似者然乎哉。然遯世藏名。豈君子之所樂哉。用捨隱現。惟其時而已。易之豫曰。介于石。不終日貞吉。孔子繫之曰。知幾其神乎。君子上交不諂。下交不瀆。幾者動之微。吉之先見者也。君子見幾而作。不

俟終日。君子知微知彰。知柔知剛。萬夫之望。君子之取象於石也如是。苟其然者。隱何必巖棲而後可哉。仲玉深於易者也。故以此復焉。

爾雅堂記

兩漢以來。文章盛矣。獨西京之文。號稱爾雅。爾雅爲其近正也。曷之爲近正。爲其六經之餘也。夫文章莫盛於六經。道正故也。然六經得夫子而正。微夫子之刪正詩書之駁者。不幾爲世敎害耶。及夫子沒而微言絶。七十子喪而大義乖。百家諸子之言迭出。爲吾道之賊。周之末。文弊極矣。秦又烈之以火。經籍之禍酷矣。漢興。始立學官。武帝表章六經。而賈誼，蕫仲舒，司馬遷，劉向，揚雄之屬。各以其學持世。作爲文章。醇深典雅。不悖於六經之意。故繼六經而文者莫盛於西京。謂之爾雅。不亦宜乎。然文不能徒盛也。必也學以成之。西京之世。去聖人不遠。微辭雅制。尙有存者。其學又皆專門。仲舒，劉向之博而各主一經。是故西京之學。皆典實有根據。論經術。或局於度數而不害其精核。語灾異。或涉於傅會而不害其深妙。寧師古而鑿。不師心而蕩。以故馭世則嚴。理國則强。朋黨不作。異端不興。後之爲治者莫敢望也。此無他。學術近

正故爾。文章之爾雅。固其所也。後之爲學。固有精微於西京者矣。然其末也。遺事功而尙玄虗。夷狄之亂隨之。內虗故外侮之也。吾故曰欲救文弊。莫如西京之學。宜春南公元平。端居治文章。克紹其家學。而名其堂曰爾雅。盖以西京之文自期也。夫鑑後世之弊者。必有志於復古。公之志於西京者可知已。豈惟其文哉。將其學焉是就。嗟乎。學無當於實用。不如無學。文無裨於世敎。不如無文。元平勉之。

遊內延山記

癸卯仲秋。從按察李公。入淸河之內延山。按察公時以行部過也。山口有鶴山書院。晦齋李文元公俎豆所也。下馬肅容而過。至寶鏡寺。漢明帝時所刱。云舊有五十三菴。今幾盡廢而猶稱嶺左巨刹。有高麗圓眞國師碑。李公老製。而石剝苔蝕。字半不可辨。肩輿循溪而上。觀所謂龍湫者。距寺財十里。歷石磴六七折。峻仄不容輿者半之。往往徑絶。續之以棧。崖蹙溪駛。崩湍激瀉。以瀑名者十餘。而及至乎湫則攀梯而升。側足欹厓。蹈危而觀始壯矣。瀑流倒掛十數丈。飛潨注射。觸石而舞。雹跳雪翔。驅而卽潭。峻壁環擁。漏景中穿。窈冥黲黑。不可狎視。盖有神物伏焉。南有鶴

巢臺。竦石摩霄。四削而上夷。遊者或至焉。徑崖罅躋山頂。則大悲菴在焉。名僧毅旻者居之。而老病不能下山。余亦憚險不得往。菴之右有繼祖菴。其上則內院也。泝澗而上。得第一湫。氣勢遜於下湫而窈窕勝之。石門旁開。劣通人蹊。氓戶十數家。臨澗而居。村落雞犬。彷彿桃花源記。是爲內延之奧。殆古所謂福地洞天者歟。秋高脚健。會當一至其所。又其上則三動石峙焉。亦詭觀云。龜石，無風溪，落霞橋，寒山臺，拾得臺，妓花臺。具在惟政大師記。而今則寺僧亦少知者。山故以水石稱。峰巒不甚奇雋。而明秀之氣。映帶空冥。有足聳發人者。信其爲名山也。夜宿禪寮。星月滿山。曉少雨。翌日。按察公向盈德路。余還興海官次。

記留春塢樂會

洪湛軒大容置伽倻琴。洪聖景景性操玄琴。李京山漢鎭袖洞簫。金檍挈西洋琴。樂院工普安亦國手也。奏笙簧。會于湛軒之留春塢。兪聖習學中。侑之以歌。嘐嘐金公用謙。以年德臨高坐。芳酒微醺。衆樂交作。園深晝靜。落花盈階。宮羽遞進。調入幽眇。金公忽下席而拜。衆皆驚起避之。公曰。諸君勿怪。禹拜昌言。此匀天廣樂也。老夫何惜一拜。洪太和元爕亦與其會。

爲余道之如此。湛軒捨世之翌年。記。

淸凉山記

淸凉嶺左名山也。始則孤雲遊焉。卒之以退陶李先生而重。先生始欲居之。至稱以我家山。易簀之歲。亦嘗步入。其見愛也如此。山凡十二峰。曰紫霄。曰丈人。曰香爐。曰硯滴。曰蓮花。曰滿月。曰擎天。曰金㙮。曰卓筆。曰玉簫。曰外丈人。曰祝融。周愼齋世鵬多名之云。甲辰仲秋。按使李公行部入山。遂往從之。至淸凉寺。奉化沈倅公著，英陽金倅明鎭，河陽任倅希澤，安奇金丞弘道幷來。沈倅吾久要也。金丞以國畵名。山靜月朗。散坐溪石。金丞善簫。勸之一弄。聲調淸越。上振林抄。衆籟俱息。餘韻猶颺。遠而聆之。必謂之笙鶴降也。夫惟遠之則仙。近之則人。古之所謂仙者。不過如是而已。夜深。按使公遣詩屬諸宰和之。翌朝。肩輿上山。挾香爐而左轉。抵地藏菴。菴踞山之轂。左金墖右蓮花。南祝融而背則萬景臺也。峰皆石成。四削離峙。峻不暴下。卑不亢上。精華內蘊。氣象下濟。卓而不詭。莊而不倨。有似乎德之粹者。宜退陶之愛之而他山莫之尙也。祝融前拱。錯以土石。楓花之節則錦繡障也。金墖之腰。線徑隙之。趿危而至。則馭風臺，金生窟，

致遠菴，外丈人在焉。是爲外淸凉。一山之奇。可坐而攬。而余憚危不往。前人之所至。余則畫焉。病不能勇也。然余老矣。擇步於夷。猶虞其跌。况可蹈危而趨觀哉。且淸凉之美。不在奇也。按使公念徒御之午飢。幷與地藏而捨之。命駕下山。分憂重者。取樂也蠲。處位高者。慮下也懇。固君子之常也。山趾則江流環之。江外羣峰翼而內抱。洞府深邃。村落隱暎。出山屢顧。令人神駐。路側有孤山亭。行促不得入。然水山之美。亦不必盡。盡則不再到也。山距陶山三十里。