KR9c0571

上大山李先生(戊戌)

拜違侍右。倐忽歲餘矣。伏未審比日霜寒。燕養道體氣候若何。區區仰慕之誠。蓋未嘗少弛于中。而苦被魔障。迄未更進。間因沙村便。修書替伸。不爲無階。每以盛眷之下。尋常寒暄。似不足仰答萬一。若欲質疑請益。則非但心之微妙。書不能文。前日所聞。旣未及行。故亦不敢飾虛而爲辭。闕然至今。罪悚之外。夫復何喩。宗魯將老依遣。春夏來。以重建先祖書室及過行叔母緬禮。日事擾擾。七月間又有湖壠天水之端。比來身心。殊未有安閒時節。雖隨分應接。苟免大過。而自惟昏惰之資。晩方悔悟。其於此道。萬分未得其一。雖使孜孜矻矻忘寢食做將去。猶懼不及。况世故之妨奪如此。加以精力短少。雖遇無事之時。亦不能刻意讀書。大抵重任遠道。須是硬脊梁者。方能擔荷邁往。誠恐如此。而遂已爲人所笑。然將來之成就與否。非所預料。惟求粗盡其目前己分。而苦不可得。未知如何斯可以盡之邪。聖賢許多好書。循例課讀。亦不能及人之萬一。近數年來。方始畧看。而亦復多誤。

與不看無異。間或有絲髮之見。終始體驗未熟。方當稍操存時。直是森嚴之物參前倚衡。眞若不可霎然放下。而曾未幾時。輒復亡失。本領如此。何事可做。今冬則丕擬負笈造門。以爲受業之地。而果無碍掣。時未預卜。是爲伏慮耳。適有沙村伻來去。謹此畧伸。兼陳病痛如右。伏乞特垂矜悶。曲賜詔牖。使於未及進拜之前。少得醫治。豈非千萬之幸邪。

上崔百弗庵(丙申)

比來庚炎。體中氣候若何。區區貢慮之至。不敢少弛于中也。宗魯將老依昨。而本來昏惰之資。一向摧頹。末由振勵。眞是君子之棄而小人之歸。更何辭仰凂崇聽邪。壻君累日與處。察其志趣。雖姑未能堅定。而大抵擩染有素。德性無斲喪處。政是可與共學底時節。顧以在己無可施之敎。來此後一任放過。偶看架上有穌齋註解夙興夜寐箴。似切於受用。故爲之手書以給。要其誦習服行。苟能於此得力。則將見工程緊密。警省親切。亦何學之不可講。何業之不可修哉。顧宗魯愚魯特甚。及此晼晩。雖若畧窺此意。而元未有一分體驗之工。徒緣愛壻之無竆。乃以己所未能者。強而語之。多見其可笑之甚。而亦安望其果肯信

從邪。

答百弗庵

頃者細柳便遞來下書。以經過痘所。倩人坼封。畧承大意。因卽修謝。曁後手自擎讀。然後乃知鄙書中辭意。頗有不相應處。伏想賜訝多矣。居然阻信涉月。寓中體度。一向康衛否。宗魯奉親依昨。而自多惱撓。尋常披覽之工。亦不免倚閣一邊。本來昏弱之資。更將何賴而得有所持循據守。以無失墜之患邪。以故日用之間。悔吝山積。雖隨分應接於外面人事。而裏面親切處些子意味。因復消歇。依舊是無狀。向使眞實用工。而有積累根基。卽此面前到來者。雖至冗瑣至忩遽之事。亦見其無非道理所寓。而隨處應酬。大用流行。動不動渾是鳶魚光景。亦何必兀然端坐。終日讀書。然後可保其本心乎。惟其無此田地。而專靠紙上冷話。以爲苟且維持之計。故一時放下書冊。便覺德性。亦一時懈惰。致得隱微間無限罪過。未知若何用力。可以免此。伏乞特垂敎誨。使之有以自勵而得列於君子之林。千萬幸甚。

答百弗庵

頃者下敎。伏讀再三。有以見盛德之緖言。自在於謙

光之中。只將鄙書中所陳一二。而畧加酬答。不曾別有所誨諭。然以下執事造詣之至。而其所以自處者。猶若有所不足如此。則此其爲誨諭也亦大矣。敢不佩服此至意。然抑恐下執事或以姻好之新。而又未嘗見其爲人。有所持重於施敎。則有不然者。宗魯夙仰高風。常切執鞭之願。今而幸得夤緣。雖以山川之悠遠。尙未克趨拜於棐几之下。而若其一點精誠則有不以形骸而阻者。又伏見下執事所以惓惓於宗魯者。逈出尋常。而顧此昏愚之質。重以悔悟之晩。發病求藥。一日爲急。則坐致尺牘。以請至誨。雖若率爾。而亦事勢之不得不爾者也。更伏乞矜悶愚誠。曲示明訓。使得伸傴起躄。分寸躋攀於正當門路之地。如何如何。至於末段勸勉之意。固不勝感激。而如愚之庸材下品。加以晩學。豈有大段成就之望。區區至願。惟思粗盡其己分於餘生而已。蓋其力量。誠不堪大受故也。異日登堂。下執事試察其人器。則可知其言之不誣矣。幸勿以高遠見寄。只就其力之所及者而告之。使其循序漸進。抑或以平日所嘗心得。如劉屛山之三字符。涑水翁之終身一言者。發而揭示。則庶幾以爲向望標準。而或無他歧之惑矣。其何幸如之

邪。

上百弗庵

幾載仰德之餘。方得面承至誨。光輝所接。欽服愈深。顧以餘外之酬酢。未能專一於聽受。遽爾辭退。下情悵缺。如不曾淹留。垂暮惜別之意。尤增感激於中。居閒處獨。所以想味而興歎者。奚啻倍蓰於疇曩哉。卽日竆陰。伏未審燕養體候若何。宗魯歸侍粗保。而近自循省。轉覺前此用工。全欠緊密。兢存硏索。都不得力。乃知爲學。苟不篤志而思誠。其於入道。必將終身而無望。自奉明敎。警發誠深。竊欲寤寐銘佩。分寸躋攀。以冀萬一於有聞。而質昏年晩。致遠難必。受病已深。革習尤急。伏惟神鑑所照。纖毫莫逃。頃以進見於君子。竊嘗齋宿潔己。輯柔其顔。惟懼有愆。而言動之間。心術自露。從來隱微之疵。必已了然於下察之中矣。敢乞更加矜悶。細賜指諭。因爲之對症投劑。痛下頂針。俾此積年膏肓。得以快去於一朝。則前頭灑然之界。或可由此而得覩矣。豈非千萬之幸邪。女息想無恙於眷愛之下。而素無所敎。必多不敏之事。舐犢私情。只切憐悶而已。

　　別白

宗魯近因徙宅之擾曁接人之頻。看字之工。尤患不專。故所讀心經。迨未了得。加以宿苦滯症更㞃。潛思暗誦。幷莫如意。而自篤學者觀之。此皆托辭也。誠使宗魯說讀古聖賢書無異芻豢。則必當寢與俱夢。食與俱咽。而除酬酢疾病外。無非用工之時。且不必常對簡冊。然後爲學。只是收斂此心。使其靜存動察之工。常常循環而無間斷。則不論有事無事。順境逆境。皆吾用力之地。皆吾爲善之處。而尤於擴四端約七情上精細加察。密切下工。使天理日長。人欲日消。而終底於中和之極工者。只此便是學。宗魯受氣甚駁。用心且生。非不知操存之爲好。而凝定之像。曾無時月之可言。非不知順應之爲得。而和平之氣。或因事物而輒激。忿雖懲矣而間遇不快。觸發依舊。慾雖窒矣而少失自撿。萌動如初。以至衣冠容止之則。家庭茶飯之常。日用至親切之義理。方其矜持之時。參前倚衡。直是森嚴。雖中夜獨起。猶不敢露䯻而便坐。一呼一語。猶不敢信口而便吐。當此之際。本領殊固。眞若不可霎然放下。而自覺胷中亦似有自得之味矣。曾未幾何而忽忽失去於不知不覺之頃。宿習更纏。還以爲無傷也。如是者更僕而且難數。頻復頻失。終

必至於迷復。用是懔惕。方且求免於小人之不暇。而今承下敎。乃以日新之工爲問。又曰其無隱緖餘。感惶交集。罔知攸對。謹以心術間隱微處自知甚明者。畧陳一二。蓋其病痛不止於此。而神鑑所燭。自當擧一而知其餘矣。伏乞特垂矜憐。曲加詔牖。俾得痛鋤其累而少進其步。不勝千萬幸甚。

上百弗庵

夏間因便修付一書矣。或不至浮沈。而其果以時關聽邪。私家竆約。加以移徙奔逬之相仍。一年過半。尙未能一伻致候。除貴使委來外。無得承音問路。未論區區嚮德之無誠。卽尋常天倫之愛。亦不及於人矣。思之祇庸歉歎而已。卽日秋霖新霽。燕養道體起居。對時萬康。向來夏月泄痢之候。今年則無復發之患。而一向神衛否邪。仁洞復入之計。伏想佳山好水。天放之樂。必不能停其寥然獨往之駕。每竊念聾淵泉石之勝。與暮境盤旋之趣。令人夢魂飛越。恨不得更致身於其間。而少玩光景於吟風弄月心融神會之際也。宗魯奉寓粗遣。兼此大無之歲。山麥荐饑。而能保十口以至今日者。殊非始慮所及。今則秋稼向熟。過此旬望則可以快尋生路。乃知人生自非餓死之

命。定有入口腹物。逐日從甚處生。不至氣絶。却思向來似不免以此關着心頭。至形諸言語筆札間。良可笑也。且懶性常存。些少收斂之工。每患間斷。新知不繼。舊得且忘。不知終作何狀。深恐如此而遂已。孤負當世大人君子眷愛期待之盛意。而辱其門不少。每一念及。愧與懼幷。近來痘氣廓淸。若道路亦然。而女息無孕候。則想或曲諒私情。使之歸覲。不然只令玉潤來訪。俱所幸望。而遠外事俱難預卜。不敢取必於副願耳。

答百弗庵

日望玉潤之來。果得其惠然。仍伏承下書。伏審履玆霜令。燕養體度。一向萬安。區區喜慰。有不可以形喩也。下示縷縷。伏讀再三。有以見終身致孝之誠。不以衰暮或怠。此誠至德要道。聖人所謂吾無間然者。而前日妄陳。出於姑息之愛。反復仰歎之餘。又豈勝自訟之至耶。壻君別來。日月多矣。今玆之逢。謂必有刮目相對者。而竊觀敎意。似猶未免於前日阿蒙。此或望之深。故慮之過而云云。然大抵人之氣質。極難得變化。其工夫極難得長進。雖一時或爲事物所感激。情性所闖發。有些向上意思。眞若可與共學而適道。苟

不大段辦得眞實心地。做得刻苦工夫。而浮沉玩愒。以度時日。則非但决無成就之理。而少間幷與此念而亦休歇。愚者終於愚而無復可望於明。柔者終於柔而無復可望於強。未論他人。只以此身驗之。便見其然。今如淸彥其資禀本不甚庸下。其被敎訓又逈出於尋常。日用間耳擩目染所以薰陶其德性者。蓋有無竆於不知不覺之中。則其於此念之休歇。非所慮也。但所謂眞實心地刻苦工夫。只須自家辦做得。難容他人之力。未知渠果能此以有長進而得變化否。此則實不能不以爲慮處。然今使求敎於此身。則是乃問道於盲借聽於聾。而材小而不足以化之也。又不啻奔蜂之於藿蠋矣。世豈有不能自成而能及物者邪。每承下敎。非不欲仰體至意。而自顧無似。徒增赧然。

與李小山

半生欽仰之餘。纔得數日拜候而歸。又爲隔一年事矣。下懷伏悵。曷有其已。秋霜漸緊。道體燕養。際玆若何。區區瞻慕。有不敢食息弛耳。宗魯侍狀粗保。惟是昏弱之資。加以世故之日侵。尋常看讀之工。亦不能專精。隨分應接。僅免大過。終是義理不明。意味常淺。

間遇逆境。必須思量到命字上。方得洒然。亦不無親切見解時。以爲聖賢之言。眞不我欺。而體驗於身。曾不能期月守焉。倘獲親炙於燕申之側。日聽至誨。則庶或有以密切加工。打疊得此病。而事苦多魔。終恐不免於困蒙之吝。絶歎何喩。伏念及門雖止一番。荷眷實出常例。敢乞更加矜悶。特垂藥石之敎。使得寸有所進。不勝千萬幸甚。下求先祖筆蹟。非敢忘之。每欲手自擎納。因循至今。今因崔郞便。伏聞俯索甚勤。自彼傳致。亦有信便云。故短札三幅。玆以封寄於其行。照領如何。

與安順庵

宗魯再拜。宗魯以晩生末學。無所識知。顧嘗側聞近故星湖先生。倡道畿甸。蔚爲當世之儒宗。而下執事親受業於其門。得其衣鉢之傳。遐遠蹤跡。雖未克趍拜軒下。以望盛德之輝光。區區景仰之忱。蓋非尋常之比。逮至邇年以來。斯文不幸。道內先覺。相繼淪謝。倀倀迷塗。無復依歸之所。則所以嚮風引領。日夕馳悃者。不啻倍蓰於疇曩。而落落千里。承音無路。惟時因士友往來。而敬叩動靜。以自慰解而已。玆者申戚致鳳甫袖執事所撰渠之先代墓誌來示。因言頃爲

此事。得數次謁見。而具以其留連之間耳目所得。歷歷詳道。竆日夜不厭。蓋亦心醉誠服。而樂以告同志者。聳聽以還。不勝幸甚。因又竊知下執事之於宗魯。亦猥加惓惓有素。自顧無狀。何以得此於大君子之下哉。必是知舊之見愛而不諒其實者。過爲遊談。以誤崇聽而然也。感激羞愧。又曷可勝喩邪。卽日新凉。伏惟道體起居神衛萬康。仰賀區區。不任下誠。宗魯將老粗遣。惟是齒髮向暮。志業無成。不知餘生。將復何爲。以此嘗切慨然太息。以爲此物已無可言。而今日之英材。不爲不多。若皆不迷所趨。而隨材成就。則是爲吾道之幸也。不謂近年以來。異端之說。肆行於國中。知名之士。亦多流入於彼云。此實關於時運。而前頭之慮。未知至於何境。不審執事於此。將何以處之邪。夫所謂異端者。此則時未見其文字。亦不聞其說之如何。然以意度之。要不過惑世誣民。似是而非者耳。設令其道。果有似於吾道。學者所以修己治人之方。只求諸吾道。而已萬萬自足。不必捨此而他求。况其彌近理而大亂眞。决不合於吾道者乎。若曰彼之道。勝於吾道。而非吾道之可及。則夫吾聖人之道。已極乎天理之至。而無得以復加。由之而爲堯舜爲

周孔。無所不可。特患學者之不得其方。不求造其極耳。今乃不反求乎此。疑聖人之道。猶有未至而不及乎彼。匍匐往從。以爲是果勝於吾道。則是猶舍康莊不由而別走他歧。以爲是更坦於康莊也。天下之路。果有更坦於康莊者乎。夫聖至於堯舜周孔。斯爲已極。若堯舜周孔之外。別有聖人賢於堯舜周孔。則非所謂聖人也。故吾道之外。別有一道勝於吾道。則亦非所謂道也。此實不難辨者。而今乃靡然向之。抑獨何哉。近聞其學已及於湖西云。邪說之害。甚於懷襄之灾。爲將奈何。區區妄意。救他亦無他術。惟當益倡吾學。益明吾道。使堯舜以來相傳宗旨。昭揭宇宙。如日中天。人皆灼見。人皆篤信。則彼所謂異端者。將見不攻而自破。不斥而自遠。有若雲消霧釋於太陽之下矣。顧此蒙陋。不足以語此。試望畿輔之間。則惟我下執事屹然若河中之砥柱。握持正論。力排異說。今日障瀾之功。雖欲辭之而不可得。此宗魯所以仰恃而無恐者也。但念橫流之勢。亦難以一葦抗之。而執事門下信從者若少則是又可慮之甚。敢問弟子中孰爲好學而卓然可望於將來邪。伏聞執事作一書辨破其說。極其痛切云。何由得奉玩。今日此等文字。

實是萬匀之力。正須徧示章甫。俾無惑志於彼可也。幸以一本下送於信便伏望耳。就更有禀。自夫世衰道微。學失其序。人之從事於此者。類多不循階級。而徑欲上達。故誦數雖博。言論雖高。而夷考其行。終無體驗之實。或至望燕而歸越者。比比有之。就中此物尤患如是。近方深以爲病。而未知所以救之之術也。卽因申戚。伏見執事所著下學指南一部。則門目明備。工程緊密。歷選古賢之書。其喫緊爲人開示之功。似無大過於此者。退陶老先生所謂斯道不亡於東方。則此書必傳於後世者。眞是之謂矣。世之學者。苟能依此而用力焉。則涵養純熟。根本牢固。而所以開發聡明。以達於進修者。亦將沛然而有裕矣。尙何失序之足憂。而上達之爲難乎。未論他人。其有益於此身。已不可勝言。萬一賴此而少有分寸之進。免得小人之歸。則是執事嘉惠後學之意。天下後世。固將均被其恩。而宗魯之受賜於今日尤大矣。第於淺見有一二不能無疑處。別紙條陳。以求至當之誨。幸乞垂察如何。大抵執事此書。成於少日。而晩復考閱。計已用盡精力。百分磨礲。則區區所謂一二可疑者。自是淺見未到耳。縱使不然。亦不過微疵細瑕。而其於大

體之盡善全美。萬萬不足以爲累。然譬猶淮濟之淸而有毫芒之玷。自離婁子睨之則終不若幷此無之爲快。此子朱子所以註釋經傳及纂輯他書。雖一字之未安。一句之未盡。期於必得其當。而不住修改。沒世竆年而不能已者也。用是其書之出。粹然無絲髮餘恨。而亘萬古顚撲不破。今以執事之盛鑑。此等義理。又何待人言而方信乎。抑是冊之見借也已久。則今玆愚慮之所及。或已早入於商量之中矣。若鄙說出於謬誤。亦幸一一指敎。發此蒙蔀。又千萬之望也。因竊伏念宗魯以至愚極陋。其於此學。蓋蒙然矣。而敢開口議到於先生長者勤集名言之書。極知僭率而無所逃罪。然蒭蕘之言。聖人不棄。而就正之道。亦惟在此。亦以前日雖無雅契於執事。而耿耿微忱。常若陪侍燕閒。故不敢不盡情披露。以自疎外。幷賜下諒幸甚。

答安順庵

再昨年歷拜軒屛。出於夙昔景慕之餘。而行色顚倒。未克從容承誨。辭退以還。伏悵徒切。客冬因丁兄思仲。伏承先施下問。辭旨勤厚。有踰尋常。感激之至。卽宜鳴謝。而沒便未果。恒庸罪悚。不謂盛度曲包。更賜

德音。惓愛之隆。一至於此。自顧無似。何以得此於大君子之下哉。奉讀十數。不覺愧汗之沾衣也。卽玆春寒。燕養道體若何。區區無任瞻慕之誠。宗魯將老粗保。而塊蟄竆山。只有離索之歎。或與南宗伯相逢論討。則語未嘗不到於臯比之下。而落落千里。薰德無路。昏愚之質。一任頹懶。誠無以仰副期許之萬一。辜負大矣。尙何喩哉。下敎異學之漸熾。實非細憂。近伏見執事所著或問等書。因得畧覷其一二。則本其爲術。又不及釋氏之近於理。而其粗鄙誕妄之狀。有不忍正視。直是無據之甚者耳。顧何所取。而或乃靡然向之邪。世衰道微。邪說肆行。末乃有如此乖常之學。而今之流入於彼者。類多聰明才智能文章立議論之人。故其瞬目揚眉。鼓一世而驅之者。氣力張王。其勢尤不可遏。若此不已。將見人人陷溺。終至於靡哲不愚。下敎所謂三韓君子國。化作笁西區者。眞燭照龜卜語也。是豈關於氣數而然邪。抑別有以邪。嘗試思之。此莫非正學不明之致。而正學所以不明者。其弊有二。一是科擧之學也。一是詞章之學也。夫以聖人之道。有若大路。而其所垂訓。又極明白。初無甚高難行之事。學者於此。苟能實用其力而眞有所得。則

必知天下之理。無復加於是者。而萬無他歧之惑矣。惟此二者之學。爲弊已痼。自其初學之時。父兄之所敎詔。師友之所勸勉。惟在於是。而其人之主意。亦惟在於是。故其視此道。不啻如秦越。而聖賢之言。歸之笆籬之邊。終身所業。只是采剝菁華。粉飾文字。以求榮利與聲名而已。夫如是則見識何由得正。而本領何由得立乎。今以昏昧之眼目。膠擾之胷次。厭平常喜新奇。又是恒人之通患。而於斯時也。堂獄禍福之說。又從而恐動之誘引之。雖欲其不惑。而亦不可得矣。愚於是益知吾學不明則異端無可去之術。而二弊不革則吾學亦無可明之日。然斯豈草野人所敢易言哉。所恃者惟我執事以宿德正學。屹然獨立於風靡波蕩之中。握持勁論。力排邪說。至爲之著書立言。節節攻破。使詖淫妖恠之說。無所遁其情狀。四方有志之士。仰而恃之。不啻若中流之砥柱。而今承有浮薄輩笑侮之歎。尤可寒心。然儒老之互出。自古已然。斯亦理勢之無恠者。且以孟子之雄辯。其於楊墨。雖曰辭而闢之廓如。然當是之時。楊墨之言盈天下。而其橫議之勢。蓋不可勝敵。故一時英俊之才。相率而歸於彼。馳騁遊說。以取一切之功名。從遊於門下

者。不過萬章公孫丑之徒若而人。而又皆魯鈍凡庸。不足與進就。以勢言之。孟子之孤單甚矣。其言之不得行於當世。無異一葦之抗大海。而其爲一時之所笑侮。從可推知。然惟其衛道之心。闢異之言。一出於天理之純。大公至正。直可建天地不悖。俟後聖不惑。故在當時。雖未能立見其效。而卒能收廓如之功。至今千載之下。仰之若日星之明。今我執事。亦獨柰何。所恃者惟著書在耳。但宗魯奉玩之冊。似猶有未盡寫處。未知其下。更有幾條明辨。而宗伯所禀文字。亦似痛切。足佐下風。或已置之於羽翼此書之科邪。因書有感。敢陳迷見。乞賜下諒幸甚。

答金承旨(翰東○丙辰)

半世神交。尙稽一識。尋常悵恨于中。卽拜令翰。謹審秋凉。令起居萬相。感慰何極。宗魯千萬夢外。叨此曠絶之　恩數。驚惶霣越。無地措躳。顧此糞土之臣。極其無狀。何嘗有一毫近似於此職。而令之　筵對。全然失實。上誤　天聽。一至於此。此物之狼狽。已無可言。而於令以人事　君之道。亦豈當如是乎。　嚴召雖降。而旣不敢承當。又當九耋病親之下。離側無路。玆敢拜章控辭。而實犯逋慢之誅。悚懔之私。又何可

勝喩。書中指敎。良感厚意。此中親知。亦以令見爲是。但草野疏辭。必有生疎之端。而隔在千里。末由奉商。是庸絶歎。餘不宣。

與金承旨(乙丑)

太母賓天。普痛惟均。而　聖上順痘。同慶曷極。固意賜環歸田。只在早晩。而　天鑑孔昭。特恩果下。喜倒感頌。有不可旣。卽見酉陽翁書。又知四年風霜。不能害人。氣貌容色。大勝平昔。尤庸仰慰。但千里間關之餘。當此酷暑。又發京行云。計必於　賀班過後。方始復路。伏未審動止候得無减損之節邪。德門不幸。令族姪持憲公及興陽君。次第奄忽。日月雖久。而悼惜猶新。至親情誼。尤當如何。宗魯杜門吟病。久已作棄世人。斯亦理也。爲且柰何。因念吾儕俱老衰如此。生幷一世。居又同道。而今則識面尤無其便。良足悵慨。未知此懷亦一般否。

答李方伯(亨元○丁巳)

冬寒比酷。廵相體度。履玆若何。宗魯猥蒙罔極之　天恩。近守鄰邑。獲在下風。感祝之餘。欣幸無比。惟是畏痘之蹤。自貽伊阻。迄未及仰瞻德輝。俯伸公禮。居恒兢惕。如負大何。近又忌疾轉逼。隨處更熾。六十未

疫。實難坐在裏許。故切迫之極。忘其猥越。敢修一狀。畧陳私悃。而干冒之誅。誠所難逃。不意眷念出常。容貸過望。至爲之降屈威重。先賜手翰。辭旨款曲。無異面誨。又慮公牒雖行。下情猶阻。許令往復書尺。禀議民事。伏讀以還。感服冞切。有以見閤下包荒之度。體下之心。尤非淺陋下官所能窺測其萬一。第竊惟念似此無能。本非牧民之才。而孔道殘邑。又當灾歲。到任三朔。了無一善。循例奉職。亦不及人。從來侏儒之短。已莫逃於明鑑之下。是則雖微忌疫一款。久宜在於斥退之科矣。設賴閤下終始曲恕。苟延時日。思效尺寸。而目今危患。如上所陳。朝暮來犯。不啻丁寧。則其身之且不保。而何政之能爲乎。固知　朝令方嚴。狀遞未易。而下官情勢。不比他故。伏乞更垂諒察。特賜矜悶。千萬早一日爲地。俾蒙罷黜。切祝切祝。至於本縣民事。弊端百出。立談之間。有不勝枚擧。而試撮其尤急者。別紙以報。下官深山之一愚氓也。凡干世務。全不通曉。此來措置。動失機宜。其於奉令承敎。猶患不能。則今玆數件之請。亦出於迂濶之甚。而只爲俯敎之下。不敢有隱。覼縷至此。惟閤下可否間辱賜回敎。俾得奉而周旋。抑下官之言。未必非千慮之一

得。如蒙採施。則雖於下官去後。新令尹之受賜。及咸民之被閤下之澤大矣。千萬更爲留神。幸甚幸甚。

答尹方伯復初(丁卯)

宗魯謹再拜仰復于廵相閤下。宗魯病伏竆山。與世隔絶。其於當世之賢公卿大夫。無由得接其聲光。自閤下按節以來。側聞輿誦於遠近知舊間。竊不勝欽仰歎服之至。不意玆者。乃爲之降屈威重。辱賜手翰。假借接引。極其勤摯。伏讀以還。感愧交幷。不知所以爲喩也。因伏審履玆霜秋。旬宣體度。對時增福。仰慰何極。下示修葺樂育齋。聚士講學。而兼行鄕飮之禮。此實曠世之盛擧也。倘微閤下上體　朝意。下念世道。以興起斯文。一變舊習自任。積年廢闕之餘。其孰能若是哉。竊想此令之下。將見一路風動。多士影從。恢張禮樂之化。拭目可待。雖此昏憒之物。實不勝抃賀萬萬。惟是戒賓之命。猥及於無似之身。此則竊恐閤下誤聞其虛名。而不知其不敢承之實也。又况賤疾已深。少有勞動。則輒發眩仆之症。故爰自三數年來。不能出山外一步。今若強策病軀。驅馳長路。則决知其添越必矣。設或幸而得抵。觸冒撼頓之餘。其發之有倍於前。可坐而策。鄙人之狼狽。姑不暇言。又豈

是仰副閤下今日至意之道也哉。用是徊徨。不敢承命。如其不然。縟儀之載瞻。固是眞切所願。而因便獲拜。以仰望盛德之輝。亦一好夤緣而大幸事也。豈敢以辭讓爲事。以孤負盛意。而甘自就於缺恨之域哉。方修上答之際。又蒙委遣幕賓。曲垂指敎。禮意之盛。逈出尋常。尤自歎病不身謀。以致虛辱此光寵若是。反復思惟。悚蹙又曷可勝喩邪。別紙下敎。謹當奉遵。而今玆招延之擧。宜有以感動其心。如無病故之牽掣。想皆樂爲之趍赴也。下惠各種。尊者之賜。不敢不受。而坐餉盛饋。尤切不安之至。

與尹方伯復初

偎以無似。廁於賓客之列。獲見縟禮之成。兼仰盛德之容。歸來欣滿。如有所得。惟是拜辭之後。聲光邈然。此爲伏悵萬萬。日間旬宣體度更如何。宗魯衰病之軀。猶得無事往返。殊非始料所及。玆豈非福星之照臨。有以致之邪。今則庶可免於老妄之誚。還切私幸。歸聞兒輩之言。則行中又有所贐云。閤下之繾綣至矣。但以尊者之賜。不免於一向拜受者。却似不廉。且執事則與我以縞帶如是。而顧無紵衣可獻。不成往來之禮。伏爲之笑歎無已。

答尹判書復初別紙

　中庸費隱章。以本文上下文勢觀之。則夫婦二字。似只是泛言愚夫愚婦。而章句着居室二字於夫婦之下。又於或問推言造端之義。而以易首乾坤詩首關雎書記釐降禮謹大昏證之。則是專指夫妻配匹之際。却於愚不肖字說不去。蓋夫妻未必皆愚不肖也。且配匹之際。乃是人道之最重最大處。而今以爲道之小者。誠所未曉。幸賜批諭。

費隱章。說費之小處。所以必擧夫婦之愚不肖者。蓋以愚不肖者之所知所能。方是至小而無內。故特欲使人知其爲至小。而必擧愚不肖言之耳。其實立言本意。只在於明其道之小而已。初非爲愚不肖而發也。且凡道之散見於三百三千者。就其中苟擧其一而言之。則皆是至小而無內者也。是故朱子於此。卽以入於至小而無內釋之。推此以觀則其曰君子之道。近自居室云云。及或問之以造端爲言。而引易詩書禮云云者。凡以此也。是雖指夫婦配匹之際。人道之最重。其比天地聖人之所不能盡。奚啻爲至小而無內者邪。愚意愚不肖三字。恐不必拘泥看。如何如何。

侯氏說以孔子不得位。爲聖人所不能者。終未可通。而章句取之。語類又以大德必得其位證之。此尤爲可疑。夫有德而不得位祿壽名。只可歸之於氣數之變。何可以此爲聖人所不能乎。若果是不能處。則亦當求所以能之。而干祿徼名希冀福利者。未必非。固竆安分順受天命者。未必是邪。

侯氏之以孔子不得位。爲聖人所不能。雖似可疑。然此章所論。專是以道之費而言。故雖彼天地之大。猶有所憾者此耳。且道天地之所以有所不能者。其有異於聖人之有所不能邪。此段大指。專就聖人天地之所不能處。以明道之全體無所不該而已。至於其所不能。乃形器氣數之不得不然者。故於天地上。亦以不能言之。何獨於聖人分上。不可以不能言之邪。來諭末段之意。竊恐於不能二字上。看得太深。反爲蔓延之歸。未知如何。

答李參判(益運○戊午)

遠伏嶺陬。久飽華聞。而識荊無路。嚮仰徒切。卽於匪意。獲拜下翰。三復莊誦。怳接英眄。又其滿紙縷縷。皆出肝肺。所以爲世道深憂者。極其備至。倘微執事惓念出常。期望異他。政此鞅掌之際。其何能駐旆揮毫

慇勤至此哉。仰認盛意。感佩沒量。且伏審原濕驅馳之中。令候珍衛。尤庸仰慰之至。第其稱道之語。太不着題。何執事之誤爲推許。若是之甚也。宗魯本竆山之一愚夫。見識黑暗。言行凡陋。環顧其中。了無毫分可取之實。而不幸虛名遠播。至於上欺　君父。萬不近似之職。遽紆於其身。眞所謂偶然題作木居士者也。以此夙夜兢惶。罔知攸濟。常謂知舊之愛我者。苟欲相恤。直須以空空一無能處之。然後方得全眞反朴。庶不至於羞愧以死。而今以執事之明。又爲之猥加寵奬。喚鐵作銀。宗魯之悚蹙。已無可言。其於君子處人之道。所損不已多乎。萬望自今以往。勿復以此等語見施。俾安愚分如何。來諭中異端之說。不謂其熾蔓乃爾。此大亂之兆。而刑戮且不足以禁之。則禁之似無其術。然爲今之計。莫若汲汲焉倡明正學。使吾道本旨。如日昭揭。而有目者皆見。有心者皆知。則彼其邪魔妖鬼。自當雲消霧釋於太陽之下矣。尙何猖獗之足慮哉。所可悶者。世無大人先生毅然擔當。鼓一世以入於聖賢之軌。而使詖淫者不得作。有如指南車障川柱。故庸庸瑣瑣之流。或乃靡然向彼。其勢若不可一朝遏。宜執事之發憤懷憂。思欲洞闢之

如是。而雖此譾劣。亦豈不早夜關心。尋常刻意。期有以廓淸之邪。惟是人望素輕。正使昌言排之。遐遠蠱惑之輩。有未必回頭易轍於風馬牛不相及之地。至如吾南。幸賴諸先正儒化曁近來先覺之相繼有作。凡厥危坐而誦。正領而讀者。初無不經之書。非聖之訓。故環嶠七十。依舊爲十分凈地。萬無誤入之理。此則又無事於昌言以排。然乃若警戒於無虞。杜絶於未萌。實是長慮者先事之遠圖也。至以在上者言之。則又未可以一方之獨淸。而忽四境之漸亂。願執事毋徒見責於無似。歸與同朝之諸君子。深思熟講。期於痛掃除永熄滅之地。如何如何。感執事相與之厚。僭易及此。主臣主臣。

答吳參判(大益○辛酉)

泣弓之痛。久愈罔極。彼此一般。尙復何喩。記憶丁巳冬。獲拜下翰於還山之後。而自其明年。情地有自別者。因纍然在憂服。迄未克奉一書仰復。然區區瞻嚮之心。則比諸疇曩。有不啻倍蓰矣。卽因堤峽金甥歷候而來叩。伏聞台候欠安。且令渠報我相知云。驚慮之餘。又以感盛意之惓惓至此也。無似之受知於執事。今已四十餘年。而始則升沉不同。終則出處相違。

京邸霎時之拜。忽又作十年前一夢。中間瓊什之奉和。亭額之妄序。非無精神之相往來映徹。而形骸之邈然阻閡。顧一㨾也。每念之未嘗不引領興歎。第以執事見方高卧仙區。從今以往。皆屬閒退日月。此物雖亦衰矣。尙堪跨馬踰嶺。早晏過從於水雲洞府之間。奉討積懷。會有其日。而所以自慰者此也。未知所愼果如何。然以台元氣之素厚。偶爾愆度。必不足爲慮。天於吾儕。又豈嗇晩境一會。以遂其平昔之願也邪。惟是祝祝。宗魯草土餘喘。僅保形殼。無足凂聞者耳。

與蔡參議(弘遠○戊辰)

己酉秋京第暫拜。忽已二十年于玆矣。滄桑世界。又成涯角。人事所懷。萬萬都付默會。今亦何必長言之邪。近聞座下歸卧田里。而髭髮盡白云。其心界可想。卽日動靜果何似。其間已得有嗣續否。莫非命也。惟一切皆委於天。讀書養性。以盡處竆之道。是祝是祝。宗魯望八衰齡。只得朝暮待盡而已。他何足遠凂。適憑便暫此。不宣。

與李剛齋(丁未)

春初一拜。忽過三時。伏未審卽玆寒沍。靜養體度若

何。區區瞻慕。實不敢食息弛也。宗魯向來。連以憂病。過了日月。至菊秋。因觀姑母襄事。自花山入古隱見舍妹。因與其地若而人。下丹山上漁臺。縱觀東海。烟濤萬里。粘天無壁。河伯望洋之歎。信乎其不虛矣。指點徘徊之間。不覺心目與之俱壯。直欲駕扁舟御長風。飄然遠擧。以竆扶桑之津而不可得也。時當旣望之後。而日未落。海中月輪已上。宛轉水面者。其巨有倍於山中。時欲觀日出之景。海邊人皆言非極淸明無雲霞之曉則不可得見。且緣行忙。無留待之勢。遂不免抱恨而歸。淸凉在歷路不遠地。亦以日寒未果遊賞。至今耿耿者此耳。然而世俗之言。皆以爲天下萬物。擧不如所聞。惟海過於所聞。而下生之見。獨以爲不然。彼謂過於所聞者。乃本不知海者之言耳。如下生自其平日。已料得四海在胷中。天地間鉅物。擧目若睹者久矣。今只見東一面海。遽謂之過所聞可乎。以故爲之賦一絶詩。而其末句有曰眼看瀛海小如潭。或者以強爲大言笑之。然古人亦有杯看五湖塊視三山者。何獨今人之不然也。明年或明明年。如無事故。則竊欲更至東海。以竆奇絶之觀。如所謂關東八景者。亦當在一筇下。况於淸凉乎。向見德懋。亦

頗有遊覽江山之意。想聞此必爲之欣然願從耳。聞喜居申生致鳳。曾或聞知邪。比於岑寂中。得其重訪。留十數日與語。其人高士。淸介絶俗。文識罕儔。而世無知者。其高祖參判公。卽宗魯祖考之內舅。而至今無行狀傳後。故渠乃留意於此。竭誠採摭遺事。撰得一通文字。欲與下生消詳去取。所以來留者此耳。纔得卒業而歸。主意立言。大與世人不同。一毫無爽實溢美處。異時倘或經覽。當知愚言之不誣矣。又作申孝子傳。而其事甚異。其文亦頗可觀。孝子卽參判公之子也。渠不欲以作者自居。故爲是他人稱述之語。然此亦知全鼎之一臠。且念如許靈異之蹟。似不但任渠作傳而止。故下生已爲短律一首。而散人荒拙之句。不足以爲輕重。念今立言而能不朽人者。在江右則無如下執事。故玆以謄寫仰呈。以執事之文。得此奇事。無論詩與序。其所以發揮而闡揚之者當如何也。又參判公之考護軍公。以布衣隱居而終。世皆知參判公之行誼器局。有名一時。而不知其實本於家庭之訓。今看護軍公寄子書。則其剛嚴淸潔。卓絶古今。方參判公歷守雄州也。乃若凂專城之養。而甘陋巷菜羹。動勉其廉介恬退之意。溢於言辭之外。夫

如是。安得不鍛鍊得子弟出來如彼之好邪。其書凡七張。而名之曰家傳墨寶。故亦此謄呈。望賜一言之跋。以嘉惠其子孫如何。

答姜弦齋

道院承拜。膠擾中未克從頌。下懷悵缺。迨不自已。卽於匪意。伏承下問書。謹審霜令。靜養體度。一向萬康。仰賀且慰。無任區區之至。第冷泉一遊。又成差池。名區勝賞。眞箇有數。無乃山靈欲喚人於花時邪。宗魯謂於今番必酬宿願。方以不得躡塵爲恨。今卒瀾漫如是。伏呵伏呵。下敎靜虛樓記刪改事。雖於淺見。或似有未安處。而亦恐眼目未到而然。今承勤命如此。未論其言之中理與否。不得不仰陳。以聽鑑裁也。盖執事此記。誠爲佳作。不惟其叙事立論。俱爲不俗。而步趣之高。波瀾之濶。有非人人之所能及。但以管中之窺則恐當於起頭處。先加商量。何者。此與等閒樓記有異。而其曰由天臺而下云云。似涉尋常記勝之體。殊非十分正當底命意故也。至於靜虛之義。下生尤不敢贊一辭於其間。然妄謂此箇境界。至爲精微。說得來不可毫髮差錯。而所引證數處。又多揷外來義理。未能明白親切。是其所關甚不細。然今欲使宗

魯從中代斲。則非但血指之爲懼。而短文拙語。奚啻不堪用而已乎。特於其大意。不無一斑之見。故玆敢別爲說以獻。冀或採其理而已。且伏念此等文字。旣係論學一邊。則似當爲幷告諸生之語。而今此所諭。止於尸役諸公。此亦未可更入消詳乎。又凡作者體裁。必皆一節高於一節。而末端云云。似不免移下一層。以爲歸結之地。幷乞商量如何。僭易及此。悚汗悚汗。

與趙靜窩

履玆暮春。棣床動止候如何。區區不任瞻欝之至。宗魯侍事粗遣。而忌疾有四圍之漸。是悶奈何。中庸講會。果以是日爲之邪。吾鄕自淸翁沒後。寂不聞講學二字。往年姜上舍丈爲設此會。而猶恨其未免草草。雖有一時觀聽之美。而殊無十分講究之實。故尋常慨然於心。以爲今世任斯文之責者。苟盡其倡率之方。則後生末學。猶當有興起之道。而英材之出於其間。亦庶幾可望也。乃者執事憫此學之不明。從一鄕之所願。爰自去年。次第講曾思兩傳。而至於今番則發文通諭之語。尤爲懇惻而丁寧。奉讀以還。仰服冞深。凡我讀書之士。苟有爲己之心。其孰不感動於此。

而淬礪奮發。以趨下風。冀承勸勉之至意乎。遂輪示面中。使之熟讀精思。以爲應講之地。而自後道路梗塞。漠未聞動靜。未知今日赴會者爲誰。而全闕似無恠。此豈他哉。都緣昧陋之身。謬當訓長之任。以致執事在臯比。而亦有鼓不起之歎。俯仰慚愧。若無所容。然亦弊堂獨如是耳。至於他塾之人。想皆濟濟而往。講論之盛。非曩時之比。則是執事倡導之功。已足以追配前脩。矜式後進。何其偉哉。宗之無似。旣不能勸起堂儒。只是數箇子姪。亦皆蒙甚。猶欲使之備數參座。準擬躳率以進。與聞緖論。而今又阻痘如是。渠輩所忌亦然。竟未諧意。一番好會。亦有數存焉。不勝歎恨耳。

與趙靜窩

鄕邦不幸。令伯氏丈曁從氏承旨丈。相繼違世。驚怛之極。尙復何喩。伏惟暮年至慽。尤有所難抑矣。際玆服中體履如何。倍切仰慕之至。就控都訓長之任。不輕而重。自非輿望所屬如吾執事者。莫宜居之。而竊見年來講學有序。擊蒙有術。其功緖已不淺鮮。故區區之心。惟願執事長帶是任。以盡倡率之方。則庶幾儒敎大行。吾道亦有賴矣。奈何一朝而辭之。欲擧丘

山之責而加之於蚊虻之身乎。今此不敢當之狀。已悉於單辭中。不必更瀆。而大凡誨人一事。有非人人可能。如某者方且學於人之不暇。而顧使抗顔儒宮。冒據不當之位。則此身之謬妄而取駭笑勿說。於執事將有誤屬非人之咎。可不愼乎。爲今之計。莫如執事仍存乎臯比之位。則固爲大幸。如其不然。今日吾鄕可堪此任者。必自有其人。千萬諒察。薦紙卽爲還收。一以重講學之道。一以安無似之分。竊祝竊祝。

答趙靜窩

伏承七月二十日下狀。辭旨鄭重。惓念冞厚。有非庸陋如下生者所堪承當。擎讀再三。感惶交至。仍伏審彼時燕養體度愆和。豈勝貢慮萬萬。然神明所佑。想卽平復。履玆冬令。動止節宣若何。宗魯奉老依昨。餘何足凂聞邪。淸臺集序文。向被山陽士友勤托。妄有所作。而辭理荒拙。不敢望其必用。政爾愧悚于心。今蒙辱爲收錄。俾得托名於弁卷之列。榮幸大矣。至於指敎數處。亦可見曲垂陶甄之盛意。而但鸞鵠二字。老先生亦用於靜庵行狀。文化之文字。較大於儒字。溢於眞味一句。其語本出朱書。而濂洛諸詩皆如此。揆以迷見。似不必改。惟經術彬之彬字。乍若未穩。而

他無可合字。爲將柰何。抑或仍存。不至於大有病邪。更賜可否幸甚。

答黃審幾(啓煕○庚子)

料表伏拜下翰。就審履玆臘寒。起居候增祉。仰感沒量。宗魯老親衰候轉深。煼灼可喩。歲華徂盡。感懷又切。過此數日。便已四十四歲。而環顧平生。了無寸長可稱。區區留意於古人方冊。欲以竆年而自老者。漸爲俗務所奪。爰自昨春以來。實少閒靜時分。固知收拾營幹。亦是職分內事。終覺此等猥瑣。元與文字背馳。時自點檢。則幾乎踈棄者多。本來昏惰之資。重以頹晩之景。而些少浸灌之工。又復間斷如此。則其茅塞從可想得。靜循初心。寧不喟然。因念執事平日用力於性理之書者。又自不少。於是焉復取而溫理之。其無竆之味。自得之趣。必有萬倍於前者。念到于此。不勝歎仰。思欲勉策疲勞。從遊下風。質疑問難。矯輕警惰。庶於觀感切磋之際。得以補黥息劓。免爲吳下阿蒙。而鄕道無誠。求益有魔。荏苒遷就。迄玆未果。今承玩索涵養之問。乃及於空空之身。讀未至半。面頸自赤。令人不知所以爲對也。嗟夫義理無竆。操存易失。此固自前修而爲憂者。而日月逝矣。歲不我與者。

尤是後生之所當惕慮處。如宗魯做何事業。而茫茫之視。星星之髮。便已如此邪。根器素脆。齒齡又暮。自量精力。無復可爲。今雖十分保嗇。求以承載得些少道理。殆如貧而後蓄積。誠恐徒勞無益。而耿耿玆心。猶自未已。幸毋我遐棄。思所以引而進之。千萬千萬。

答黃審幾(壬寅)

日前下覆承慰。木齋集詩卷所示數處。盛見似然。幸一一勘過。凡係未安文字。隨手付標。以俟他日與本孫相議處之如何。先祖門人錄。旣欲輯成。則俱以晩暮之景。有不容玩愒者。故諸公姓諱一通。玆以謄呈。而嶺外先輩事蹟。旣坐遠莫詳。雖是吾嶺中深居者。無從搜訪。倘於延攬士友時。隨宜叩問。則必有夤緣收拾之道。切望深留盛意。期於速了如何。

答金川沙苟齋景蘊(宗發)弘輔(宗爕○戊戌)

日前伻適擾甚。未克致候。方切悵恨而已。玆伏承僉下惠長牋。忙手開緘。怳奉盛儀。滿紙辭意。傾倒懇惻。所以自道而論人者。無非飽經歷眞切磨之語。而又就前後鄙書中指敎數段。明白痛切。旣有以發其病症。又有以示其治方。不啻如明鏡之照膽而神鍼之下頂。擎讀十數。直令人斂袵擊節。仰惟僉執事以淸

粹之資。早從事性理之學。雖其造詣之淺深。有不敢窺測。而卽此謙己誨人之間。亦可見進道之愈勇而見理之已明。又欲推以及物。片片說與者。渾出於一段血心。而措辭遣事之際。從容詳悉。平日涵養氣像。又自呈露於此。此固僉執事天分之所得與學力之所至。而其淵源之所自。又安可誣哉。欽仰歎服之餘。益恨此身之不能早從下風。共獲依歸之所。而與聞至道之萬一。如是倀倀迷道耳。仍伏審侍下僉動止候連獲冲謐。仰賀萬萬。某奉親粗遣。叔母緬禮。幸已過行。而忌疾梗路。未遂臨竁之訣。情事罔涯。尙復何喩。近來悲擾如此。滿山紅綠。固無暇翫賞。而雖使有悰况。時旣無眞樂在己。則又豈有邂逅脗契之可言邪。且如風月至淸明也。而人必有如彼淸明之襟懷。然後方能吟弄而發其趣矣。不然則彼自淸明耳。於我何與焉。今未有自得於內。而徒以景物爲娛。則適以喪志而無益。故尋常每以此爲歎。承敎又不覺一喟然也。且於數朔內。以重建古宅。連日董役。所謂書冊之工。尤不免倚閣一邊。以本來昏惰之資。些少義理之浸灌。亦復間斷。則心地之茅塞。不言可想。向使用工有積累根基。得力有親切意味。只此土木冗瑣

之事。亦無非做工夫地頭。何必常坐讀書。然後可保其靈臺乎。惟其無此田地。而專靠紙上冷話。以爲苟且維持之計。故一拋陳編。便患本領之易失如此。如此不已則不惟無得道之望。而執事所謂作一庸細漢者。乃是立至之患也。用是懔惕。政不禁拊躳之歎。適得來敎。愚衷更激。仰認僉執事惓惓相愛。喫緊爲人之意。炯炯相徹。感極而涕。中夜蹶起。不知此生。能有仰塞此厚望之日邪。兩條誨諭。謹當佩服終身。以庶幾萬一於分寸躋攀。而但念眞知實難。執事所謂是非善惡之幾。了然於方寸。毫髮無疑者。是乃知極其至。萬理明徹後事也。必如此然後其所好惡。方如好好色惡惡臭之實然。而怠忽無傷之念。自不萌矣。此豈初學之所及矣乎。大學固曰欲誠其意。先致其知。又曰知至而後意誠。然知至之效。非一日可期。誠意之工。又非一日可輟。則恐未可以吾知未至。而不誠其意。坐待其豁然貫通之日。自然不萌之境也。必須於纔覺得怠忽時。卽加省察。勇猛克治。愼勿謂無傷。惟决去是務。則用力之久。自當漸减分數。漸見功效。本原向澄。義理隨著。而致知一事。亦將賴此而有進矣。蓋不獨行有資於知。而知亦有資於行故也。且

以先後之序。則知固爲先。而若以輕重而言。則行却爲重。故從上聖賢千言萬語。皆欲人隨其所知而卽行之。以爲着脚進步之地。若曰知至之後。自當有坦行之日。而知未至前。一任胡亂做去。則愚恐其不但行得無日。而心身昏倒。無以爲致知格物之地矣。又焉有豁然貫通之日哉。前日執事之書。所以示操心竆理之方。不啻丁寧。愚之所患。尤是行處不足。雖顯然明知之事。常欠果决之性。故區區拙法。不得不姑據見今所知。而加存遏之工。以冀其漸見分別處耳。未知此果如何。至於衆物之表裏精粗無不到。而吾心之全體大用無不明。則格致到此。實是十分情願。夕死無憾處。而自顧精力。又已消亡。許多生面工夫。未有辦得之勢。倘得致身於棐几之傍。日聞至論於塤箎相和之間。則或有萬分一得悟之望。而山川夐阻。魔障又多。此亦豈容易事邪。姑且隨分作冷淡小家計。溫理得數卷殘書。服膺得數字眞訣。待其眼力稍到。脚跟稍牢。然後方可望循序漸進於力量所及之地。而質旣魯鈍。年又晩暮。畢竟所就。其能幾何。惟伏望僉執事憫其困苦。而益施提撕之術。使得自列於君子之林。而終免於小人之歸。不勝千萬幸甚。

答金川沙(丁未)

年來離索之蹤。一向牢蟄。雖未能更造軒下。以候起居。而尋常景仰之忱。蓋有與歲而俱深者矣。近自斯文運否。先覺淪喪。區區所以屬望於執事。又非前日之比。而想味德義。尤恨親炙之不能如意也。頃於㓒溪葬所。獲拜叔季二兄。聯枕一宵。畧叙離濶。且伏聞動靜頗詳。當日此心之慰。蓋不可勝量。而伊後阻欝。又復如前。不自意猥蒙存記。辱賜奬許。繾綣之盛。有非淺陋所敢當者。感荷之餘。又不勝愧怍之至也。卽日梅雨新晴。伏未諦省下燕養道履。以時萬重。棣床凡節。亦皆神相否。令仲氏終祥。忽焉已届。伏惟琴亡之慟。益復如新。其何以自抑而仰寬慈念也。宗魯托契雖晩。荷眷實深。而連汩喪憂。三霜之內。竟絶形影。孤負幽明。第切悲恨而已。下諭縷縷。曷勝仰服。昔年妄論。未必非臆見。縱使偶合於理。其言何足去取。而今於十年之後。乃蒙追提而深許之。夫以執事高明之見。其於此等義理。計必了然久矣。竊觀來語。則眞若有待於鄙說而後。方始紬繹及此。此特謙光之至意。接引之盛心。然向微造道之工日究乎其極。則又孰能執邇言而察至理。濯舊見而來新意。必得其十

分是當若是也哉。此愚所以尤斂袵於執事今日之書也。但主敬之屬於行而當先。竆理之屬於知而當後。以小大學相因之序觀之。固是如此。而中庸之尊德性。亦在於道問學之先。蓋必主敬然後方能竆理。故前日鄙書所以有云云。而今日執事之點頭亦以此也。然小學之成始。大學之成終。皆不外於一敬字。則今以主敬專歸之小學。亦似未安。若就大學而言之。先格致後誠正。其序有不可亂者。而主敬之工。又通貫於二者。二者皆捨敬不得。則以此專屬之行。亦爲未安。要之聖賢之言。各有攸當。其以知行相對而皆統於敬者。非謂其無輕重也。其以主敬爲重而歸宿於行者。又非謂其無先後也。學者但當各隨所指而觀之。則可以幷行不悖。而受用不竆矣。未知如何。至如宗魯者。無論知行。皆無可言。而私嘗點檢。每患行處尤短。此皆不能主敬之致。然若知處旣到。則貞固足以幹事而無此患。故間嘗歸咎於知。而歎其致知之末由也。今乃知不能主敬者。非徒行之不得。而知之亦不得。義理精微。豈雜亂胷次所能看出者乎。以此言之。主敬之當先。實爲較然。竆得理後密切體驗。又惟在於主敬。則此二者又非可只說當先而已

者也。乃終身事業。故曰敬者。聖學終始之要。豈不信哉。因記昔年獲拜李先生。先生語間再三謂宗魯。朱夫子嘗言某得處無多。只在一兩句上。當時亦嘗略曉此意。以爲先生之詔牖此物。無過是者。而至今未能親切服膺。依舊作無狀底人。深恐如此而遂已。何以則得不厚辱其門。而孤負執事之見期乎。末端所敎。似此昧陋。豈有講論文字。只是鄰近有南友漢朝甫。博學明辨。而又能篤行。其再從弟漢皜年雖少。亦精思力踐。皆非常之士也。時與相從。或叩問所疑。而終是自家無受益之地。未能極意往復。寂寥說話。無足擧論。不然豈敢有隱於厚愛之下。而不思所以請敎乎。幷乞俯諒幸甚。

與金直甫(甲辰)

客臘㓒溪邂逅承拜。足慰前日傾嚮之忱。緣行旆臨發。無暇穩叙。歸後思之。則只寒暄間合說底。似亦遺忘。固是此物素有華子之病。而亦心不在焉之致。一悵一歎。久愈未釋。辱惠復翰。令人蘇豁。且所以惓惓期望於無似者。每每如是。感荷之餘。又愧其無以承當也。初夏向熱。伏惟棣床起居。俱獲珍衛。仰溯區區之至。宗魯奉親粗遣。惟是世慮漸深。意味漸泊。近來

所業。無足凂聞。拊躳興歎。祇切自訟。下諭縷縷。敢不佩銘。前此每以其自來無小學根基。雖日用間明白道理。亦患不能十分踐履。故私常點檢。意其病痛在於行之不力。而未必在於知之不眞。今乃知向所謂明白者。非眞明白。只是畧曉其如此而已。至其所當然而不容已。與夫所以然而不可易處。則全未看破。夫如是何恠其不能踐履乎。是則行之不力。專由於知之不眞。而前後執事之敎。每以實見得爲先務者。誠是至當之論也。然愚於此。亦嘗畧識大意。常以爲孟子以後千五百年。聖學之所以絶。只爲無人曉格物二字之義而從事焉。故雖其事業。或能驚天動地。而莫有與於斯道之傳。蓋論輕重則行固爲重。而論先後則知必在先。雖以聖賢論之。夫子之行之盡。由其知之至。而三子之缺於終。由其蔽於始。况其下焉者乎。此大學之敎。所以必首以格物致知。而擇善之先於固執。博文之先於約禮。與惟精之先於惟一。其序固不可亂也。若愚者。顧其魯鈍如此。頹晩如此。世故之侵尋又如此。浩浩道體。恐無洞見之日。知處旣然。行處可知。而畢竟不過爲管窺咫聞之人。上見光而下見土而已矣。惟僉執事不我遐棄。繼自今愈以

所得告之。如濂溪之於李初平。則庶於未死之前。或有少悟之望。豈非君子愛人始終之大惠邪。叔氏兄想在職次。未知得音如何。蘇湖連承平信邪。伏聞近來衰候有加於前。一者更拜之心。尤爲汲汲。而非但嚮德無誠。兼且薰德無分。每年經營。輒爲痘虎所梗。只自浩歎而已。

答金景蘊(戊午)

令咸兄擎珍緘惠然而至。披讀數回。怳接隔年顔範。傾倒喜聳。已不可勝言。且伏審履玆霜令。起居燕相。尤爲之仰慰無已。第伯氏丈席。初祥奄過。所寄手錄及遺事。奉閱以還。德宇冲襟。宛如復見。而俛仰之間。已成千古。區區愴感可言。且其懿行徽蹟。無非可垂於百代者。不知今世。更何處得睹其輝光邪。俯托文字。决非淺陋所敢當。目前事理。有不可固辭。兼欲自寓其微誠。輒敢搆出一通仰呈如是。而本來不嫺於辭者。又坐連日客擾。神思益落。無以闡發德媺之萬一。切望更求他處。俾莫重顯刻。無未盡之患。如或不棄此文。其疵病處。一一指敎。以爲修改之地如何。宗魯暫出山外。徒彰不才之實。無復可論。只幸老人粗寧。而身亦依舊作林下人。從此可以優游終歲。但與

賢朋友如吾執事者。會合無分。有疑而不能質。有過而不能聞。深恐離索之久。遂爲君子之所棄。早晩若有渡江之行。而貴邊無忌疾相梗。敢不迂轡造軒。穩討襞積。兼承親切之誨。以少自振於桑楡之景邪。惟是伏計。

與趙晩谷(己丑)

前春惠復。極荷不遺。擎讀以還。如得拱璧。雖甚無似。豈不感悅。以我爲聰明博達。而勉之以古人之行。此深可愧而不敢當者。又體之身見之事。契丈示我之六字符。乃未之服膺。而爲塗聽塗說之歸。誠無辭以報長者。是以憧憧傾嚮之懷。實切于中。而把筆臨紙。汗恧先之。有便無書。不一而再。自謂見絶於君子矣。頃者獲拜先施之翰。而辭意繾綣。有踰前時。自顧昧陋。何以堪此。三復莊誦。益不勝欽仰之至。伏惟新正。棣履動止膺福否。遡𨓏區區。宗魯侍狀粗保。而逢新感懷交集。加以緦功之制。不去於身。更何足喩。才駑性懶。了無片長。詞章之意。亦復休歇。而居然年紀。已至二毛。自量已矣。無復可望。而居閒處獨。時一循省。則未嘗不慨然太息。思欲趁此餘景。小自振勵。而氣質昏弱。知行俱難。冉求所謂非不悅子之道而力不

足者。政指此漢。縱不敢自畫。尙安能精思力踐。期至於道明德立之地邪。亦終於下流而已。惟契丈終始垂憐。時惠德音。使其有所警發。不至於大何之域。千萬幸甚。

答趙晩谷(戊午)

近來吾南長德。相繼淪逝。獨吾執事巋然若靈光。區區嚮仰之忱。不啻倍切於前。而山川悠遠。鱗羽間濶。源源承叙。實無其路。薄此歲暮。悵恨徒深。卽於甥兒之來。獲拜下翰。忙手擎讀。怳奉顔範。且伏審霜令。燕養動止。對時增衛。欣倒慰瀉。曷可形喩。宗魯侍事粗遣。而昨秋一出。猶未足滅盡虛名。遠近知舊所以見責者漸加。若此不已。畢竟獲戾必矣。尋常愧懼之私。又何可勝喩。世衰道微。士趍靡定。來諭所謂眩浮華忘本實之病。已甚可憂。而近見李侍郞季受甫書則向來西洋之說。至今肆行於畿湖之間。大以踰嶺爲慮。而要吾輩極力預防。果如其言。此實大亂之兆。而不可不早爲之圖。然刑戮之所不能禁。匹夫以口舌闢之。不其難乎。竊念鄒魯如吾南。尙有先輩遺風。必無誤入之理。而大抵正學明則邪道熄。爲今之計。莫如汲汲焉倡明斯道。鼓一世以入於吾儒之軌。然後

妖魔恠鬼。自不得來犯。而此亦未易語者。那邊則幸有執事在焉。可恃而無憂。惟是此物。空踈莫甚。假使昌言篤論。蔑實之談。似無動人氣力。爲將柰何。但近地有如南宗伯趙士威諸老宿。而其外少輩之篤實爲學者。亦多其人。時與相從。資益不少。雖在我者未能有以及物。然以之講道而闢異則有餘。間不無卓然可望於方來者。亦可一二數。如皆成就得十分。則愚雖朝暮死。可以無恨。不知日月山下。更有幾箇好朋友邪。所論正衣冠一思慮等之爲最初入頭處。誠是至切之訓。謹當爲後進誦之。令其益用力於此耳。

擬與李默齋(萬運○癸亥)

應萬歸時。雖修一候。而不知拜復在何時。政爾瞻欝。玆忽入手。若隕自天。且伏審比來炎暑。燕養動止。連享康衛。欣倒慰仰。有不可勝喩也。宗魯伎倆依昨。惟是精神日漸消亡。素患健忘之症。到此益甚。雖云容鬂不至頓衰。譬如古木。外榮中朽。一朝遇風。其顚也可立而待也。年迫桑楡。亦何足恠哉。每念執事聡明絶倫。工夫邁人。不惟於性理上。已竆到十分。而其外羣書。靡不博記。至如國朝故事。則尤是爛熟知之者。雖此昏憒之極。恒欲一造榧几之傍。穩聽緖餘。以少

豁其蒙蔀。而地步稍濶。誠意又薄。迄玆未能。恒以爲恨。今蒙昭代稡語借送之敎。以執事數典有素。猶欲覽此何也。豈以野史之雜出散記者。難於偏信其一二。而有參互考證。以爲折衷之意邪。此書乃高王考無忝齋所彙集。而無論某作。類皆擧全篇盡載於其中。初無揀擇取舍之事。蓋以備後人考閱地而已。又似無執事所未覽者。然旣蒙俯索。故玆令兒輩搜出以呈。但於中間多爲知舊借看。久而不推。因爲見失。餘亦散在至親家。只以此六卷付之今便。可勝歎哉。聞如三江玉成等院則皆全帙有之。而本來精力短乏。凡事無以振起收拾。至今未能取謄一本。奉借之尙稽。亦坐是耳。幸曲諒之如何。此外又有名臣言行錄六七卷。而其中或有只書姓名者多。未可謂成書。故每擬奉進於那邊。以爲採入事蹟之地。而經營幾年。亦復因循。彼此衰相日添。終恐爲難追之悔。早晏沿路廓淸。當抱書委造。兼陳多少商量計。亦未卜果無魔障否也。抑又有仰質者。吾儒家爲學正法。當以經書爲根本。史記爲枝葉。先後之序。有不容移易者。而似聞一二處士友類多偏好看此等書。尋常言論之間。若到其書中事。則輒爲之抵掌奮髯。極言乃已。

至於聖賢說話。精微義理。則往往反爲濶畧而踈外之云。夫評論古今人物而別其是非。此固竆理之一端。然若不於方寸中。先有一箇權衡。使心地常在公平分界。而徒務爲此。則其流之弊。易令人不能無失於輕重長短之分。而無端氣爲之不平。激昂慷慨。不覺其漸入於偏僻過當之科。而失却從容和易廣大包涵之象。此亦不可不戒處也。執事亦嘗念及於此。而思所以禁絶之否邪。天下自有眞是非在焉。吾儕固當徹底見得。而今日後生輩所急。正須姑舍此等。惟以操存涵養。硏竆目下切急底道理爲務。然後此心之體。方得鑑空衡平。凡其所照與所稱姸媸俯仰。無不畢露其本形。畢得其本分。雖有可怒可愕底物事。直如太虛之浮雲。而無足累吾之靈臺矣。未知盛見以爲如何。鄭復汝近或相見否。聞其年來用工甚篤實云。喜不可言。

答申審甫(己亥)

歲前承拜惠狀及曆日。悲擾中草草修復。畧致感荷之意。而擬付再從輩歸時者。臨別忽焉忘却。其後覺之。又不知所在。遂至于今闕然也。伏想賜訝多矣。卽玆春寒。未審歡侍起居逢新增祉。向來色憂。已收勿

藥之慶否邪。荒年調養之益沒其策。雖微示及。固已奉慮。而涸轍亦甚。濡沫無路。反復來語。不啻如同病之相憐而已也。第玩辭氣之間。深有覺今悟昨省躳反本之意。隱然自見於言外。因聞座下近讀洛建文字。而不謂其眞能悔改乃爾也。愚於座下。豈敢有相踈之意。只爲近來所尙各異。不能強同。惟冀瀾漫之或有其日。今而後大得所圖。又竊自幸其從此不甚孤。然悔雖貴切而太滯則反爲私意之積。改雖貴速而不盡則終爲新工之累。凡係世間毁譽榮辱得喪禍福。一切不留於胷次。惟汲汲於集義養氣之功。使吾至大至剛之本體。有以配夫道義。而常常流行於日用之間。毋或少有欿然而餒。則千萬人而可往。當大事而無懼。毅然爲天下之大丈夫矣。蓋座下之病。常患於氣不充體。平居每事。類多委靡而不能振作。一有訾謗。薾然摧沮。今此菅蒯憔悴之諭。亦可見摧沮之一端。大丈夫禀五行之秀。爲萬物之靈。爲之則舜何人也。至之則堯與同耳。但從今日覺時奮發做去。斯爲快活底事。安有因一錯誤而便自菲薄。甘心退縮。秖切傷悼而止者乎。此則千不然萬不然。至於棄之不錄之云。愚於座下。固曰不敢有相踈之意。而

設以所尙不同。嚮意或衰。王通所謂使公可慢則僕得矣。使公不可慢則僕失矣。得失在僕。公何與焉者。說得儘當。得失在愚。座下何與焉。竊謂似此意思。終不免以外物爲輕重。而於君子篤實爲己。囂囂自得之樂。終有見未到處。此愚所以自得座下之言。旣喜悔改之乃爾。而旋復慮其悔之太過而改之未易。輒以集義養氣之說。爲對症之劑。而縷縷焉激發鼓起之者也。抑又有一說。集義之功。誠不可不急。而此前又有精義一段工夫。凡義之所在。自表至裏。自本至末。無精無粗無小無大。逐一深究而詳辨之。使無纖毫之疑。留於心目之間。然後方可謂之精義。而孟子所謂知言。亦不外此。蓋座下前日之所知。謂之博洽則可。而謂之格致則未也。更願詳玩於朱夫子識愈多心愈窒及知愈博心愈明之說。知所去取而從事焉。則從容潛玩之至。積久貫通之餘。理無未瑩。事無未當。其於集義。幷將無事於集而自集。而非復前日之用力矣。夫如是則浩氣之生。又安可量。而明快充足。便有何物之可疑。何樂之足尙者乎。愚之於此。實亦未有得焉。所以云然者。蓋欲勉人而因自勉也。